Иудаизм для всего человечества-1
А. Соотношение между евреями и народами мира
Глава из книги “Израиль и Человечество”. По материалам лекций р. Ури
1. Постановка проблемы: какую универсальную весть несет религиозный сионизм человечеству?
Создание Государства Израиль – это кардинальное событие не только еврейской истории, но и истории всего человечества. Так же как изгнание евреев две тысячи лет назад изменило историю мира и религиозные концепции человечества (и, в частности, привело к созданию и распространению христианства), – так же и наше возвращение сегодня должно изменить религиозный путь человечества.
В общем, само собой понятно, что если Бог решил, что пришло время еврейскому народу вернуться в Страну Израиля – то именно потому, что мы должны сказать человечеству, народам мира нечто важное. Рав Кук в свое время уделял огромное внимание этой теме; но сегодня в идейном пространстве религиозно-сионистского сектора израильского общества она занимает недостаточное место, и такое положение надо исправлять.
С точки зрения Торы, цель существования Еврейского Государства – или, что то же самое, цель израильской политики – это духовное изменение человечества. И здесь очень важно, верим ли мы сами в это: если да – то это влияние будет реализовано, иначе же это будет блефом. Но при этом, конечно, одной лишь веры здесь недостаточно – необходимо попытаться разобрать и конкретизировать пути этого процесса.
В частности, возникает вопрос о том, как должны быть устроены в религиозном плане отношения между евреями и народами мира; как они были устроены в прошлом и каких изменений мы ожидаем в настоящем и в будущем. И что именно религиозный сионизм, основанный на учении рава Кука, хочет сказать человечеству.
Этот вопрос является одним из важнейших для развития еврейского народа и Государства Израиль. Мы постараемся прояснить его в данной главе.
А. Соотношение между евреями и народами мира
2. Разница в подходе к народам мира в Письменной Торе (ТаНаХе) и в Устной Торе (Талмуде)
Прежде чем приступать к описанию сегодняшних и дальнейших взаимоотношений евреев и человечества, отметим, что есть существенная разница в подходе к народам мира в Письменной Торе (ТаНаХе) и в Торе Устной.
В ТаНаХе отношение к народам мира, за немногими исключениями, в целом положительное. Столкновения тоже есть, но это бывает относительно редко, и только по отношению к прямым врагам или, в особых случаях, по отношению к народам, ведущим себя преступно – ханаанским народам и т.п. Но в целом народы мира несут в себе Божественный потенциал, и это основа нашего отношения к ним.
Например, в Торе изначально подчеркнуто, что все люди созданы «по Образу и Подобию Бога» (Быт. 1:27). (В этом смысле, кстати, всякий вообще человек на Земле содержит в себе потенциал быть «Богочеловеком» и «сыном Божьим» – высший уровень, о котором вообще можно помыслить в религиозном плане.) В ходе человеческой истории народы мира опустились на низкую ступень и оказались далеки от реализации этого потенциала – но несмотря на это, Всевышнему важно их к этому привести.
Далее, избрание Израиля из народов мира происходит, как это описано в Торе и у Пророков, ради всего человечества, а вовсе не ради самих евреев; и целью избрания является «исправление мира под властью Бога» (текст молитвы «Алейну»). Аврааму сказано, что через него «благословятся все племена земные» (Быт. 12:3). Его избрание происходит на историческом фоне краха строительства Вавилонской башни, крушения единства человечества – и делается именно для восстановления этого единства на новом уровне.
Такие же универсалистские, общечеловеческие установки мы находим при избрании Ицхака (Быт. 26:4) и Яакова (Быт. 28:14).
При Даровании Торы на Синае подчеркивается общечеловеческий характер еврейской Избранности и еврейского Завета (Исх. 19:5). Моисей подчеркивает, что все народы должны научиться на примере евреев жить мудро и разумно в соединении с Богом (Втор. 4:6).
У пророков эта тема раскрыта еще более подробно. Еврейские пророки, по слову Всевышнего, обращаются к народам мира с призывом исправить их поведение (см. книги Йоны, Иеремии и др.). Согласно знаменитому пророчеству Исайи, все человечество вместе должно получить Божественный Свет, достичь мессианского идеала (ниже мы остановимся на этом подробнее). Эта же линия многократно проводится у других пророков. Доходит даже до того, что пророк Малахи приводит народы мира в пример евреям, говоря, что иноплеменники служили Всевышнему в меру своего разумения, а евреи делали это плохо: «Ибо от восхода солнца и до заката его велико имя Мое среди народов, и в каждом месте воскурено, и принесена жертва имени Моему и дар чистый, ибо велико имя Мое среди народов, – сказал Господь Цеваот. А вы оскверняете его» (Малахи 1:11-12). Здесь мы видим перевернутую картину – народы мира в порядке, а народ Израиля ведет себя не так, как должен. Смысл этих слов, конечно, не в точности фактов, но в этическом уроке, при этом общая универсалистская тенденция проявляется здесь очень ярко.
В отличие от этого, в Устной Торе, в Талмуде, в раввинистической и галахической литературе мы зачастую находим другой подход. Универсалистские идеи остаются, они не исчезли, но к ним добавляется иной ракурс. Отношение к другим народам становится гораздо более настороженным, в отдельных случаях в нем есть даже и враждебность.
Антисемиты часто приводят примеры цитат из Талмуда об «отрицательном отношении иудаизма к неевреям». Конечно, абсолютное большинство «цитат», на основании которых делается данный вывод, неправильно переведено или вырвано из контекста, так что смысл их сильно искажается, а некоторые «цитаты» просто выдуманы. Мы не будем сейчас заниматься опровержением этих подтасовок – это тема для отдельной работы; но все же нельзя уйти от того, что отношение к другим народам в ТаНаХе и в Устной Торе довольно сильно отличается.
3. Почему ТаНаХ и Талмуд говорят о народах мира с разных позиций?
Причины такого расхождения кроются, прежде всего, в разном «векторе» ТаНаХа и Талмуда. В ТаНаХе главное – это универсальная весть; он дает общее видение хода истории, говорит о человечестве и о народах в целом, и поэтому пронизан ощущением будущей благости и радости. Враждебность к другим народам – исключение, она возникает просто потому, что ханаанеяне «не в порядке», и некоторые другие народы ведут себя по-злодейски.
ТаНаХ смотрит на мир из перспективы полноценной национальной жизни в Стране Израиля, когда на «ежедневном» уровне мы находимся среди своих, и нет опасений за собственную жизнь или безопасность. Другие народы при этом обычно находятся за пределами Страны, а внутри живут лишь их отдельные представители, гости в нашей Стране. Цель еврейского народа в этой перспективе – влияние на человечество, передача ему Божественного света. И при таком взгляде на первый план выходит сотрудничество и связь евреев с народами мира, и поэтому подчеркивается Божественная сущность и важность каждого человека, позитивный подход к другим народам.
В отличие от этого, Талмуд – это перспектива жизни в Галуте: рассеяние, постоянная необходимость выживания маленькой группы в чуждой, часто жестокой среде создают соответствующий настрой. Это касается уже Мишны, которая была записана хоть и в Стране Израиля, но уже в период начала рассеяния (ок. 200 г.), в период увеличения количества язычников в Стране, римского господства и отсутствия еврейской власти; и продолжается в Талмуде и в раввинистической литературе.
В Диаспоре целью евреев становится не влияние на мир, а прежде всего собственное выживание. Поэтому Талмуд, не отменяя общенационального взгляда, сосредоточен при этом на индивидууме. Он дает тактику поведения человека в конкретных бытовых ситуациях враждебного окружающего мира, где настороженность по отношению к этому миру не только возможна и естественна, но, как правило, совершенно необходима. Соответственно, раввинистическая литература рассматривает народы мира изначально настороженно, подразумевая возможную враждебность.
Конечно, это различие не является абсолютным. В книгах самого ТаНаХа мы можем найти разнообразные схемы отношений с неевреями. Например, то, что сообщает нам книга Эзры, отличается от того, что передают другие книги ТаНаХа. Но в этом отношении раввинистическая литература также разнообразна и тоже транслирует различные типы отношений.
В течение многих веков Изгнания раввинистический взгляд на народы мира был для нас «реальностью», а танахический – несколько абстрактной теорией. Но сегодня, возвращаясь в Страну Израиля, мы возрождаем ТаНаХ и возвращаемся также и к общенационально- универсальному взгляду на человечество. И поэтому мы должны посмотреть на народы мира в новом ракурсе – иначе, чем мы смотрели на них из перспективы нашего рассеяния.
4. Праведный нееврей достигает уровня первосвященника
Отметим, что даже и в Устной Торе подчеркнуто величие Божественного потенциала, заложенного в каждого человека. Например, в мидраше «Тана де-ве Элияhу» (гл. 9) сказано: «Клянусь, что независимо от того, мужчина это или женщина, еврей или нееврей – Божественный дух пребывает на каждом человеке всецело по его делам». Какова же максимальная духовная ступень, которой, согласно иудаизму, может достичь нееврей? Согласно Маймониду, человек из любого народа может уподобиться в духовном плане «священнику в Храме», и здесь нет разницы между евреями и неевреями.
Маймонид указывает, что для продвижения к этому человек должен отказаться от обычных «стяжательских» устремлений большинства людей к укреплению своего личного материального и общественного положения, он должен быть поглощен рвением познать Божественные Пути и стремлением посвятить свою жизнь Богу.
Он говорит («Гилхот шмита ве-йовель» 13:13):
Не только колено Леви, но всякий человек из всех приходящих в мир [т.е. это относится также и к неевреям], которого сподвиг его дух и знание, чтобы отделиться, предстать перед Господом и служить Ему, трудиться во славу Его и знать Его, и идти путем прямым, так, как сотворил его Бог, и сбросить с себя ярмо многих расчетов, к которым стремятся люди [т.е. отказаться от стяжательских установок], – то освятится он святостью Святая Святых [наиболее святой части Храма], и будет Господь уделом его во веки веков и удостоится он в этом мире достатка для себя, как удостаиваются священники и левиты. Об этом сказал царь Давид: «Господь – доля моя и участь моя» (Псалмы 16:5).
Итак, Маймонид говорит, что удел такого нееврея подобен уделу священников и левитов, пребывающих в Храме. И он в этом следует Талмуду, в котором мы находим (Бава Кама 38а):
Сказал раби Меир: откуда мы учим, что нееврей, занимающийся Торой, подобен Первосвященнику? Потому что сказано: «И соблюдайте законы Мои и правопорядки Мои, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими. Я – Господь» (Лев. 18:5). Не сказано: «будут исполнять священники, или пророки, или израильтяне», – но: «будет исполнять человек». И это учит тебя, что даже нееврей, занимающийся Торой, – он как Первосвященник [поскольку сказано о Торе: «дороже Мне она Первосвященника, входящего в Святая Святых» (Сота 4б)].
Итак, такой нееврей подобен Первосвященнику, он освящается огромной святостью. Это показывает, что даже в Устной Торе базисная установка в отношении народов мира сугубо положительная, а настороженность и иногда даже враждебность вызвана печальной необходимостью ежедневной защиты еврейского народа, поскольку вокруг, к сожалению, пока еще немало неевреев другого типа – таких, которые не очень стремятся к реализации добра и святости…
5. Любовь к евреям и любовь к человечеству
Надо отметить, что из-за неправильного понимания Устной Торы и цитирования лишь ее отдельных положений, в отрыве от общего контекста еврейской традиции, у нас зачастую возникает неправильное понимание многих вопросов, связанных с отношениями евреев и других народов.
Например, постоянный проблемный вопрос – есть ли в иудаизме принципы любви ко всем людям, в том числе и к неевреям?
Как известно, заповедь Торы гласит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Левит 19:18), – и при чтении Письменной Торы всем человечеством она воспринимается как великий моральный принцип любви ко всем людям, провозглашенный через еврейский народ почти три с половиной тысячи лет назад – в эпоху, когда другие цивилизации даже близко такого не предлагали.
При этом, заглянув в галахические тексты, многие будут удивлены (и даже обескуражены), прочтя в них, что по галахе обязанность «любить ближнего» распространяется только на ближнего- еврея. (Антисемиты часто приводят это положение как якобы «доказательство расизма еврейского закона».)
Но дело в том, что галаха – это вовсе не «вся еврейская традиция». Это только часть традиции, которая говорит о законах, т.е. о моральном минимуме, но отнюдь не обсуждает этические максимы, цели и идеалы. Эти аспекты иудаизма обсуждаются в других его разделах – агаде, философии, каббале, хасидизме. И в них мы находим совсем другой подход к этой заповеди. Например, великий каббалист р. Хаим Виталь, ученик Аризаля, пишет в книге «Шаарей Кдуша», что «нельзя достичь духа святости (руах hа-кодеш), не любя все человечество, все народы».
Таким образом, хотя на уровне галахи (т.е. закона, минимальных обязанностей еврея) говорится об обязанности любить свой народ, праведник должен подняться гораздо выше «обязанностей», и идеал, к которому мы должны стремиться, состоит в том, чтобы любить все народы и все мироздание.
При этом важно отметить, что такое широкое понимание «любви к ближнему» совсем не означает тождество всех людей и народов и одинаковость отношения к ним. Оно предусматривает осознание себя частью единого, но многогранного целого, где индивидуум живет в семье, семьи складываются в сообщество, из сообществ складываются народы, объединяющиеся далее в человечество. Человечество – это не атомарное механическое объединение индивидуумов, а многослойная органическая система. А поэтому любовь к человечеству должна быть градуированной, а не однородной. Неслучайно заповедь сформулирована не «возлюби всех людей», а именно «возлюби ближнего» – т.е. тех, кто ближе, следует любить больше.
Но почему же закон галахи не обязывает любить всех людей? На это есть несколько причин.
Прежде всего, любовь к человечеству является таким принципом, к которому надо стремиться, но с которого нельзя начинать. Статус же галахического закона по самому своему смыслу является обязанностью, которую следует реализовывать в первую очередь, независимо от других заповедей и достигнутого уровня. В вопросе любви к человечеству это не так, и начинать с любви ко всем нельзя. Пока человек не любит свой народ, ему не следует стараться любить другие народы. Только если начальный уровень обязанности любви к ближнему уже пройден, реализован, – тогда можно идти выше и подниматься на уровень любви ко всему человечеству, к каждому человеку на земле (сохраняя при этом градуированность любви, т.е. любя ближних больше, чем дальних).
Кроме того, простое провозглашение принципа «любви ко всем» таит в себе серьезную опасность разрушительного воздействия на мир. Ведь «любить» это не только желать добра, относиться с симпатией. Любовь включает в себя небезразличие к другому, и оно весьма часто оборачивается желанием вмешатьcя в его жизнь, чтобы помочь ему.
Когда это любовь к своему народу, то такое активное участие в национальной жизни правильно и необходимо. Но ведь если человек любит другой народ, то он зачастую тоже начинает вмешиваться в его жизнь, не может оставить в стороне его проблемы. Однако у другого народа – иная ментальность, иное видение путей решения проблем. И поэтому такое вмешательство часто не только не будет положительным, но и может быть очень враждебно воспринято этим народом.
Отметим, что евреи и так по своему характеру очень склонны вмешиваться во все вокруг; и нам важно помнить, что наши попытки активного участия в жизни других народов весьма проблемны и далеко не всегда ведут к добру. Поэтому стоит переходить к стадии «любви к другим народам» только по достижении определенного уровня, удерживающего от излишнего вмешательства в их жизнь.
Еще один важный момент этой заповеди состоит в том, что на уровне индивидуума «ближние» – это окружающие его люди, но на общенациональном уровне «ближние» – это другие народы (см. Раши на Бытие 11:3). Наша любовь к ним реализуется на уровне общения народов, а не на уровне общения индивидуумов, и выражается в том, что мы, как народ в целом (а не как отдельные индивидуумы!), несем им Божественный свет, готовы помогать им продвигаться и делиться своим опытом.
6. Цель избранности – не евреи, а все человечество
При обсуждении отношений евреев и народов мира мы должны отметить еще один важный аспект. А именно: еврейская религия утверждает, что целью Божественных планов являются вовсе не евреи, а наоборот – именно неевреи (или, точнее, все человечество как единое целое).
Еврейская избранность отнюдь не означает, что евреи «лучше» или «хуже» других. Она означает, что Бог поручил еврейскому народу особую работу – быть помощниками Бога в духовно-религиозном продвижении человечества. И с этим тезисом, кстати, согласно также и христианство; да и вообще, с любой точки зрения вряд ли можно считать случайным то, что Западный мир получил все свои религиозные представления именно от евреев. Однако целью здесь являются вовсе не сами евреи – целью является именно человечество.
В качестве некоторой отдаленной аналогии рассмотрим, например, соотношение между Моисеем и еврейским народом. Конечно, Моисей – великий человек, величайший из пророков. Но он существует отнюдь не ради самого себя, а ради еврейского народа (а далее – и всего человечества). Моисей является средством, чтобы передать народу Божественные идеи. Вне народа Моисей и его деятельность не имеют никакого смысла. И сам Моисей, кстати, высказывает именно такой подход. Когда после истории Золотого Тельца Бог предлагает уничтожить еврейский народ, то Моисей говорит: «Тогда сотри и меня из той книги, которую Ты пишешь» (Исх. 32:32).
Подобное же соотношение имеет место между евреями как народом в целом и человечеством. Да, действительно, евреи как народ обладают огромным потенциалом. Но дан он нам вовсе не ради нас самих. Целью Бога является продвижение человечества, а евреи – только инструмент для этого.
При отсутствии любви к человечеству реализация этой миссии невозможна, и тогда вся жизнь еврейского народа теряет смысл. Однако, миссия эта – не индивидуальна, а общенациональна. И поэтому необходимо прилагать силы прежде всего для исправления еврейского народа (и для этого надо любить его, в первую очередь), а уже далее произойдет влияние еврейского народа в целом на человечество.
7. Статус «Бней-Ноах» – «Сыновья Ноя»
Итак, праведный нееврей (так же, как и праведный еврей) может достичь ступени Первосвященника. Но это, конечно, путь для избранных. А что предлагается для всех обычных людей, каковы те базовые религиозные установки, которые иудаизм предлагает человечеству?
Здесь следует отметить, что иудаизм существенно менее «духовно империалистичен», чем вышедшие из него христианство и ислам. Т.е. мы не призываем человечество стать евреями (хотя тот, кто сам этого хочет, – может это сделать). Для «спасения» человеку достаточно быть монотеистом и вести этичную жизнь. Детально это формализуется в соблюдении Семи заповедей, данных потомкам Ноя (запреты идолопоклонства, богохульства, убийства, прелюбодеяния, воровства, запрет есть часть от еще живого животного и обязанность создать справедливую судебную систему). И это – начальный минимум для каждого человека, называемый «Бней-Ноах» – «Сыновья Ноя», ноахиды.
Однако для тех, кто поднялся на этот уровень, открыт путь ко всей Торе, и мы более подробно рассмотрим это ниже.
Таким образом, стать Бней-Ноах – это первая ступень в моральном совершенствовании человека, и она включает принятие этического монотеизма, признание ТаНаХа и еврейской традиции как Божественного Откровения (и, соответственно, признание роли еврейского народа в мире) и обязанность соблюдения Семи заповедей. В соответствии с принятием этих ценностей, человечество делится в иудаизме не на две группы – евреев и неевреев, а на три: евреев, Бней-Ноах и язычников.
8. Смысл термина «гой» и его отличие от «Бен-Ноах»
Здесь надо сделать отдельное замечание о смысле и употреблении термина «гой». Слово «гой» в переводе означает «народ» (любой народ). Оно, разумеется, ничего не говорит о биологическом или каком-либо ином превосходстве и не имеет никакой отрицательной коннотации. В частности, в Торе и ТаНаХе оно в равной степени применяется как к другим народам, так и к евреям (см. напр. Втор. 4:24). Позже оно стало применяться преимущественно к другим народам, и в этом смысле его точным переводом является слово «язычник», т.е. говорящий на каком-либо языке («языки» в смысле «народы мира»). Поскольку в те времена все народы, кроме евреев, служили идолам, то это слово (как и слово «язычник» в русском языке) стало означать идолопоклонника. Во времена Изгнания, когда отношения евреев с окружающими народами стали более напряженными, у термина «гой» появилась отрицательная коннотация, однако в современном иврите он не несет негативного смысла.
При этом у Маймонида (и вообще в галахическом аспекте) слово «гой» стало обозначать скорее нееврея-идолопоклонника («язычника»), в отличие от «Бен-Ноах» – такого нееврея, который принимает Семь заповедей и еврейские принципы этического монотеизма.
Соответственно, наши взаимоотношения с этими двумя группами людей будут существенно различными.
9. Мессианский идеал иудаизма объединяет народы в единую систему, не уничтожая их самобытности
Итак, хотя еврейство – это открытая группа, и всякий человек может к ней присоединиться, – мы, даже в мессианской перспективе, не должны стремиться к тому, чтобы другие народы стали евреями.
Мессианское состояние мира выражается в том, что все народы становятся Бней-Ноах, но остаются при этом собою, не теряя самобытности. Они не обращаются в евреев, но при этом религиозно «присоединяются» к иудаизму: признают ТаНаХ в свете еврейской традиции, духовно продвигаются и живут каждый своим трудом (а не войной), при этом все обладают познанием Бога и приходят в отстроенный Иерусалимский Храм.
Пророк Исайя говорит об этом так: «И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим… И перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать… Не будут делать зла.., ибо полна будет земля знанием Господа, как полно море водами… И чужеземцев, присоединившихся к Господу.., их приведу Я на гору святую Мою и обрадую Я их в доме молитвы Моем; …ибо дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Исайя 2:3-4, 11:9, 56:7).
При этом эти народы не становятся евреями. Формы религиозных представлений и познания Бога для разных групп Бней-Ноах могут быть различными, и с нашей стороны – хотя мы и выступаем здесь в роли учителей – конкретная форма религиозной жизни не должна им навязываться.
10. Иудаизм должен предложить народам мира новую религиозную систему – Бней-Ноах
Итак, согласно представлениям иудаизма, миссия (и избранность) евреев состоит в том, чтобы научить человечество Путям Бога. Этот подход не покажется нам таким уж высокомерным или заносчивым, если вспомнить, что именно через нас получила все свои религиозные представления Западная цивилизация, и что, например, на сегодняшний день более двух миллиардов людей в мире исповедуют христианство, признающее, что оно научилось путям Бога через евреев. (Разумеется, наше с ними различие заключается в том, что, по их мнению, они уже выучили от евреев все необходимое человечеству, а по нашему мнению, процесс передачи человечеству еврейских идей далеко еще не завершен. Эти различия существенны, но они, все же, представляются лишь деталями на фоне общего Западного признания Божественной роли еврейского народа.) Но если мы считаем, что наша роль еще не закончена, и более того, что наше возвращение в Святую Землю означает Божественное указание нести миру дальнейший свет, – то это значит, что настало время нам самим иначе взглянуть на собственную традицию. В частности, надо извлечь из сокровищницы нашей традиции и передать народам мира религиозную форму «иудаизма для всего человечества», Бней-Ноах – форму, существовавшую в иудаизме в «теоретическом виде», но на практике не используемую последние две тысячи лет.
Бней-Ноах предусматривает возможность для каждого человека включения в Завет с Богом через принятие Семи заповедей и признание еврейской традиции как Откровения, а далее продвижение в изучении и реализации этого Откровения в свободно выбранных им самим рамках и формах, приемлемых для разных людей, групп и народов. Отметим, что речь идет не только о признании текста ТаНаХа в качестве Священного Писания, но и о принятии еврейской традиции во всей ее полноте, т.е. об Устной Торе, о еврейском понимании ТаНаХа, включая Мидраш, Талмуд, комментарии и т.д. – все, что ортодоксальный иудаизм включает в понятие «еврейская традиция». Бней-Ноах могут осуществлять те или иные еврейские заповеди (более Семи основных) по своему свободному выбору, беря себе то, что им близко и нравится, – но традицию они принимают целиком. С нашей стороны, мы должны будем создать ешивы для Бней-Ноах, где они смогут изучать Тору и традицию в интересующих их аспектах.
Более того, именно сегодня это предложение человечеству новой религиозной системы становится весьма актуальным. Не только потому, что это само по себе истина, и не только потому, что «возвращение в Сион есть знамение народам мира»12, – но потому, что Израиль не может быть устойчивым как государство без реализации нами этой духовной обязанности; без нее само наше существование сегодня оказывается под угрозой. Западная цивилизация перешла в пост-христианское состояние, и без религиозного обновления она не сможет дать ответ на те попытки «захвата Запада », которые ведутся против нее сегодня, и прежде всего – в духовной области. Этому необходимо противопоставить войну идей, и мы – это те, кто должен дать ответ на вызов. Можно сказать, что человечество ждет нашего ответа, и если мы его не реализуем – оно разочаровано самим фактом нашего «бесцельного» национального существования.
Ниже мы рассмотрим несколько базовых положений религиозной схемы Бней-Ноах и обсудим, как применить ее к жизни.
