ИНДИВИДУУМ И ОБЩЕСТВО

Дурное начало тоже служит Всевышнему

У человека есть склонность совершать зло. Это то, что заставляет нас смотреть на жизнь пессимистически. Как мне справится с тем фактом, что внутри меня есть склонность ко злу, к разным видам зла? Но во мне есть, с другой стороны, очень сильная склонность делать добро – это доброе начало. Как же объяснить эту двойственность? Во мне одном уживаются, с одной стороны, склонность совершать добро, с другой стороны склонность совершать зло.
Мы встречаем различные подходы к дурному началу в человеке. Например, французский философ Руссо считал, что человек добр по своей природе. Что человек весь – доброе начало, но общество, культура сделали его злым. Источник злого начала, согласно этому подходу, находится снаружи. Решение, которое предлагает Руссо – вернуться к изначальной природе человека.
Есть противоположный подход: человек по природе своей – плох, но общество задает ему позитивные ценности. Можно сказать что таков подход психоанализа Фрейда, считавшего, что человек в своей основе – дикое животное, что человек человеку волк, однако общество навязывает человеку систему ценностей.
Есть подход экзистенциальный, по которому человек — чистый лист, он сам строит свой внутренний мир, выстраивает себе доброе начало и дурное начало.
Что же говорит об этом иудаизм? У иудаизма – это четвертый подход, он заключается в том, что в человеке есть и доброе начало и злое начало, и доброе начало и дурное начало – естественны и необходимы для здоровья человека. Если бы у человека было бы только доброе начало, он превратился бы в духовное ангельское существо, мистика, бегущего от этого мира. Если бы у человека было только дурное начало, он занимался бы только вопросами своего животного физического существования, которое безусловно очень важно, но не достаточно. Поэтому душевное здоровье человека достигается именно тогда, когда есть взаимодействие между добрым началом, стремящимся к духовной жизни, жизни в бескорыстии, и дурным началом, поглощенным любовью к этому миру. Человек, у которого нет злого начала, такой человек находится в опасности. Его надо немедленно вести к врачу, чтобы тот вколол ему пару уколов дурного начала, чтобы уравновесить его.
Почему же мы так плохо относимся к злому началу? Мы осуждаем дурное начало, когда оно решает, что оно управляет жизнью человека. Но если дурное начало служит доброму началу, то это большое благословение.
Можно сказать, что здесь есть место оптимизму. И есть добрый знак: когда в жизни человека случается очень важное событие, свадьба, то на свадьбе в некую минуту происходит явление, которое я считаю универсальным: во время хупы или в момент другой свадьбы, наступает некая минута, когда огромная непроизвольная радость охватывает всех присутствующих. Почему? Потому что в этот миг становится ясно без всяких сомнений, что доброе начало и дурное начало хотят в действительности одного и того же. Это доказывает (и мы должны получить это доказательство один раз и на всю жизнь), что мы не живем в аду. Что этот мир – мир, в котором возможна гармония между требованиями доброго начала и дурного начала, ведущая к подлинному счастью.

Один плюс один – равно трем

Отношения мужчины и женщины – это важная и волнующая тема. Человек в отличие от животных не ограничивается лишь половой жизнью и размножением, не живет лишь в системе самец – самка, но живет также и в других системах. Если мы проанализируем стихи Торы, описывающие сотворение первой пары людей, мы увидим, что человек прошел три этапа в становлении отношений между мужчиной и женщиной.
Первый этап – общий у человека и у животных. Это этап, который называется самец и самка. Бывают пары, весь смысл совместного пребывания которых сводится к тому, чтобы быть самцом и самкой. Они в этом смысле не так уж отличаются, например, от кошек. Однако человек призван к более высокой ступени сознания, которую Тора называет “иш” и “иша” – мужчина и женщина. “Мужчина” и “женщина” согласно стихам Торы это названия, которые человек дал самому себе. Он сказал: “Эта названа будет женой (иша), ибо от мужа (иш) взята она”. Можно сказать, что иш и иша результат разумного постижения, разумного суждения: Я полагаю, что за пределами меня есть еще одна сущность. Я – мужчина “иш”, и кроме меня есть “иша”, есть женщина. Я женщина и есть кроме меня еще и мужчина.
Но здесь возникает опасность, мущина и женщина – это имена нарицательные. Когда человек обращается к своей жене – “жена”, мы начинаем подозревать, что в жизни этой семьи есть некая проблема. И действительно, сразу же после сотворения мужчины и женщины, Тора рассказывает нам о грехе, который произошел из-за непонимания у этой первой пары, и только после того, как человек исправляет себя, у нас появляются новые имена, Адам и Ева.
Адам в качестве личного имени и Ева в качестве личного имени, личные имена указывают на личность. Человек должен приложить особое усилие, он должен совершить некое изменение в душе, он должен признать, что его супруг или супруга не только еще одна сущность, но личность, еще одно желание, еще один взгляд на мир, который отличается от его взгляда, и что именно взаимное оплодотворение может привести к успеху жизни. Речь не идет о слиянии двух личностей, как иногда это воображают романтики, когда один плюс один равно одному, но в сущности, один поглащает другого. Но Тора понимает это, как один плюс один равно трем. Направление, которое принимает супружеская жизнь, – это третья составляющая, ею может стать в хорошем случае ребенок, грядущие поколения, любовь, которая не сосредоточена только на настоящем, но обращается также и к вечности грядущих поколений.

Быть уверенным в своих детях

Как воспитывать детей, это один из важнейших вопросов жизни. Чтобы узнать, как это делать, нам понадобиться книга Берешит. Мы учимся от праотцев народа, у Авраама и Сары, Ицхака и Ривки, Яакова, Рахели и Леи, как жить семейной жизнью.

Явно прослеживается одна вещь: каждый из праотцев видел продолжение дела своей жизни именно через сына, отличающегося от отца. Возьмем, например, Авраама, у Авраама есть два сына Ишмаэль и Ицхак. Ишмаэль как раз похож на Авраама. У Авраама есть качество милости, и у Ишамаэля есть качество милости, тогда как Ицхаку свойственно качество суда, и это именно тот сын, который продолжает дело Авраама. То же и с сыновьями Ицхака. Эсав, похож на Ицхака, главное их качество – суд, в отличие от него Яаков в качество которого – милосердие, но именно он наследует Ицхаку. Можно сказать, что здесь есть некий вызов родителям – признать легитимность продолжения их дела через человеком, который сильно отличается от них.  Для этого, чтобы этот подход был успешным, необходимо очень важное качество, которого часто не хватает у воспитателей – это качество доверия. Чем больше воспитатель верит в способность воспитанника, сына или к дочери, мальчика или девочки – быть самостоятельными, тем более успешным он или она будут в жизни. Тогда как, если мы даем понять ребенку “ты очень нуждаешься во мне, ты сможешь добиться успеха, только если я буду рядом”, то из добрых намерений мы внедряем слабость в душу ребенка. Дело в том, что ребенок чувствует себя обязанным по отношению к миру ценностей, которые передают ему родители, и потому, если ребенку говорят, что он слаб, то он чувствует, что он обязан быть слабым, если же говорят “мы полагаемся на тебя”, то ребенок находит в себе силы быть самостоятельным. Об этом сказали мудрецы Великого Собрания: “Умножайте число учеников”, букв. “Поставьте множество учеников”. Что значит “Поставьте”? Это означает: “Поставьте на ноги” – значит нужно сделать так, чтобы ученик стал самостоятельным, сам стоял на ногах. Когда недостает доверия, в конечном счете приходит и слабость. Для чего же тогда нужны родители? Родители нужны, чтобы научить ребенка иерархии ценностей. Она не известна ребенку. Ребенку необходимо знать, что добро, а что зло, что хорошо , а что плохо. Если ты делаешь добро – будет такой результат, если ты делаешь зло – будет другой результат. И вот долг родителей дать правильное знание. С этого времени он сам несет ответственность за свою судьбу, за то, что сделает с тем важным знанием, которое он получил от родителей. Поэтому важно, чтобы время от времени ребенок слышал авторитетный голос, слышал бы не очень популярное предложение: “потому что я так сказал!” Это предложение формирует в душе человека основу авторитета. В ситуации, когда мать или отец только друзья ребенка, он оказывается лишен отца и матери, лишен базового авторитета.

Еврейский государственный строй

Как известно, Тора не занимается исключительно жизнью индивидуума, можно сказать, что главное в ней – государственный строй. Тора и заповеди предстают в качестве государственного закона народа Израиля, когда он живет на своей земле. Даже когда речь идет о влиянии на весь мир, главное о чем говорит Тора Моисея – это научить народы стать святыми народами, как сказано в Писании: “И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они для Меня народом Моим…” (Зхарья 2:15). Речь, таким образом, идет о целых народах, которые хотят освятить свою общественную и политическую жизнь. Возникает вопрос: какой государственный строй предпочтительней с точки зрения Торы.
С точки зрения еврейского закона есть место различным формам правления и все они легитимны в определенных рамках. Вместе с тем, в книге Второзаконие в разделе Шофтим дается описание четырех институтов власти в еврейском идеальном обществе, которые можно использовать как модель для подражания во всем мире.
Это строй, основывающийся на четырех институтах власти. Первые буквы названий этих властей образуют слово МиШКаН (Скиния завета) – мелех (царь), шофет (судья), коэн (священник), пророк (нави). Когда мы говорим “царь”, не имеется в виду исключительно власть царя, монархия, царская династия. Демократический парламент, например, – тоже “царь” с точки зрения галахи. “Судья” – имеются в виду мудрецы Сангедрина, законоучители, раввины, которые устанавливают законы касающиеся Торы. “Священник” отвечает за служение. “Пророк” отвечает за Слово Бога, за увещевание, за высшее нравственное сознание. Все они – составляющие общества и каждый обладает полномочиями, ограниченными полномочиями другого. На первый взгляд здесь мы встречаем удивительное совпадение с известным принципом Монтескье о разделении властей. Но на самом деле в западном мире разделение властей предпринимается для того, чтобы избежать диктатуры, тогда как в Торе Моисея цель разделения полномочий между различными институтами показать, что подлинный царь – Святой благословен Он, а не какой либо институт власти. Поэтому нельзя чтобы вся власть сосредотачивалась в одном каком то человеческом институте, надо разделить полномочия между царем, судьей, священником и пророком, и благодаря этому раскрывается царство Всевышнего.

Здоровая экономика может быть построена на здоровых человеческих качествах

Какому экономическому строю отдает предпочтение Тора? Социализму или, может быть, коммунизму или капитализму? Что, в сущности, Тора говорит об этом? Представляется, что то, что Тора не дает по этому поводу ясного указания, учит нас что главным является не форма правления. Отправной точкой для справедливой экономики должно быть стремлении исправить все качества человека. Например, в моральном основании марксисткой теории, в которой говорится о войне классов, заложена зависть. Зависть – нехорошее качество. Ясно, что желательно ликвидировать эксплуатацию людей, но не стоит с этой целью поощрять зависть. Поэтому Тора говорит, что, прежде всего, человек должен исправить свои качества, и тогда появится возможность создать здоровую экономику.
Так какой же строй лучше других по Торе? Если сравнить с тем, что происходит в наши дни, то это что-то вроде современной социал-демократии. Человеку предоставляется возможность богатеть, собирать капитал, одновременно с этим Тора учит, что нельзя, чтобы накопление капитала приводило бы к обеднению других членов общества или к тиранической власти сильного над слабым. Чтобы такой ситуации не возникало, есть особенные заповеди, заповеди трумы, десятины, милости. Милостыня по галахе – не добровольная вещь. Если человек не дает милостыню по мере своих возможностей, по своим доходам, то бедняки могут подать на него в суд. Такие заповеди как законы седьмого года, законы юбилейного года ограничивают возможность человека вечно властвовать над мировой экономикой. Тора вводит такое регулирование, когда, с одной стороны, человек может жить богатой жизнью (богатство – не бранное слово в иудаизме, богатство – благословение Всевышнего), при этом он должен остерегается притеснять слабого, а, напротив, помочь слабому выйти из его положения, чтобы и он, в свою очередь, мог улучшить свое благосостояние. Это, в сущности, составляет главное основание, еврейской экономики, достойной того, чтобы писать о нем целые библиотеки, и эту работу нам еще предстоит проделать.