Основные понятия

С одной стороны, Яаков использует слова «неужели я, и твоя мать, и братья твои придем поклониться тебе до земли?»[1] как свидетельство того, что сон Йосефа не сбудется. Ведь мать Йосефа, Рахель, умерла, и невозможно, чтобы она пришла поклониться ему, значит и весь сон недействителен. Но с другой стороны, сказано «а отец его сохранил это слово»[2], и объясняет Раши: «терпеливо ждал, когда он исполнится». Значит Яаков знал, что сон настоящий, и в будущем он исполнится. Тогда как объяснить солнце и луну во сне, если луна не может означать Рахель? Видимо, Яаков знал, что он сам – и солнце, и луна вместе. Он – луна, поскольку Израиль считает времена по луне и занимает пассивную позицию в мире. Но он также и солнце, поскольку получил силу Эсава по первородству, благословению и в схватке у Пенуэля, когда засияло ему солнце, которое до этого светило Эсаву. И это сбылось, когда поклонился Яаков Йосефу в конце своих дней. Тогда было установлено, что календарь Израиля будет и солнечным, и лунным, чтобы включать в себя силу самоаннулирования, смирения перед Всевышним вместе с силой государственной и национальной активности.

Народу Израиля предназначено светить. «Сделаю тебя народом союза, светом народов»[3]. Однако мнения о путях достижения этой возвышенной цели исправления мира разделились. Йосеф-праведник полагал, что для этого нужно быть вовлеченным в общечеловеческую культуру и занимать влиятельный пост у народов мира. Исходя из этого, изгнание должно стать самой предпочтительной ареной национальной активности. И поэтому уже в юности он увидел сон о том, как его семья вяжет снопы, чтобы кормить весь мир, а звезды освещают тьму изгнания. И это сбылось. Йосеф стал снабжать пропитанием семью и помогать своим братьям в исправлении мира через Египет. Этот путь подходит для таких выдающихся людей как Йосеф, о котором сказал Раши: «А Йосеф был в Египте и устоял в своей праведности»[4]. То есть, только он мог остаться праведным в глубине Египта. Но это не подходит народу в целом, и, действительно, история доказала, что несмотря на все блага, которые принес Израиль народам в своем рассеянии, все равно в итоге вставал новый царь в Египте, который не знал Йосефа.

[1] Берешит, 37:10.

[2] Берешит, 37:11.

[3] Ишайя, 42:6.

[4] См. Раши на Шмот, 1:5.

комментарий рава Ханана Пората “Крупицы света” (Меат мин ѓа-Ор)

«Великие сновидения – основа мира», так пишет рав Кук в Орот ѓа-кодеш. И подтверждение тому великие сновидения в книге Брейшит, начертавшие судьбы как отдельных людей, так и целых народов.

В разделах Микец и Ваешев мы становимся свидетелями шести снов, появляющихся парами: два сна Йосефа, два сановников фараона – виночерпия и хлебопекаря, и два сна фараона. При этом, четыре последних расшифровываются Йосефом и происходят близко ко времени их осуществления. Однако сны самого Йосефа не находят своего решения и их осуществление отнесено на долгие годы вперед.

Казалось бы, основный посыл снов Йосефа очевиден, и он находит свое выражение в гневной реакции братьев на них – «Не царем ли будешь ты над нами? Или властвовать будешь над нами?» Брейшит 37:8. Однако символика этих снов и их образность сильно отличаются друг от друга и требуют пристального рассмотрения.

Первый сон, описывающий поклонение снопов братьев снопу Йосефа, представляется достаточно «прозрачным» и найдет свое выражение в образе Йосефа-кормильца, который будет обеспечивать пропитанием своих братьев, экономически зависящих от него. Однако смысл второго, «космогонического» сна, гораздо менее очевиден – «…и вот солнце и луна и одиннадцать звезд кланяются мне» Брейшит 37:9.

Казалось бы, и этот сон тоже находит свое объяснение в порицании Яакова Йосефу – «и укорил его отец, и сказал он ему: Что это за сон, который тебе снился! Неужели придем я и твоя мать, и братья твои поклониться тебе до земли?» Брейшит 37:10.

Ведь даже принимая, что одиннадцать звезд символизируют братьев, солнце – Яакова, то как может мать Йосефа – Рахель, умершая до этого, стать поклоняющейся ему луной? И может быть, следуя объяснению Раши, Яаков использует эту «нелогичность» как возможность аннулировать весь «проблематичный» сон Йосефа и примерить братьев с ним. Однако, как тогда понять сказанное «…а его отец хранил сказанное» Брейшит 37:10 – что тогда хранил Яаков???

Йосеф витает во снах, а Йеѓошуа осуществляет на деле!

 И вот приходят мудрецы, хазаль, и дают этому сну удивительное решение, усматривая в нем предначертание происходящего в отдаленном будущем, уже во времена Йеѓошуа бин Нуна, в период завоевания им Земли Израиль – кибуш ѓа-арец.

Берешит раба: «Сказал рабби Ицхак: и так сказал Йеѓошуа солнцу – презренный раб ты! Разве не приобретение моего «деда» (Йосефа) ты? Ведь он видел тебя поклоняющегося ему во сне? Так и ты – застынь передо мной! «…и сказал Йеѓошуа пред глазами всего Израиля: солнце, у Гивона стой, и луна – у долины Айялон!» и немедленно после этого – «И остановилось солнце, и луна стояла, доколе мстил народ врагам своим.» Йеѓошуа 10:12-13.

И хотя этот мидраш не находит свое отражение в классических комментариях, но, представляется, что именно он близок к пшату, «простому» пониманию тексту Торы, поразительно отвечая деталям сна – солнцу и луне, исполняющим приказание Йеѓошуа, потомка Йосефа, остановиться и одиннадцать звезд – колена Израиля, изумленно внимающие Йеѓошуа – «и сказал пред глазами Израиля».

Более того, в выражении, подводящем итог этому событию, сказано: «Это ведь написано в Сэйфэр ѓа-яшар». А Сэйфэр ѓа-яшар (Книга «прямых»), как объясняется в трактате Авода зара, – книга жизнеописание праотцов, называемых «яшарим» – праведниками, «прямыми».

Итак, – сон Йосефа находит свое осуществление во времена Йеѓошуа бин Нуна, его потомка.

Однако, похоже, что и сам Яаков в дальнейшем постигает смысл этого сна Йосефа, так благословляя его двух сыновей, Эфраима и Менаше: «но брат его младший будет больше его, и (славой) его потомства наполнятся все племена.», Брейшит 48:19, – и это Йеѓошуа бин Нун из колена Эфраима, останавливающий солнце и луну. (Брешит раба).

И тогда становится понятно сказанное «…а его отец хранил сказанное» – когда Яаков меняет руки, благословляя Эфраима и Менаше.

Праведник – оплот мира

 Но нам следует попытаться понять более глубокий смысл, скрытый за расшифровкой сна как предначертания тому, что будет происходить многие поколения спустя.

И представляется, что этот сон открывает нам какова истинная сила такого «праведника – оплота мира» как Йосеф, про которого сказано:

«И Ты умалил его немного перед ангелами, славой и великолепием увенчал его. Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, все положил к ногам его…» Теѓилим 8:6-7

То есть в силах такого праведника, как Йеѓошуа бин Нун, властвовать над природными стихиями! И это то, что сказали мудрецы, хазаль, в трактате Санѓедрин – «Если бы захотели праведники – они бы творили миры».

И рав Кук в книге «Мусар Кодеш» отмечает: «Чувство праведности, находящееся в каждом сердце, – основа жизни и всего мира. И в тот момент, когда это чувство доходит до совершенства в избранном сердце – тогда это действительно человек-основа – праведник-оплот мира, когда все благо мира и свет Всевышнего в его руке, принимает на себя жизненную силу всего мироздания, покоящегося в его руках».

Йосефу еще придется претерпеть тяжелые испытания с женой Потифара и распутать весь клубок противоречивых отношений с братьями прежде, чем он удостоится стать настоящим правителем, обеспечивающим всех пропитанием.  И только после этого Йосеф удостоится сказанного – «И скромные унаследуют землю и насладятся обилием мира». Теѓилим 37:11.

А Йеѓошуа бин Нун из потомства Йосефа удостоится унаследовать Землю Израиль и властвовать над солнцем и луной.

И это найдет свое отражение в благословении Моше рабейну Йосефу в недельном разделе «Зот ѓа-браха», завершающем Тору: «А о Йосефе сказал: Благословенна Господом его земля, дарами небес, росою, и бездной, лежащей внизу; И дарами урожая солнечного, и дарами производимого месяцем.» Дварим 37:14.

И также мы в снах нашего поколения – «При возвращении нас Всевышним в Цийон были словно во сне» и еще предназначено нам сказанное пророком Йешаяѓу: «Тогда посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце, потому что Господь Воинств будет царствовать на горе Цийон и в Йерушалаиме, и Слава будет пред старейшинами (народа) Его». Йешаяѓу 24:23.

Перевод Натан Бар (Брусовани).

********

Хана́н Пора́т, (ивр. ‏חנן פורת‏‎; урожд. Шпицер; 12 декабря 1943, Кфар-Пинес, подмандатная Палестина — 4 октября 2011 Кфар-Эцион, Израиль) — израильский политический и общественный деятель, один из лидеров израильских поселенцев, один из основателей движения «Гуш Эмуним», выпускник йешивы ‘Керем бе-Явне’, совмещающей учебу со службой в армии, и высшей йешивы ‘Мерказ ха-Рав’, получил статус раввина.
Воевал в бригаде десантников в Шестидневной войне — в боях за освобождение Иерусалима, и в войне Судного дня — в боях в районе Суэцкого канала, где получил тяжелое ранение.
Выступал против эвакуации израильских поселений из Синая, а после заключения мирного договора с Египтом Порат вместе с Геулой Коэн и Ювалем Неэманом основал партию «Тхия». Член кнессета 10-го, 12-го, 13-го, 14-го и 15-го созывов.
Инициировал, среди прочих законов, израильский закон об обязательности оказания помощи[2]. Активно выступал против выхода Израиля из сектора Газа.
Умер 4 октября 2011 после продолжительной борьбы с тяжелой болезнью, в возрасте 67 лет, благословлена память праведника.

В месяце кислев отмечают две особые памятные даты, почти противоположные друг другу по своей сути. Первая – это дни с 19-20 кислева, которые в последних поколениях известны под названием: «Хасидский новый год»[1]. Вторая дата – это Ханука, отмечающая «восстановление царства Израиля» (Маймонид, законы Хануки, гл.3, п.1). Казалось бы, эти памятные даты относятся к совершенно разным областям. Хасидское учение рабби Исраэля Бааль Шем Това придает важность святости, присущей каждому отдельному человеку в Израиле, кем бы он ни был. Оно учит пути, которым каждый отдельный человек может приблизиться к Создателю – через молитву, через радость и приверженность цадику[2]. Все это относится к индивидуальной святости.

В отличие от этого, праздник Хануки – это вершина национального осознания. Праздник восстановления еврейского царства Матитьяѓу и его сыновьями, которые во главе организованной ими армии сражались против греческой власти Селевкидов в Земле Израиля. Это предвосхитило борьбу героев еврейского подполья за образование Государства Израиль в наши дни, начало роста нашего государственного избавления. И это целиком – святость общности. Казалось бы, высшее Провидение, поставив рядом эти даты, хотело отметить, что Избавление – это переход от индивидуальности к общности.

Однако, более глубокое и всестороннее изучение проясняет, что это не так, и что тут проявляется правило толкования: «общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем».[3] И именно наш великий учитель, рав Кук, который придавал первостепенное значение святости общности как основе Избавления, одновременно разъясняя ценность индивидуального и его значение. В обсуждении идеи «индивидуального управления» (Гинзей Реайа, 6, стр. 16) рав разъясняет как из политического строя можно сделать заключение о путях божественного управления: «Таким образом мы видим, что усовершенствование общества во всей совокупности придает ценность и важность каждому частному лицу, и из этого мы можем выучить, что в божественном управлении[4], которое, безусловно, самое избранное и высокое из управлений, нет никакого различия между индивидуумом и общностью».

Но помимо равенства перед Провидением индивидуума и общности, есть аспекты приоритета индивидуального над общим, и это бытие сада Эденского:

«Иерусалим и, в особенности, место Сиона, учит о возвращении человеческого рода к высотам своего положения, и это касается народов, которые некогда были разделены, но вернувшись (к Богу), станут правильной и чистой группой. Однако, выше этого находится сад Эденский, в котором человечество вернется к вершинам величия индивидуумов – до такой степени, что не потребуются ни обучение, ни руководство, ни помощь общества, а только жизнь в саду Эденском, чтобы его обрабатывать и охранять, как длительное путешествие и удовольствие, наполняющее материю и дух утонченностью» (Квацим миктав йад кодшо (Избранные рукописи) т.2, стр. 77). «Возвращении общности человека к его божественной чистоте, которая выше всех разделений на народы, есть основание сада Эденского, который находится над этим миром» (там же, стр. 157).

Однако, в этом мире, а именно – в процессе истории народов, есть приоритет общности над индивидуальным, поскольку она является главной движущей силой колеса жизни:

«Поднять общность Израиля до самого высокого уровня, пока существует разделение народов в мире, это уровень, соответствующий месту Сиона» (там же, и Орот, стр.143).

В этих коротких словах раввин раскрывает нам корень стремления к святости отдельного человека как в эпоху Бааль Шем Това, так и в наши дни, в дни Избавления общности. Это интуиция просветления, приходящая из сада Эденского, прозрение грядущих дней совершенного мира.

Представляется, что этот вопрос тесно связан с общей дискуссией последнего поколения: между теми, кто придерживается сущностной концепции (эссенциализм) и концепции экзистенциализма. Приверженцы сущностной концепции верят, что человек есть ни что иное, как сумма его действий. Согласно этому, добродетель человека оценивается в соответствии с его отношением к другим людям: то, что у нас называется «между человеком и его ближним».

На основе такого подхода можно объяснить центральное место формулы «желание получать в противопоставлении желанию влиять» в учении рава Ашлага, автора комментария Сулам к книге Зоѓар, а в области философии – главенствующее положение этики в иудаизме в учении Эммануэля Левинаса, в которой человек оценивается по признанию им Другого. Такой подход необходим человеку для совершенствования идентичности.

С другой стороны, но не в противоположность этому, в учении рава Кука делается особый акцент на ценности человеческой души, которая является внутренним источником знания, дополняющим интеллект и эмоции. Из этого понятно, что в будущем человек сможет познавать Всевышнего из своей души без необходимости взаимодействовать с окружением, и это поднимет ценность личности на высшую ступень, когда каждый человек сможет сказать в полный голос: мир был создан для меня.

Чтобы исполнить великое предвидение, о котором пророчествовал Иермияѓу: «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: “познайте Господа”, ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня» (Иермияѓу 31:33), необходимо сосредоточить изобилие жизни человечества в среде израильского народа с помощью развитого государства:

«Чтобы познать, что не только избранные единицы из мудрецов, праведники, назиры и святые люди живут в свете божественной идеи, а целые народы, исправленные и усовершенствованные в области культуры и государственного устройства, целые народы, включающие в себя различные слои – от образованной и возвышенной художественной интеллигенции, социальных, политических и академических кругов, до пролетариата во всех его видах, включая самые низкие и материальные (слои)» (Орот, стр. 104).

Только после реализации пророчества о государстве Машиаха, придет очередь просветления личности. И об этом писал наш рав Цви Иеѓуда Кук:

«Есть много места для видения будущего. Будущего, в котором не будет вообще еды и питья, в котором в конце дней наряду с всеобъемлющим универсальным космологическим совершенством вырастет также и индивидуальное совершенство, и не будет предпочтения одного человека по отношению к другому, но совершенная и здоровая общность, при получении собственного индивидуального изобилия без помощи других, только из общего жизненного изобилия, удовольствия от Света Божественного Присутствия, которое наполнит жизнь и бытие» (Ор ле-нативати (Свет моего пути), стр. 247).

Движение хасидизма ощущало, что над уровнем святости общего, которая освещает небеса человеческой истории, появится потребность в усилении общей святости до индивидуальной и более частной. Таким образом, в глубине изгнания, в то время, как общественная жизнь нации не могла быть выражена в реальной политике, учение хасидизма развило идею внутренней приверженности личности, чтобы добавить его в сокровищницу общности в преддверии обновления политической жизни в дни Возвращения в Сион. Новый год хасидизма в месяце кислев сам по себе является подготовкой к большому национальному празднику месяца – празднику Хануки, когда было восстановлено царство в Израиле.

[1] 19 кислева – это день поминовения Магида из Межерича (рабби Дов-Бер, Великий Магид – наследник Бааль Шем-Това) и день выхода основателя движения Хабада Альтер Ребе (рабби Шнеур-Залман из Ляд) из Петропавловской крепости. Этот день с давних времен отмечается как особый. См. респонсу Мин ѓа-Шамаим (С Небес) (раби Яков ѓа-Леви из Марвежа, 13 век), издание Маргалиота, стр. 52

[2]  Цадик: в хасидизме цадик (или ребе) — духовный вождь хасидской общины, на котором покоится Шхина (Божественное присутствие).

[3]  Одно из тринадцати правил толкования Писания раби Ишмаэля (рав Шерки применяет его к толкованию истории).

[4] Божественное управление (ашгаха пратит) – обычно это принято называть «божественным провидением»: суть этого понятия в том, что Всевышний не только сотворил мир и людей в нем, но участвует в судьбе каждого человека. Все, что происходит с каждым человеком не случайно, но является результатом персонального божественного руководства жизнью человека.

1. Из урока по книге Маѓараля из Праги[1] «Колодец изгнания»[2], 7:4

   – Как относиться к тому, что Авраам назвал себя «гер-тошав [3](житель-пришелец)»?

   Тут есть проблема. Во-первых, мы, конечно, относимся к этому очень хорошо, поскольку это написано в Торе. Во-вторых, в Торе написано не совсем так. Он не говорит «житель-пришелец», а житель и пришелец[4]. Это не одно и то же. Но понять это в любом случае непросто. Как можно быть одновременно пришельцем (проживающим временно) и жителем (проживающим постоянно)? Ведь это два противоположных понятия. Или я временный житель или постоянный – нужно выбрать что-то одно. Что значит пришелец и житель? Также сказал раби Йеѓуда ѓа-Леви[5]: «Как житель-пришелец я на спине земли, и в её чреве наследие моё». Непонятно, что такое житель-пришелец.

   Читать дальше »

В этой статья я хочу представить новый взгляд на взаимосвязь между Ноахом и Авараамом, увидеть в ней отражение взаимосвязи между человечеством и Израилем. Нижеизложенное написано в духе учения рава Иеѓуды Леона Ашкенази (Маниту).[1]

Маниту подчеркивает, что между описаниями образа Ноаха, в конце недельного раздела Берешит и в начале раздела Ноах, существует противоречие: в конце раздела Берешит сказано: «Ноах же обрел милость в глазах Господа» (Берешит, 6:8), и это означает, что он был спасен от наказания Потопа, потому что нашел милость у Всевышнего. С другой стороны, в следующем стихе, в разделе Ноах сказано: «Вот житие Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный в поколениях своих, с Богом ходил Ноах» (там же, ст. 9). Из этого мы учим, что Ноах был праведным, и в заслугу этого он был спасен от Потопа. И это же следует из продолжения рассказа: «И сказал Господь Ноаху: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в этом поколении» (Берешит, 7:1).

Напряженность между этими двумя описаниями отражена также и в Талмуде: с одной стороны, сказано, что Ноах должен был погибнуть в Потопе, но спасся, так как понравился Всевышнему, а не потому что был праведником (трактат Санѓедрин, 108а). С другой стороны, Талмуд подчеркивает, что Ноах был не только «праведным в своих делах», то также и «праведным в своих путях» (трактат Авода Зара, 6а).

Это противоречие можно разрешить, сравнивая Ноаха с Авраамом, его потомком. О Ноахе написано, что он ходил «с Богом», а об Аврааме написано: Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен (Берешит, 17:1).

Здесь есть намек на разные уровни веры и образа жизни: праведность Ноаха привязана к Имени «Бог» (Элоким) и соотносится с Богом – Творцом законов всеобщего естественного бытия, включая естественную мораль. Ноах верен законам бытия. А Авраам верен Господу (четырехбуквенное Имя), а именно – Тому, Кто создал эти законы по Своему желанию и возложил на человека ответственность за исправление, которое еще нужно внести в Творение. Авраам может идти перед Господом и прокладывать пути откровения в мире природы, а Ноах может только сохранять то, что уже существует.

Это отличие особенно заметно, если рассмотреть реакцию Ноаха и Авраама на то, что их поколение или часть его приговорено к уничтожению. Когда Ноах слышит о приговоре Потопа, он не пытается повлиять на людей в своем поколении, чтобы они раскаялись, и не пытается повлиять на Бога, чтобы Он простил их. Авраам же начинает судиться с Богом из-за Сдома. Причина этого в том, что Ноах не знаком с тем, что скрывается за законами бытия, так как по законам природы за грех положено наказание, однако, если мы знакомы с Тем, Кто сотворил мир, то мы знаем, что можно раскаяться. Как сказал об этом Маниту: Ноах может быть спасен от потопа, но не может спасти других, как Авраам.

Таким образом, мы видим, что уровень праведности Ноаха не был настолько высок, чтобы он мог спастись от Потопа, но он все-таки нашел милость в глазах Господа. Это «нахождение милости» связано с тем фактом, что Господь видел, что от него может произойти Авраам. А именно, внутри Ноаха скрыт потенциал проявления в мире совершенной человеческой идентичности, которая раскроется в Аврааме. И хотя несомненно, что идентичность Авраама спасла Ноаха, тем не менее, мне представляется, что это что-то говорит о личности Ноаха и его потомков.

После выхода из ковчега Ноах приносит жертву всесожжения и удостаивается заключить союз с Богом, и, в соответствии с Торой, это первый случай, когда Бог заключает союз с человеком. Смысл союза в том, что Бог обещает, что больше не будет разрушать мир из-за поступков человечества, которое произойдет от Ноаха. И это означает, что Он полагается на это человечество, на потомков Ноаха, в том, что у него есть базовый моральный уровень, чтобы дать миру существовать, не подвергая его опасности разрушения.

Можно с определенной долей осторожности сказать, что Тора открывает нам, что человечество Ноаха и его потомков, несмотря на все войны, которые происходили на протяжении всей истории, и на весь антисемитизм, который проявлялся в нем – это человечество, у которого есть моральное ядро, которое может предотвратить повторение потопа и, более того, сможет породить идентичность, которая продвинет человеческую историю в позитивном направлении.

Может быть из этого можно понять, почему человека, принадлежащего к одному из народов мира, который решает следовать универсальному закону, открытому Творцом в Торе, называют «сыном Ноаха» (а не «сыном Адама», например). В некотором смысле, статус сына Ноаха согласно Торе, может привести к универсальной добродетели, которую мы ожидаем от народа Израиля, точно так же, как из Ноаха, в конечном итоге, вышел Авраам. И мы надеемся, что этот процесс может привести к диалогу с Творцом и новому откровению в мире.

На историческом уровне отношений Израиля и человечества, по словам Маниту, есть особая связь между развитием человечества и развитием народа Израиля. Например, Исход из Египта стал возможным не только благодаря Моисею или праведности Израиля в том поколении, но и благодаря состоянию, в котором было человечество в это время. Это поколение человечества было способно воспринять новую степень свободы, проявившуюся в мире.

Согласно Маниту, именно так следует понимать возрождение Государства Израиль после почти двух тысяч лет, в течение которых евреи жили в различных странах в изгнании. Вслед за равом Куком (Орот ѓа-мелхама, 3) Маниту утверждал, что в эпоху Просвещения, когда в Европе зародилась мечта о национальном государстве, основанном на моральных ценностях, создалась подходящая международная атмосфера, в которой могло быть создано Государство Израиль, целью которого было построить политику и закон на основе морали. Вот что он говорит о Французской революции, которая была самым ярким политическим проявлением эпохи Просвещения:

«В конечном итоге, сионизм мог зародиться только в эпоху Французской революции. Когда мир начал говорить о государстве, основанном на ценностях, несмотря на то, что это было абстрактное рассуждение, мечты философов, потерпевшие неудачу … тем не менее, появилась возможность, при которой Яаков сможет сказать Лавану: «Сказал Яаков Лавану: отпусти меня, и пойду я в место свое и в страну свою» (Берешит, 30:25), и в это время был основан сионизм. Можно задуматься о государстве, основанном на моральных ценностях, а потом пойти и реализовать это.  Это сионизм, он происходил из той же культуры… Французская революция потерпела неудачу, но та же культура, та же эпоха породила сионизм, и это рождение света Машиаха бен Йосефа» (Цитата из его урока по книге «Врата света» [Шаарей Ора]).

В заключение отметим, что связь между Ноахом и Авраамом является двусторонней: Авраам спас Ноя от Потопа и дал ему возможность возродить человечество, и Ноах также подготовил почву для Авраама, стремясь к заключению завета с Богом, чтобы основать на нем человеческую культуру. Эта взаимосвязь между человечеством и народом Израиля существовала на всех этапах исторического развития, таких как Исход из Египта и создание Государства Израиль.

Я надеюсь, что и в наше время взаимосвязь между сыновьями Ноаха во всем человечестве и народом Израиля даст силы тем и другим вместе реализовать универсальное моральное видение, которого ожидает Творец.

[1] Обсуждение образа Ноаха взято из статьи Маниту на французском языке о недельном разделе «Ноах», в книге «Ибо из Циона…» («Ки ми Цион»), т.1, перевод Элиэзера Шерки.

1. Человеческий мир и стремление к трансцендентному

По мере того, как сменяются поколения, человечество всё более продвигается к мудрости и добру. Это продвижение становится очевидным – и, в особенности, в последних поколениях – в естественной человеческой среде, то есть, в закрытом мире.

Но вместе с этим, в человеке существует требование к встрече с трансцендентным (с тем, что находится за пределами мира, с бесконечным), чтобы придать смысл своему миру. Выдающиеся люди из всех народов способны иногда вырываться за пределы этого мира и там слышать слово Всевышнего. Но абсолютное большинство человечества нуждается в израильском народе для этого, поскольку израильское пророчество имеет трансцендентный характер. Более того, для полноценного обращения к области трансцендентного необходимо предварительное обращение трансцендентного к человеку, а подобное обращение мы находим только в народе Израиля. Поэтому причастность к Богу в наиболее совершенной форме зависит от принятия слова Всевышнего через народ Израиля.

2.  Пророчество даёт продвижение и надежду

Проясним это более подробно: можно посмотреть на всю жизнь человека как на цепочку ответов и вопросов. Человек что-то понимает, после чего задает вопрос, и этот вопрос освобождает в его сознании место для нового понимания. Когда приходит новое понимание, человек ощущает, что он находится в более совершенном мире. Так и идет процесс: каждое новое понимание создает возможность задать новый вопрос, и этот вопрос продвигает человека дальше.

Чем же заканчивается этот процесс – вопросом или ответом? Из вопроса Моше «покажи мне славу Свою»[1], который возник «после того, как не осталось у него преград, которые он не устранил» (по выражению Рамбама в Шмона Праким[2]), можно сделать вывод, что в конце человек остается с вопросом. На первый взгляд, это ведёт к отчаянию, но на самом деле, есть что-то удивительное в том, что цель непостижима для человеческого восприятия, ведь в итоге человек остается открытым к тому, что за пределами его самого. И в этом разница между философией Баруха Спинозы и миром пророчества. Мир Спинозы – это мир, в котором есть полное объяснение любым явлениям. Это закрытый мир, поскольку в нем невозможно продвигаться по-настоящему. В противоположность этому, мир пророчества – это мир открытый, потому что даже после того, как человек получает ответ, у него остаётся, что спросить. В таком мире есть серьезный смысл для продвижения, есть надежда.

Процесс возвышения, который происходит благодаря вопросам человека, ведёт его даже за пределы жизни. Так писал Маймонид о Моше (в предисловии к Мишне): … и была его смерть для нас, поскольку нам не хватало его, а жизнь для него на том уровне, куда он поднялся. И так сказали наши мудрецы: «Моше Рабейну не умер, но поднялся и служит в вышних». Процесс возвышения продолжается и в переходе между мирами.

3. Партнерство Бога и человека

Великие мифы народов мира хранят коллективную память человечества о времени, когда «боги гуляли по земле», то есть, божественное присутствие было близким и непосредственным. Иудейская традиция называет это ощущение «обитанием Шхины». Но историческая правда состоит в том, что знание Бога ушло и было забыто в сердцах людей, и единственный народ, который сохранил живую и качественную связь с Богом – это еврейский народ. Так писал, например, Блез Паскаль[3]: «Если когда-то Бог раскрывался людям, то нужно обратиться к иудеям, чтобы получить от них знание об этом».

Если так, то можно сказать, что заповеди, источник которых в откровении, ведут человека к той степени совершенства, которую можно достичь в сотворчестве с Богом. Человек призван к участию в завершении акта творения мира, то есть, к продвижению мира к той цели, которая лежит за его пределами.

И поэтому идентичность бен Ноах, – то есть того человека, кто принимает на себя заповеди как божественное гетерономное (идущее извне) руководство, придаёт жизни человека вечность и смысл. Поэтому она (идентичность бен Ноах) важна не только для него, но и как совместное творчество Бога и человека.

[1] Шмот, 33:18.

[2] Шмона Праким (Восемь глав) – предисловие Маймонида к его комментарию на трактат мишны «Пиркей Авот» (Поучение отцов).

[3] Французский математик и философ (1623-1662 гг).

Зарождение городской культуры

На прошлом уроке мы начали говорить о развитии городской культуры, которое началось с Каина. Культура, которая пошла от Каина – это городская культура.

«И познал Каин жену свою, и она зачала и родила Ханоха. И построил он город, и назвал город по имени сына своего: Ханох»[1]. Смысл самой идеи постройки города в том, чтобы организовать пространство природы, которая в своём диком виде привела к насилию и убийству – сделать его пространством, соответствующим свойствам человека. Это называется «построить город». Город делает природу пространством, в котором ценности устанавливает человек. И в этом есть потенциал для исправления. Хотя нет гарантии, что этот потенциал будет реализован. Мы видим, что город он назвал Ханох – по имени своего сына. То есть, человек отказался от своего имени и отдал его городу. В этом есть определённый регресс – человек видит себя не как личность, а как жителя города, как исполнителя некой функции. Это подобно тому, как на вопрос «кто ты?» – отвечают: «я – житель Тель-Авива, я – житель Иерусалима или Нью-Йорка…». Проблема здесь в том, что, когда человек определяет себя по месту, в котором живёт – он сбрасывает с себя глубину своей моральной самоидентификации и передаёт её месту. И последствия этого мы видим в продолжении рассказа.

«У Ханоха родился Ирад».  Ирад на иврите можно прочитать как «ир йарад» – город опускается. То есть, город приводит к падению.

«Ирад родил Мехуяэля[2]» – следствием этого становится то, что город стирает имя Бога. Сам город становится личностью, которая не нуждается в Боге.

«Мехуяэль родил Метушаэля». Метушаэль можно перевести как «искоренение имени Небес из сердца человека». И это именно то, что пытался сделать светский государственный строй, установленный во времена Французской революции – устранить божественное основание из общества.

«Метушаэль родил Лэмеха». Лэмех от слова «понижение», «тот, что снизу». Мы видим понижение уровня человека от благородства до низости. Свойство ЛэМеХ, согласно комментарию каббалистов, это переставленные буквы слова МэЛеХ (царь).  МэЛеХ – это первые буквы слов – Моах (мозг), Лев (сердце) и Кавэд (печень). Что властвует в человеке? В идеальном человеке мозг (то есть, разум) властвует над сердцем (то есть, чувством), которое властвует над печенью (то есть, импульсивными побуждениями человека). Сначала разум, потом чувства, потом побуждения. Общество, в котором больше нет божественной основы, в котором не ищут познания Всевышнего – такое общество называется ЛэМеХ. Чувства становятся важнее разума – сердце перед мозгом.

Разделение ценностей этики и эстетики

«И взял себе Лэмех двух жён». До сих пор мы не слышали о двух жёнах. Адам и Хава – пара, и это отлично работает, всё человечество началось от одной пары. А здесь у нас новое состояние: взял себе Лэмех двух жён. Здесь речь идёт об обществе, в котором нужны две жены, потому что женщина исполняет двойную функцию. Но эти две функции противоположны друг другу. Одна функция в том, чтобы приносить потомство. А вторая функция – быть красивой. Согласно понятиям современного общества, и видимо, также и древнего – чем больше женщина рожает, тем менее она красива. И если она хочет быть красивой женщиной – она не должна рожать. И поэтому идея Лэмеха была в том, чтобы взять себе две жены – одну для рождения детей, другую – для красоты. Наши мудрецы говорят, что, видимо, часть женщин в то время применяли “напиток бесплодия”, т.е. некое средство, которое делало их бесплодными, чтобы сохранялась их красота. И это то, что написано здесь:

«Имя одной: Ада, а имя второй: Цила». Имя Ада происходит от арамейского слова «беременность». То есть, это та жена, которая приносила потомство. Цила – это та жена, которая в тени (цель), или в которой главное – звук (цлиль), который она издаёт, а не её суть. Здесь мы видим общество, которое разделяет ценности – ценности эстетики и ценности этики или жизни, разделяет между внутренней и внешней частью жизни. С этого все начинается портиться. И у этого есть последствия.

Зарождение экономики и искусства

«И родила Ада (и это предсказуемо, что она родила) Яваля». Это имя, Яваль – особенное, оно напоминает нам того, кто предшествовал ему – Ѓевеля. Яваль и Ѓевель – слова от одного корня. Но ведь это семья Каина! В семье Каина возникает попытка усвоить свойства культуры Ѓевеля. Но каким образом – «и родила Ада Яваля, он был отец живущих в шатрах со стадами». Его профессия уникальна – на первый взгляд, это именно та профессия, которой занимался Ѓевель. Но есть громадное отличие: про Ѓевеля было сказано, что он пастух овец, про Яваля – что он жил в шатрах со стадами. Пастух – это тот, кто «передвигается и скитается»[3], а «живущий[4] в шатрах» – это тот, кто остается на месте. Слово «роэ» – пастух также похоже на слово «рэут» – дружба. Роэ – это тот, кто берёт ответственность за других. Он, в сущности, воспитатель, и поэтому все наши пророки начинали как пастухи. Ѓевель – пастух, а Яваль – тот, у кого есть микнэ[5] – имущество, как у Каина. То есть, это освоение профессии Ѓевеля но в стиле, характерном для Каина.

«А имя брата его – Юваль». Юваль также походит на Ѓевеля. «Он был отец всех играющих на гуслях и свирели». Мы видим, что Юваль использует музыкальные инструменты. Первым, кто стал их использовать, был, видимо, сам Ѓевель. Ведь пастуху, чтобы водить овец, нужна флейта. У Юваля также есть музыкальные инструменты, но здесь это уже становится системой. Он изобретает музыку, искусство. На первый взгляд, это неплохо, но давайте продолжим.

Зарождение технологии и индустрии развлечений

«И Цила, также и она родила». Что значит «также и она»? Имеется в виду, что это произошло неожиданно,  потому что она не должна была рожать. Видимо не сработали противозачаточные средства. И поэтому родился нежеланный ребёнок. Ребёнок, которому говорят: «Тебя не должно было быть». Такое отношение приводит к тому, что ребенок угнетен. И каково следствие: «… и она родила Туваль-Каина». Это сложносоставное имя: Туваль – от корня Ѓевель, так же, как Яваль и Юваль, но это Туваль-Каин. И чем же он занимался – «он ковал орудия из меди и железа». Он использует технологию для создания оружия, то есть, орудия убийства. Но в этом есть и что-то от Ѓевеля – ведь первым, кто использовал железные инструменты, был, вероятно, Ѓевель – ведь пастух овец должен их стричь. А чтобы стричь, нужны ножницы. Значит, необходимо было создать некий режущий инструмент. И возможно, Ѓевель также резал своих овец, когда приносил жертвы. Ведь понятно, что он не приносил в жертву живой скот – он сначала резал его. Так что Туваль-Каин использует изобретения Ѓевеля, но в стиле Каина.

«А сестра Туваль-Каина Наама». Наама – от слова нОам, приятный. Приятность – это то, что наполняет пространство свободного времени. Сегодня говорят о культуре досуга. Досуг – это то, что наполняет жизнь приятностью, наслаждениями, развлечениями. И это также похоже на ремесло Ѓевеля – ведь он тоже был человеком, у которого было свободное время. У пастуха есть время для созерцания, для поэзии.

Итак, мы видим здесь общество, которое даёт волю чувствам, и у которого есть четыре вида занятий. У Яваля, Юваля, Туваль-Каина и Наамы есть четыре занятия: экономика, искусство, технология и досуг. И эти четыре занятия достойны человека. Когда мы хотим убедиться, что в каком-то месте была развитая культура – мы ищем эти четыре занятия. И на первый взгляд, всё в порядке, но всё же чего-то не хватает в этом обществе. Мы рассмотрим это чуть дальше. Но пока нам описаны, в сущности, хорошие вещи, из которых состоит жизнь – экономика, искусство, технология и развлечения. И дальше происходит что-то очень интересное.

Новая попытка диалога

«И сказал Лемех своим жёнам». Лемех говорит! Впервые мы видим успешный разговор. Ведь между Адамом и Хавой мы не обнаружили никакой беседы. Во всяком случае, Тора не упоминает факт беседы между ними. А если в Торе нет об этом свидетельства – это значит, что если и был между ними разговор – он не достоин называться разговором. В истории с Каином и Ѓевелем мы видим, что Каин попытался поговорить с братом, но это ему не удалось, и всё закончилось насилием и убийством. А здесь впервые мы видим человека, который говорит, и мы знаем, что он сказал. Ему удалось сказать. Так что, на первый взгляд, тут есть прогресс. Давайте посмотрим.

«И сказал Лемех жёнам своим: Ада и Цила, послушайте голос мой, жены Лемеха, внимайте слову моему» – это немного разочаровывает. Он говорит им: слушайте, у меня есть что сказать. Почему бы вместо всех этих предисловий не сказать просто, что есть у него. Если ему пришлось дважды сказать: слушайте меня, жёны Лемеха, внимайте слову моему – значит, судя по всему, они не хотят его слушать. Они отказываются слушать его слова и не реагируют на него. В чём причина? Мы видим это в продолжении:

«Я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне» – иными словами: я требую слушать меня, так как я из тех, кто умеет убивать. Этот разговор – разговор угрожающий. И хотя формально это разговор, но внутренне он ещё не свободен от насилия, он наполнен убийством. И поэтому жёны не могут услышать его. Но всё же тут есть некая надежда на продвижение – мы видим здесь нечто великое.

Зарождение духовной культуры

«И познал Адам ещё жену свою и родила сына, и назвала его Шет, потому что положил мне Бог семя другое вместо Ѓевеля, которого убил Каин». О чём говорит родившая его женщина: верно, что Ѓевель убит, но у меня есть новый Ѓевель – Шет. Шет – от слова основа, базис. И снова возникает вопрос: что мы выиграли? Ведь до этого Ѓевель был убит Каином. И если Шет – вместо Ѓевеля, то и его Каин убьёт? Но здесь говорится о новой версии Ѓевеля: это такой Ѓевель, который не позволит себя убить. Это такой Ѓевель, который готов использовать инструменты Каина, если потребуется. Это можно назвать «голос, голос Ѓевеля, а руки – руки Каина»[6]. Это, в сущности, прототип идентичности Израиля, которая появится в процессе истории в будущем. И это то, о чём здесь написано: «вместо Ѓевеля, которого убил Каин» – то есть, теперь он будет сильным, у него будет основание, фундамент.

Давайте попытаемся понять, каков идеал человека в роду Каина. Если определить одним словом человеческий идеал общества каинитов, я бы сказал «богатый». То есть, человек, у которого есть власть, экономика, культура, технология и развлечения – это богатый человек. Богатство в традиции иудаизма – не есть зло. Иногда в христианстве и других религиях мы видим почитание бедности. И хотя иудаизм уважает бедных, как сказано в Теѓилим, «скромные наследуют землю»[7], но с другой стороны мы не найдём, чтобы богатство считалось чем-то постыдным, ведь богатство можно использовать как во благо, так и во зло. Как написано в книге Дварим: «и когда будет много  у тебя серебра и золота, и всего у тебя будет много, смотри, чтобы не возвысилось сердце твоё, и не забыл ты Господа Бога твоего»[8]. Но можно в той же мере прославлять Всевышнего цдакой, жертвоприношениями. И поэтому богатство как таковое не осуждается иудаизмом. Но оно относится лишь к одному измерению человеческой души – материальному. Есть также другое измерение – духовное, которым, видимо, в семье Каина не занимались.

И дальше выясняется, что это было занятием семьи Шета. Именно в семье Шета занимались духовными вопросами. Мы видим, что сына Шета звали Энош[9], и он призывает имя Господа – изобретает религию. И также про Шета сказано: «Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарёк ему имя Шет»[10]. То есть, Шет – человек по образу Божьему, как Адам. Это означает, что он использует свой разум, чтобы познать Бога, как пишет Рамбам в начале «Путеводителя заблудших». Сына Эноша зовут Кейнан. Кейнан – это маленький Каин. То есть, он берёт интуицию Каина и приспосабливает её к потребностям культуры Шета. Есть мидраши, которые говорят, что Кейнан был одним из величайших мудрецов мира. После Кейнана родился Маѓалалэль[11], он прославляет Бога – в противоположность Мэтушаэлю[12] и Мэхуяэлю[13], которые искореняют понятие о Боге из души человеческой. Потом родился Йеред. Йеред – от слова раскрытие, «и спустился Господь» [14]. У Йереда родился Ханох, который ходил с Богом. От Ханоха родился новый Лэмех, который говорит: «этот утешит нас в работе нашей и в страданиях рук наших от земли, которую проклял Господь»[15]. Лэмех изобрёл плуг, согласно нашим мудрецам, чтобы преодолеть проклятие Адама. И это говорит нам о том, что он занимался профессией Каина – то есть, возделывал землю. Но он хотел преодолеть проклятие, которое лежало на этом занятии. И он – отец Ноаха, который, как известно, праведник, знающий Бога.

Основа для пророчества

И если одним словом определить человеческий идеал семьи Шета, то я бы назвал это словом «мудрец». Мудрец занимается духовными вопросами, богатый занимается материальными. Быть мудрецом несложно, если посвящать всю жизнь только этому. Быть богатым несложно, если посвящать всю жизнь только этому. Настоящая трудность в том, чтобы быть одновременно и мудрецом, и богатым. Здесь нужна внутренняя гармония человека, и об этом сказали наши мудрецы, что пророчество обитает только на мудром, богатом и сильном[16]. Мудрец занимается духовным, богатый – материальным, а гибор (сильный) совмещает оба этих качества. И тогда мы видим, чего не хватало в семье Каина – это мудрости. То, чего не хватало в семье Шета – это богатства. А значит, в новом обществе будут нужны сильные (гиборим).

И мы видим в конце описания семьи Шета: «в то время были на земле исполины, после того, как сыны Элоѓим стали входить к дочерям человеческим, и они стали рожать им сильных, это издревле славные люди»[17]. Под «сынами Элоѓим» имеются в виду потомки Шета[18], «дочери человеческие» – это семья Каина[19]. «И стали рожать им сильных (гиборим)». Гиборим – это то, что объединяет в себе оба свойства. Согласно нашим мудрецам, Наама, сестра Туваль-Каина, стала женой Ноаха. Тогда получается, что Шем, Хам и Йефет – это сильные. Они приходят, чтобы построить альтернативное человечество, в котором может раскрыться пророчество израильского типа. И оно представляет альтернативу прежнему миру, который, к сожалению, завершился потопом, как мы увидим в следующий раз.

Вопрос. Остались ли сейчас в человечестве потомки Каина? Есть упоминание в Пиркей де раби Элиэзер, что жена Хама была из потомков Каина, есть также упоминания, что египтяне произошли от потомков Каина, а также Итро…?

Очень трудно сказать, потому что описания, которые дает Тора, очень краткие. Например, когда Тора говорит, что осталась только семья Ноаха – это исторический факт, или были ещё племена в мире? Например, есть мидраш о том, как царь Шломо спросил демона Асмодея о людях, живущих с другой стороны земли, тот привёл ему одного из них, и когда Шломо спросил его: «откуда вы?», тот ответил: «из потомков Каина мы». Так что это разделение между каинитами и ѓевелитами не ясно до конца. Есть об этом интересная статья рабби Шем Тов Гефена в книге его исследований. Но в целом, это очень большой вопрос.

Оригинал https://www.youtube.com/watch?v=SaotKijsa0s

[1] Берешит, 4:17 и далее

[2] Мэхуяэль – стирающий Бога.

[3] Именно так звучало наказание Каина в Берешит, 4:12.

[4] Букв. сидящий.

[5] Микне – имущество, а также скот, который был основным имуществом в культуре скотоводов. Слово «микне», которое в 4:20 переводят как «стада», одного корня с именем Каин.

[6] Ср. Берешит, 27:22

[7] Тэѓилим, 37:11.

[8] Дварим, 8:13-14.

[9] Энош – человек.

[10] Берешит, 5:3

[11] Маѓалалэль – восхваляющий Бога.

[12] Мэтушаэль – забывающий Бога.

[13] Мэхуяэль – стирающий Бога.

[14] «И спустился Господь» – так описывается в Торе раскрытие Всевышнего, см. Шмот, 19:20, 34:5, Бамидбар, 11:25, 12:5.

[15] Берешит, 5:29.

[16] Гибор – сильный, букв. преодолевающий

[17] Берешит, 6:4

[18] Сыны Элоѓим – род тех, кто интересуется Элоѓим.

[19] Род тех, кто интересуется только тем, что нужно для удобной жизни человека.

За пределами бытия

Понятия «есть» и «нет», бытия и небытия, не относятся к источнику бытия по определению. И поэтому, когда ты говоришь, что есть нечто за пределами бытия – это внутреннее противоречие. Поскольку сами понятия «есть» и «нет» относятся к творению.

Читать дальше »

Соглашения Авраама

Благословенные соглашения Авраама[1], заключённые в недавнее время, повергли нас в изумление. Помимо благодарности Творцу мира за то, что мы удостоились своими глазами увидеть, как мало-помалу исполняется пророчество Ишайи, и волк живёт вместе с ягненком, мы начинаем осознавать новое явление, которое обязывает нас взглянуть на вещи по-новому.

После долгого периода, когда еврейский нарратив был основан на том, что необходимо отделиться от народов и знать, что всё начинается и заканчивается у нас, и праотец Авраам – только наш и ничей больше, мы вдруг просыпаемся в новой реальности, в которой оказывается, что есть ещё несколько сотен миллионов людей, которые видят в Аврааме источник вдохновения и установления мира на земле, фактор, объединяющий народы. Есть что-то в личности Авраама настолько мощное, что через тысячи лет после его смерти вдохновляет людей заключать соглашения мира между народами, и все чувствуют, что они его дети, а он их отец.

Кто он, Авраам? Какому народу принадлежит? Или он обособленный еврей, все интересы которого замкнуты на служении Его Творцу, или он еврей широкого масштаба, объемлющий мир и его культуры.

Попробуем представить эти две противоположные грани личности праотца Авраама – когда, с одной стороны, в нём есть обособленность, а с другой – сопричастность.

Сфера обособленности

Праотец Авраам получил имя Авраам-еврей. Рабби Йеѓуда говорит об этом: «весь мир на одной стороне[2], а он на другой»[3].

В своих десяти известных испытаниях Авраам демонстрирует возможность оторваться от всего ради Всевышнего, отметим некоторые из них:

В испытании в Ур Касдиме, когда праотец Авраам был брошен в огненную печь, он показал людям, живущим рядом с ним, что он не такой, как они, и, хотя они живут вместе, но разделены из-за различия в идеологиях.

Когда Авраам оставил отца своего в Харане и ушел в Землю Израиля (второе испытание), он отделился от своей семьи, от отца, матери и земли своего рождения.

Когда Сара была взята в дом фараона и в дом Авимелеха (четвёртое и девятое испытания), отделился Авраам от своей жены (потому что обычно та, что взята в дом фараона, не возвращается, и Авраам не знал в тот момент, что она вернется).

В союзе между рассеченных частей (шестое испытание), было возвещено Аврааму, что несмотря на его великую преданность, его потомки будут в будущем терпеть страдания от чужого народа около 410 лет. Также от Авраама потребовалось отделиться от своих мыслей и чувств, и не задавать вопросы: «Это Тора и это награда за неё?»

В испытании союза обрезания (седьмое испытание) Авраам должен был отделить от себя крайнюю плоть – часть своего тела.

В испытании изгнания Агари и Ишмаэля (восьмое испытание) праотец Авраам должен был отделиться от своей естественной совести.

В испытании связывания Ицхака кроме природной трудности для отца убить своего сына, Авраам должен был совершить действие, противоречащее миссии, которой он посвятил всю жизнь – миссии милосердия и борьбы с идолопоклонством.

После десяти испытаний выясняется, что «один был Авраам»[4]. Праотец Авраам оказывается одинок, отрезан от семьи, земли, родины, отделён от своего племянника (Лота), своей наложницы (Агарь), своего сына (Ишмаэля), отделён от себя (от своей морали и своей совести), чтобы целиком и полностью аннулировать себя перед волей Всевышнего.

Если так посмотреть на праотца Авраама, то получается, что совершенный еврей – это тот, кто выходит против всех ради своей веры и своего единения с Богом.

Сфера причастности

С другой стороны, мы видим, что праотец Аврааам– это персонаж, включённый в мир и его обитателей, человек большого мира.

В книге Зоѓар Авраам предстаёт как великий исследователь культур, который знал духовный корень каждой культуры и высших ангелов, управляющих ими, но когда Авраам попытался понять духовный корень земли Израиля, и кто её ангел, то впал в большое недоумение и отправился в землю Израиля, чтобы раскрыть это, и там он раскрыл, что нет ангела у земли Израиля, и она управляется напрямую Всевышним.

Также в Зоѓаре описывается, что Авраам прожил всю жизнь в таких местах, где есть много путников, чтобы принимать гостей.

И такой великий человек, которому удалось объединить и вместить в себя все культуры, который занимался всю жизнь принятием гостей, достоин миссии стать отцом множества народов.

Новая задача

На этой неделе мы отмечали день смерти Маниту[5], который все время повторял, что Всевышний сотворил весь мир и все народы, и у всех есть своя система духовных ценностей и свое дело.

На протяжении поколений мы, в основном, были заняты борьбой за сохранение своей еврейской идентичности и верности Торе, и заповедям – против всех, кто пытался увести нас от этого.

Но теперь мы входим в новую эпоху. Всевышний требует от нас понять, как Он раскрывается среди народов. Рав Ашкенази, благословенной памяти, который начал заниматься этим, проложил нам начало пути.  И теперь мы, как никогда, должны изучать уникальные составляющие личности праотца Авраама, который, с одной стороны, – с Богом против всех, а с другой – со всем человечеством, исходя из того, что это истинное раскрытие его Бога.

Пусть мы удостоимся понять и знать, как верно проложить путь между нашими сферами разделения и смешения, понять, что Всевышний требует от нас в этот уникальный период.

[1] Так назвали соглашения мира, заключенные между Израилем, Бахрейном и ОЭА, заключенные в августе-сентябре 2020г.

[2] Корень слова «иври» (еврей) можно перевести как: по ту сторону, пришедший с той стороны

[3] Берешит Раба 42:8.

[4] Йехезкель, 33:24.

[5] рав Иеѓуда Леон Ашкенази (Маниту) (1922, Алжир — 1996, Иерусалим) — еврейский философ-каббалист, один из ведущих преподавателей иудаизма во Франции после Второй мировой войны.

Согласно иудаизму, сыны Ноаха обязаны соблюдать семь основных заповедей:
1. Запрет идолопоклонства.

2. Запрет богохульства.

3. Запрет пролития крови.

4. Запрет воровства.

5 .Запрет разврата.

6. Запрет (употреблять в пищу) часть от живого.

7. Заповедь судов – установление судебной системы

Эти семь заповедей можно разделить по следующим категориям:

Две первые заповеди занимаются отношениями человека с Творцом.

Следующие две – человека с его ближним.

Следующие две заповеди – человека с самим собой (исправление качеств).

Назначение последней заповеди – в создании социальных границ для контроля за исполнением первых шести заповедей.

Согласно этому порядку, Тора Израиля требует от каждого сына Ноаха исправления в трёх областях: в теологической, общественной и душевной.

1. Идолопоклонство

Бен Ноаху запрещено исполнять языческие обряды. Нужно обратить внимание, что для бен Ноаха нет положительного определения веры во Всевышнего, определение дается через отрицание. В этот запрет входит: молитва, жертвоприношение, воскурение, возлияние, преклонение и любое культовое действие, принятое в служении данного культа.

Отрицание идолопоклонства считается высокой ступенью, так что мудрецы установили: «каждый, кто отрицает идолопоклонство, называется иудеем» (Мегила, 13А).

Важность этой заповеди вытекает из того факта, что язычество порабощает человека природе, в то время как служение Всевышнему приводит человека к встрече с источником его жизни и, тем самым, освобождает его. Подобным образом, увеличение числа идолов нарушает внутреннюю гармонию души и заставляет человека выбирать одну из ценностей в ущерб другим – например любовь, правосудие, мир, истину, справедливость или красоту – в то время как вера в единство устанавливает мир между всеми ценностями.

2. Богохульство

Запрещено бен Ноаху произносить высказывания, в которых есть пренебрежение славой Небес.

Важность этой заповеди вытекает из того факта, что пренебрежение славой Небес – это отрицание источника собственной жизни. В определенной мере можно сказать, что перекрывание источников жизни тяжелее убийства, поскольку убийца лишает жизни, а пренебрегающий славой Небес наносит ущерб корню жизни. Следуя порядку, в котором перечислены преступления в недельном разделе Мишпатим, следует расположить их так: серьезнее всего богохульство, потом убийство человека, затем убийство животного и, наконец, ранение человека.

3. Пролитие крови

Запрещено бен Ноаху убийство человека. В этот запрет входят эвтаназия, аборт и оскорбление. Основа этого запрета не в охране общественного порядка, он ценностный, сущностный: «Потому что по образу Божьему сотворен человек». Согласно Торе, общество имеет полномочия защищать себя, а при определенных условиях и выходить на войну. Имеется в виду, что пролитие крови разрешено в рамках законов государства.

4. Разврат

Сыну Ноаха запрещены ряд интимных отношений, в их ряду отношения с матерью, женой отца, сестрой по матери, дочерью, замужней женщиной, мужчиной, животными.

Важность заповеди вытекает из факта, что использование способности к рождению должно отвечать определенным условиям, чтобы возвышать человека, а не принижать его. Святость супружеской жизни – это реализация благословения Всевышнего: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и покоряйте её»[1], которое было дано Адаму.

Из запрета разврата также следует скромное поведение и святость, подобающая каждому, сотворенному по образу (Всевышнего).

5 .Воровство

Бней Ноах запрещено присвоение имущества ближнего. В этот запрет входит задерживание платы работника, похищение человека и его порабощение, прелюбодеяние.

Важность этой заповеди вытекает из того факта, что имущество человека – это, в определенной мере, продолжение его души. Так постановили наши мудрецы: «Каждый, кто ворует у ближнего на мелкую монету – всё равно, что забирает у него душу» (Бава Кама, 119А). И поэтому воровство примыкает к пролитию крови.

Запрет воровства касается как денег, так и имущества небольшой стоимости – «меньше мелкой монеты». Положение, которое лежит в основе этого закона – что человек должен бережно относиться к имуществу ближнего, даже в таких малых количествах. Человеческое общество развивалось на протяжении поколений, и сейчас прощение таких сумм стало нормой, поэтому оценка «меньше мелкой монеты» стала чисто теоретическим принципом.

Когда украдено больше мелкой монеты, существует также обязанность вернуть украденное.

6.  Часть от живого

Бен Ноаху запрещено есть мясо, отрезанное от животного, пока оно живо. В этот запрет входит запрет на употребление в пищу устриц и крови живого животного. Важность заповеди исходит из общего милосердия, с которым Тора относится к животным. И хотя позволено умерщвление животных для питания человека (как следствие падения человека в поколении потопа), запрещено жестокое обращение с животными. Запрет действует также после смерти животного, с которым обращались жестоко.

7. Суды

Бней Ноах заповедано установить в обществе судебную систему. По мнению Маймонида, суть этой заповеди в том, чтобы установить судебную систему, которая бы занималась нарушениями шести предыдущих заповедей. По мнению Нахманида, суть этой заповеди – установить судебную систему, которая упорядочит все вопросы человеческого общества в исправленном виде, включая законы власти и законы царства.

Теоретически эта заповедь включает возможность вынесения смертных приговоров. Практически, наказание должно быть распределено по ступеням, в соответствии с состоянием данного общества и развития его ценностей.

[1] Берешит, 1:28.

В начале. Сказал раби Ицхак: “Надлежало бы начать Тору со (стиха) “Этот месяц для вас – глава месяцев” [Шмот 12, 2], который является первой заповедью, данной (сынам) Израиля. Почему же (она) начинается с בראשית (с сотворения мира)? Потому что “силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов” [Псалмы 111, 6]. Ибо если скажут народы мира Израилю: “Разбойники вы, захватившие земли семи народов”, то (сыны Израиля) скажут им: “Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам”. (Раши)

Мы разбираем комментарий Раши на слова «В начале»: «Почему Тора начинается с «Берешит» (сотворения  мира). Потому что “силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов” (Псалмы 111, 6)».

Читать дальше »

Я надеюсь, что вы переживаете этот период[1] должным образом, исходя из понимания великих процессов, которые открываются нам в истории, когда определенным образом проявилась слабость человека в сравнении с одним из мельчайших созданий Всевышнего. Но вместе с этим есть особое преимущество в том, что человек остался наедине с собой – чего обычно не позволяла современная жизнь. И тогда нужно благодарить Всевышнего за то, что сейчас мы находимся в изоляции – каждый наедине с самим собой, потому что это, поистине, великий подарок. Люди говорят мне, что чувствуют, что у них забрали волю[2]. Я говорю: это верно, но с другой стороны у них не забрали свободу[3].  Свобода – это нечто совсем другое.Читать дальше »

Признание пророческого послания, которое несёт народ Израиля

Бен Ноах – это название определённой человеческой идентичности, которой иудаизм придаёт особый статус. Речь идёт о человеке не из еврейского народа, который, осознав пророческое послание, которое несёт народ Израиля, решает принять на себя несколько заповедей.

Эта человеческая идентичность связана с Ноахом, так как согласно еврейской традиции, только у Ноаха была полная минимальная конституция человеческой морали. Эта конституция позволяет, помимо прочего, слышать слово Всевышнего.

Идентичность Бен Ноах характеризуется, прежде всего, в принятии и соблюдении семи повелений, называемых семи заповедей сынов Ноаха. Принятие подразумевает видеть в них обязательную норму. Соблюдение подразумевает практическое исполнение повелений.

В «Законах царей» 8:11 Рамбам разделяет две категории Бней Ноах: праведники народов мира и мудрецы народов мира. Праведник народов мира – это тот, кто исполняет семь заповедей сынов Ноаха, исходя из признания Бога Израиля и того факта, что Он заповедал их исполнение. Мудрец народов мира – это тот, кто исполняет семь заповедей сынов Ноаха, потому что считает их разумными. Бней Ноах обоих видов – люди возвышенные, и существует сложная дискуссия, кто из них предпочтительней.

Заповеди, как основа связи с Богом

Задумаемся над смыслом этого разделения. По мнению Рамбама, от человека, который хочет стать праведником народов мира, требуется принять семь заповедей сынов Ноаха, исходя из признания Бога Израиля (и поэтому он должен сделать это перед бейт-дином – тремя религиозными евреями). Гмара описывает, как в процессе истории семь заповедей сынов Ноаха утратили силу, поскольку человечество не исполняло их. Гмара задается вопросом о сути этой отмены – как невыполнение определённых требований способно отменить их – и отвечает: требования не отменены, но теперь будут исполняться не как заповеди Всевышнего, а как личное решение человека. На первый взгляд, это выглядит как подъём на определенный уровень и признак взросления человечества, но на самом деле речь идёт о падении. Отныне каждая из этих заповедей будет продвигать человека к личному совершенству, однако не будет обеспечивать ему связи с Божественным.

Рав Йеѓуда Ашкенази (1922-1996, один из лидеров французского еврейства) видел в словах Гмары описание процесса, который происходил при зарождении христианства. Когда Павел отменил заповеди, община первых христиан из города Коринф стала вести себя непотребно. Павел написал им послание и постановил: все позволительно, но не всё полезно[1]. Иными словами: нужно продолжать практическое соблюдение, но не как заповедь, а как естественную мораль. В христианской душе есть опасение построить связь с Богом на основании заповедей, потому что человек не может их не нарушать, и тогда связь может прерваться. Поэтому они предпочли строить связь с Богом по другому каналу – каналу веры, а заповеди исполнять как естественную мораль.

Поэтому можно сказать, что, когда человек формально принимает на себя эти семь заповедей, исходя из признания Бога Израиля, он возвращается к изначальному состоянию человека, когда исполнение заповедей служило основой для связи с Божественным.

Сохранение разнообразия идентичностей

Что касается самих заповедей, то подавляющее большинство их сформулировано негативно: не убивать, не воровать и так далее. Иудаизм намеренно не дает позитивных определений в служении Всевышнему для Бней Ноах, потому что это служение отличается в зависимости от идентичности каждого народа. Если бы было дано позитивное указание, как следует служить Всевышнему, это бы исказило уникальную идентичность представителя каждого народа, и в конечном итоге мы бы получили вид культурного империализма.  Аксиома иудаизма в том, что изначальная человеческая идентичность разветвилась, и каждый народ и культура выражает лишь определенное измерение человеческой идентичности, определенный способ быть человеком, один из путей познания Бога. Поэтому иудаизм стремится объединить разные человеческие идентичности через партнерские отношения, для того чтобы восстановить изначальную человеческую идентичность. Если так, то духовная работа в соединении со Всевышним – общая для всех людей, кем бы они не были, пока они исполняют практически эти семь заповедей. Иногда, из-за испорченности общества, человеку необходимо отдалиться от него, чтобы возвыситься духовно, но в обычном состоянии он способен продвигаться в той культурной среде, к которой относится.

[1] Первое послание св. ап. Павла к коринфянам, 6:12.

Я согласен соблюдать Семь универсальных заповедей, которые Бог даровал Ноаху и его потомкам, и которые были впоследствии открыты Моше в Синайском Откровении, в качестве обязательного устава для всего человечества, чтобы оно могла прийти к праведности. Все подробности и соблюдение этих заповедей мудрецы Израиля сохранили, разъяснили и передавали из поколения в поколение.

Рекомендуется сделать Декларацию Ноахида.

Рекомендуется сделать Декларацию Ноахида.

Видео лекции (иврит): https://youtu.be/Jzp-r7CbtR8​

Универсальный характер иудаизма

Соблюдение народами моральных принципов – не в статусе заповеди

“Благочестивые” и “Мудрецы” из народов мира

Могут ли БН соблюдать еврейские заповеди?

1. Постановка проблемы
2. Маймонид – комментарий на мишну Трума
3. Маймонид – запрет в МТ
4. Уточнение: Запрет – только на «заповеди по своему усмотрению»
5. Маймонид – разрешение в МТ
6. Хатам Софер – различение понятий «гой» и «БН»
7. Неевреи и изучение Торы
8. «Освятится Святое Святых»
9. Подход Тосафот
10. «Гер Тошав» и «Бен Ноах»
11. Главный Раввинат признал статус Гер Тошав
12. Ограничения Радбаза на «дополнительные заповеди»

Универсальный характер иудаизма

Сегодня мы начинаем серию занятий на тему, о которой можно сказать, что она одна из центральных в иудаизме – и это Универсальное назначение народа Израиля. Про которую сказано было Аврааму в начале его избрания: “И сделаю тебя народом большим, и возвеличу имя твое, и благословятся в тебе все семьи народов мира” (Бытие 12:2).  Именно для этого он был избран.

И в соответствии с этим назначением, дважды в день мы провозглашаем: “Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господь – Един”. И это заповедь чтения “Шма” (Слушай).

Смысл этого стиха объясняет комментарий Раши (который разъясняет простой смысл Писания): “Господь, наш Бог – сейчас, он не Бог других народов, но в будущем он будет Единым для всех народов”.

И для того, чтобы объяснить смысл слова Эхад, “Единый”, Раши приводит два стиха. Один стих из Захарии (12:9): “В тот день будет Господь Един и Его Имя – Едино”. И второй стих из Цефании (3:9): “Ибо тогда сделаю Я язык народов ясным,  чтобы все призывали имя Господа, чтобы служили в единстве”. Важно, что именно в этом содержание заповеди чтения Шма, объединяющий весь народ Израиля, в том, что мы стремимся к исправлению мира под властью Бога.

И та же идея находится в центре наших молитв. Так в молитве Алейну лешабеах, которая произносится в Мусафе (дополнительной молитве) Дней Трепета (Новолетия и Дня Искупления). А также мы видим, что так поступал наш праотец Авраам, который повел за собой многих людей из всех народов.

Маймонид в Законах идолопоклонства говорит, что “все, присоединившиеся к вере Авраама – называются Дом Авраама”. Они не сыновья Израиля, но они присоединяются к вере Авраама. И пример этому – Нааман арамейский военачальник, который считется гер тошав (т.е. нееврей еврейского вероисповедания).

А также пророк Иона, и пророк Исая, и многие другие пророки обращались к другим народам, чтобы открыть им Божественное Слово. И Маймонид в “Послании в Йемен” говорит о том, что “пророки были посланы к народам мира еще до Дарования Торы, чтобы предложить им принять Божественное Слово”.

Таким образом, совершенно ясно, что характер Библейского иудаизма – универсальный, т.е. он обращен ко всему человечеству.

И такова же позиция Талмуда. Так например, раби Акива говорит: “Возлюблен человек созданный по Образу Бога, …  т.к. сказано: ‘По Образу Бога создал Он человека’.” (Поучения Отцов, 3:14). И только потом он говорит: “Возлюблен Израиль, так как он назвал сыновьями Всевышнего … так как дал им драгоценный сосуд”.

Таким образом, совершенно понятен универсальный характер литературы Талмуда. И то же можно сказать про многие темы которые приводятся в Талмуде, в особенности о тех, в которых разбираются заповеди Бней Ноах. Хотя, число этих заповедей по разным мнениям различно.

В связи с этим возникает вопрос, почему же тогда иудаизм в этом вопросе “плохая репутация” (т.е. почему принято думать, что иудаизм сконцентрирован не на всём человечестве, а только на евреях)? Так например, философ Генри Бергсон, утверждал, что “христианство предпочтительнее иудаизма, так как иудаизм занимается Богом, который заинтересован только в своем еврейском народе, тогда как христианство говорит о Боге, который заинтересован во всем человечестве”. И конечно, это неверно, как видно из всех источников, которые мы привели. И даже идея того, что наш народ избранный, тоже предполагает, что мы избранны из некой группы народов – и отсюда понятно, что еврейскому Богу есть что сказать и другим народам мира. Так как для этого мы и избраны. С другой стороны, христианство как раз сократило область интересов Бога в человечестве, и отнесло его только к своим сторонникам. Так например, известное христианское теологическое высказывание: “Вне церкви – нет спасения” – что означает, каждый, кто не принимает полностью христианство, попадает в ад. В иудаизме же утверждается, что Всевышний дает позитивную награду любому творению.

Почему же в течении многих поколений и неевреи и евреи привыкли думать, что в иудаизме нет универсального послания? Ответ прост: в течении длительного изгнания, в которое нас вынудили уйти, мы были заняты тем чтобы просто выжить. И тот, кто занят практическим вопросом, как он будет жив сегодня и завтра – не в состоянии заниматься другими, даже тогда, когда в этом состоит его назначение.

Такая ситуация [постоянной опасности] была до эпохи эмансипации. А после эпохи эмансипации многие евреи пытались смешаться с другими народами – исходя из того, что “раз нас приняли как равных в обществе других народов, так давайте растворимся, не будем выделяться, не будем говорить о своем универсальном назначении”. [А другие были заняты тем чтобы сохранить народ в этих условиях опасности растворения – а поэтому тоже не говорили об этом].

Таким образом, как это ни странно, но так случилось, что народ Израиля, большую часть своей истории не мог осуществить назначения, ради которого он был избран.

После образования Государства Израиль, и особенно после Шестидневной войны, в которой открылась сила еврейского народа – мы вернулись в семью народов. Вернулись к нашу центральной задаче, и тут мы в конце концов должны реализовать свое назначение, научить народы мира Божественному Слову.

В заслугу других народов следует сказать, что они не ждали этого момента. И во время нашего долгого изгнания они очень старались впитать свет, который несла в себе еврейская общность. Они это делали разными путями, и такими, которые не очень нам нравились, так например – через христианство, ислам и общий гуманизм.

Что же поделать. Этот мир – мир Всевышнего, и Он говорит с народами через сосуды, затемняющие свет.

Но теперь, когда мы вернулись в свою землю, пришло время открыть народам мира Изначальный Свет. И это уже сказал пророк Исайя (25:7): “И Он на горе этой уничтожит покрывало, покрывающее все народы, и покров, наброшенный на все племена”. Народы закрыты некоторым покрывалом, и это их теология, которая мешает им получить Свет, который несет общность Израиля. И мы видим, что чем Израиль сильнее в государственной области, тем больше народы мира признают наше центральное место.

Я хочу отметить, что в последнее время президент Америки осознал, что Иерусалим, не только столица Израиля, но он также и источник его Света. И вместе с народом Израиля – он источник света для всего мира. Как говорит Исайя (42:6) “И сделаю тебя народом завета, светочем народов мира”.

Эти было предисловие. А далее мы займемся некоторыми конкретными вопросами. В основном, основываясь на книге Маймонида “Мишне Тора”, но также и на другимих источниках. Мы обсудим эти вопросы как с религиозной, так и с культурной и с государственной точки зрения.

Соблюдение народами моральных принципов – не в статусе заповеди

Мы начнем с того, что изучим несколько строчек из Талмуда (Бава Кама 38а). Талмуд занимается тут разбором стиха из Хавакука (3:6): “Встал и измерил землю, увидел – и отпрянули (ва-йатер) народы”. Слово ва-йатер – не очень понятно. Талмуд дает несколько объяснений, и я приведут тут слова рава Иосефа.

Сказал рав Иосеф: “Встал и измерил землю, увидел” – что увидел? Увидел, что семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, они не соблюдают. Встал – и разрешил их им [т.е. отменил обязанность].

Прежде всего, что такое “семь заповедей Бней Ноах”? У Всевышнего есть завет с человечеством. Этот завет описан в истории Ноаха (Бытие, гл. 9), и он называется “Брит Олам” (именно поэтому мы выбрали это название для нашей организации). Это завет радуги. И в этом завете Всевышний предъявляет определенные требования к народам мира. И они более или менее соответствуют требованиям общей морали. Но это не только требования морали. Так как можно сказать, что для морали мы не нуждаемся в Торе. И даже, можно сказать, что для того, чтобы знать, что нужно быть нравственным человеком – мы не нуждаемся в Откровении, как сказали наши мудрецы: “Порядочность предшествует Торе”.

Сущность завета в ином – в том, что Всевышний строит некий канал откровения, соединяющий Его с людьми. И выражением этой связи являются семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах. Но нужно подчеркнуть, что речь не о формальном соблюдении, но о постоянном союзе между Творцом и человеком. И эти заповеди известны.

Я хочу добавить еще один важный момент. Эти заповеди обращены не к религиозному сообществу – но к государственному уровню.

Первые шесть из этих заповедей могут быть поняты как ” религиозно-индивидуальные:  запрет идолопоклонства, запрет богохульства, запрет убийства, запрет воровства, запрет разврата, запрет есть часть отрезанную от живого животного – но в отношении к  седьмой заповеди возникает трудность. Это – заповедь суда. Маймонид говорит, что тут говорится о заповеди создать судебную систему,  у которой будет власть накладывать наказание. Но у кого есть право создавать суд и у кого есть право наказывать? Понятно, что тут не говорится об отдельных людях, это входит в обязанности государства. Поэтому весь кодекс Бней Ноах нужно понимать в государственных рамках, он не сводится к служению отдельных людей. Несмотря на то, что в этих заповедях есть очень глубокое  религиозное содержание и для отдельного человека. Но при всем при этом, главная задача – это исправление стран.

Когда Тора говорит об исправлении человека, она говорит не только про индивидуума, но главное – о “семьях земли”, т.е. о народах мира. Или, как говорил пророк Захария (2:15): “И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они для Меня народом Моим…”. Целые народы присоединятся к Господу. Таким образом, тут говорится о завете с общностями, с коллективами людей.

И я возвращаюсь сейчас к Талмуду Бава Кама, как мы уже сказали:

 Увидел, что семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, они не соблюдают. Встал – и разрешил их им.

И на этом уровне обсуждения представляется, что Всевышний разрешил народам мира не соблюдать семь заповедей Бней Ноах. И это очень странно. Значит ли, что им можно убивать, им можно развратничать и воровать? Это невозможно себе представить. И немедленно Талмуд возражает:

Получается, что они получили награду за то, что не соблюдали заповеди?

И где такое бывает, чтобы грешника награждали за грехи? Как можно сказать: если ты все равно грешишь, то мы тебе это разрешим? Талмуд пытается дать первый ответ на этот вопрос:

Сказал Мар, сын Раввины: Даже если их исполняют, не получают за них награды.

Как бы  Бог оставил человечество. И против такого толкования тоже Талмуд возражает, что нельзя такого сказать:

Но ведь мы учили, что раби Меир сказал: Откуда мы знаем, что и нееврей, который занимается Торой, подобен Первосвященнику? Из того, что сказано: “Исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь” (Левит 18:5). не сказано “Священники, левиты, сыновья Израиля”, а сказано – “человек”. Отсюда ты учишь, что даже нееврей, занимающийся Торой, подобен Первосвященнику.

Как же ты можешь сказать, что он не получает за это награды? Поэтому Талмуд уточняет слова Мара сына Раввины, и объясняет так: Он не имел в виду, что совсем нет награды:

Так он сказал: Они не получают награды как те, кому заповедано, но получают награду, как те, кому не заповедано. Как сказал раби Ханина “тот кто делает то что ему заповедано больше того, кто делает то, что ему не заповедано”.

Смысл этого в том, что если я делаю доброе дело, которое мне заповедано делать – то это достижение большее, чем если я делаю это в добровольном порядке. И это, возможно, противоречит нашему интуитивному пониманию – поскольку часто представляется, что именно человек, который вызывается добровольцем, он более достойный. Но у заповеди есть особое качество, она соединяет между Творцом  и Творением. А когда я делаю просто хорошее дело, не как заповедь – я исполняю то, что мне приписывают моральные принципы. Это дает мне высокий человеческий уровень, но не добавляет специальной связи с Богом. Поэтому действовать в ситуации, когда ты исполняешь заповеданное – предпочтительнее, чем делать это же когда оно не заповедано. И это то, что сказал Мар сын Раввины – что народы мира за исполнение семи заповедей не получают такой награды, какую получают те, кому они заповеданы.

Спрашивается: Но ведь и это не справедливо! Ведь тому, кто их соблюдает, полагается соответствующая награда!

Тут есть намек на очень глубокую теологическую дискуссию, которая лежала в основе христианства. В поколении, предшествовавшем появлению христианства, существовало много общин, в которые неевреи приходили слушать проповеди раввинов. И в синагогах помимо мужского и женского зала, был еще зал для народов мира. И это привело к очень широкому распространению иудаизма в Римской империи. Так например, Филон Александрийский говорит: “Откуда мы знаем, что Шабат, это хорошая вещь? Из того, что нет во всей империи такого народа, в котором бы не было соблюдающих субботу”. И влияние иудаизма в Риме было очень сильным даже среди элиты, многие приняли иудаизм. Но по большей части – это были женщины, а не мужчины. Так как мужчины по разным причинам опасались делать обрезание. И не только потому, что это больно, но это и противоречило эстетическим преставлениям эллинистической культуры, в соответствии с которой невозможно вносить изменение в тело человека. Поэтому этим неевреям было трудно перейти в иудаизм. Но иудаизм на них повлиял, и в какой-то момент можно было бы предположить, что иудаизм станет официальной религией Рима. Когда пришел Павел, основатель христианства, то он сказал: у нас есть иудаизм не по такой высокой цене, можно принять иудаизм без субботы, без кашрута, без обрезания. И тогда все, кто уже был под влиянием иудаизма – приняли это с радостью.

Основа представления Павла в отношении заповедей была такова: Павел думал, что в принципе заповеди это плохая вещь – т.к. чем больше заповедей, тем хуже. И в Новом Завете он прямо говорит, что “Иисус освободил нас от проклятия закона”, от проклятия заповедей Торы. Поскольку чем больше заповедей – тем больше есть возможности согрешить. Для него 613 заповедей – это 613 возможностей греха. Каждая заповедь, как ловушка для человека. Ты можешь согрешить – а если согрешишь, Бог уже не хочет тебя. Поэтому он сказал, что Избавление – это возможность наконец избавиться от обязанности соблюдения заповедей. И он сказал: “Все разрешено”. В результате первая христианская община начала вести себя безнравственно. Тогда Павел послал им письмо, в котором он их укоряет за плохое поведение. Но они сказали: мы не понимаем, ты же сказал, что все разрешено, так как Тора недействительна!  И тогда он ответил им высказыванием, базовым для понимания христианской морали: “Все разрешено, но не все подобает”. Что означает: нужно продолжать поступать в соответствии с тем к чему обязывает базовая человеческая мораль, но не в качестве заповеди, а как это следует человеку. А что же соединит между человеком и Богом? – Это сделает только вера.

И это как раз то, что в Талмуде говорит рав Иосеф и рав Мар сын Раввины. Народы мира хотят исполнять предписанное в заповедях, но не хотят, чтобы это было заповедью.

А что же мы, евреи, отвечаем на вопрос: А что же с грехами, которые мы можем совершить? Мы говорим: У нас есть лекарство против грехов. Такое лекарство – это раскаяние.

Можно сказать, что христианство было основано на том, что у них не было веры в действенность раскаяния. Мы же всерьез верим, что раскаяние помогает. И это потому, что у нас есть личная связь с Богом. И мы можем научить народы мира как можно раскаяться. И тогда они перейдут из положения “делает то, что не заповедано” в положение “исполняет заповеданное”. В этом смысл статуса Бен Ноах – который принимает на себя моральные обязанности в качестве того, кому они заповеданы. И подробнее об этом мы поговорим далее.

“Благочестивые” и “Мудрецы” из народов мира

Мы продолжаем изучение темы Бней Ноах – завета, который Бог заключил с людьми, семи заповедей и других вопросов связанных с ними.

Рассмотрим слова Маймонида в законах царей, которые являются центральным источником по этой теме. Глава 8, п. 10, 11.

Моисей наш учитель завещал заповеди только лишь Израилю, как сказано: “Закон заповедал нам Моше, наследие обществу Яакова” [Второзаконие 33:4]. И тем из других народов, кто хочет перейти в иудаизм, как сказано: “ для вас и для пришельца” [Числа 15:15]. Но того, кто не хочет – не заставляют принимать Тору и заповеди.

Интересно заметить, что здесь в вопросе выбора проявляется либеральность.

Есть критика, в особенности со стороны мусульман в отношении универсальности иудаизма, и нам говорят: “Если бы до конца верили в свою религию, вы бы заставили весь мир соблюдать заповеди так, как вы это делаете сами”. Как например, джихад происходит от того, что ислам уверен в себе, и поэтому считает, что нужно весь мир превратить в мусульман.

Они не понимают базовую идею высказанную раби Иеhуда Галеви о важности разнообразия человечества.

Иеhуда Галеви сказал: Израиль среди народов, как сердце среди других органов. Человечество – это организм подобный человеческому телу,  он состоит из разных органов. Если бы все тело состояло только из мозга или только из сердца или только из глаз или рук – то это было бы чудовище. Так жить невозможно. И то что создает сущность и красоту человека – это различие между органами. То же самое можно сказать и про человечество. Всевышний сотворил семьдесят народов (это типологическое число, на самом деле, конечно, есть гораздо больше), и каждая часть человечества выражает другое измерение человечности, а народ Израиля представляет собой некий центр, духовное измерение, которое влияет и подвержено влиянию всего мира. Поэтому, тот, кто не хочет – не заставляют его исполнять всю Тору и заповеди.

Помимо того, тут есть еще и намек. Что означает “не заставляют”? Это означает, что было бы желательно. Желательно перейти в иудаизм, и желательно исполнять некоторые заповеди. Это мы обсудим дальше.

И Моше, учитель наш, заповедал от Бога, что нужно заставить всех людей соблюдать заповеди, которые были заповеданы Ноаху. И те, кто не принимают их – будут убиты.

Это выражение – жесткое. И реально закон гораздо более мягок, чем это представляется из приведенной формулировки. Таким образом, Маймонид постановил, что не заставляют соблюдать все заповеди, но есть базовые вещи, которые заставляют соблюдать. И это союз между Всевышним и человечеством, который был заключен в дни Ноаха.

А тот, кто принимает их – называется “гер тошав” (“живущий вместе с еврейским народом”), в любом месте.

Что означает “принимает”? Означает ли это “исполняет”? Мы увидим далее, в словах Маймонида, что есть четкое различие между “принимать” и “исполнять”. Например, человек, который в 13 лет принимает на себя обязанность Торы и заповедей. Значит ли это он автоматически и исполнил все заповеди? Нет, это означает, что этот закон теперь обязывает его. Так же, как человек, который получает гражданство какой-либо страны, это гражданство обязывает его соблюдать законы страны, и получать наказание в соответствии с ее законами, если он их нарушит. Это называется “принимать”. После этого есть уже проверка на “исполнение” законов.  Таким образом, тут Маймонид говорит о первом действии, которое называется “принятие”.

И каким образом осуществляется это принятие?

Должен принять их перед тремя “хаверим”

Таким образом, есть некая церемония, церемония принятия заповедей. Каков же смысл этой церемонии? В соответствии с тем, что мы ранее разбирали в отрывке из трактата Бава Кама – положение человечество с древних времен такого, что оно перешло от статуса “выполняет, и это заповедано” к статусу “выполняет, но не заповедано”. При этом тот, кто официальным образом принимает на себя исполнять семь заповедей, и принимает их по причинам, которые мы ниже разберем  – возвращается снова к статусу “выполняет, и это заповедано”. Так, например, объясняет раби Иеhуда Айяш (один из крупнейших авторитетов из мудрецов северной Африки 17-18 вв) в своем комментарии к этому отрывку Маймонида. И он говорит, что это действие переводит человека из положение “выполняет, но не заповедано” в положение “выполняет, и это заповедано”. И тогда он присоединяется к образу исполнения заповедей подобному народу Израиля. Так как от исполнения этих заповедей зависит приближение к Богу.

В п. 11 Маймонид добавляет:

Всякий, кто принимает семь заповедей и старается соблюдать их – он из “хасидей умот hа-олам”, “благочестивых из  народов мира”. И у него есть удел в будущем мире.

Тут мы видим, что есть различие между принятием и соблюдением.

Что означает “есть у него удел в будущем мире”? Это означает, что он присоединяется к судьбе народа Израиля, у него есть соучастие в будущем мире.

И это, с условием, что он принимает их и исполняет их потому, что заповедал их Всевышний в Торе, и сообщил нам через Моше, что Бней Ноах ранее были даны эти заповеди.

Т.е. не достаточно просто соблюдения семи заповедей, и даже принятия семи заповедей – но нужно, чтобы духовная основа для принятия семи заповедей была вера в то, что они получены в Откровении. Что они пришли из Торы Моше. Уже тут есть сложность в определении. Зачем ему обязательно верить в то, что заповеди получены от Моше? А если у него есть традиция от Ноаха, это не будет достаточно? Можно ответить, что то, что было заповедано Ноаху – было забыто. И это то, что следует из трактата Бава Кама. Поэтому верно, что до Моше – заповеди следовали из того, что Бог заповедал Ноаху, но теперь это уже не так.

Это совсем не простая вещь. В мидраше, который называется “Мишна раби Элиэзера” (один из древних мидрашей, написанных еще во времена Талмуда), прямо сказано, что для того, чтобы быть праведником народов мира, нужно получить эти заповеди от Ноаха. Мы видим, что Маймонид не приводит формулировку этого мидраша, хотя мы точно знаем, что он был с ним знаком. Он изменил текст, и требует принятие традиции “от Моше”.  И это объясняется различием между учением Бней Ноах и учением Моше.

Тут необходимо разъяснение. В Торе есть “запрет есть бедренную жилу”. Этот запрет был дан еще во времена праотца Якова, после борьбы, в которой он повредил эту жилу. И отсюда возник запрет есть эту жилу у скотины. В те дни не было запрета у сыновей Израиля есть мясо верблюда – но позже, при Даровании Торы, оно было запрещено. И возникает вопрос: “что происходит, если сегодня еврей съест эту жилу взятую от верблюда – он нарушит только один запрет, есть мясо верблюда, или нарушит два запрета, запрет на мясо верблюда и запрет есть бедренную жилу?”. По этому вопросу есть разногласие между мудрецами и раби Иеhудой. Раби Иеhуда утверждает, что в таком случае он нарушает два запрета – он также нарушает запрет бедренной жилы, так как колена Израиля получили этот запрет до дарования Торы, когда мясо верблюда было разрешено. Мудрецы же говорят: Когда была дана Тора – закон обновился. Так что, даже если ранее был отдельны запрет на еду бедренной жилы верблюда, с дарованием Торы закон был дан заново для новой ситуации ; и то что обязывает нас – это то, что мы получили от Моше. И поскольку Тора Моше запретило мясо верблюда – то понятно, что в том числе и его бедренную жилу. И если еврей ее съест, то он нарушит только один запрет еды мяса верблюда.

И такое же же разногласие есть между рабейну Саадией гаоном и Маймонидом: Продолжают ли для сыновей Израиля действовать законы данные Бней Ноах, или все законодательство дается заново?

Маймонид продолжает:

Но, если то что он делал – делал по собственному разумению…

А именно, если он сам пришел к заключению, что эти заповеди – правильны и обязательны. Так, например, как понимали это греческие философы, и излагали в своих книгах, таких как Никомахова этика Аристотеля и т.д.

… Этот человек не считается гер тошав,и не из “благочестивых из народов мира”..

А кем же он считается? Тут есть вопрос в том, какая редакция книги Маймонида правильна. В печатном издании Маймонида написано: “и не из их мудрецов“. И очень трудно согласиться с таким прочтением, так как мы не определили еще кто такой мудрец, чтобы сейчас заключить, что такой человек не является мудрецом.  Тогда как кто такой “благочестивый из народов мира” Маймонид определил. Поэтому по видимому следует принять версию уточненную по выверенным рукописям Маймонида, где он пишет:

Такой человек не из “благочестивых из народов мира” – но из их мудрецов.

Таким образом, у нас есть два варианта соблюдения заповедей Бней Ноах: или в качестве благочестивого (т.е. хасида), или в качестве мудреца. Благочестивый это тот принял традицию откровения от народа Израиля, от Ноаха или от Моше, принял Божественный характер этих заповедей. А тот, кто исполняет их по интеллектуальными или нравственным причинам – называется мудрецом.

Спрашивается, а что с будущим миром? Если ли у такого  мудреца есть удел в будущем мире – то Маймонид должен был бы добавить: “и у него есть доля в будущем мире”. А если у него нет удела в будущем мире – то Маймонид должен был написать, что у него нет доли в будущем мире. Вопрос: почему же Маймонид не разъяснил этот аспект? И у комментаторов Маймонида  есть разногласия по этому вопросу.

Мы же следуем в этом вопросе в соответствии с мнением рава Кука, который написал (в “Игрот Реайа” ч.I, стр. 100), что о мудреце, про которого Маймонид не уточнил, есть ли у него доля в будущем мире – это потому, что духовная судьба такого человека не может быть определена в соответствии с понятием “Будущий Мир”, поскольку это понятие относится к религиозной традиции. Но есть другой тип связи, у каждой философии в соответствии с ее подходом. В одной философии это называется “нирвана”, в другой “вечность души”, или “сансара”. Каждая философия определяет это понятие по своему; и именно поэтому Тора не говорит об этом.

И это интересно, так как в том мидраше, о котором мы говорили выше, Мишна раби Элиэзера – написано, что тот кто выполняет семь заповедей по собственному разумению получает награду только в этом мире. Таким образом, Маймонид видел этот источник, но не привел этого мнения. И видимо он полагал, что Тора не устанавливает тут определенного закона.  Но, как говорит рав Кук, весьма возможно, что следует заключить, что мудрец более достоин чем благочестивый – так как мудрец достигает истины своим разумом, тогда как благочестивый просто верен некоей традиции. Он сам не проверяет ничего. А мудрость это более возвышенная часть человека.

Если рав Кук прав, то возникает вопрос, почему же Маймонид постановил, что этот мудрец не получает статус “гер тошав“, и в соответствии с тем, что написано далее – мы не должны предоставить ему возможность жить в Земле Израиля? Почему бы нам не предоставить мудрецу эту возможность жить в Земле Израиля, ведь он соблюдает семь заповедей? По-видимому, Маймонид понимает, что в рамках еврейского государства мы предпочитаем людей, которые принимают авторитет нашей Торы и моральны вследствие этого, а не просто моральных философов. Но это вопрос со стороны государственной пользы еврейского государства, а не со стороны статуса человека пред Всевышним.

Таким образом мы разобрали различием между мудрецом и благочестивым. И возникает вопрос, должен ли этот мудрец также и верить в Бога? И если он будет атеистом, будем ли мы считать его мудрецом народов мира? По этому вопросу есть разногласия. Некоторые считают, что атеист нарушает запрет “богохульства”. То есть, говорить, что Бога нет – это богохульство. Но можно высказать и противоположную точку зрения. В Талмуде, в трактате Мегила, говорится, что: “Всякий отрицающий идолопоклонство называется евреем”. То есть, человек не готов признавать Бога, но он готов отрицать идолопоклонство. И это то, что делает настоящий атеист. Так например, философ Жан Пол Сартр определял себя как атеиста, и с другой стороны, считал что избавление мира будет через народ Израиля и его веру в Бога (Сартр сказал это за три недели до своей смерти в интервью своему еврейскому ученику Бени Леви).

Возможно в этом есть некоторое повторение слов Наамана арамейского военачальника, который сказал пророку Элише: “вот, узнал я, что нет Бога на всей земле, а только у Израиля” (Царей II, 5:15). Т.е. атеизм, это не теология, а переживание. Есть человек, у которого “нет бога” – и это означает, что у него нет никаких идолов. Если же ты спросишь, подразумевает ли это он всерьез, то он ответит – “нет, ну евреи они знают о чем речь. Но у нас лучше быть вообще без богов”. И интересно, что закон гласит, что первая заповедь из семи заповедей Бней Ноах, это запрет идолопоклонства, а не обязанность верить в Бога. В отличие от того, как это в нашем своде заповедей. Так что, у нас есть очень широкие возможности для приближения к Богу народов мира, даже для тех, кто определяет себя, возможно ошибочно, как атеисты. И это то, что касается различий между благочестивыми и мудрецами.

А по закону, когда мы решаем, каков статус человека – то мы должны спросить его, принял ли он на себя семь заповедей Бней Ноах, или нет. И его статус устанавливается в соответствии с его официальным принятием заповедей. И для этого нам нужна церемония, которую мы называем “принятие”. И в Брит Олам принято это делать перед Бейт Дином (еврейским судом из трех).

Могут ли БН соблюдать еврейские заповеди?

1.     Постановка проблемы

Продолжаем разбирать законы, связанные с Бней Ноах. Сегодня я хочу заняться одной из центральных тем, по которой есть разногласия у тех, кто занимается вопросами Бней Ноах.

И это вопрос соблюдения ноахидами тех заповеди, которые сверх Семи заповедей Бней Ноах.

Есть Семь заповедей, описанных в Гемаре: запреты идолопоклонства, богохульства, убийства,  прелюбодеяния, воровства и употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного и обязанность создать справедливый суд. Но что с остальными заповедями? Ведь почти все эти 7 заповедей – это заповеди «не делай», кроме одной положительной заповеди о суде, но и ее суть это судить за нарушения шести остальных заповедей.

И это очень странно, что мы ждем от людей только того, чтобы они не совершали негативных поступков: «Не убей, не укради» и т.д. Но человек хочет знать также, какие  действия, какое поведение обогатит его духовный мир, укрепит его связь со Всевышним. В иудаизме есть 613 заповедей, из которых 248 положительные. Могут ли представители других народов выполнять заповеди, данные еврейскому народу – чтобы приблизиться к Всевышнему, получить награду и т.д.?

2.     Маймонид – комментарий на мишну Трума

Прежде всего, начнем с Рамбама, с его комментария на Мишну в трактате «Трумот». (Трума это часть урожая, отдаваемая священникам-коhенам). Там есть вопрос о труме которую дает нееврей – каков ее закон? Мишна говорит:

Трума принесенная неевреем и самаритянином, считается трумой, и их десятина считается десятиной, и то, что они посвятили Храму, считается посвященным.

Как понять этот факт, что нееврей приносит труму и она считается трумой? Ведь это не входит в семь заповедей Бней Ноах! Рамбам в своем комментарии говорит:

Несмотря на то, что неевреи не обязаны соблюдать эти заповеди, если они что-то соблюдают, получают некоторую награду. А если получают за это  награду – то их действие действительно!

Это значит, что их трума действительна. В Мишне Тора Рамбам приводит определенные ограничения, но главная идея понятна.

3.     Маймонид – запрет в МТ

Теперь я бы хотел изучить с вами два пункта из десятой главы «Законов Царей», которые на первый взгляд противоречат один другому.

10.9. Нееврей, изучающий Тору, заслуживает смерти, он может заниматься лишь тем, что относится к семи заповедям. И нееврей, соблюдающий Субботу даже в будний день, если сделал его для себя подобным Субботе – заслуживает смерти, тем более, если сделал себе праздник, подобный праздникам, заповеданным Торой.
Общее правило таково: не дают им придумывать для себя Законы и брать себе дополнительные заповеди по своему усмотрению. Но пусть или становятся праведными герами и принимают на себя все заповеди, либо удовлетворятся своими законами и не прибавляют к ним и не убавляют от них. А того, кто изучал Тору или соблюдал Субботу или устанавливает новую заповедь – подвергают телесному наказанию, и наказывают другими способами, и сообщают ему, что за это он заслуживает смерти, но не казнят.

Это очень категоричная Галаха. Однако надо точно выяснить, что запрещено делать этому нееврею. Здесь есть явный запрет изучать Тору, за исключением того, что относится к семи заповедям. Также есть запрет за соблюдение Субботы и праздников. Потом он добавляет еще: “или устанавливает новую заповедь” – т.е. тут имеется в виду любая религиозная заповедь. И также он пишет, что его побивают палками и наказывают. И не только это, но сказано “не прибавляют к ним и не убавляют от них”. Т.е. запрещено ему добавлять любые заповеди. Не только  Субботу, но и все остальные заповеди.

А как же, в соответствии с вышесказанным, если он хочет дать пожертвование или исполнить заповедь почитания родителей? Это мы тоже должны ему запретить? Но ведь Талмуд в трактате «Кидушин» (в истории про нееврея Дама бен Нетина из Ашкелона) приводит его почитание отца в пример евреям, как исполнение заповеди на высоком уровне. Как же это понимать? Если Бней Ноах нельзя брать на себя никаких дополнительных заповедей – то получается, что если он захочет почитать своего отца или дать  пожертвование, то это тоже запрещено? Но ведь известно, что многие неевреи делали хорошие вещи – и что же, мы запрещаем им это делать?

4.     Уточнение: Запрет – только на «заповеди по своему усмотрению»

Есть разные комментарии, которые увязывают эти вопросы, и мы разберем некоторые из них.

Прежде всего, надо подчеркнуть, что тут Рамбам говорит, что неевреям запрещено «добавлять заповеди на свое усмотрение» – и из этого можно сделать вывод, что согласно  Рамбаму, если те же самые неевреи могут добавлять заповеди по нашему усмотрению, а не по своему – т.е. если они придут к нам, чтобы узнать, как им себя вести, что им желательно делать и т.д – то мы их научим.

Но, тем не менее, явным образом этот параграф  сформулирован в виде запрета.

5.     Маймонид – разрешение в МТ

Однако когда мы переходим к следующему, десятому пункту той же самой книги Рамбама – мы видим, что он диаметрально противоположен и противоречит предыдущему пункту! А именно, Рамбам пишет:

10.10. Если Сын Ноаха хочет выполнить какую-либо из остальных заповедей Торы, чтобы получить за это награду Свыше – то не препятствуют ему выполнить ее по всем правилам.

Это означает, что он может выполнять любую заповедь, которую захочет! И это противоречит сказанному в 9-м пункте!

Есть разные комментарии по вопросу о том, что означает «какую-либо из остальных заповедей Торы». Одни полагают, что Рамбам имеет в виду, что речь идет обо всех заповедях, кроме Субботы, Торы и праздников, поскольку они упомянуты в предыдущей галахе. Например, так писал Меири[1] в комментарии к Трактату Сангедрин. Но когда мы анализировали предыдущий текст, то увидели, что имеются ввиду все заповеди Торы. Поэтому трудно принять такое мнение.

6.     Хатам Софер – различение понятий «гой» и «БН»

Другое понимание Рамбама представляет Хатам Софер[2], который он дает в комментарии к трактату Хулин (33-а).

Он говорит, что надо обратить внимание на то, к кому относится каждый из пунктов. В 9-м пункте написано «Гой» (нееврей), а в 10-м пункте написано «Бен Ноах». И разница тут понятна, «Гой» – это человек из народов мира, который еще не принял на себя семь заповедей Бней Ноах. Галаха говорит ему: «Ты хочешь выполнять заповедь лулава, несмотря на то что не принял на себя заповедь «не убивать»?? Как ты собираешься выполнять заповедь лулава – ведь сказано в книге Притч (15:8): ” Жертва нечестивых – мерзость пред Господом”. Ты хочешь молиться Богу, давать пожертвования? При том, что ты до сих пор не принял на себя заповедь отказа от запрещенных связей и другие нормы морали??»

Поэтому мы говорим такому человеку: «Нет, выполняй семь заповедей – и ничего больше. Тебе нельзя осуществлять заповеди сверх этого».

В отличие от этого, в 10-м пункте говорится о человеке, который уже принял на себя семь заповедей. И поэтому мы говорим ему: «Ты можешь к этому добавить». Поэтому не только сказано:

Если Сын Ноаха хочет выполнить какую-либо из остальных заповедей Торы, чтобы получить за это награду Свыше, то не препятствуют ему выполнить ее по всем правилам.

Но далее добавлено:

И если он принес жертву всесожжения, принимают его жертву. Пожертвовал на бедных – принимают его пожертвование, и я считаю, что отдают это пожертвование беднякам-евреям.

Отметим что обычно, если нееврей делает пожертвование – то нельзя давать это нуждающимся-евреям, его отдают нуждающимся-неевреям, чтобы евреи не зависели материально от пожертвований других народов. Но здесь Рамбам говорит, что это пожертвование можно отдавать нуждающимся-евреям, так как Бен Ноах экономически связан с евреями, и евреи обязаны оказывать ему поддержку.

Где мы видим, что есть заповедь поддерживать того, кто не является евреем? Имеется в виду «Гер Тошав». И мы видим, Рамбам отождествляет понятия Бен Ноах и гер тошав.

С другой стороны, мы видим, что Рамбам последовательно различает понятия «Бен Ноах» и «Гой» (нееврей) – и в отношении пожертвований Галаха будет иной, а именно:

Но если пожертвование на бедных дал гой (нееврей), принимают пожертвование и отдают его беднякам-неевреям.

Ясно, что, согласно Рамбаму, «тот, кто может соблюдать больше заповедей» – это имеется в виду Бен Ноах,  и по мнению Хатам Софера это включает в себя соблюдение Субботы и изучение Торы – т.е. не так, как в тех комментариях, где говорится, что нельзя соблюдать Субботу. Хатам Софер четко и ясно говорит об этом в трактате Хулин, 33-а.

Хочу отметить, что этот комментарий Хатам Софера приведен также одним из хабадских раввинов в сборнике источников на тему Бней Ноах, который называется “Ве-каркар коль бней Шет” (“И разгромит всех сынов Шета”, цитата из пророчества Билама, Числа 24:17). Не все в Хабаде придерживаются этой точки зрения, но ее высказывает один из хабадских раввинов.

7.     Неевреи и изучение Торы

Таким образом, по Хатам Соферу получается, что мнение Рамбама, что Бен Ноах может соблюдать Субботу, и также может учить Тору.

Однако не противоречит ли это мнение другим источникам? Один из них – трактат Санhедрин, где Гемара говорит:

Сказал рабби Иоханан: нееврей, который занимался Торой, заслуживает смерти.

И сразу же в Талмуде задается вопрос:

Но ведь раби Меир говорил, что «нееврей, который учит Тору, подобен первосвященнику!»

На это Талмуд отвечает:

Когда раби Меир говорил об этом, то имел в виду их семь заповедей

И тут можно было бы сделать вывод, что речь идет только о заповедях, которые он может выполнять, и не более того.

Однако даже согласно этому «сокращающему» подходу надо отметить, что по мнению Шилтей hа-гиборим[3] и Виленского Гаона, что на Письменную Тору этот запрет в принципе не распространяется –  Письменная Тора как раз предназначена для чтения народами мира и они получают от нее вдохновение и направление, а запрещено им учить только Устную Тору.

Итог:

• По всем мнениям для БН разрешено изучать то, что касается семи заповедей, – и в это входит общий дух закона и вся Письменная Тора,
• По вопросу о том, можно ли изучать сверх того – есть разные мнения. По Хатам Соферу всё это разрешено, по мнению других может быть запрещено (см. ниже).

8.     «Освятится Святое Святых»

С этим следует связать то, что Рамбам пишет в Законах Шмиты и Йовеля (глава 13, п. 13):

И не только колено Левитов – но каждый человек в мире, который по стремлению своего духа и по своей мудрости захочет выйти и предстать перед Богом и служить и познавать Бога и будет поступать по справедливости, так, как его создал Всевышний и отбросит все расчеты, которыми занимаются люди – он «освятится Святое Святых».

Слова “каждый человек в мире” очевидно имеют в виду любой человек и еврей, и нееврей. Причем слова «служить и познавать Бога» очевидно означают соблюдение заповедей и изучение Торы.

Откуда Рамбам взял выражение “освятится Святое Святых”? Это цитата из Книги Хроник I (23:13) “И отделен был Аарон освятить его Святая Святых”. Таким образом, это заключение Рамбама из слов рабби Меира, который говорил, что «нееврей, изучающий Тору, подобен Первосвященнику».

И будет Бог его долей и наследием навечно. И обеспечит его в этом мире достатком, как обеспечил священников и левитов.

Имеется в виду достойный человек из народов мира, который занимается Торой и заповедями и т.д.

9.     Подход Тосафот

Отметим, что это противоречит подходу комментарию Тосфот к трактату Иевамот, лист 48б, начинающийся со слов “гер тошав” – который однозначно считает,  что для гер тошав запрещено соблюдать Субботу и изучать Тору. Также и в трактате Хагига лист 13-а, что когда говорится о запрете обучать Торе нееврея, нужно понимать что идет речь также и о гер тошав.

Но Рамбам не согласен с мнением Тосфот. И мы в Центре ноахидского движения «Брит Олам» опираемся на мнение Рамбама так, как его понимает Хатам Софер.

10.  «Гер Тошав» и «Бен Ноах»

Отметим вопро, который задают: почему Рамбам не сказал «гер тошав», а сказал «Бен Ноах»? Казалось бы, если есть различие между тем, кто принял на себя семь заповедей и тем, кто не принял – то Рамбам должен был написать “гер тошав”?

Думаю, причина этого в позиции Рамбама относительно Гер тошав, и он говорит:

«Принимают гер тошав только тогда, когда действует Йовель (пятидесятый год)».

Обязательство перед гер тошав существуют только когда реализуется Йовель. Но праведный нееврей не виноват в том, что у нас сейчас не соблюдается Йовель и он не может стать Гер тошав. Поэтому он становится Бен Ноах, а когда мы начнем соблюдать Йовель, тогда он будет называться гер тошав.

То, что мы в наши дни не принимаем гер тошав,  означает, что мы не проявляем инициативу, не принимаем на себя автоматически никаких обязательств которые есть в Торе относительно неевреев живущих в Стране Израиля. Но если в наше время нееврей принял перед Бейт-Дином обязательство соблюдать семь заповедей – то нет никаких ограничений для бейт дина принять его декларацию. И на него будет распространятся законы гер тошав, но не статус гер тошав. И он называется Бен Ноах.

Возможно, это зависит также от того, живет в Стране Израиля или вне нее. Есть комментаторы, которые писали на эту тему. Например, рав Йеhуда Гершуни в комментарии к Рамбаму в Законах Царей замечает, что, возможно, запрет “шитуф” (т.е. присоединения чего-то к идее Божественного) для Бней Ноах зависит от того, где jy живет – в Израиле или вне его. (Хотя, по моему мнению, закон не соответствует этой идее).

У Ритва[4] есть особый подход. Он пишет в комментариях к Трактату «Макот», даф 9-а, что есть разница между гер тошав и Бен Ноах. Гер тошав это тот, кто принял на себя соблюдение семи заповедей перед бейт дином, а Бен Ноах не принял их бейт дином, но их выполняет.

Если мы применим слова Ритвы к подходу Рамбама, то получается, что Бен Ноаху можно выполнять дополнительные заповеди, даже если он не принял заповеди перед Бейт Дином – главное, что мы знаем, что он выполняет эти  семь заповедей. Но мы в «Брит Олам» устрожаем и считаем, что нужно, чтобы человек принял на себя обязательство исполнять семь заповедей перед Бейт Дином – и это для того, чтобы считаться Бен Ноах, в том смысле, чтобы разрешить ему выполнять дополнительные заповеди.

11. Главный Раввинат признал статус Гер Тошав

Я также хочу отметить, что несмотря на то, что в соответствии с мнением Рамбама, статус Гер Тошав не существует в наше время, – Главный раввинат Израиля решил, что можно установить этот статус, с тем чтобы продавать землю такому Бен Ноаху на год шмиты (седьмой год), чтобы не нарушать запрет отдавать Землю Израиля враждебным народам.

А именно, перед началом предыдущей шмиты Главный раввин Израиля Давид Лау пригласил одного из Бней Ноах, который связан с Брит Олам и дал ему статус гер тошав. Он был официально провозглашен гер тошав, чтобы можно было продать ему на один год землю  Израиля, не нарушая запрета.

Это освещалось в прессе, и я лично присутствовал при этом событии. Вокруг этого было много споров и возражений. Однако рав Лау и его Бейт-Дин определенно провозгласили: «Мы объявляем вас гер тошав».

12. Ограничения Радбаза на «дополнительные заповеди»

В заключение я хочу отметить, что в соответствии с тем, что пишет Радбаз[5] – есть некоторое ограничение к тому, какие дополнительные заповеди может брать Бен Ноах.

Радбаз утверждает некую вещь о которой не говорил Рамбам, но которая вполне возможно имеет важность. Он говорит: “И при всем этом в заповедях, связанных со святостью и ритуальной чистотой  – таких как Сефер Тора, тфилин и мезуза – я склоняюсь к тому,  что следует устрожать и не разрешать им это делать”.

По-видимому, тут имеется в виду, что Бен Ноаху нельзя их писать. Но можно также предположить, что нельзя накладывать тфилин.

Есть отрывок в Талмуде (Авода Зара 3-а), в котором говорится, что в будущем народы мира начнут накладывать тфилин на голову и говорить “Мы тоже Израиль”. Это рассматривается отрицательно, и Талмуд продолжает и говорит, что во время войны Гога и Магога они прекратят эту практику.

Поэтому мы советуем тому, кто хочет взять на себя дополнительные заповеди, после того, как принял на себя декларацию перед бейт Дин, – все же воздержаться от наложения тфилин.

Однако в отношении остальных заповедей мы будем рады помочь ноахидам осуществлять их.

[1] Менахем Меири, 1249-1315, Перпиньян, Франция. Выдающийся комментатор Талмуда.

[2] Рав Моше Софер (Известен как Хатам Софер, «подпись писца», по названию его книги “Хидушей Торат Моше”, сокращенно – ХаТаМ) 1762, Франкфурт-на-Майне – 1839, Прессбург, ныне Братислава) – , лидер венгерского еврейства, крупный раввин и галахический авторитет.

[3] Рав Иеhошуа Боаз из семьи Барух. 1518 (ориентировочно)-1555, Италия.  Один из известнейших галахических авторитетов 16 века. Самый известный его труд – «Шилтей hа-Гиборим» (“Щиты героев”).

[4] Рабейну Йом Тов бен Авраам Асивили (из Севилии) 1250-1330. Один из крупнейших испанских раввинов, ученик Рабмана.

[5] Раби Давин бен Шломо ибн Эвен Зимра, 1479-1573.  Руководитель египетского еврейства, автор респонсов. Один из учителей Аризаля.

Ниже мы приводим краткое разъяснение к Семи заповедям. Относительно более сложных случаев следует проконсультироваться у компетентного раввина.

1. Запрет идолопоклонства, включая все виды поклонения кроме еврейской традиции.
2. Запрет проклинать Всевышнего, используя любое его Имя на любом языке.
3. Запрет убийства прямым или косвенным образом; включая активную эвтаназию, а также аборт на поздних стадиях, если он не обоснован с медицинской точки зрения. Это НЕ включает ситуацию индивидуальной или общенациональной самозащиты.
4. Запрет прелюбодеяния – точнее, запрещенных сексуальных связей, включая связь с чужой женой, прямыми родственниками и их супругами, и прямыми родственниками супруга, а также гомосексуализм и скотоложество.
5. Запрет воровства: неразрешенное использование чужого имущества, включая кражу, грабеж, неуплату зарплаты наемному работнику.
6. Запрет употребления в пищу частей ещё живого животного. (Запрет касается млекопитающих, птиц, рыб и разных видов кузнечиков. В отношении других (например, устрицы) не запрещено. Рыба считается мертвой с момента выема из воды).
7. Установление судебной системы – касается общества, народа или государства.

Анкета кандидата на прохождение бейт-дина для бней ноах

Декларация кандидата на прохождение бейт-дина для бней ноах

Лекция рава Ионы Левина к дню Бней Ноах

Какое наказание предусмотрено для нарушающих Семь заповедей?

Владимир Перец, Иршава

Это вопрос очень сложный, потому что часто можно услышать, что “за любую семь заповедей может быть наказание смертной казнью” –  но это отнюдь не является адекватным ответом,  это ответ в том же смысле, что, например, согласно Торе, за нарушение субботы есть наказание смертной казнью – но это вещь лишь теоретическая. Т.е. теоретически как бы это возможно, но на практике этого нет.

Вообще, в принципе наказание для Бен Ноаха устанавливают сами Бней Ноах, сами их общины. Они могут сами установить, какие конкретно вещи подлежат наказанию. Например, убийство или воровство заведомо подлежат наказанию. При этом сами Бней Ноах могут решить, что, например, какие-то другие вещи, поскольку они не ощущаются как преступные в виде преступления (например, идолопоклонство) не будут подлежать наказанию людей. Хотя вообще теоретически евреям за идолопоклонство тоже смертная казнь – но на практике этого, никогда, разумеется, нигде нет и за последние тысячелетия этого не было.

Вообще все вещи, которые можно встретить в литературе, о наказании Бен Ноаха за нарушение Семи заповедей, может быть, недостаточно подчеркивают, что это только теоретическая вещь, типа смертной казни евреям за нарушение субботы или за идолопоклонство. А никаким образом не практическая вещь, и зазря совершенно запугивают людей. И поэтому в реальном сегодня мире наказания для Бен Ноаха от общины Бней Ноах вообще нет, потому что такое наказание может возникнуть, только если Бней Ноах будут государством, которое может, например, устанавливать наказание за убийство или за воровство или за что-то еще. Поскольку такого нет, то реально вопрос наказаний, я думаю, надо просто снять с обсуждения, потому что на практике он никакого значения не имеет.

Пинхас Полонский

См. также

https://britolam.net/ask-the-rabbi/customs-and-practices/borders-of-theft-prohibition/

https://britolam.net/ask-the-rabbi/customs-and-practices/powers-of-sourt/

Вопрос: Может ли Бен Ноах брать на себя и другие из 613 мицвот, кроме Семи?

Владимир Перец, Иршава

Ответ: если Бен Ноах декларировал себя как Бен Ноах (и здесь, кстати, декларация очень существенна), то, согласно Маймониду, он может соблюдать все любые из 613 еврейских заповедей. При этом он может как

(1) просто соблюдать какие-то из них, не обязываясь даже перед самим собой, а как бы одноразово,

(2) так и может, если он сочтет это нужным, обязать самого себя к этому соблюдению. Но это уже дальнейший элемент развития Бен Ноах, и он не подходит с самого начала.

Пинхас Полонский

см. также https://britolam.net/articles/holidays-2/shabbat-for-bnei-noah/

Вопрос: Толкование Семи мицвот – на основе чего оно делается?

Владимир Перец, Иршава

Ответ: Вопрос о правильном толковании законов Семи мицвот и вообще hалахи для БН – это довольно сложный вопрос, он решается на основании всей еврейской традиции (Танах, Талмуд, кодексы, галахические ответы мудрецов разных эпох), но его решают только раввины высокого уровня, которые в этом всем хорошо разбираются. Например, я сам (П.П.) не берусь решать такие вопросы, поскольку не имею необходиомй квалификации. Вообще, все эти вопросы очень сложны, потому что многие из них недостаточно подробно разработаны в еврейской традиции. И в частности, рав Шерки, специально для решения всех вопросов, связанных с Бней Ноах, создал в организации Брит Олам специальную раввинскую комиссию, которая каждый галахический вопрос, который поступает (о соблюдении Семи заповедей или чего-то другого для Бней Ноах) – этот вопрос обсуждается всеми этими раввинами, и после обсуждения выносится общее решение. И это общее решение, в частности, всегда публикуется на сайте Брит Олам, на всех языках. Поэтому, независимо от того, на каком языке поступил запрос, это публикуется, в частности, и на русском тоже.

Пинхас Полонский

Заявление.
Международный Центр Бней Ноах, Брит Олам, считает необходимым заявить, что решение Верховного Суда США о легализации однополых браков является нарушением универсального законодательства Бней Ноах и определяется Торой (Моисеево Учение) как “мерзость”. Принятием этого решения государство США отступило от своего обязательства установить правильные и моральные законы, теряя тем самым одну из своих заслуг перед Творцом.
Раввин Ури Шерки

1. Человеческий мир и стремление к трансцендентности

Со сменой поколений человечество продвигается, приобретает мудрость и становится лучше. Такое продвижение, особенно в последних поколениях происходит по большей части в естественнонаучной и технологической областях, т.е. в рамках этого мира.

С другой стороны в человеке заложена потребность к поиску трансцендентного, того что находится за пределами этого мира, к бесконечности, – для того, чтобы осознать смысл своей жизни.

В каждом народе есть исключительные люди, который иногда способы преодолеть границы естественного и услышать Слово Бога. Но большая часть человечества нуждается для этого слушания в еврейском народе, – поскольку еврейское пророчество носит универсальный, общечеловеческий  характер. Это проявилось в том, совершенно необъяснимом естественными причинами, факте, что вся Западная цивилизация – а это наиболее продвинутая, как технически так и морально, часть человечества – построила свои духовные основы именно на еврейских текстах и еврейской религиозной традиции.

Еврейская традиция учит, что для того, чтобы человек мог правильно обратиться к Трансцендентности –  он предварительно должен воспринять обращение со стороны Трансцендентного к человеку. Для приближения к Богу необходимо предварительное принятие Слова Бога, – и это возможно только через народ Израиля.

2. Пророчество дает возможность продвижения и надежды

Разберем этот вопрос подробнее. Можно рассматривать всю жизнь человека, как цепочку ответов и вопросов. Человек приходит к определенному пониманию, после этого он задает вопрос, и этот вопрос освобождает место в его сознании для нового понимания. Когда приходит новое понимание, человек лучше ощущает цельность мира. И так идет этот процесс: всякое новое понимание рождает возможность дальнейших вопросов, а вопрос – служит продвижению человека.

К чему приводит в конце концов этот процесс – к вопросу или к ответу? Просьба Моисея к Богу “Покажи мне славу Твою”(Исход 33:18) – возникает, когда (по словам Маймонина) “Не осталось завес, которые бы Моисей не открыл бы”. И из этого можно выучить, что в конце процесса – человек остается с безответным вопросом.

Это могло бы привести к отчаянию, но на самом деле все наоборот: есть нечто удивительное в том, что человек не в состоянии постичь конечную цель, и поэтому он остается открытым ко всему, что вне него.  И в этом отличие между философским миром Б.Спинозы и миром пророчества. В мире Спинозы существует конечное и полное объяснение всем явлениям. И это – закрытый мир, в котором нет возможности истинного продвижения. В отличие от него, мир пророчества открыт, – поскольку и тогда, когда человек получил максимально полный ответ, все равно остаются неотвеченные вопросы. В таком мире есть настоящий смысл, и есть надежда.

Процесс подъема происходит через вопросы человека, и он выводит его даже за границы естественной жизни. Так пишет Маймонид в своем предисловии к Мишне: “Смерть Моше была смертью для нас, так как нам недостает его, но для него самого, в смысле того, куда он продвинулся – это было жизнью. И так говорили мудрецы: ‘Моше не умер, а поднялся и служит на небесах'”. Процесс подъема продолжается и за границами нашего мира.

3. Сотрудничество между Богом и человеком

В мифах народов мира сохраняется коллективное воспоминание человечества об эпохе, когда “боги ходили по земле”, – а именно, о том времени, когда присутствие Бога было близким и прямым. Еврейская традиция называет это “hашраат Шхина” (Божественным присутствием). Однако в исторической реальности знание Бога забывалось в сердце людей, и единственный народ, который сохранил в себе живую и полную близость с Богом – это еврейский народ. Так, например, писал французский философ Блез Паскаль (1623-1662): “Если когда-то Бог и открывался людям, то следует обратиться к евреям, чтобы получить эту традицию”.

Заповеди, основа которых в Откровении, – приводят человека к более высокой ступени совершенства, чем тот уровень, который проистекает только из его личности. Они делают человека соучастником Творения. И таким образом человек продвигает мир к цели находящейся за его пределами.

Ноахид находит элементы своей религиозной жизни в своем внутреннем мире или в своей цивилизации.

Читать дальше »

Можно воспринимать Тору как универсальное учение Творца всего существующего, Который любит всё Своё творение и Свет Истины предназначает всемЧитать дальше »