Рав Ури Шерки

Меня спросили, действительно ли религиозная жизнь Бней Ноах сводится всего лишь к Семи заповедям? – ведь очевидно, что только Семь заповедей это очень мало.

Поскольку шесть заповедей из семи это запреты, которые говорят нам, чего нельзя делать, а седьмая заповедь, учреждение справедливого суда, тоже мало относится к ежедневной частной жизни человека – то не получается ли, что когда мы говорим о Семи заповедях Бней Ноах, мы оставляем частную жизнь человека без наставлений и без возможности приближения к Богу, и без реально значимой жизни?

Наша жизнь складывается из многих “этапов круговорота жизни”: взросление, свадьба, рождение и воспитание детей, смерть – и все это важнейшие моменты нашего существования. Человек остро нуждается в системе обычаев, которые помогают осознать смысл этих важнейших моментов жизни – и нет в мире ни одной культуры, которая бы обходилась без ритуалов или обычаев в этих случаях. И община Бней Ноах тоже нуждается в них.

Есть ли правила или законы для Бней Ноах, которые бы упорядочивали их жизнь? Есть ли для них ритуал обрезания или бар-мицвы? Эти вопросы требуют рассмотрения.

Я хотел бы предложить два ответа, по поводу жизненного уклада Бней Ноах. Ответ исходит из двух источников.

Первый источник – это естественная мораль. Наши мудрецы сказали, что  “Достойное поведение предшествует Торе”.

Любое общество, будь то, народ Израиля у горы Синай, или  общество, соблюдающее семь заповедей Бней Ноах, не может принять заповеди Бога, если в его культуре нет базовой моральной и материальной основы.  До изобретения письменности и чернил, невозможно составить документ.  Поэтому ступень “Достойного Поведения” необходима еще до Торы.

Когда эта ступень была достигнута в эпоху, когда жили наши праотцы, только тогда была дана Тора Израилю.

В той же степени можно сказать, что “Достойное Поведение” предшествует семи заповедям Бней Ноах. А именно, человек должен принять для себя определенный порядок жизни – в области морали и в области обычаев, которые определяют его жизнь.

Второй источник – это то, что после принятия на себя семи заповедей Бней Ноах, человек может расширять область соблюдения заповедей.

В Талмуде говориться о 28 и о 30 заповедях, которые были заповеданы Бней Ноах, а в раввинистической литературе есть мнения, что можно расширить список до 50 заповедей, и даже еще больше.

И это не обязательные заповеди, а предложения для Бней Ноах, – которые могут принять для себя из иудаизма то, что подходит им, каждому, в том объеме, в котором это соответствует обществу  и культуре, к которой он принадлежит.

Таким образом, у нас есть два источника для формирования “этапов круговорота жизни” Бней Ноах. Один – это естественная мораль, “Достойное Поведение”; второй – это расширение списка заповедей, которое возможно для того, кто уже полностью принял для себя 7 заповедей, Бней Ноах.

Поздравляем! Родился мальчик, родилась девочка, это большая радость. А иногда это могут быть и близнецы.

Вообще, родиться, это прекрасно.

Однако, в христианской традиции считается, что родиться это еще и несчастье, так как это означает, привести еще одну грешную душу в мир. И теперь необходимо спасать эту душу от грехов.

В иудаизме принято считать иначе. Иудаизм – оптимистичен. Иудаизм считает, что нет вещи более святой и возвышенной, чем прибавление жизни в мире. В самом начале сотворения человечества было сказано: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею”. И наши мудрецы сделали следующий шаг, и сказали: “Мир был создан только для продолжения рода”,  как сказано (Исая 45:18): “Не для хаоса сотворил ее, а  создал, чтобы заселить”. В добавление к этому, сказано, что, если у человека родились дети в молодости, то пусть продолжает и заводит детей и в старости. Так как сказано в книге Эклизиаста (11:6):  “С утра сей семя свое, и вечером не прекращай работу”. Поэтому мы любим детей, и любим, когда есть много детей. И радуемся. И хотим отметить то, что у нас родился ребенок. Как это сделать?

Устраивают празднование и приглашают друзей, говорят слова Торы, дают пожертвования, восхваляют Всевышнего – за то, что удостоились этих детей. Устраивают трапезу, можно с музыкой и пением. Так чтобы было приятно семье и гостям. И, на самом деле, нет никаких специальных законов. Просто отмечают в любви и радости тот факт, что новая душа присоединилась к семье, и в особенности к семье, которая хочет слушать Слово Бога, и выполнять 7 заповедей Бней Ноах – жизнью полной веры и радости.

Вопрос, что делать через несколько дней, делать ли мальчику обрезание, так же, как евреи?

Правильно ли присоединиться к этому союзу Праотца Авраама?

Авраам обрезал всех, кто относился к его дому, включая и те души, которые они сделали в Харане. И из этого следует закон, который говорит, что разрешено обрезание и тем, кто не из народа Израиля, а из других народов.

И так постановил Маймонид, что если кто-то просит сделать ему обрезание, то нам разрешено это сделать, при условии, что это обрезание – ради заповеди. Но, если намерение другое, а именно, желание присоединиться к другой религии, которая тоже требует совершение обрезания, то мы не должны этого делать. Но, если это для приближения к Богу Израиля, то мы такое обрезание делаем.

Нужно тут привести некоторую оговорку. Не во всех случаях делать обрезание желательно. Например, если один из родителей возражает, то мы исходим из принципа “мир важнее”, и не стоит способствовать ссоре, поэтому тогда лучше отказаться от обрезания.

Дополнительно важно сказать, что обрезание должно быть сделано специалистом, так как иначе может быть опасность для здоровья.

Есть еще одна проблема, в случае, если мать ребенка не еврейка, а отец – еврей. Тут ситуация запутанна, потому что часто в смешанных семьях хотят скрыть то, что ребенок не еврей. И рав Кук сказал, что в таких случаях лучше обрезание не делать, чтобы не привести потом к ошибке. Чтобы не решили, что человек еврей, поскольку он обрезан. И предпочтительнее, чтобы он принял факт, что он не еврей. А, если захочет пройти гиюр – то может обратиться в Бейт Дин, и после гиюра сможет быть орезан.

Конечно, не всегда нужно это запретить. Особенно в том случае, если вся семья собирается делать гиюр. И поэтому в сложных случаях нужно посоветоваться с местным раввином, который знаком с семьей.

Что это означает Бар или Бат Мицва?

Это означает: человек обязанный и достойный соблюдать заповеди.

В иудаизме постановлено, что это возраст 13 лет – для мальчиков, и 12 лет – для девочек. До этого возраста еврей не признается правоспособным в области ответственности за соблюдение заповедей. А после этого он несет полную ответственность за их соблюдение. На него, как на взрослого человека можно возложить наказание за преступления.

Когда Бен Ноах становится Бар или Бат Мицва?

С какого возраста Бен или Бат Ноах обязан соблюдать заповеди? Это вопрос может быть важен, например, когда будут созданы суды, которые будут судить по законам Бней Ноах. А также, когда человек начинает ощущать, что его дела приближают или отдаляют его от Всевышнего? По этому поводу есть разногласия между законодателями.

Есть мнение, что у Бней Ноах – также, как в иудаизме этот возраст – 13(12) лет.

Есть мнение, что ребенок с того момента, когда он понимает, что такое заповедь – уже обязан к их соблюдению.

Третье мнение – рава Кука, и оно мне кажется наиболее правильным. Он говорил, что это различно в разных обществах, и мудрецы в каждой культуре могут постановить, какой возраст для них правильный для принятия заповедей.

Меня спрашивали об этом в разных общинах по всему миру, и я давал разные ответы, поскольку их культуры были разными.

Например, когда меня спрашивала община в Филиппинах, я ответил, что для них это возраст 14-15 лет. В Канаде я сказал, что это возраст 17 лет, Поскольку взросление в  современном западном мире происходит медленнее, чем в восточном мире, где зачастую человек обязан содержать семью уже в юном возрасте.

Когда человек достигает возраста, в котором он может взять на себя ответственность за свою жизнь, это значит, что он достиг возраста Бар\Бат Мицвы. Может быть следует создать комиссию, которая постановит в каком возрасте наступает психическая и физическая зрелость, и способность справляться с проблемами, и установит средний возраст зрелости для данной культуры.

Что делают в день Бар Мицвы?

В день бар мицвы, желательно ответственно выполнить какую-то  заповедь. Так, например, у евреев – это накладывание тфилина.

Можно репетировать заповедь раньше, но исполнить ее как заповедь в день бар мицвы. Поскольку у Бней Ноах нет обязанности тфилин – они не могу его накладывать. Но мы видели, что по поводу праотца  Авраама сказал Всевышний: “Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень, творя милость и правосудие”. Отсюда учит Талмуд, что у Бней Ноах есть заповеди милости и благодеяния. Поэтому правильно, если бар мицва, или группа мальчиков или девочек сделают в этот день какое-то доброе дело, благо для ближнего. Позаботятся о нуждающихся, о тех, кто нуждается в поддержке. Чтобы это было общественным ритуалом для такого дня. И желательно, чтобы бар мицва во время празднования произнес небольшую речь перед публикой, о принятии заповедей, о вере в Бога, о любви к людям и об особой роли Израиля в мире.

Поздравляем вас со свадьбой!

Как это замечательно создать семью.

Создать семью, это, конечно, включает желание иметь детей, желание зачать, родить и воспитать их. Для всего этого нужно создать семью, в которой есть мать, отец и дети, которые родились от их взаимоотношений. Тора восхваляет идею “плодиться и размножаться”. В начале формирования человечества, Тора говорит: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею” (Бытие 1:28), таким образом, отношения между мужчиной и женщиной, которые в других культурах считаются порочным, Тора считают вещью, несущей в себе святость. До такой степени, что ритуал, который соединяет мужчину и женщину называется в Талмуде “Кидушин” – “Освящение”, поскольку в нем есть святость, и Божественное Присутствие. Когда мужчина и женщина создают семью в святости – в этом есть Божественное Присутствие. Когда нет мужчины и женщины – нет Божественного Присутствия. Как видно Всевышний хотел находиться именно в семье, которая обеспечивает вечное продолжение жизни, реализуемое парой.

Вопрос, как мы узакониваем эту связь? Когда женщина становится женой человека, так, что с этого момента она только его жена, и запрещена всем другим.

Маймонид, величайший из законодателей иудаизма говорит: “До дарования Торы, человек встречал женщину на улице, если хотели и он и она пожениться, то он вводил ее в свой дом, и жил с ней, и она становилась его женой. После того, как была дарована Тора, Израилю было заповедано, что, если человек хочет жениться, он должен взять ее в жены перед свидетелями, и только после этого она становится его женой. Как сказано: “Если кто возьмет жену и войдет к ней” (Второзаконие 22:13). Отсюда следует, что есть действие “взятия”, или “освящения”, и это разрешает взаимоотношения мужа и жены.

Смысл подхода Торы в том, что мы переходим из естественного состояния в состояние святости. А именно, иудаизм внес в семейную жизнь Божественный, ритуальный и общественный параметр.

Какое это имеет отношение к Бней Ноах? В соответствии с базовым законом, на Бен Ноахе нет обязанности “освещения” брака, или другого какого-то особенного ритуала для того, чтобы женщина стала его женой. Но с того момента, когда они находятся в связи с целью построить совместный дом, она становится его женой и запрещена другим мужчинам.

При этом Тора здесь дает указание на то, как желательно поступать также и Бней Ноах. Когда наш праотец Яков пришел в из Падана в Землю Израиля, он приехал в город Шхем, со всей своей семьей. И написано “И расположился пред городом …” (Бытие 33:18). Наши мудрецы комментируют слово “расположился” (ва-ихна), как происходящее от корня “милость” (хен), и учат из этого три вещи. Что Яков установил монетарную систему, устроил рынки и бани. А другими словами – объяснил им, как правильно жениться, по Торе. Монета – намек на деньги при обручении, рынки – юридическая материальная ответственность. Бани – это окунание, т.е. половые взаимоотношения должны строится на основе чистоты, а не только на животном начале. И все это, чтобы поднять жителей Шхема до уровня святости в семейной жизни. Из Писания мы знаем, что тогда это не удалось, но таково было намеренье.

Поэтому мы, в организации “Брит Олам” советуем всем Бней Ноах, организовать специальный свадебный ритуал для Бней Ноах. Желательно чтобы общины Бней Ноах вели записи в книге, в которых бы указывали, имена вступающих в брак.  Также желательно устроить свадьбу, которая бы отмечала Божественное Присутствие. Желательно передача какой-то вещи женихом невесте, и  обычно принято, что это кольцо. И жених говорит невесте: “Вот ты посвящена мне этим кольцом по законам Бней Ноах”. И можно, также, чтобы была особая одежда в этот день. И можно произнести семь благословений над стаканом вина, которые содержаться в молитвенниках для Бней Ноах вместе с указаниями к проведению ритуала свадьбы.  Подробности ритуала проведения свадьбы – следует записать в книгах руководителей общины, как часть обычаев общины, в качестве соглашения, принятого всеми членами общины.

Нужно понять, что создание дома – это выражение нашего оптимизма. Это выражение любви к Богу и понимания, что мир – хорош, и что в нем хорошо создать семью и хорошо жить в нем.

Жизнь прекрасна, но у нее есть конец. Нет такой культуры, в которой не было бы определенного  порядка, связанного с уходом человека  из этого мира и проводами его праха, возвращающегося в землю.

Когда мы понимаем, что человек может вскоре закончить свой жизненный путь, желательно, чтобы около него все время кто-нибудь находился, хотя бы один человек. Человеку нужно, чтобы кто-то был рядом в момент его ухода из этого мира. Если человек ощущает, что конец его близок, то желательно, чтобы он исповедался перед Богом в своих грехах, и раскаялся, чтобы душа его предстала перед Всевышним в чистоте и праведности. Желательно, чтобы он постарался произнести стих из Торы: “Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господ Един”. И тот, кто находится рядом, пусть поможет ему добрыми словами, и поддержит его.  Нужно быть очень осторожным, чтобы не ускорить смерть человека. Даже не стоит подвигать подушку, на которой покоится его голова, поскольку это может быть расценено, как “пролитие крови”. И нет места умерщвлению из милосердия, и самоубийству из милосердия – это запрещено!

Жизнь не принадлежит нам, а только Тому, кто ее дал нам, и только Он решает, когда ей закончиться. Поэтому следует возражать против распространившихся в мире законов, разрешающих то, что иудаизм считает убийством.

Когда человек умер нужно отдать ему последний долг и принять участие в похоронах. В иудаизме принят обычай погребения. В наши дни есть обычаи кремации. Иудаизм, рекомендует погребение, так как мы проявляем этим уважение к телу, которое служило человеку, и было образом Бога при его жизни, и поэтому нельзя его позорить. Другое дело, если можно воспользоваться телом умершего для донорства органов, или для помощи в научных исследованиях, поскольку эти вещи могут добавить заслуг умершему. Но нельзя пренебрежительно относиться к телу, поэтому предпочтительнее погребение. Есть страны, в которых материальное положение не позволяет людям осуществить погребение умершего. В таком случае, возможно разрешить кремацию, но она должна быть совершена достойным образом. И это разрешение относится только к Бней Ноах.

После этого следует соблюдать обычаи траура, которые воздают уважение умершему, помогают постепенно осознать болезненное событие и подготавливают человека к продолжению жизни. Траур – это не отчаяние, или трагедия, это принятие Божественного суда и необходимости продолжения жизни в оптимизме. С психологической точки зрения, тот кто соблюдает обычаи траура, после этого способен продолжать жить в полноте и гармонии.

Часть траура состоит в том, что человек остается дома, и люди приходят к нему. В иудаизме – это семь дней. Человек сидит в трауре и не встает ни перед кем, даже перед важными людьми. Гости не здороваются (не говорят “Шалом”) в доме скорбящего, так как это слова радости. Рядом со скорбящим нужно сидеть молча, и говорить только, если сам скорбящий начинает разговор. Через несколько дней собирается семья и друзья, говорят добрые слова об умершем и делают различные заповеди, которые посвящают его душе, стараются учиться у него добру, и не вспоминают об отрицательных его качествах.

Введение

Мы сейчас находимся в состоянии войны. Война, которая отличается по своей природе от всех войн, которые были у нас до этого. По сути, она не отличается. Просто сейчас суть стала явной. В предыдущих войнах это было скрыто, а в этой войне оно стало открытым. Какой смысл? До сих пор все войны можно было свести к сокращению угрозы. Говорили, что это война выживания, война защиты, война за завоевание. Или даже что-то другое, но это были войны между политическими и военными инстанциями, сталкивающимися друг с другом. Сегодня стало очевидно, что речь идет о чем-то совсем другом. Это совсем другое. Это война между добром и злом. И такая война обязывает нас к какой-то роли. Мы не только защищаем себя. Или уничтожаем врага. Это гораздо более глубоко. Мы несем ответственность за уничтожение зла в мире. Вы спросите – «А кто вас просил? У нас и так достаточно проблем». Но и народ Израиля тоже не спрашивают. Высшее предназначение возлагает на нас задания. Часто это может быть совсем неприятно выполнять их, но это задача.

Мы в войне добра против зла. Почему нам так тяжело с этим? Я слышал, что некоторый общественный деятель, не помню, кто это был в СМИ, сказал, что мы воюем против зла, но он не посмел сказать за “добро”. Да, он сказал, что против зла выступает сторона, носительница цивилизации, у которой есть правила, и она их соблюдает, или что-то в этом роде. Да, но сказать, что мы на стороне добра, это что-то, что евреям очень трудно сказать, но это правда. Мы добрые против злых. И чтобы понять, к какому типу добра мы относится, следует рассмотреть два типа злодеяний, связанных с убийствами.

Война с Амалеком

Есть варварство, то есть дикий необузданный народ, который не знает меры. Он убивает с жестокостью направо и налево – это один тип. Это один тип. Второй тип – организованный злодей. Они планируют точно, как ударить, есть карта путей, есть план. В нашей нынешней войне против наших врагов объединились оба аспекта. Организованный варваризм. И это не видели со времен нацистов. У нацистов был организованный варваризм. И он возвращается. Тут есть какой-то аспект, связанный с Амалеком. Это очевидно. И хочется немного напомнить о том, что говорит Тора об этих войнах, войнах с Амалеком

Итак, написано, что было три заповеди, даны народу Израиля при его вхождении в Землю – установить царя, объявить войну с потомством Амалека и строить Храм. Почему эти три заповеди именно в таком порядке? Прежде всего, давайте обратим внимание, что у нас есть «царство» – у нас есть государство. Благодарение Богу, можно выдвинуть претензии, оно не совсем такое, каким мы хотели бы видеть его, но, тем не менее оно есть. И сейчас мы приходим ко второму этапу, который очень похож на войну с Амалеком. Война против зла. И здесь необходимо действовать по другим правилам, которые отличаются от обычного милосердия народа Израиля. Похоже, что это вторая, промежуточная ступень, перед ступенью третьей – строительством Храма. И нужно понять, о чем идет речь. Когда мы говорим о Храме, это не что-то частное. Храм – это не роскошная и великолепная синагога. Это выражение того, что Божественное присутствие обитает в сообществе людей и народа Израиля, и в мире в целом. И это проявляется в том, что сказано: «И сделайте мне Храм, и Я буду обитать в среди них». Не сказано «в нем», а сказано «среди них», то есть Он пребывает в нашей среде. Божественное присутствие не может быть в мире, где еще властвует зло. Поэтому нам нужно ликвидировать потомство Амалека и затем построить Храм. Так было и раньше, когда существовал Храм. И каждый раз это было после победы над злом. Например, Мишкан (Скиния) в пустыне была после первой победы над Амалеком. Храм Шломо был после победы Шаула над Амалеком. Второй храм был после победы над Амалеком, Аманом, во времена Мордехая и Эстер.

И сегодня мы, кажется, тоже находимся в этом периоде, поскольку сказано – «война во имя Господа против Амалека в каждом поколении”. Мы не можем биологически установить, что представители ХАМАСа являются потомками Амалека. Мы говорим здесь о характере войны. Вот что написано в недельном разделе Хука: «И услышал кнаани, царь Ард, ибо пришли израильтяне путем Атарим, и сразились с израильтянами. И взял из них в плен». И тогда израильтяне дали обет Господу, сказав: «Если Ты предашь народ этот в руки мои…».

Спрашивают наши мудрецы, почему народ не назвали по-простому кнаани, а «этот»? На самом деле они не были кнаанцами. Они были амалекитяне, но они одевались в кнаанскую одежду и говорили на кнаанском языке. И поэтому израильтяне чувствовали, что есть здесь что-то, что не совсем чисто и сказали «народ этот», а не канаанцы. Что это означает? Это означает, что иногда бывают, что выдают себя за кнаанейцев, скрывая при этом амалекитянскую речь, внутренний амалекитянский характер. Так, что можно сказать, что есть амалекитянские черты, даже в том, что случилось во времена Холокоста. Да, нельзя сказать немцам, что они потомки Амалека, но было что-то схожее с этим. Так перед созданием государства Израиль мы столкнулись с Амалеком. Кстати, Тора говорит очень важную вещь – «помни, что сделал с тобой Амалек». Что значит помни? То, что тебе надо напоминать то, что ты склонен забывать.

Почему склонны забывать? Потому, что это что-то исключительное. Это не что-то, что происходит регулярно, на протяжении всей истории. Есть особенные моменты, когда мы сталкиваемся с амалекитянским явлением, и тогда выясняется, что характер войны другой. Есть что-то вроде травмы, которую стараются забыть, вытеснить из сознания. Склонность говорить, что этого не было. Так это проявляется и в отрицании Катастрофы. Это свидетельство того, что она была.

Есть что-то особенное в характере нападения Амалека на нас. Написано в Торе – «Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Мицраима. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Бога». Кто не боится Бога? Есть противоречивые мнения – Раши говорит: “Амалек не боится Бога”, Ибн Эзра говорит: “Израиль не боится Бога”.

Что означают эти “ослабевшие, незащищенные”. Кто они эти “незащищенные”? Согласно мудрецам, это колено Дана. Колено Дана, которое было изгнано облаком Славы. Почему же облако Славы изгоняло их? Случилась такая странная вещь. После освобождения народа из Египта, они, как считается, стали идолопоклонниками. Что делают те, кто не верен завету с Богом? Они поклоняются чужим богам. Поэтому они подверглись атаке Амалека.

«И сказал Моше Йеhошуа: Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком». Что такое “выйди”? Объясняют – выйди из облака. Это означает, что тебе нужно собрать людей, чтобы спасти тех, которых исключили и выгнали. То есть, облако изгоняло их, но испытание Амалека – увидеть, способен ли ты вернуть их обратно. Это интересное явление. Что же случилось потом? Был построен Мишкан. Два лидера, один из колена Йеhуды и один из колена Дан, построили Мишкан (Скинию). Один из них был из племени Йеhуды, а другой – из колена Дана. Так говорят мудрецы: “У тебя нет более возвышенного, чем в колене Йеhуды и нет более низкого, чем в колене Дан. Но невозможно построить Мишкан без них обоих. То есть, если ты хочешь построить Храм, то это требует участия всех в войне против Амалека. Это важный урок, который мы должны извлечь, что есть войны, цель которых объединить разъединенных. И у этого есть много последствий. Прежде всего, давайте разберемся в чем идет речь.

Каин и Авель

Чтобы понять внезапные вспышки насилия, злобы и агрессии мы должны вернуться к древним событиям. Первый раз в истории появился злодей, проливающий кровь в мире. Это было… Думаю, все знают. Каин и Авель. Каин и Авель – сложная история. Тора описывает ее многими словами, несущими большую смысловую нагрузку. И о каждом слове можно рассказать долго. Но я хочу обратить внимание только на одно слово. Так, на одном слове, в заключение отрывка. И встал Каин…

Да, данный стих гласит следующее: «И сказал Каин Авелю, брату своему… И было, когда они были в поле, и встал Каин на Эвеля, брата своего, и убил его». Что такое “и встал Каин”? Если он встал, говорят мудрецы, то это знак того, что до этого он лежал. Где он лежал? Говорят мудрецы, что он лежал под Авелем. Потому что Авель видел, что Каин хочет убить его и повалил его на землю и лежит на нем. Что теперь Авель должен сделать? – Исходить из принципа самообороны и убить Каина. Мидраш так «моделирует» речь Каина – «Брат мой, если ты меня убьешь, что скажешь нашим родителям?» Авель оставляет Каина, Каин же встает и убивает его. В чем был грех Авеля здесь? Здесь есть грех. Он поверил словам Каина, потому что в момент, когда Каин говорил на моральные темы языком Авеля, тот поверил ему. Авель убедил себя, что Каин изменился. И это ошибка, ошибка воспитателя, про который Талмуд говорит “проклят тот, кто делает дело Господа лукаво”. Ему следовало бы понять, что Каин обманывает его. Но, за пределами этой ошибки, есть еще что-то. Что именно в речи Каина убеждает Авеля? Фактически, Авель говорит сам себе: “Если я буду вести себя так, как Каин хотел себя вести, я стану злодеем, как Каин”. Это серьезная ошибка.

После всего этого родился третий сын. «И его имя было Шет, потому что Бог дал мне другой плод вместо Авеля, потому что Каин убил его». Не понятно. Если это снова Авель, то, также, как первого Авеля убил Каин, то также он убьет и второго. Но что тогда это означает? Это значит «улучшенный» Авель, то есть Авель, которого Каин не убьет. Он не может убить его. Почему? Потому что он умеет использовать инструменты Каина, когда сражается с Каином, и он не боится перестать быть Авелем. «Голос – голос Авеля, руки – Каина». Это вам что-то напоминает? Да, это означает, что, когда Ицхак услышал, что «голос – голос Яакова, руки – руки Эсав», тогда он благословил его. Итак, когда вы следуете истинным ценностям и используете при этом насильственные методы – это не понижает ваш моральный уровень, а, наоборот.

Рав Кук, “О войнах”

Как пишет рав Кук в “Игрот hаРеая” часть 1, страница 100, “О войнах”. «Времена были такими, что, когда все соседи были как «волки вечером», то не мог Израиль не воевать. Ведь тогда бы они объединялись и преследовали его, грозя уничтожить, не дай Бог. И тогда, конечно, приходилось применять жестокость, а не ждать лучших времен. То есть, как говорит Рав, когда вы сталкиваетесь с жестокостью, будьте жестоки, чтобы его напугать. И дальше Рав говорит, что, в любом случае, это было решение суда. То есть, надо было оценивать уровень нравственного состояния идолопоклонников и не все среди них были одинаковы.

То есть бейт-дин (суд) Моше должен был оценивать состояние перед войной, говоря, хорошо, это жестокость уровня 5, это 4, это 7. И в соответствии с этим определять меру жестокости ответного действия. То есть, здесь более высокое моральное понимание по сравнению с тем, что называется мстительностью. Где это сейчас? Такого суда действительно нет сейчас. Что же такое месть? Есть разные стороны в душе – хорошие стороны, плохие стороны. Одна из плохих сторон – это мстительность. Одна из хороших сторон – это месть. Есть разница. Это совсем не одно и то же. Мстительность – это агрессия. Человек не может владеть собою, у него навязчивая идея о врагах, и он хочет им мстить. С другой стороны, месть – это справедливое действие и неотъемлемая часть мира, основанного на морали.

Маших. Какой смысл его прихода?

Есть интересный спор между христианством и иудаизмом. Христианство говорит, что Маших приходит, чтобы принести любовь в мир.

Мы, евреи, говорим, что для этого нам не нужен Машиах. Разве мы не читаем в Торе “и люби ближнего своего, как самого себя”? Так что, мы не нуждаемся в Машиахе для любви. Все места в Писании утверждают, что будущий царь будет справедлив. Он создаст суд. Одним из последствий Холокоста было то, что люди потеряли веру. Они увидели, что зло преобладает в мире, и мести не было. По крайней мере, не в должной мере.

Есть интересное обсуждение амораев в трактате Сангедрин. Мудрецы Талмуда в трактате Сангедрин задают себе вопрос – «стоит ли жить во время прихода Машиаха»? Часть амораев говорит: “Да, пусть приходит (Машиах), но только чтобы мы этого не видели”. Они боятся. Чего же они боятся? У каждого аморы есть своя причина бояться этого времени. И то, что меня интересует в контексте этой войны, это то, что напугало раби Йоханана – что Всевышний скажет: “Это – это Мои творения, и другие – это Мои творения. И как же Я потеряю этих, а не этих?” (Речь идет перед рассечением Чермного моря). То есть проблема в том, кого предпочесть. Почему Всевышний должен колебаться, кого предпочесть? Когда Израиль возвращается к Торе и делает тшуву, то Всевышнему трудно отдавать предпочтение ему перед народами мира. То есть, Господь имеет колебания? Раби Йоханан не хочет быть там. Что, в чем проблема? Почему он не хочет быть там? Итак, это проблема, которую мы знаем, не так ли? Перед рассечением Чермного моря Бог говорит – «Эти идолопоклонники и эти идолопоклонники. Почему я должен погубить этих, а не этих? Итак, тогда было решение, какое же было решение? Нахшон, сын Аминадава, открыл проход в море. Он понимает, что нужно действовать, не дожидаясь пассивно развития событий, а самому активно изменять и продвигать историю. Так что из того, что Господь колеблется, значит нам нужно двигаться вперед!

Итак, почему раби Йоханан не желает «прыгать в море»? Он не в состоянии прыгнуть в море! Вы знаете, почему он не может прыгнуть в море? Потому что, это он сказал в трактате Мегила, что Бог заставил ангелов, желающих воспевать песню, замолчать. Это значит, что раби Йоханан чувствителен к моральным колебаниям – он гуманист. Но мы не в поколении раби Йоханана, мы здесь и сейчас.

Споры и единство в народе Израиль

Хорошо, теперь вернемся к нашему вопросу. Мы, таким образом, находимся в ситуации, где есть война. И нам нужно быть очень объединенными. Интересен фон этой войны. Весь прошлый год все время говорят: Израиль в опасности от внутреннего конфликта, идеологического, социологического. Государство рухнет от этого. Они будут сражаться друг с другом, что вообще нас ждет? И люди были очень озабочены этой ситуацией. И вдруг сейчас все объединяются? Вот вам вопрос – говорили ли наши Пророки о такой ситуации? Очевидно, что да.

В чем заключается миссия конца времен? Существуют три ценности в либеральном мире с времен французской революции: свобода, равенство и братство. Свобода, говорит рав Адин Штейнзальц, существует на Западе. Равенство – в коммунистическом мире. Братство – еще не пробовали. Если мы хотим выучить из деяния отцов урок для нашего времени, то все, что происходит в книге Берешит – это архетип всего того, что происходит в истории народа. Книга Берешит заканчивается четырьмя разделами – Ваешев, Микец, Ваигаш, Ваехи, главная тема которых – как воссоединить братьев, которые прежде были готовы убивать друг друга. Ведь сказано, как они ненавидели своего брата Йосефа и в конце даже бросили его на погибель в колодец. И они ненавидели его и не могли говорить с ним мирно. Раши – «хуля их можно все-таки отозваться о них хвалой» – они не были двуличными и их уста выражали то, что у них на сердце – мы тебя ненавидим! О, это уже может быть началом решения. Но это очень опасно – они ведь чуть не убили его. А что говорит Маhараль из Праги? У него было обсуждение этой истории с нееврем, который заявил ему – «как вы можете претендовать быть избранным народом, когда вы больше остальных склонны к греху? Ведь вы совершаете ужасные грехи». На что Маhараль отвечает ему – знаешь, не прицепляйся к нам, это – из-за галута. На что ему отвечает нееврей – обманываешь ты меня. Как же это из-за галута, когда это коренится в основе вашего народа – ведь когда вы создавали вашу первую семью, которая должна была стать началом народа Израиля, вы уже хотели убить друг друга? И тогда Маhараль говорит, ты прав. Это нечто сущностное в нас. Но не из-за низости нашей, а из-за нашего превосходства перед другими. Так как, у нас есть замечательное свойство – мы ужасные упрямцы и всегда ориентируемся только на логику и, если ты мне не докажешь, что ты прав – я не признаю твою правоту. И потом у нас есть споры. И эти споры – это природа нашей еврейской нации. И поэтому миссия братства была возложена именно на эту семью. Когда она была выполнена, книга Берешит закончилась, и можно начинать историю, книгу Шмот. Пока неясно, есть ли средства для мира в этом мире, чтобы Шехина, Божественное присутствие, могла прибывать в нем опасно начинать историю.

В конце времен эта проблема возникает снова, и это очень хорошо описано пророком Зхарией в в главе 11, стих 4 – «И сломал я второй посох свой, Ховелим, чтобы нарушить братство между Йеудой и Йисраэйлем».

Зхария не стесняется в выражениях – «нарушить братство между Йеhуды и Йсраэйлем» – есть братство и оно будет нарушено, разорвано. Итак, нет более братства между Йеhудой и Исраэлем. В то же время есть первый посох – «И взял я посох свой, Ноам, и сломал его, чтобы отменить союз мой, который заключил я со всеми народами». То есть, в это время есть конфликт между Богом и народами. Итак, существует два конфликта: внутренний конфликт в нации и конфликт с человечеством в целом. Между Богом и народами. И это очень неприятно разрушать братство между сынами Йеhуды и Исраэлем. Затем в главе 12 Зхария описывает войну народов, осаждающих Иерусалим. Вот что он говорит: «Вот Я сделаю Йерушалаим чашей яда для всех народов вокруг и также для (врагов) Йеhуды, когда осажден будет Йерушалаим. И будет в день тот: сделаю Йерушалаим камнем тяжелым для всех народов – все поднимающие его исцарапаются сильно; и соберутся против него все племена земли». То есть, в этом конфликте будут участвовать все народы земли – «В день тот, – слово Господа, – поражу всякого коня ужасом и всадника его безумием, и на дом Йеhуды открою глаза Свои». Это значит, что конфликт затронет всю мировую общину. Но Господь, как обычно, следит, чтобы с нами все было в порядке – «на дом Йеhуды открою глаза Свои». Теперь здесь есть описание того, что происходит во время войны. И тогда есть две группы. Одна называется “начальники Йеhуды”, а другая называется “жители Йерушалаима”. Давайте посмотрим: и «начальники Йеhуды скажут в своем сердце» – кто такое “начальники”? “Начальники” – это руководители армии, главы оборонительных сил, те, кто должны сражаться. И они скажут: «И скажут начальники Йеhуды в сердце своем: сила моя – жители Йерушалаима». То есть они попросят жителей Йерушалаим участвовать в этой битве. Приходите и сражайтесь с нами.

Теперь в этом выражении, я хочу, чтобы мы были очень точны, потому что это сложное выражение – «И скажут начальники Йеhуды в сердце своем: сила моя – жители Йерушалаима, через Господа Цваота (Воинств), Б-га их». Их Бог. Это значит, что “начальники Йеhуды” говорят, что это Бог, в которого верят жители Йерушалаима. Мы, начальники Йеhуды, не верим в Господа Цваота (Воинств). Но мы просим вас, которые верят в Господа Цваота (Воинств), придите с нами. Это интересная ситуация. Когда народы вокруг ведут войну против нас. И затем выходят на войну. Кто выходит на войну? Начальники Йеhуды и жители Йерушалаима. Давайте продолжим чтение и поймем лучше. «В день тот сделаю начальников Йеhуды, как жаровню с огнем между дровами и как факел горящий в снопе, и они пожирать будут направо и налево все народы вокруг».

Что означает “справа, слева” в Танахе? Юг, север, и война с двумя фронтами, одним с юга и одним с севера. «…а Йерушалаим сидеть будет (спокойно) на месте своем». То есть Иерусалим будет снова у них под контролем. «И спасет Господь шатры Йеhуды первыми, чтобы не возгордился дом Давида и жители Йерушалаима пред Йеhудой». То есть, чтобы не возгордились дом Давида на жители Йерушалаима. «В день тот защитит Господь жителяей Йерушалаима». Обратите внимание, здесь есть две группы. Одна, которая верит в Господа Цваота (Воинств), и другая, которая сражается. И Всевышний сначала прославит и спасет первым начальников Йеhуды, чтобы не возгордились жители Йерушалаима. Другими словами, Пророк, по-видимому, указывает на то, что Всевышний предоставляет место всем группам в народе, и у каждой группы есть своя роль. «В день тот защитит Господь жителя Йерушалаима, и слабый среди них в день тот (станет) как Давид, и дом Давида – как ангелы, как ангел Господень пред ними». То есть слава и честь придут к жителям Иерусалима. «И будет в день тот: захочу (решу) Я уничтожить все народы, пришедшие (воевать) против Йерушалаима». «В день тот сделаю начальников Йеhуды, как жаровню с огнем между дровами и как факел горящий в снопе, и они пожирать будут направо и налево все народы вокруг». Что касается Ирана, я не знаю.

«И изолью Я на дом Давида и на жителя Йерушалаима дух милости и мольбы, и будут они смотреть на Меня; (а) того, которого пронзили, оплакивать будут, как оплакивают единственного (сына), и горько плакать о нем, как горько плачут о первенце». То есть, кто-то там умрет. Кто умрет? В этом весь вопрос. Мудрецы сказали – Машиах бен Йосеф. То есть, это предел возможностей Машиах бен Йосеф. В чем сущность Машиах бен Йосеф по рав Куку с сионизм. «В день тот великим будет плач в Йерушалаиме, как плач Ададриммона в долине Мегиддона». Что это “Ададриммона в долине Мегиддона” – мудрецы сказали, что это оплакивание Ахава и Йеогошияhу, которые представляют две силы в народе и смысл этого оплакивания в том, что они не смогли уразуметь, что им следует объединится. Так объясняет рав Кук в своей статье “Плач Иерусалима” в статье “Рэая”. И здесь очень интересно, как они проводили свое оплакивание – «И будет оплакивать (их) страна, каждая семья отдельно отдельности». То есть каждый оплакивал по отдельности. «Семья дома Давида отдельно, и жены их отдельно; семья дома Натана отдельно, и жены их отдельно. Семья дома Лэйви отдельно, и жены их отдельно, семья Шими отдельно, и жены их отдельно. Все семьи остальные – каждая семья отдельно, и жены их отдельно». То есть, несмотря на связь между ними никто не мог взглянуть на другого. Но обратите внимание, что говорит здесь Пророк о ситуации, когда братство разрушено, но угроза извне объединяет.

«В день тот открыт будет источник дому Давида и жителям Йерушалаима для окропления (водой с пеплом красной коровы) и для очищения». Иными словами, их духовное, общественное и культурное пространство очистится. Что-то изменится. «И будет в день тот, – слово Господа Цваота: истреблю имена идолов из страны, и не будут они более упомянуты, а также (лже) пророков и дух нечистоты удалю из страны». Это означает, что возникнет новая идентичность и парадигмы для израильского народа, которые возникнут из этого. Вместе с этим есть ужасное описание разрушения среди окружающих народов.

В 14-ой главе есть описание последней войны в истории с эпидемией, которая поразит всех народы. «И будет в день тот: будет смятение великое (от) Господа среди них, и схватит каждый руку ближнего своего, и поднимется рука его на руку ближнего его. И Йеhуда также воевать будет в Йерушалаиме, и собрано будет богатство всех народов вокруг, золото и серебро, и великое множество одежды. И таково будет поражение коня, мула, верблюда и осла, и всего скота, который будет в станах тех, как поражение это. И будет каждый оставшийся из всех народов тех, приходивших на Йерушалаим, подниматься из года в год, чтобы поклониться Бога Господа Цваота, и праздновать праздник Суккот».

Когда Пророки говорили о будущем, знали ли они точно, что произойдет?

То есть вопрос теперь состоит в том, я вернусь к вопросу, который я задавал ранее: отражают ли они наше текущее положение? Ответ – да и нет. Я объясню, почему.

Когда Пророки говорили о будущем, знали ли они точно, что произойдет? Ответ – нет. Рамбам говорит, что эти события, никто не знает, как они произойдут, пока они не случатся. Почему? Потому, что эти вещи сокрыты у Пророков. Что значит сокрыты у Пророков? То есть сокрыты для нас, а для Пророков открыты? Нет! Они скрыты и для самих Пророков. Почему? Потому что то, каким образом пророчество станет актуальным, зависит от действий людей. То есть это может произойти и так, и иначе. Так, что можно сказать, что те события, которые мы переживаем сегодня представляют собой серьезный потенциал для осуществления слов Пророков.

Что мы с этим сделаем? Зависит от нас.

Источник, иврит – https://www.youtube.com/watch?v=6ehJvm41-_8

Тридцатая глава книги Дварим известна также под другим названием: «парашат тшува» (отрывок о раскаянии) – это одна из важнейших и новых для мира идей, которые внес иудаизм. Идея о том, что раскаяние действенно, что оно помогает. Здесь говорится о раскаянии за грехи, но в более широком смысле – это возможность вернуться к Богу. Эта идея, которую трудно принять душе человека, даже после того, как она стала известна, даже после того, как иудаизм распространился в мире. И эта одна из идей, о которых рав Кук сказал, что они специфичны для Израиля. [См. Маамар ѓа-махшавот  (статья «Мысли» из сборника статей) рава Кука].  Там он объясняет, что есть три вида идей (образа мыслей) в мире. Есть идеи общие, которые имеют отношение ко всему миру, есть идеи, которые относятся ко всему миру, но каждый народ воспринимает эти идеи, в соответствии со своим особым характером, и есть третий вид идей, которые специфичны только для Израиля. И я думаю, что было бы верно включить тшуву (раскаяние, возвращение) в число идей специфичных именно для Израиля. Возможность раскаяния (возвращения) означает, что есть возможность с помощью желания – изменить характер уже совершенного поступка. Это вещь непростая, ведь совершенное действие относится к прошлому, и вот желание, включающее в себя сожаление, раскаяние, признание и принятие – делает так, что этого действия как будто не было, или даже придает ему смысл заслуги. И большой вопрос как такое возможно? Во всяком случае, Тора учит нас, что это возможно. Важно осознать, насколько необычна и велика эта идея.

И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти – благословение и проклятие, которые изложил я тебе…. (Дварим 30:1)

Выражение И будет: ве-ѓайа – означает будущее время. Ва-йаѓи, – означает прошедшее время. Мудрецы сказали, что там, где сказано «ва-йаѓи» – есть намек на бедствие , в там где написано «ве-ѓайа» – указание на радость. Таким образом, в нашем контексте подчеркивается радость, оптимизм – возможность тшувы.

В конце концов сказано же: «и обратишься  ты к Господу Богу твоему». И если так, то здесь есть что-то оптимистичное. Однако, вначале  написано: «и будет когда сбудутся на тебе …благословение и проклятие» – что же тут оптимистичного? Это означает, что поскольку есть тшува в конце, то даже и проклятие становится добром ретроактивно.

Итак, что означает в нашем случае ве-ѓайа? Почему ве-ѓайа – намекает нам на радость, а вайеѓи – на бедствие? С точки зрения грамматики мы встречаем здесь классический пример вава переворачивающего. Это явление часто встречается в танахическом иврите, когда вав превращает глагол в будущем времени в глагол в прошедшем. И наоборот, глагол в прошедшем времени – в глагол в будущем. То, что прошло – прошло, и если там было что-то плохое – то это исправить никак нельзя – это уже осталось в прошлом. В отличие от этого будущее несет в себе все надежды мира. Мы всегда надеемся, что все может сложиться хорошо: «Все будет хорошо»! Но, если я превращаю будущее, со всей его радостью и надеждами в прошлое, то это очень пессимистичная вещь – это означает, что также и там нет надежды. Если же я возьму прошлое и превращу его в будущее, то я введу надежду также и в прошлое. Поэтому «ве-ѓайа» намекает на радость.  Прошлое – не исправлено, но сейчас я превращаю его в будущее, и таким образом есть надежда также исправить и прошлое.

Итак, раздел тшувы начинается со слова «ве-ѓайа», которое указывают на тайну тшувы. В иврите есть вав – которая не считается со временем, она движется внутри времени. Между прошлым и будущем, от прошлого к будущему и от будущего к прошлому. Так что тшува на самом деле возможна – времена разложены перед нами. И у нас есть возможность переворачивать времена.

Гл. 27 (11) И заповедал Моше народу в день тот, говоря: (12) Эти должны стать, чтобы благословлять народ, на горе Гризим, когда перейдете Ярден: Шимон, Леви и Йеѓуда, и Иссахар, и Йосеф, и Биньямин. (13) А эти должны стать для проклятия на горе Эйвал: Реувен, Гад и Ашер, и Звулун, Дан и Нафтали.

Тут идет речь о великом стоянии народа на горах Гризим и Эйваль. Можно сказать, что в этом стоянии народ получает Тору. Но возникает простой вопрос, какая в нем есть необходимость, ведь Тора уже была получена на горе Синай и это случилось в дни Моше, а здесь говорится о времени после перехода Иордан, когда Моше уже не будет в живых? То есть, Моше заповедал при своей жизни, чтобы так поступили после его смерти.  Для чего это нужно? Можно предположить, что стояния на горе Синай не было достаточно или, что оно было не на своем месте, или не на том месте, где должно было бы быть. И поэтому необходимо исправить это.

И здесь мы подходим к общей проблеме, зачем вообще нужно дарование Торы? Если мы посмотрим, что написано в разделе Бешалах в книге Шемот: «И было, когда фараон отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли плиштим, ибо близка она, потому что Бог сказал: может быть народ передумает при виде войны и возвратится в Египет. И обвел Бог народ дорогою пустынною к Ям Суфу». Если пересказать это на современном языке, то смысл будет таким: в сущности, Бог задумал в начале провести народ напрямую из Египта в Землю Израиля через землю плиштим, но поскольку была опасность войны, опасность того, что война ослабит сердце народа, то постфактум Бог повел народ Израиля через пустыню.

Однако, если вы спросите любого мало-мальски сведущего человека, почему народ Израиля пошел через пустыню, то ответ будет: для того, чтобы получить Тору. В пустыне надо было получить Тору, и уже после этого входить в Землю Израиля. Проблема только в том, что Тора не говорит этого. Тора говорит обратное. Тора говорит, что изначально, нужно было идти в Землю Израиля, и только, постфактум мы пошли через пустыню. И напрашивается вывод: дарование Торы – постфактум.

Тем не менее, можно было бы предположить, что получение Торы было задумано изначально. Могло быть запланировано так: вначале входим в Землю Израиля и после ее завоевания принимаем Тору. Однако, целью Бога было дать сыновьям Израиля Землю Хнааан для постройки ими там Храма, и тогда Храм стал бы местом, куда поднимаются три раза в год.  Но при этом не было запланировано Откровения в смысле Дарования законов. И доказательство тому можно увидеть в том, что наши праотцы были прилеплены к Богу все дни их жизни и при этом они не получали Тору. И не только не получали Тору, но им никогда этого и не было обещано, что в будущем они или их потомки получат Тору. Это означает, что получение Торы произошло постфактум. Хотя исторически это то, что реально произошло, но это не обязательно то, что было в изначально задумано.  Можно было бы жить жизнью праотцов, при этом праотцы были великими людьми, которым, по-видимому, и не нужно было такое Откровение. У них было откровение о Земле Израиля и обещание наследия Земли Израиля. Потомство и Земля – вот то, что они получили. Но о Даровании Торы они никогда и не слышали. Праотцам не нужно было, чтобы Тора была дана специально, ведь они и без того исполняли ее. Если подумать, идея получения Торы – парадоксальная идея, практически абсурдная. Если законы, которые мне даны, подходят мне, то мне и не нужно, чтобы мне их специально сообщали, но, если это нечто, что не подходит мне – тогда я не буду их исполнять.  Так, если бы мне, например, дали указания, как дышать. А мне ведь и не нужны такие указания, я же дышу естественным образом. Когда же мне становятся нужны подобные указания? Например, если я забыл из-за тяжелой болезни как нужно дышать. Или, например, есть люди, которые в результате травмы теряют память, у них наступает амнезия и в период восстановления они вынуждены ходить с записной книжкой, в которой написано: меня зовут так- то и я живу там- то, и работаю там-то и т.д. Необходимость сообщать мне, кто я такой, это необходимость, которая возникает вследствие деградации моего состояния. Это означает, что, если бы народ, вышедший из Египта, был на уровне праотцов, то они не должны были бы получать Тору. А страх перед филистимлянами – это симптом. Если ты боишься встречи с плиштим до такой степени, что страх перед ними возвращает тебя в Египет, то это доказывает, что ты не знаешь кто ты, то есть забыл себя.

Таким образом, Дарование Торы – это неочевидное событие и у наших праотцов не было необходимости в Дарование Торы. Это проясняется в книге Ирмияѓу, в главе 31:

Вот наступают дни, сказал Господь, когда Я заключу новый союз с домом Израиля и с домом Иеѓуды. Не такой союз, какой я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской

Что значит «держать за руку»? Когда держат кого-то за руку?   Когда этот кто-то не умеет самостоятельно ходить – ребенка или старика, когда они переходит дорогу, например, держат за руку хотят они того или нет. Бог принудил евреев принять завет.

Не такой союз Мой, который они нарушили.

То есть, как только ты принуждаешь кого- либо к чему-либо – ожидаемая реакция – это отталкивание. Неприятие. Даже если я знаю, что это хорошо, то, что ты даешь мне – но поскольку ты принудил меня – я не хочу.

Несмотря на то, что Я был им Владыкою, – сказал Господь.

Что означает «был им Владыкою»? Показал им, кто Хозяин, и с тех пор история наша и Бога – это как-бы единоборство – кто кого переборет. Иногда Он оказывается сильнее нас, иногда нам удается пересилить Его. Всегда есть напряжение.

А вот союз, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, – сказал Господь, – вложу Я Тору Мою в глубину (души) их и в сердце их впишу Я его и буду Я им Богом, а они будут мне народом.

То есть, это произойдет спонтанно, из души. И в результате: «не будет больше человек учить ближнего своего», – то есть перестанут преподавать Тору: «ибо все знать будут Меня, от мала до велика будут знать Меня», Ирмияѓу 31:33.

То есть, пророк говорит тебе, что это положение, когда Тора приходит извне, через некое насилие, включая насилие учебы, когда человек учит своего ближнего, это пройдет. Это означает что все это состояние, ситуация, в котором была дана Тора – это ситуация постфактум, и она была вызвана тем, что надо было поторопиться, дать Тору раньше времени. Казалось бы, можно было подождать, пока человечество достигнет такого уровня развития, которое позволило бы народу Израиля получить Тору без Дарования Торы. Она бы приходила из нас самих. Но в таком случае пришлось бы ждать еще 26 поколений. Написано: [Псалмы 105:8] «Помнит Он вечно завет Свой – слово, что заповедал Он на тысячу поколений». Через тысячу поколений мир бы пришел к такому положению, когда Тора проистекала бы из него самого естественным образом. Но Тора дана была раньше времени. Через 26 поколений после Адама. Получается, что Тора дана на 974 поколения раньше времени. Это то число, которое упомянуто в трактате Хагига, когда мудрецы говорят, что Тора была спрятана за 974 поколения до Сотворения мира. Счет поколений идет в обратном направлении и проблема в том, что тогда еще не было времени. И так она трактует стих «были смяты до срока своего» (Иов 22:16). Почему они были смяты? Потому что в мир были внесены смятые души. Гемара говорит: это души наглецов поколения. Есть люди, которые ощущают, что мир – негармоничен, и они пытаются отвергнуть то, что не подходит им, и они восстают. Из них выходят революционеры. Итак, мы должны оправдать преждевременное дарование Торы. Почему же Бог не подождал? Потому что, если бы Он подождал еще 26 поколений, мир погрузился бы в такое страдание и варварство, что Он предпочел дать нам такое лечение, которое не совсем подходит для нас, чтобы спасти нас. И после этого мы лечим побочные эффекты. И это требует некоторого исторического развития, когда народ Израиля примет Тору по своему желанию и без принуждения. Что нужно сделать, чтобы достигнуть такого состояния? Для этого нужно было, чтобы народ Израиля стал светским. Светскость – это новое явление в народе Израиля в том смысле, что это первый раз в истории, когда есть определение национальной еврейской идентичности, которая, с одной стороны, осознает себя как национальная еврейская идентичность, но, с другой стороны, она не чувствует, что обязана соблюдать Тору, не основана на соблюдении Торы. После этого можно принять Тору осознанно. Сейчас исполняются слова пророка Ирмияѓу. Сегодня еврей – это тот, кто ощущает себя евреем, говорит на иврите, поет гимн Ѓатикву и пр. Но когда ему говорят, что он должен соблюдать заповеди… С чего бы это?! Тот, кто соблюдает сегодня, должен оправдывать свое соблюдение. Он не нормальный, он маргинал. Простой еврей не чувствует сегодня, что поскольку он еврей – он должен быть религиозным. И это означает, что мы пришил к прекрасному состоянию, состоянию, в котором возможно принятие Торы не потому, что к этому обязывает национальная идентичность. Поскольку национальная идентичность не требует этого от тебя.

Гора Гризим и гора Эйваль – это стояние у горы Синай наоборот. В стоянии у горы Синай народ стоял у подножия горы, и было запрещено подниматься на гору, голос исходил с вершины горы, угрожающий и пугающий голос Бога. Мы называем это – Тора с Небес. Это Тора, с которой ты не можешь поспорить, ты вынужден покориться. Написано: «и встали под горой». Сказали мудрецы: «Поднял над ними гору как чашу: Если вы примете Тору – хорошо. Если нет, то здесь будет ваша могила!» Таково стояние у горы Синай. В отличие от этого на горах Геризим и  Эваль  народ находится на горе. На двух горах, с двух сторон, и голос – голос человеческий, голос левитов исходит с подножья горы. Он исходит снизу. Таким образом, это не Тора с Небес, это Тора с Земли! Это Тора, соединенная с жизнью, которая приходит, чтобы залечить раны стояния у горы Синай.  Если представить это графически, стояние у горы Синай можно изобразить как треугольник, вершина которого – наверху, народ внизу, голос исходит сверху. Если нарисовать стояние на горах Гризим и Эйваль,  то там получится перевернутый  треугольник, вершина которого направлена вниз. Голос исходит снизу и народ находится с двух сторон. Если мы наложим два эти изображения одно на другое, получится – звезда Давида . Это идеальное откровение Бога, поскольку в нем есть гармония, есть равновесие, между верхними и нижними. И это необходимо для веры в единство, если ты веришь, что что Бог Один, то необходимо, чтобы Тора исходила в той же мере из Земли, как и с Небес. И по этой причине, в сущности, Моше повелевает чтобы после его смерти, (его нет здесь, чтобы не мешать) было осуществлено получение Торы из Земли, стояние на горах Геризим и Эйваль.

Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею, То выведите обоих к воротам того города и побейте их камнями, и да умрут они: девица за то, что она не кричала в городе, а мужчина за то, что он насиловал жену ближнего своего; так истребишь ты зло из среды твоей.

Святость обрученной девушки

Статус обрученной девицы близок к статусу замужней женщины. Однако наказание, положенное ей за прелюбодеяние – более тяжкое, чем у замужней женщины. Замужнюю женщину, в такой ситуации, приговаривают к удушению, тогда как обрученную девицу приговаривают к побитию камнями. На первый взгляд это кажется странным. Ведь, хотя она уже почти его жена, но все же, не жена в полном смысле слова, ведь он не привел ее еще в свой дом.   Почему же к ней более строгое отношение?  Здесь дело в том, что отношения обрученной с женихом ближе к идеальным, чем отношения замужней женщины с ее мужем. Они  более святы – поскольку пока еще остаются в теории. У пророка Ѓошеа есть выражение описывающее отношение Бога к Израилю – «И обручу тебя Мне навеки». Что же хорошего быть обрученной навек? Это не так уж и хорошо, казалось бы, лучше быть замужем, стать женой навеки? Что же означает быть «обрученной на веки»? Дело в том, что в каждой вещи есть теория и практика. Практика, действие, важно, без действия в жизни нет смысла, но теория включает в себя все возможные действия. Если есть у меня, например, инструмент, скажем дрель. Пока дрель не использовалась, она была дрель идеальная, она потенциально заключала в самом своем существовании все отверстия, которые могут быть сделаны в будущем. Но в ту минуту, как ею начинают пользоваться, ее ценность начинает зависеть от того действия, которое она производит. Так же когда люди уже женаты – то связь между ними – становится реальностью. И ее действительная  ценность измеряется качеством их связи. В то время как у обрученных связь –  абсолютная,  и поэтому  большая святость у обрученной девушки.

Истина и справедливость

То, что написано здесь, вовсе не является практической галахой. Поскольку чтобы казнить людей за преступление, необходимо, чтобы были свидетели и, чтобы свидетели предупредили их, что им за это положено тяжелое наказание, и чтобы и после этого они продолжали свой грех. И эта вещь практически невозможна. Так что то, что написано здесь в Торе, – это вещь только некий образ, но не практическая галаха. Устная Тора делает все описанное нерелевантным, с практической точки зрения.

Зачем же Тора описывать вещи, из которых не следует практической галахи? Тора учит нас базовым категориям, истине. Например, Тора говорит: «глаз за глаз», какое увечье человек причинил ближнему, такое причините и ему. Тора учит тебя тому, какова истина. Но, на самом деле, есть также реальность, и в реальности эта истина находит какое-то другое выражение, Устная Тора приходит к заключению, что «глаз за глаз» – это деньги. Но надо понимать, что ,это истинна, что обрученная девушка она заслуживает казни. Это абсолютная истина. Поскольку мы существуем здесь, в этом мире, то тут дело не доходит до истины. В трактате Санѓедрин 97а Рава сказал: «ранее я говорил, что нет правды в мире …» Далее в Талмуде Рава, пересказывает историю, который он услышал от рава Тавъюми (в переводе – хороший день). А другие говорят, что его звали рав Тавут  (хороший). Т.е. это был человек, критерием поведения которого является мораль. И этот человек пришел в место, которое называется Кушта. (Кушта – на арамейском означает «истна») И люди там ни в чем не отклонялись от правды и жили поэтому очень долго. И вот этот рав Тавьюми пошел туда и женился на одной женщине из тамошних жителей, и родились у него дети. Однажды постучала в дверь соседка, хотела поговорить с его женой.  Жена мылась и рав Тавьюми сказал, что ее нет дома. Тут же умерли у него два сына. Сказали ему тамошние жители: пожалуйста, уходи отсюда, чтобы ты не навел на нас смерть.

Есть ли такое место в мире, которое называется Кушта и там люди живут очень долгую жизнь? Нет такого места. И смысл рассказа Талмуда о том, что рав Тавъюни пришел в это место, в том, что нет на земле такого места. В этой истории видно различие между правдой и моралью. Этот человек поступал в соответствии с требованиями морали, когда он ответил, что жены нет дома. Он считал, что это не скромно говорить, что его жена моется, поэтому он сказал, что ее нет. И можно было ответить так, если ориентироваться на моральные соображения. Однако тут мораль вступает в противоречие с истиной. И это как раз то, что мы видим в грехе первого человека. Первый человек, до того, как совершил грех, был без одежд. Поскольку в этом была истина. Но когда он совершил грех, в ту минуту когда он совершил грех, соображения морали потребовали от него одеться. Это значит, что всегда есть противоречие между истиной и реальностью. Поэтому когда написано, в Торе, что девушке полагается казнь если не кричала, это написано без учета того, что в реальности должны быть еще и другие условия: свидетели и предупреждение.

Устная Тора дана человеку,  чтобы научить его какова галаха в реальном мире, Письменная Тора дается человеку, чтобы научить его каков идеал.

В Талмуде есть обсуждение статуса «кутим» (самаритяне) . Кутим – там называют «гер эмет» «истинными герами (прозелитами)». Однако обычно прозелит называется «гер цедек» («праведный гер»). Оказывается, есть разница между «гер эмет» и «гер цедек». Обычно прозелита – мы называем «гер цедек», почему же кутим назвали «герей эмет»? Поскольку просто гер присоединяется к народу Израиля из-за справедливости. Он знает, что через народ Изариля вершится справедливость в мире, и так как у него есть стремление к справедливости, он присоединяется к еврейскому народу.  Но кутим – им совершенно нет дела до народа Израиля, они догматики, им нужна только истина. Они обнаружили, что Тора – это истина, и они проходят гиюр из-за истины, для достижения истины, а не для достижения справедливости. То есть, это люди религиозные, но не национально-религиозные. Письменная Тора сообщает нам истину, а Устная Тора несет справедливость. Талмуд говорит, что кутим вносили много устрожений в галаху. То, что они построили свой Храм в другом месте – это тоже своего рода устрожение.

Если непостижимо будет для тебя дело для того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам (вообще) спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой. Дварим 17:8

 О чем говорится тут, что означает «кровь и язвы, и тяжбы»? Здесь речь идет о законах (галахот): о различении между чистой и нечистой кровью, между виновным и невиновным, между язвой чистою и язвой нечистой. В стихе приводятся вопросы, относящиеся к различным разделам закона.

Вопрос в том, что означает слово «дело» («давар»)? «если непостижимо будет для тебя дело\слово\повеление». Давар связано со словом дибур – речь. То есть, в стихе говорится о ситуации, когда есть разногласия в понимании Торы, которая называется «двар Ѓашем». Вопрос что включает в себя это слово, за которым нужно обратиться к мудрецам? По этому поводу есть разногласия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Вавилонский талмуд говорит, что тут идет речь только о законе, о галахе. Когда ты не знаешь какова галаха, ты обращаешься в суд (бейт дин). Иерусалимский Талмуд толкует по-другому, он говорит, что «слово» («давар») – это агада, а «рассудить» («ла-мишпат» – это галаха. И отсюда есть практическое следствие – должен ли суд решать вопросы, относящиеся к агаде, или он должен решать только вопросы галахи?

Что значит слова относящиеся к агаде? Чем занимается агада? Тема агады – вера, основы веры, философские вопросы, и т.д. То, что иногда, для прояснения каких-либо вещей используются рассказы и притчи – это совершенно второстепенная вещь. Когда люди думают, что агада это рассказы, сказки – это выражает определенное настроение, бытующее в иешивах, что агада – это что-то низкое, недостойное серьезной учебы. Что она нужно для того только, чтобы слегка проветриться, освежить мозги, между одной и другой галахой можно позволить себе немножко симпатичных агадот, детских рассказов. Сказки братьев Гримм и то интересней.

Понятно, что здесь речь идет о чем-то очень серьезном. Это означает, что по Вавилонскому Талмуду область веры, область философии, не включена в Тору. И по Вавилонскому Талмуду, если я хочу решить какой-то философский вопрос, мне следует обращаться к собственному разуму. Мой разум тут определяет.  В отличие от этого, по Иерусалимскому Талмуду – есть такая вещь как разум наших отцов, разум, укрепленный традицией духа святости, и поэтому Санѓедрин, на котором пребывает дух святости, решает также и такого рода вопросы.

Отсюда есть важное следствие, в вопросе, есть ли влияние агады на галаху или нет? По Вавилонскому талмуду нет влияния агады на галаху, по крайней мере, явным образом, а по Иерусалимскому – есть влияние агады на галаху. И отсюда вытекает еще один дополнительный вывод, касающихся более глубоких вещей, а именно, вопрос о том, можно ли установить галаху по пророчеству. Так как, казалось бы, пророчество не относится к миру галахи.  Пророчество относится к духовным вещам. В Вавилонском Талмуде просматривается тенденция не примешивать пророчество к галахе.  В Иерусалимском Талмуде это менее очевидно. И это является основой разногласий авторитетов галахи, между Рамбаном и Рабейну Там, и в более поздних поколениях – между Хида и Маран бейт Йосеф.

Вопрос: То что говорит мне разум – является ли это галахой из Торы («де-орайта»)? По мнению рава Саадьи Гаона разум обязывает человека равносильно закону из Торы.

Но можно рава Саадью Гаона понять также и иначе: поскольку то, что обязывает разум не входит в компетенцию Санѓедрина, это означает, что тут есть слой, предшествующий Торе, поэтому он обязывает еще до того, как дана Тора. Например, в том, что касается законов бней Ноах, были гаоны которые считали, что бней Ноах обязаны соблюдать все, к чему обязывает разум. По мнению Иерусалимского Талмуда, возможно, что как раз и не так, поскольку есть такая вещь как «разум Торы».

Интересно, что во введении к книге «Ховот ѓа-левавот» (Обязанности сердца) рабейну Бахья ибн Пакуда пишет, что все вещи, которые разумны – обязывают человека еще раньше Торы. Поэтому, когда он приводит источники к своим словам – он, прежде всего, приводит рациональные доводы, после этого приводит доказательства из Торы, и после этого из традиции мудрецов. Он обосновывает этот свой подход в предисловии к этой книге, где говорит, что когда Тора велит нам обращаться к раввинам, имеется в виду, что нужно обращаться по поводу галахи, и в доказательство он приводит наш стих: «Если непостижимо будет для тебя дело того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою» и т.д.

Интересно, что он идет против Иерусалимского Талмуда. По Иерусалимскому Талмуду мудрецы решают также и вопросы, связанные с областью агады.

Есть ли вообще такая вещь, как объективный разум? Разве разум – это наука, которая может выносить абсолютные решения? Среди мудрецов Израиля многие думали, что да, что у философского разума есть способность к вынесению, абсолютно верных решений. Например, так считал рабейну Бахья ибн Пакуда. Однако, у большинства мудрецов Израиля есть представление, о том, что в конечном итоге у разума всегда существует определенная тенденциозность, он не абсолютен. И поэтому нас также обязывает «разум традиции», «разум Торы».

И интересно, что все это обсуждение начинается вокруг слова «давар» в нашем стихе.

Мы привыкли, что чаще Тора использует слово слушай («шма»). Предыдущий  раздел начинается со слов: «И будет, за то что будете слушать…» и слово «слушать» повторяется там много раз. Также и ранее, в конце раздела Ваитханан приводится призыв, основа нашей веры: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один». И вот, в разделе Рэ происходит переход от слушания к ви́дению.

Каков статус ви́дения, созерцания, по отношению к слушанию в иудаизме? Обычно считается, что у слушанья более высокий уровень. Ви́дение – поверхностно, не глубоко. С помощью зрения мы постигаем только то, что открыто взору, а то, что открыто, часто обманчиво. Как говорит лис в «Маленьком принце»: «главное – скрыто от глаз». У народов мира распространены статуи, пластическое искусство, живопись и театр – место, куда приходят смотреть. Зрение играет у них настолько важную роль, что даже систему взглядов человека называют «мировоззрением». Рав Назир говорил, что  в отличие от «мировоззрения» у народов мира, у евреев есть «слушание мира» или «мирослушание». И благодаря слушанию нам открываются глубины, которые не видны глазу.

В психологическом отношении, когда я вижу что либо, у меня создается ощущение, что я властвую над тем, что я вижу, ви́дению сопутствует гордость.  В иудаизме же – надо разбить статуи, разбить идолов, разбить видимый мир и вместо того, чтобы смотреть, – слушать. Когда я слушаю, само мое слушание, сам факт того, что я слушаю, вынуждает меня быть скромным. Слушание требует терпения. Поэтому, когда мы провозглашаем основу нашей веры, произносим «Шма Исраэль», мы закрываем глаза. А тут вдруг нам говорят – «рэ», «смотри»!

В Вавилонском талмуде, когда хотят привести доказательство чему- либо говорят: «та-шма», приди услышь. В Зоѓаре или в Иерусалимском талмуде чаще говорят: «та хазе» – «приди, узри». Ви́дение – это ступень каббалы и ступень Земли Израиля. Кабала в Зоѓаре, Земля Израиля в Иерусалимском талмуде. Есть еще изречение мудрецов, которое относится к законам доказательств: «да не будет слушание лучше ви́дения», что показывает на некоторое преимущество ви́дения. Кроме того, высшая ступень пророчества называется хазон, т.е. ви́дение. Дело в том, что есть три ступени ведущие снизу вверх: самая низкая ступень – ви́дение, выше нее стоит слушание и еще выше – ви́дение. Есть поверхностное ви́дение, которое препятствует знанию и есть знание, которое приходит после слушания  и тогда глаза освящаются. Пока глаза нечисты невозможно достичь святости взгляда. Поэтому на определенном этапе надо закрыть глаза, слушать, и тогда ты сможешь достичь «чистого», «святого»  ви́дения.

И вот Тора говорит нам: «Рэ», «смотри», после раздела Ваитханан и раздела Экев,  которые говорят о слушании, сказано: «Смотри, Я предлагаю вам ныне…». Если послушаете, то в конце придете к ви́дению. И этот принцип существенно влияет на поведение человека. Все время пока человек еще не дошел до слушания, он должен меньше смотреть, больше слушать. Созерцание – опасно.  Но после того как человек услышал – взгляд освящается, человек расширяет свои пределы и на этом основано все содержание раздела Рэ. Это раздел расширения. В книге Иеѓошуа  написано: «И послал Иеѓошуа двух мужей соглядатаев тайно, сказав: идите, осмотрите землю и Иерихо. И пошли они, и пришли в дом женщины блудницы, чье имя Рахав». Входят в Ханаанскую землю первые два посланника. Два первых человека, которых Иеѓошуа посылает в Землю Израиля приходят к блуднице и ее имя Рахав. Это означает широту, простор, и это также и совращает. До этого ты жил жизнью пустыни, а жизнь пустыни это ограниченная. В пустыне мы ничего не видели, вокруг были облака славы. И вот ты выходишь в Землю Израиля и ты попадаешь на простор. Простор – опасен, и одновременно с этим он – вызов. Будут еще и падения, так как вход в Землю Израиля сопряжен с падениями, но оно того стоит, в итоге все возвысится. И об этом сказано здесь: «смотри». Рэ – это раздел Земли Израиля.

«Слова сии изрек Господь всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака, голосом громким и более не продолжал (и не прекращался). И написал их на двух скрижалях каменных, и дал их мне».

Слова относящиеся к голосу Всевышнего «ве-ло йасаф» можно перевести по-разному. Можно понять их как: «больше никогда не было такого голоса,  это произошло однажды в истории».  И можно понять наоборот: «ло йасаф» – не прекратился до сего дня.  И так комментирует это слово Раши, в соответствии с переводами Торы на арамейский язык: этот голос не прекращается. Несмотря на то, что стояние у горы Синай – было уникальным, и поэтому сказано: «не повторялось», то есть, не было больше в истории ничего подобного стоянию у горы Синай. Однако, с другой стороны, оно так и не прекратилось.  Поскольку стояние у горы Синай устанавливает слово Бога в мире навсегда. До нынешнего момента происходит дарование Торы. Таким образом, если мы хотим знать, как выглядело стояние у горы Синай , мы должны сложить пазл, включающий все поколения, включающий даже будущие поколения и тогда у нас возникнет верная картина стояния у горы Синай. Так что, если я захочу знать, где говорит Бог, то ответ будет: Бог говорит в совокупности всех поколений, в которых дается Тора. Стояние у горы Синай не закончилось. С исторической точки зрения, все еще продолжается дарование Торы. Оно происходит в трех измерениях времени, в прошлом, в настоящем и будущем. Все что в прошлом – написано, все что в настоящем – говорится, а то что в будущем – существует в замысле.

И поэтому у нас в литературе Торы есть три вида книг. Письменная тора, Устная тора и Тайная тора («торат ѓа-сод»). Письменная Тора относится к тому что было, это то что что уже записано. Устная Тора это то что живо, произносится и существует в настоящем времени, а то, что в будущем, то, что еще не произнесено –существует только в замысле. Это тайна – «сод». И поэтому понятно, почему Устная Тора в течении поколений постепенно записывается. Это происходит поскольку Устная Тора становится со временем Письменной Торой.  А Устной Торой становится то, что находится в другой области, в той, которая еще не открыта полностью.  Есть вещи которые откроются в будущем и которые станут  Устной Торой, когда мы будем учить пока еще сокрытое. Тогда мы превратим будущее в настоящее, Тайную Тору в Устную Тору. И поэтому также и граница между Тайной Торой и Открытой Торой движется в ходе истории.

В сборнике статей рав Кук объясняет, что запрещено публично преподавать Тайную Тору.  И этот закон никогда не изменится, однако меняется граница.  Были идеи, которые в прежние времена относились к Тайной Торе, и стали Открытой Торой, так как граница тайного переместилась в более далекое место. Тайны Торы – являются тайнами не потому, что в них есть что-то, что нужно скрывать.  Они   – тайны по своей сущности, даже после того, как объясняют их, они остаются тайной.

Бемидбар 35:31: «И не берите выкупа за душу убийцы, грешника, которому (надлежит) умереть, а он должен быть предан смерти»

Это очень странный стих. Мы не встречали в других местах в Торе, чтобы упоминалось наказание, о котором нигде не говорится в Торе, и запрещалось наказывать таким образом. Все наказания, которые назначает суд – записаны в Торе. Немыслимо, чтобы суд назначал наказание о котором Тора не говорит. И поскольку Тора не упоминает возможности заплатить выкуп за душу, зачем говорить о том, что нельзя брать выкуп за душу убийцы?

И возникает вопрос, а почему  вообще, можно было бы предположить, что можно выкупить душу убийцы?  Такой вывод можно было сделать из того, что у нас есть принцип толкования стиха: «око за око». В соответствии с этим принципом «око за око» толкуется Устной Торой как денежная компенсация. Можно заплатить деньги, а не выкалывать глаз, и даже более того, обязан отдать деньги, а не глаз. Можно было бы подумать что и то что сказано: «душу за душу»  – это тоже деньги. Поэтому Тора здесь должна ограничить применение этого принципа, и сказать: нет, то что сказано тебе, что «око за око»  – это выкуп, но это не работает в ситуации  «душу за душу». В этом случае следует понимать Тору, по простому смыслу. И это прежде всего – доказательство существования традиции мудрецов, это доказывает ее верность в том, что за физический ущерб полагалось давать денежную компенсацию. В каких случаях допустим выкуп за убийство? В случае если человека забодает бык, который был уже известен, как бодливый. В таком случае его хозяина, в соответствии с простым смыслом стихов, надо бы приговорить к смерти, однако так сказано: «если даст он выкуп души своей….». Мы видим, что несмотря на то, что хозяин достоин смерти, в этом случае, он платит компенсацию. Так что если мой бык убил человека – несмотря на то, что это почти равноценно тому, что это я убил,  тем не менее, я плачу деньги и выкупаю свою жизнь. Но, если человек сам убил, а не его бык,  – то нет возможности заплатить выкуп.

Маймонид пишет, что из-за того, что убийство это одна из самых тяжелых вещей, Тора не готова ограничиваться выкупом. Кроме того, это реакция на те законы, которые допускали выкуп за убийство. В законах Хаммурапи, которые были уже в мире во время дарования Торы, сказано, что если человек нанесет увечье  другому человеку, то он платит деньги за причиненный ущерб, и если он убил его – он также может заплатить деньги.  Поэтому Тора реагирует на законы Хаммурапи и говорит: и не берите выкуп за душу убийцы.

Сказано: «И не оскверняй земли, на которой вы живете, в которой Я обитаю; ибо Я, Господь, обитаю среди сынов Израиля».

Это перевод Торы бней Ноах на язык Торы Моше. Ноаху говорится «кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком, ибо по образу Божию создал Он человека», (Берешит 9:6).  Но только в народе Израиля есть некое дополнение: Божественное присутствие «Шехина». Убийство наносит ущерб присутствию Бога в Земле Израиля и в народе Израиля.

Опасность овеществления в Храме

На первый взгляд, в существовании Храма есть опасность овеществления Бога путем ограничения Его местом. Но на самом деле еще большая опасность кроется в чрезмерном абстрагировании. Так же как есть опасность в овеществлении Божественного, которое ведет к идолопоклонству, так есть и опасность в чрезмерной концептуализации Божественного, которая может привести к атеизму, отрицанию веры. Можно сказать, что вера находится в состоянии маятника, который движется между двух этих крайностей – между идолопоклонством и неверием – пока не достигает подлинной веры. Иногда просыпается сомнение в вере в сердце человека, это сомнение приходит, чтобы очистить душу от скорлупы идолопоклонства, которая прилепилась к ней. Иногда мы видим пробуждение неверия, сомнений, даже в религиозной душе. У этого есть позитивная задача – очистить восприятие, которое потускнело, уменьшилось или стало даже примитивным.

Доказательство тому, что в Храме нет опасности овеществления Божественного, в том, что Храм, который является дворцом Всевышнего, может разрушиться; и даже скрижали – Божественное деяние – могут разрушиться. То есть нет абсолютной святости в материальном, но есть его носители.

Нужен ли Богу Храм?

Представим себе человека, который никогда не читал Тору. Если мы попросим его прочитать весь Хумаш и резюмировать самое главное, что он скажет? Я прочитал, что Бог сотворил мир чтобы сотворить человека, чтобы народ Израиля вышел из Египта, принял Тору, вошел в Землю Израиля и построил Храм. Вывод: Богу нужен Храм. Всевышний страстно желает встречи. Мидраш говорит нам, что еще до сотворения мира, Всевышний построил Себе сукку на Храмовой горе, заходил в нее и молился, говоря: «Да будет воля Моя, чтобы построили мне сыновья Мои дом в этом месте» (Ялкут Шимони Тэѓилим 76:3). То есть Храм изображен не как историческое событие, но как древнее стремление Творца мира к тому, чтобы было у Него с кем и где вести диалог.

Для кого предназначен Храм?

К кому Владыка мира хочет обратиться? Мы видим в Торе, что всегда речь идет о коллективной сущности. Сначала об израильской: «и сделаю тебя народом великим» (Берешит 12:2), а после этого обо всем человечестве: «и благословятся в тебе все семейства земли» (там же, 3). Мне кажется, нужно устранить из Храма национально-израильский аспект, относительно узкий, и понять, что речь идет о Храме, имеющем универсальное, общемировое значение. Когда народ Израиля осознает, что он несет ответственность за все человечество, строительство Храма, для того, чтобы Божественное Присутствие вернулось мир, станет понятным само собой. На сегодняшний день мы находимся в мире, в котором есть разрыв с Творцом, и мир с тоскою ждет, что его Возлюбленный вернется в Свой дворец, в место, где сердце мира живет через сердце нашего народа.

Характер встречи Творца и творения

Храм – это место, где возможна встреча между Творцом и творением. Это место обязательно должно быть защищено и устроено иерархически, потому что встреча творения напрямую с Творцом не всегда желательна. Подобная встреча обязывает к подготовке и  требует освящения и очищения со стороны творения. Существуют особые состояния, такие как три праздника паломничества, когда эта встреча реализуется во всем своем великолепии, это подобно воспроизведению стояния у горы Синай, где произошло раскрытие Творца творению лицом к лицу.

Важно отметить, что есть в раскрытии Творца человеку 2 стороны: имперсональная и персональная. Это верно также и в отношении встреч между людьми. Когда ты встречаешь меня в качестве работника банка, ты не встречаешь меня самого, но того, кто выполняет определенную функцию; моя личность скрывается за должностью, которую я исполняю в данный момент. В отличие от ситауции, когда мы ведем между собой дружескую беседу, и тогда моя личность ведет основную часть встречи. Так и Всевышний раскрывается нам в Своем мире в двух качествах: через природу (имперсональный и скрытый аспект) или через раскрытие (персональный аспект, прямой и открытый).

Храм с неба?

Есть большая путаница относительно Третьего Храма, о котором сказано, что он спустится готовым с Небес. Это идет от неточности в понимании выражения «Храм с Небес». Что это за Храм, который находится на Небесах? Где эти Небеса? Может быть есть некий метеор в форме Храма, который летает себе в космосе и ждет разрешения приземлиться на Храмовой горе? Конечно нет. Храм с Небес – это значит духовный Храм. И когда говорят, что в последние времена Храм спустится с небес – имеется в виду, что раскроются идеи. В будущем человек поймет высшим духовным постижением, каким образом духовный Храм должен реализоваться в этом мире: через жертвенник, стены, Святое Святых и так далее. Храм спустится с небес в духовном понимании выражения, но реальные действия будут произведены людьми.

Трубами и голосом шофара трубите

В Рош аШана в Храме трубили и в шофар и в трубы. Шофар – это природный инструмент, в создании которого не участвовал человек, в отличие от трубы, которая дело рук человека. И то и другое мы могли освятить в Храме. Но с тех пор, как разрушен Храм, и наше состояние не есть «перед лицом царя Всевышнего» (Теилим 98:6), мы трубим только в природный шофар. Почему? Потому что есть довольно большие опасности в утрате эстетического аспекта, когда нет присутствия Шхины в мире, как говорит раби Нахман из Бреслава (ЛМ 1) «ибо сейчас (во время галута) главная важность и привлекательность находится у них (народов мира)». После разрушения Храма мы стали слишком истощенными и бессильными, чтобы освятить и эстетический аспект. И что же происходит в наши дни? Эстетическое чувство вернулось к нам, физическая красота народа Израиля снова выделяется, и это явный признак возвращения Шхины.

Что символизируют крувим в Храме?

Образ  крува появлялся также в культурах, окружающих народ Израиля в древний период в качестве «транспорта богов». Речь идет о льве или другом животном с добавлением крыльев, на котором едет верхом бог. И вот, также в Святая Святых, тот кто входил, сразу видел крувов, то есть видел крылатые создания, ожидающие кого-то, кто сядет верхом на них. Но видел ли наблюдатель образ, сидящий на крувах? Нет! Отсюда мы учим, что крувим в Храме были нужны, чтобы подчеркнуть тот факт, что у Бога Израиля нет ни тела, ни подобия тела. Крувим в Храме – это яркий антиязыческий образ. И по этой же причине было два крува, а не один, потому что если бы был один крув, мы могли бы подумать, что это бог.

Крувы, прильнувшие друг к другу также символизируют любовные отношения в их чистоте. В иудаизме, не дай Бог, нету демонизации ни любви, ни интимной жизни. Но поскольку жизненные силы, скрытые в любовной жизни, очень велики, то и опасность в отклонении их в неправильном направлении еще больше. А если говорить о связи между Творцом и творением, то это самая великая связь, что может быть, о великой интенсивности жизни, и поэтому крувы появляются именно в такой форме.

В этой связи напомним глубокую идею рава Кука: «корень желания в основе своей – это не желание жить, быть, но желание давать жизнь, бытие». Т.е. интимный акт, когда он чист и свят – это верх святости, потому что он и есть источник жизни. К нашему сожалению, после разрушения Храма, Песнь Песней стала аллегорией собрания Израиля и Всевышнего. В дни царя Шломо это вовсе не было аллегорией, любовь между мужчиной и женщиной в тот период сама по себе была любовью между Всевышним и собранием Израиля, была полным единством ценностей. Что-то подобное этому частично осталось в душе народа. Например, раби Элиягу Да-Видас, один из великих мудрецов каббалы и движения мусар, писал, что тот, кто не знает любовь женщины – не знает, что такое любовь Творца. Это один из многих примеров того, что невозможно жить по-настоящему полной жизнью, не задействуя в этом все аспекты жизни.

Ступень священства

Тора организовала Израильское общество так, чтобы коэн, который служит в Храме, был отделен от проблем жизни этого мира: у коэна нет бремени заработка, ведь народ содержит коэнов; у коэна нету контакта со смертью, поскольку запрещено ему оскверняться прикосновением к мертвому, и также у коэна нет прямого контакта с кризисами – запрещено ему жениться на разведенной женщине. В определенном смысле коэн живет в другой эре, которая позволяет ему смотреть на жизнь свысока, и поэтому он может помочь тому, кто упал.

Есть дополнительный аспект важности ступени священства. Не будем забывать, что послужило причиной победы монотеизма в мире. Факт, что язычество бесповоротно отступило благодаря святым коэнам из дома Хасмонеев, которые ревновали за святость Израиля, в то время когда большинство народа склонялось к эллинизму, и в силу этого монотеизм в конце концов стал значительным фактором во всем человечестве. Была большая важность в том, что одна из семей Израиля хранила луз, зерно святости, чтобы в час кризиса был тот, кто сохранит послание иудаизма.

В ходе поколений мир священства исчез из сознания иудаизма, поскольку еврей в изгнании не способен работать с миром, которого уже нет, миром в котором есть Храм, к которому поднимается весь народ Израиля, и все сократилось до частного стола. Важнее всего пробудить в народе Израиля стремление к исправленному миру, в котором есть также священство переходящее из поколение в поколение, через которого святость переходит ощутимым и реальным образом.

Мы достигли такого момента в нашей истории, когда становится очень важным, чтобы Израиль открыл,  наконец, то, что у него есть сказать всему человечеству.

Что такое  движение ноахидов?  О чем идет речь, что это за законы Бней Ноах, о которых говорит иудаизм?  Это ответвление  иудаизма, которое не слишком известно, и это жаль,  поскольку речь идет о вещи чрезвычайно актуальной  в наши дни.  Для того, чтобы понять о чем идет речь, мы должны вернуться к источнику.

Три измерения

Тора сообщает нам, что благополучие  людей зависит от здоровых, нормальных отношений с  Творцом мира и с их ближними,  от того, что в традиции Израиля называется «бейн адам ле маком», то есть, отношения человека к Творцу, и отношения человека к своему ближнему , то, что называется на иврите «бейн адам ле хаверо». Иногда добавляют еще и третье измерение отношение человека к самому себе,   то, что называется «бейн адам ле ацмо».   В Торе Израиля имеется программа ,  которая  предначертывает человеческой душе установление полной гармонии между этими тремя измерениями.

Израиль и другие народы

Способ, каким достигается эта цель,  реализуется по- разному в каждом народе.  Так, народ Израиля, у которого есть то, что называется Тора,  заповедей, предназначен быть народом священников.  Еврейский народ имеет призвание к священству  на уровне коллектива, как нация, и поэтому ему необходима серия чрезвычайно подробных законов и правил,  то, что называется  заповедей Торы.  Для человечества у Торы есть параллельный проект, то, что называется религией или духовностью бней Ноах – сыновей Ноя,  который содержит комплекс законов,  способ подхода к божественному и подхода  к своему ближнему специфическое для человечества. .  Тора несет в себе, если угодно, разные традиции, традицию, предназначенную Израилю, и традицию, предназначенную народам мира. И  традицию, предназначенную народам мира необходимо сегодня лучше изучить,  лучше понять и больше преподавать .  Действительно мы достигли такого момента в нашей истории, когда становится очень важным, чтобы Израиль открыл,  наконец, то, что у него есть  открыть всему человечеству.  В течении двух тысяч лет , как это хорошо известно, народ Израиля подвергался преследованиям, точнее будет сказать не народ Израиля , а еврейский народ.  В  тот период мы вынуждены были одновременно заботится о выживании, о том, чтобы спастись от всех преследований, объектом которых мы являлись   и  в то же самое время заботиться о том, чтобы наша весть была донесена до человечества.  Сегодня ситуация, слава Богу, поменялась,  народ Израиля вернулся на свою землю, на землю пророков, на землю, на которой слово Творца мира должно быть  услышано.  Одно из предназначений народа Израиля сегодня заключается в том, чтобы донести до всего человечества  особое послание  Торы Авраама и торы Моисея.   Для этого Тора предусматривает  особенный статус, статус  нееврея, который заинтересован в усовершенствовании  своего существования и  своей морали в свете учения Израиля. Это  — статус «ноахида», статус  человека из народов мира, который хочет получить наставление Торы Израиля  и который поэтому  приходит учиться к нам.

Что нужно делать

Предстоит многое сделать, речь идет о  создании школы, мест учебы, мест встреч, в которых это учение ноахидов могло бы передаваться. Речь идет об исполнении семи заповедей, это в основном запреты запрет идолопоклонства, богохульства, убийства, воровства, распутства, запрет есть часть от живого существа и обязанность создать суды. Семь заповедей представляют собой исходную точку, исходя из которой должны  быть разработаны стратегии познания Творца, стратегии организации общества, в сотрудничестве мудрецов  народов мира  и мудрецов Израиля.

Какова связь между семью заповедями ноахидов и нравственностью?

Связь Бога и человека

Когда говорят о заповедях закона ноахидов, речь идет, в основном, о естественной морали, а именно: запрет убивать, запреты разврата, воровства, богохульства, жестокости по отношению к животным, и, в некотором смысле, также запрет идолопоклонства – все они составляют часть естественного морального закона, также как и заповедь иметь законодательство и суды. Чем законы ноахидов (бней Ноах) отличаются от общечеловеческой морали? И почему вообще необходимы семь законов ноахидов, ведь можно и без них заботиться о соблюдении требований морали? Ответ заключается в том, что есть очень важная разница между заповедями морали, можно сказать императивами морали и заповедями Торы, частью которых являются семь заповедей бней Ноах. Действительно, исполнением требований морали достигается совершенство человеческого, полнота человеческого. Можно сказать, что в определенном смысле, безнравственный человек не является в собственном смысле слова человеком. Во всяком случае, он не реализует свой человеческий потенциал как творение Бога. Когда же речь идет о заповеди (на иврите «мицва»), то это совсем другое. Дело касается связи между Богом и человеком. И эта связь между Творцом и Его творением, между божественной бесконечностью и конечным существом, человеком, может быть осуществлена только через обращение Бога к человеку и не может произойти по инициативе самих людей.

Читать дальше »

Интервью рава Шерки накануне 27 Хешвана — Праздника народов мира

Когда этот праздник получит распространение во всем мире, — то, само собой разумеется, главные раввины благословят праведных всех народов.

Читать дальше »

Из уроков по книге «Ликутей Моѓаран» раби Нахмана из Бреслава

«Трепет и любовь можно получить только через праведников поколения, ибо праведник поколения – это тот, кто раскрывает трепет и любовь» (Ликутей Моѓаран 10:1)

Что такое трепет и любовь? Имеются в виду трепет перед Всевышним и любовь ко Всевышнему. Не трепет перед человеком и любовь к человеку. Трепет перед Всевышним и любовь ко Всевышнему – это две опоры познания Всевышнего. То есть, чтобы достичь истинного познания Бога, необходимо узнать Всевышнего в этих двух состояниях вместе, хотя, на первый взгляд, они противоречат друг другу – трепет и любовь. О связи между ними говорили ещё мудрецы каббалы: первые буквы слова любовь (אהבה) – это последние буквы слова трепет (יראה) – א (алеф) и ה (hей). Значит, есть связь между концом трепета и началом любви. Но всё же трепет и любовь указывают на противоположные движения в душе. Ведь трепет – это отдаление, в трепете ощущается отдаление. В любви же я ощущаю приближение, близость Бога. Значит, есть отдаление и приближение вместе. Только из одновременного отдаления и приближения я начинаю познавать истину.

У этого есть как нравственный, так и рациональный аспект. С моральной точки зрения, Гемара говорит так: действуй из любви, действуй из трепета. Действуй из трепета, потому что тот, кто ощущает трепет – не бунтует. Ведь он боится, поэтому не бунтует. Действуй из любви, потому что любящий не ненавидит. Ведь можно действовать из трепета и при этом ненавидеть. Поэтому по моральным причинам нужно быть как любящим, так и трепещущим, чтобы не было ненависти и пренебрежения. Это с точки зрения предотвращения негатива.

Теперь позитивный аспект. Вопрос: возможно ли познать Бога или невозможно? И да, и нет. Здесь есть несколько ответов. Есть те, кто говорят, что возможно. Есть те, кто говорят, что невозможно. Я говорю: и да, и нет. Познание Бога – это движение туда и обратно. Каждый, кто хочет дать определение – отдаляется. Каждый, кто отдаляется – не может дать определение.

(ответ на вопрос) Ты хочешь сказать, что я сказал на одном уроке, что Моше достиг самой высокой ступени, которая называется «не знать», и значит, Бога невозможно познать по-настоящему? Но что ты скажешь на то, что Рамбам написал об этом, что Моше постиг после своего вопроса более, чем знал раньше? Согласно принципу «вопрос мудреца – половина ответа». Так что постиг Моше, когда задал вопрос, ведь вопрос ни одного мудреца не сравнится с вопросом Моше? Он получил половину ответа. Согласно афоризму древней философии: цель знания – непостижимое. Речь не идёт о том, что незнание – это цель. Но цель познания – это непостижимое. Это – нечто другое. Знать, что я не могу познать всё – это я знаю с самого начала. Но есть знание в незнании. Есть адлояда[1] в Пурим. Есть непостижимый разум. Есть вопросы, которые выше знания. Значит, есть области более высшего знания, которые одновременно негативны и позитивны.

Но есть более великий вопрос, и он немного провокационный, я надеюсь, что вы не будете слишком потрясены. Бог существует или нет? Существует? Невозможно знать? Что такое существование? И да, и нет? Может быть, кто-то скажет: не существует. Должен существовать? Так ты принуждаешь Его? Ты уменьшил Его, у тебя маленький Бог.

Очевидно, что понятия «есть» и «нет», существования и несуществования – это понятия, которые не относятся к божественному. Невозможно сказать о Всевышнем, что Он существует – это умаляет Его. Но также и говорить, что Его не существует, уменьшает Его. Потому что понятия существования и несуществования не относятся к божественному, как известно. Но как Всевышний раскрывается нам, как «есть» или как «нет»? Верующие говорят, что Он есть. Атеисты говорят, что Его нет. Так где же Всевышний на самом деле? Он над всем этим, какое Ему дело до того, что говорят о Нём верующие и атеисты. То есть, чтобы воспринять что-то от Владыки Вселенной, я должен знать одновременно, что Он есть, и что Его нет. В тот момент, когда я знаю, что Он есть, это наполняет меня любовью. В момент, когда я знаю, что Его нет, это наполняет меня трепетом. «Его нет» – это значит, я не могу постигнуть Его. А то, что я не могу постигнуть, для меня не существует. И это наполняет меня трепетом, потому что трепет – это осознание отдаления. И это отдаление абсолютное.

И если я говорю, что Всевышнего только нет, я нахожусь на полюсе атеизма. А если я говорю, что Всевышний только есть, то я нахожусь на полюсе идолопоклонства. Так что же делать? Мир всё время раскачивается как маятник. Иногда в мире много идолопоклонства. И тогда Всевышний посылает дуновение свежего ветра атеизма, чтобы очистить мир от идолопоклонства. Но иногда бывает, что мир слишком далёк от Всевышнего и приближается к абсолютному атеизму. И тогда Всевышний посылает свежее дуновение идолопоклонства, чтобы приблизить мир к познанию Всевышнего. Таким образом, мир всё время качается как маятник, приближаясь к центру и удаляясь, между атеизмом и идолопоклонством, и в итоге достигает центра – веры. Но есть вопрос, когда мы находимся в центре – является ли этот центр статичным, как маятник, который прибили гвоздями, чтобы он не качался? Или же – и это действительно так, в маятнике, даже когда он выглядит неподвижным, всё ещё продолжается легкое, деликатное движение, некая вибрация, которую рав Кук называет «вибрацией веры». В познании Бога есть постоянное приближение и удаление, подобное мягкому маятнику. И в этом нежном маятнике вместо того отвратительного идолопоклонства и отвратительного атеизма, есть что-то, что называется любовью и трепетом. Немного любви, немного трепета – такое нежное движение. Подобная нежность есть у влюблённых. Разве влюблённые только приклеены друг к другу или отдалены друг от друга? В любви есть игра. Игра любви – это приближение и отдаление вместе. Если есть только слияние, то нет больше настоящей любви. Потому что сколько можно уже обнимать, отодвинься уже, это мешает. Отдаление необходимо как часть любви. Это любовь и трепет. Когда есть настоящее равновесие любви и трепета, тогда начинается подлинное познание Бога.

(ответ на вопрос) Что такое идолопоклонство? Это определение. Когда ты даёшь определения, ограничиваешь – это идолопоклонство. Есть разные формы идолопоклонства, но наиболее простая форма идолопоклонства – это давать определения Богу. Например, есть распространённая сегодня форма идолопоклонства – верить в Высшую силу. Высшая сила – это одно из определений. Определять Бога через проявления силы, мощи – это вид идолопоклонства. А есть те, которые говорят: я не хочу определений, я вообще не говорю, я остаюсь в абсолютной философской абстракции – это вид атеизма. И поэтому верить непросто, но не потому, что предмет веры неощутим, а потому что содержание веры – это то, в чём есть постоянное туда-обратно. Это как жить. Жить – это быть в напряжении или быть расслабленным? Понятно, что не то и не другое. Если человек полностью расслаблен, как моллюск, как зефир, который дети поджаривают на костре в Лаг ба-омер, тогда у него нет устойчивости. И наоборот – когда человек всегда напряжен, то невозможно так жить. Жизнь находится в умеренном колебании напряжения между двумя крайностями. Можно привести ещё примеры, но я думаю, что нам достаточно этих, они достаточно яркие, чтобы развлечь вас.

– Эти понятия существовали также во времена, когда было пророчество?

Эти понятия тем более относятся ко времени, когда было пророчество.

[1] עד לא ידע – букв. «до состояния незнания», карнавальное шествие в Пурим — весёлый праздник, в который принято пить вино. По словам Талмуда, нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия нечестивому Аману или благословения праведному Мордехаю.

Аристотель (в книге «Политика») определил человека, как социально-политическое животное (и об этом также говорится в книге Кузари гл. 1:35). Потребность жить в обществе до такой степени сущностна для человека, что никогда ни один серьезный мыслитель не предлагал человечеству вернуться в состояние, когда человек жил один без какой-то связи с обществом, — или с государством, которое является более продвинутой стадией организации общества.

Читать дальше »

Оригинал взят с сайта ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

От переводчика:

Вниманию читателей предлагается перевод серии лекций раввина Ури Амоса Шерки, посвященных теологическому обоснованию сионизма и теологическому опровержению сатмарского антисионизма.

Первая часть цикла «О сионизме» находится здесь.

Сегодня мы поговорим об одной заповеди – многим она известна, a многим нет. Я говорю о заповеди заселения Эрец-Исраэль. Начнем с попытки ответить на вопрос – существует ли предписывающая заповедь создать еврейское государство в Эрец-Исраэль ? Выполнил ли Бен-Гурион, провозгласив 5 ияра года ТАШАХ Независимость, некую заповедь ? Или он совершил некое преступление(«авера») ? Или это событие вообще не имело никакого значения (с галахической т.з.) ? Бен-Гурион исполнил заповедь. Деорайта или дерабанан[1] ?

Ответ: это заповедь деорайта.

Читать дальше »

Этот урок посвящается поднятию души двух праведников – одного из Израиля, другого – из народов мира: ребе Ицхака Гросбергера – да отомстит Всевышний за его кровь – который был убит в Аушвице (лагере смерти Освенцим) десятого ияра; и возвышению чистой души Гюнтера Готшильда, который оставил нас семнадцатого ияра в прошлом году.

Добрый вечер всем дорогим семьям – Ицхаку Голану и семье Готшильда. Мы полчаса поговорим об особенной связи между тем, кто в своей жизни реализовывал существование еврейского народа – презренного среди народов, и тем, кто хоть и принадлежал народу-угнетателю, но освятил имя Всевышнего в глазах Израиля и в глазах всего мира. (Речь идет о двух людях – один еврей, погибший в концлагере, второй – бен Ноах из Германии, и они оба связаны с месяцем ияр).

Я хотел бы начать с вопроса, который, на первый взгляд, вообще не относится к этой теме. И это высказывание французского философа еврейского происхождения Анри Бергсона.

Бергсон несомненно, был великим философом, но я сейчас не буду заниматься его восхвалением. Он сказал, что у христианства есть преимущество перед иудаизмом и вот почему. Потому что иудаизм говорит о Боге, Который интересуется только Своим народом, в то время как христианство расширило эту область на весь мир. Это вещи в корне неверны. Каждый, кто знаком с иудаизмом и немного знаком с христианством, он знает, что это совершенно наоборот. Иудаизм говорит об избрании народа Израиля из среды народов. Чтобы быть избранным, надо быть избранным из чего-то. Нельзя быть просто избранным. Поэтому основа иудаизма – она, прежде всего, универсальная. Более того, в начале избрания народа говорится – «да благословятся в тебе все народы»[1]. То есть, нельзя сказать, что эта идея добавилась потом в ходе истории. Это было изначальной задачей.

Более того, мы два раза в день говорим с любовью: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш…», а не «Бог всех народов». В будущем Он будет Богом всех народов. Так объясняет Раши этот стих: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш – Господь Единый»[2].

И об этом же подробнее говорится в мидраше Сифра. В комментарии на стих «и не сообщил, то понесет на себе вину» (Ваикра 5:1), говорит мидраш: «Если вы не расскажете о Моей Божественности народам, тогда Я взыщу с вас».

И так мы понимаем, что у иудаизма есть очень понятные общечеловеческие послания, и они являются частью его сущности. До такой степени, что Всевышний посылает Своего пророка Йону против его желания привести к раскаянию жителей города Нинвэ – которые были неевреями[3]. И также мы видим впоследствии у мудрецов времен Второго Храма, например, Ѓилель[4] говорит, что нужно любить все творения: “Будь подобен Аарону – люби творения…”, а что значит творения? – это весь мир. И после этого во времена мудрецов Мишны рабби Акива[5], величайший из мудрецов, говорит: «Любим человек, потому что сотворен по образу Божьему».

И если так, тогда удивительно, что Бергсон так говорит об иудаизме. И также удивительно, что он говорит так о христианстве, потому что в христианстве избавление обещано только христианам. То есть, в жизни тех, кто вне христианской веры, нет никакого смысла и нет у них надежды на Грядущий мир. Нет бессмертия души, нет рая у тех, кто не христианин. Вне церкви нет спасения. Тогда где универсальность, и где частность – кто универсальный, и что частный? Получается, что Бергсон ошибся.

Я хочу поднять вопрос – как возможно, что Бергсон так ошибся? Как мог человек, все-таки еврейского происхождение и очень образованный, как он мог ошибиться и подумать, что иудаизм – это некая закрытая секта?

Ответ: несмотря на то, что это неверно согласно учению иудаизма, это было фактически верно в отношении практических реалий исторического иудаизма. До начала 20 века, точнее – до середины 20 века, народ Израиля не был обращен к окружающему миру. И даже когда иудаизму было что сказать, евреи не говорили это. Потому что евреи были заняты двумя важными задачами. Первая задача – это было выживание. Мы были в постоянной борьбе за выживание. Мы не только не знали, что произойдет завтра, мы даже не знали, что будет сегодня. И понятно, что когда нация борется за сиюминутное выживание из-за преследований, невозможно требовать от нее заботы о ближнем, даже если это является частью ее сущностью. Но есть и второй момент: когда евреи получили эмансипацию и равенство в правах благодаря Французской революции (1789 года) и всего, что последовало за ней, и тогда новой задачей стало раствориться, ассимилироваться, слиться с окружающими народами. Поэтому понятно, что в то время когда евреи боролись за право войти в открытое современное общество, невозможно было говорить об их влиянии на мир. И произошло так, что и во внутреннее еврейское мировоззрение проникло влияние умысла, преследовавшего евреев с начала его возникновения и до наших дней.

Я бы хотел сейчас перейти к краткому историческому обзору статуса еврейского народа в глазах окружающих его народов на протяжении поколений. Нам рассказывают археологи, что первое упоминание о народе Израиля – вне Танаха – содержится в надписи фараона Мернептаха. Кто этот фараон Мернептах – до конца не понятно. Он жил в период Судей[6]. Есть те, кто говорят, что в период, когда евреи были в пустыне. Это уже вопрос хронологии. В любом случае, первое упоминание еврейского народа вне Танаха относится ко времени фараона Мернептаха. Так что он говорит о народе Израиля? Он говорит просто: Израиль исчез, нет у него семени. То есть, первое, что о нас говорят в истории – это то, что мы не существуем. Мы можем сказать, что это частный случай, относящийся к археологии, но это все-таки существенно.

Как будто само наше существование принуждает говорить, что мы не существуем. Я не хочу сейчас говорить о краже нашей идентичности христианами, которые стали себя называть Израилем – до такой степени, что в христианской церкви есть молитва, которая начинается словами: «мы, Израиль, Твой святой народ». Христиане имеют в виду себя – если они Израиль, тогда кто мы? Это кража идентичности[7].

Но я бы хотел поговорить здесь об одном непреднамеренном наследнике христианства. Я имею в виду философа Сартра, он тоже француз. Сразу после Второй мировой войны, когда Гюнтерискал свой путь. Сартр написал небольшую книжку – размышление о еврейском вопросе. И эта книга, которая должна была бы бороться с антисемитизмом. Сартр видел в антисемитизме разновидность расизма.

Он говорит, что антисемиты – это дурные люди, потому что они считают, что евреи отличаются от всех. И об этом говорит Сартр, что это неверно. Евреи не то, что не отличаются от всех, евреи вообще – это изобретение антисемитов. Евреев на самом деле не существует, это антисемитизм создал евреев. Это высказывание достаточно парадоксально, но интересно. Чтобы защитить еврейский народ, Сартру пришлось сказать, что еврейского народа не существует, – что еще более ужасно, чем антисемитизм. Он лишает евреев права на существование. И он говорит парадоксальные вещи: “Это народ без истории, несмотря на то, что это самый древний народ в мире”. Впоследствии Сартр изменил свою позицию – в частности, после Шестидневной войны (1967 года), потому что еврейский народ вернулся на арену истории.

И также в наше время среди нас живут люди, которые отрицают существование еврейского народа. Я имею в виду Шломо Занда, который написал книгу «Кто и как изобрел еврейский народ». Он утверждает, что евреев не существует – и хорошо, что вы сейчас сидите, (держитесь крепче!) – что в исторический период к евреям присоединялось много геров, так что, считай, еврейский народ весь целиком состоит из геров[8]. Но тем не менее, я не понимаю его логики: ведь гиюр – это присоединение к тому, что уже существует. Но неважно, что в этом нет логики, потому что книга Шломо Занда стала бестселлером среди неевреев, которые жаждут найти доказательства, что евреев не существует.

Последний в этом ряду – это Юваль Ной Харари, успешный писатель, которому удалось объяснить, что нет смысла в истории у еврейского народа. У существования еврейского народа нет смысла, потому что он не оказал никакого влияния на человечество.

Я даже не буду здесь пытаться спорить с этими утверждениями, что у существования еврейского народа нет исторического смысла. Это очень характерно для евреев – присоединяться к антисемитам и желать быть несуществующими. Одно дело, когда это просто литературные высказывания, но они могут нанести большой вред, если на их основе возникает намерение уничтожить народ Израиля. Итогом двухтысячелетнего развития христианства была реализация подобной теории, осуществленная в самой культурной нации Европы 20 века – в Германии, где была поставлена цель полностью уничтожить народ Израиля.

Это пробуждает теологические вопросы – мы видим, что нацисты почти преуспели, в своем злом умысле, нанесли существенный ущерб существованию народу Израиля, уничтожив 6 млн человек или даже больше этого. По этому поводу богословы задаются вопросами – как Всевышний позволил такому случиться? Но Тора говорит об этом, что могут настать времена, когда, как написано: «И сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды; и скажет он в тот день: “не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?» (Дварим/ Второзаконие, 31:17).

Действительно, так. И в 12 главе книги Даниэля, в первом стихе, упоминается возможность Катастрофы в конце дней. Но то, что непонятно – как это может быть? Ну хорошо, Всевышний дал нам понять изначально, что это возможно. Я сейчас не хотел бы затрагивать такой сложный вопрос.

Хотел только напомнить, что Рамхаль[9] – рав Моше Хаим Луцатто в своей книге «Беседы об Избавлении» говорит прямым текстом о Катастрофе. И это за двести пятьдесят лет до нее! И он объясняет – что перед тем, как отроются врата небес и великий свет вернется в Сион, будут мгновения великой тьмы. Все окна провидения закроются, и тогда может наступить время страдания, подобного которому не было. Но Рамхаль говорит, что это будет недолго. Это действительно было недолгим, но это недолгое время было очень тяжелым. О нем сказано в псалмах Давида – как упоминает Рамхаль, что это сказано именно об этом: «Господь! Зачем стоишь вдали?» (Псалом 10:1).

Но вместе с этим у нас есть обещание – обещание приятное, которое скрывает тем не менее, в себе угрозу. В недельном разделе Торы Бехукотай сказано: «Но и при всем этом, когда они (народ Израиля) будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не погнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их». (Ваикра, 26:44).

Если Всевышний говорит, что не уничтожит Свой народ, и это Его обещание, то это знак того, что мы можем достичь состояния, близкого к полному уничтожению. Но когда будет близко уничтожение, Всевышний говорит, что «И Я вспомню завет Мой с Яаковом и завет Мой с Ицхаком, и завет Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню» (Ваикра, 26:42).

Из этого понятно, что опасность Катастрофы существует непосредственно перед возвращением в Сион. Тот, кто реализовал в своей жизни этот перелом, – это тот, в память о котором мы здесь собрались – рабби Ицхак Гросбергер, да отомстит Всевышний за его кровь, который был убит 10 ияра в Аушвице. Но именно из этого состояния, когда народ Израиля выглядел как будто совершенно беспомощным и оставленным, – именно из этого ужасного состояния начался возрождаться народ, восстал из праха и вернулся к жизни. Это самое настоящее и ощутимое воскрешение из мертвых для тех, кто в состоянии по настоящему увидеть эти события.

И вот в то самое время, когда народ заживлял свои раны, разверзлась глубокая рана в душе простого мальчика из Германии Гинтера Готшильда, отец которого участвовал в сопротивлении нацистскому режиму, за что его послали на смерть на русский фронт. Этот Гюнтер– человек с глубоко религиозной душой. Когда он осознал, на что способен христианский мир, и когда он осознал, что корни этой ненависти лежат в христианстве – конкретно, в лютеранстве, потому что Лютер писал об уничтожении евреев. И когда понял, что христианство со времени своего основания из поколения в поколение готовило Катастрофу. Он прошел очень глубокий кризис, потому что он полагал, что христианство научит его любви. Но он понял, что христианство обучает ненависти. С того времени Гюнтер перестал быть христианином, но он не изменил никоим образом посланию любви, которую он впитал от образа Иисуса из Нацрата/ Назорета, и он все свои дни говорил прямым текстом – что христиане поступили несправедливо по отношению к Иисусу, исказив его изначальные намерения. В то время как он сам не собирался и не предполагал этого.

И можно найти в том, что писал сам Гюнтер, что он ценил Иисуса как того, кто научил его любви иудаизма, той любви, которой обучает иудаизм. При этом не следует считать Гюнтера приверженцем христианства – поскольку он был приверженцем иудаизма. Он не придавал Иисусу мессианства, божественности, пророчества – но только любовь, потому что и у нас говорится: «Возлюби ближнего как себя», это великое правило в Торе. Можно сказать, что с того часа Гюнтер решил, что он посвятит свою жизнь, свою душу народу Израиля и Торе Моше. И все это он делал в своих великих предприятиях, когда он заставлял цвести пустыню, заботился о детях с трудностями и построил для них специальные учреждения.

И он заставил цвести пустынные холмы земли Израиля. И когда он присоединил к себе еще несколько праведников народов мира, обратив множество людей в бней Ноах, любящих Израиль, верующих в Тору и оставивших христианскую веру. По сути, этим Гюнтер осуществил слова пророка: “И пойдут к тебе согбенными сыны притеснителей твоих” (Ишаяѓу 60:14).

И это стало по сути живым, реальным опровержением словам фараона Мернептаха – который сказал, что Израиль уничтожен, а также словам Сартра, который сказал, что народа Израиля не существует, и Бергсона который говорил, что иудаизм не универсален. Это был человек, который понял, куда дует ветер истории.

Он не стал прозелитом, он привел в иудаизм всех детей – они стали евреями, привел своих друзей, он поощрял их сделать гиюр. Но он сам не хотел делать гиюр – причину этого он объяснил мне в личной беседе: «Я не думаю, что немец может сделать гиюр». В дополнение к этому он сказал мне – многие люди сделали гиюр благодаря мне, но я недоволен этим, поскольку они несерьезные геры». И я бы сказал, что его приверженность Богу поддерживала его в молитве из глубины его сердца: когда он молился у Стены Плача, он говорил Всевышнему: «Ты обещал через молитву царя Шломо, что “И чужеземца, который не из народа Твоего, Израиля, а придет из страны далекой ради имени Твоего… и сделай все, о чем будет взывать к Тебе чужеземец» (Мелахим I 8:41-42). И говорил Гюнтер Всевышнему – «Вот, я этот чужеземец, я пришел к Твоему Святому Дому, ради имени Твоего. Ты обещал, что сделаешь все, о чем я попрошу. Так я прошу, чтобы Ты дал мне силы благословить свой народ».

Однажды я спросил Гюнтера – что ты и твои друзья хотите? Он сказал – очень просто, пойти с вами, потому что мы слышали, что Бог с вами, так что мы видим, что вследствие Катастрофы народ Израиля стал значимым в мире. И как внезапно нам стало есть что сказать народам мира – народы мира ждут от нас, что мы им скажем.

Я помню, как сын Гюнтера Гершом пришел ко мне и сказал – «мы хотим продвинуть тему бней Ноах. Есть несколько бней Ноах в Германии, есть несколько бней Ноах в Мигдале, мы хотим продвинуть это». И это было в первый раз, когда я услышал об этой инициативе в Израиле. И это впоследствии привело меня к тому, что я основал организацию Брит Олам, задача которой распространить универсальное послание иудаизма человечеству – среди народов и среди народа Израиля. Потому что мы сегодня находимся в состоянии, когда не нужно обращаться к народам, народы сами обращаются к нами. Есть израильская загадка, которая беспокоит весь мир. Много раз это выражалось во враждебности к евреям и Израилю, иногда это приводило в замешательство и изумление. Иногда это выражается в симпатии, любви и поддержке. Мы должны быть чуткими к этим изменениям. И эти изменения – результаты деятельности этих двух личностей, о которых мы здесь говорим. Того, кто погиб во время Катастрофы, и того, кто сделал выводы из Катастрофы и пришел поддержать государство в котором живут потомки рабби Ицхака. Потомки, которые наполняют жизнью весь мир.

Здесь бы я хотел соотнестись с двумя датами. Дата убийства рабби Ицхака – 10 ияра и дата ухода Гюнтера – благословенна его память – 17 ияра. 10 ияра – это день рождения того, кто привел конец изгнания, это Герцль, да защитят нас его заслуги. Герцль родился в день нецах ше бе-нецах[10]. Согласно Каббале, это свойство Моше. А нецах который в нецах – это Моше, который в Моше. Моше привел к успеху первое избавление, но не привел последнее избавление. Тот, кто привел последнее избавление – это был Герцль[11]. Нравится ли нам это или нет – какая разница. Меня однажды спросили на радио – как вы можете говорить это, ведь у нас принято считать, что возможность заслуги дается тому, кто достоин этого! И я ответил: вот именно, это значит, что он был достоин этого.

А 17 ияра – это день ухода Гюнтера, это вечер празднования дня рабби Шимона раб Йохай, вечер накануне дня Лаг ба-Омер (который приходится на 18 ияра). Лаг ба-Омер связан с образом рабби Шимона бар-Йохай[12]. Всякий, кто читает его основную книгу – книгу Зоар, знает, что вся эта книга – это плач об изгнании. Начало деятельности рабби Шимон бар Йохая связано с сопротивлением римлянам. Через мудрецов Каббалы проходит нить национальной традиции в истории. Рав Цви Йегуда Кук (сын рава Авраама Ицхака Кука[13]) говорил, что у носителей скрытой мудрости, т.е. у каббалистов более сильное национальное чувство – поэтому Рамбан[14], один из великих каббалистов, писал, что есть заповедь завоевания земли Израиля. В противоположность Маймониду[15], который относился к философам реалистам, и у которого это не было настолько ясно выражено. В основании государства Израиль, в том, что основал Герцль, началось исправление того, что ожидал рабби Шимон бар Йохаи. Мечты рабби Шимона бар Йохая реализовались благодаря деятельности Герцля. А желания рава Ицхака Гросбергера, который предал свою жизнь на освящение имени Всевышнего, реализуются через осознание народами мира универсальной задачи Израиля – в частности, через людей, подобных великой личности Гюнтера. И можно сказать, что сейчас на небесах эти двое великих – ради которых мы собрались, встретились и танцуют друг с другом танец полного Избавления. Да будут души их связаны в узле жизни. Амен.

[1] Рав Шерки цитирует слова Всевышнего, обращенные к праотцу Аврааму: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Берешит/Бытие, 12:3).

[2] Речь идет о центральном моменте еврейской ежедневной молитвы: произнесение фразы «Шма Исраэль/ Слушай Израиль, Господь наш есть Господь Единый» (которую произносят дважды в день – утром и вечером).

[3] О событиях, произошедших с пророком Йоной в городе Нинвэ (Ниневия), говорится в библейской книге Йоны (одной из пророческих книг Танаха – Библии).

[4] Рабби Гилель (также известный как Гилель а-Закен, Старец Гилель, 75 до н. э., Вавилония — около 5—10 гг.) — наиболее значительный из законоучителей эпохи Второго Храма; основатель одной из двух самых авторитетных религиозных школ галахи – еврейского закона, называвшейся по его имени «Бейт-Гилель» (дом Гилеля). Приведенное равом Шерки изречение Гилеля: «Будь подобен Аарону и люби творения…» приводится в талмудическом трактате Пиркей Авот (Поучения Отцов).

[5] Раби Акива, Акива бен-Йосеф; около 17, по другим данным, около 40—50 годов — 137 год н. э.) —богослов, законоучитель эпохи Мишны (Устной Торы), один из основоположников раввинистического иудаизма и систематизации Устной Торы.

[6] Эпоха Судей (Шофтим) охватывает период времени примерно от 1445 год до н. э. до 1045 год до н. э. (от вторжения народа Израиля в Ханаан под руководством Иешуа бен Нуна (Иисуса Навина) и до появления первого израильского царства – времени избрания царя Шауля/ Саула).

[7] Рав Шерки говорит здесь о т.н. «теологии замещения», которая была господствующей в отношении христианства к иудаизму на протяжении почти всех 2 тысяч лет христианской истории. Христианская церковь объявила себя «новым Израилем», утверждая, что «ветхий/старый Израиль» утратил свое избранничество и особую роль перед Богом вследствие своих грехов – прежде всего, отказа принять основателя христианства как Мессию. Примерно в середине 20 века западная христианская церковь (католики и протестанты) начала постепенно отказываться от этой теории, заменив ее на «теологию дополнения» (что завет Бога с народом Израиля не был отменен, но дополнен «новым заветом»).

[8] Гиюр – обряд перехода в иудейскую религию и присоединения к народу Израиля. Гер – человек, прошедший гиюр и ставший евреем.

[9] Рав Моше-Хаим Луцатто (известен под аббревиатурой «Рамхаль»; 1707—1746) — раввин, философ и каббалист, автор десятков книг по каббале и по еврейской этике.

[10] В праздник Песах начинается отсчет дней после принесения в Храм первого снопа от нового урожая ячменя. Это называется “счет омера” (“омер” – на иврите “сноп”). На 50 день, после отсчета 49 дней омера, празднуется Шавуот. Каждый день имеет в каббале свой особый характер, носит особое название, в соответствии с учением о сфирот. В каждой из 7 сфирот – заключены внутри те же 7 семь сфирот. “Нецах ше бе нецах” переводится как “вечность, которая в вечности”, или как “победа, которая в победе”. Каждая из 7 сфирот ассоциируется с определенным персонажем Торы. Нецах связан с Моше.

[11] Теодор Герцль (2 мая 1860, Будапешт — 3 июля 1904, Эдлах, Австрия, похоронен в Иерусалиме) – общественный деятель, журналист, один из основателей движения сионизма, провозвестник создания государства Израиль.

[12] Рабби Шимон Бар Иоха́й (Рашби), 2 век н.э. — один из виднейших еврейских законоучителей, праведник, считается основоположником учения Каббалы. Ученик рабби Акивы. Множество раз упоминается в Талмуде. В каббалистической традиции считается автором Книги Зоар (Сияние), основного труда по Каббале.

Лаг ба-Омер – 33 день отсчета омера, день ухода из жизни рабби Шимона бар Йохай. Вечером после захода солнца принято разводить костры в честь рабби Шимона бар Иохая, плясать и петь песни. Ночью многие ездят на могилу рабби Шимона на горе Мерон.

[13] Рав Авраам Ицхак Кук (7 сентября 1865, Грива, (ныне Даугавпилс) — 1 сентября 1935, Иерусалим) — раввин, каббалист и общественный деятель начала XX века, создатель концепции религиозного сионизма, согласно которой создание государства Израиль является началом мессианского избавления.

[14] Рамба́н (рабби Моше бен Нахман, также Нахмани́д; 1194, Жирона, Испания — после 1270) — один из величайших авторитетов галахи (религиозного закона) и комментаторов Танаха и Талмуда, каббалист, поэт.

[15] Маймонид, Рамбам — акроним от словосочетания раббейну Моше бен Маймон (наш учитель Моше бен Маймон); (1135 или 1138, Кордова, – 1204, Фостат), крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор галахи, философ, ученый и врач.

Запись урока – https://www.youtube.com/watch?v=CJOgIwYEQ_M&t=92s

Перевод с иврита – Андрей Альбин
Научная редакция – Нехама Симанович

«И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его», раздел Тазрия.

Поражение, которое на русский переводится словом «проказа», на иврите называется «цараат»- проявляется поступенчато. Ее проявления зависят от морального состояния человека. На первой стадии Тора называет пораженного «человеком»– («адам») (ст. 2). Самый высокий уровень доступный человеку – это «человек разума», а слово «адам» указывает на более низкий уровень, поскольку оно перекликается со словом «димьон» — «воображение». Человек «воображения» — это менее высокая ступень, именно поэтому на ней оказывается возможным грех. Тем не менее, на этой стадии пораженный все еще называется именем «человек».

Читать дальше »

Оригинал взят с сайта ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

Лекции раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир»
часть 1

* * *

Лекция третья: «Политика и мораль»

Мы продолжаем изучать тему «Введение в Устную Тору». На прошлом занятии мы рассмотрели различия между типами «Открытия Торы», различия между тремя главными каналами — Письменной, Устной Торами и Торой Машиаха.

Каждый канал имеет свое особое предназначение…

Читать дальше »

Оригинал взят с сайта ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

Раввин Ури Амос Шерки.

«Введение в Устную Тору«, часть 1

(Лекции раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир»)

От переводчика:

Перед вами перевод первых четырех(из более чем 30-ти) лекций годового курса рава Ури Шерки «Введение в Устную Тору»(другое название — «Путешествие по еврейской библиотеке»), прочитанной им в 2007-2008 гг в иерусалимской ешиве «Махон Меир». Переводчик составил примечания, обозначил интонации лектора специальными шрифтами,подчеркиваниями и смайликами.

Пропущены вопросы, на которые лектор отказался отвечать из-за того, что они не по теме.

Переводчик благодарит Бориса Дынина и Марка Фукса за оказанную помощь.

Читать дальше »

Оригинал взят с сайта ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

Итак, уважаемые господа, мы продолжаем изучение книги рава Йеhуды hа-Леви (да станет его заслуга нам заступничеством) «Кузари». Мы читаем вторую часть книги, параграф 65.

Чтобы понять параграф 65, давайте посмотрим на последний абзац параграфа 64.

«Что касается мудрости под названием ‘музыка’ — представь, какое значение народ придает пению и игре на инструментах, если он возлагает это на самых достойных, на левитов, песнопения которых звучали в великом Доме в великие моменты.»[1]

Читать дальше »