Статьи-Израиль

Опубликовано в журнале «Magazine North American Noahide», First Edition (https://indd.adobe.com/view/abddd78f-0484-49db-8138-948f961f4047)

Святые места! Что же это такое, святое место? Современного человека приводит в трепет, когда он ощущает святость таких особенных мест. Из-за подобных святынь в прошлом вспыхивали великие войны. Здесь нужно кое-что прояснить. Общераспространённая религиозная ошибка во все времена — наделять святостью определённую территорию. Это основа язычества. Но, с другой стороны, мы не можем верить в Единого Б-га, когда ничего не знаем о Его присутствии в конкретном месте. В противном случае, все наше поклонение должно быть абсолютно духовным, что не имеет ничего общего ни с географией, ни с топографией. Мы жаждем единого мира, мира изобилующего и нетленного.

Иудаизм говорит о святых местах с единственной оговоркой: святость берёт начало вовсе не от некоторой территории. Сказано о Святом Храме: «… ты устрашишься Храма Моего». Наши мудрецы учат: «Не бойся Храма как такового, но преклонись перед Тем, Кто покоится в нём». Вся гора Синай была преисполнена святостью до тех пор, пока на ней покоилось Б-жественное присутствие. Но коль скоро оно отстранилось, гора Синай перестала отличаться от других гор.

Вс-вышний обещал нам, что Его присутствие навечно пребудет в Святом Храме. Вот почему это место свято до сих пор. И вовсе не из-за своих природных ценностей или пантеистической святости, но лишь потому, что Б-г, Царь царей, решил встречаться с нами в специально отведённом для этого месте — Его Храме.

В широком смысле этого слова, вся территория Израиля — это источник, освящающий все уголки Земли. Если мы отнесёмся ко всему этому с должным благоговением, мы сможем постичь святость во всём.

Тора говорит нам, что еврейский народ вошёл в Землю Израильскую и отвоевал её у продажных ханаанеев, которые поселились на этой земле раньше. «Полностью уничтожьте все те места, где народы, которых вы изгоняете, служили богам своим» (Дварим 12:2). В тексте говорится, что перед тем, как разрушить языческий алтарь идолопоклонников и их жертвоприношений, прежде, чем выкорчевать деревья, принадлежавшие идолам, в первую очередь нужно уничтожить места языческих поклонений и не прикасаться ко всему, что было свято для того народа. Нужно было остерегаться «духовной жизни», которая была присуща ханаанеям. Лишь после всего проделанного, можно было взойти к месту, избранному Б-гом.

Святое место — это святыня, которую избрал Б-г и только Б-г; святость таких мест возвышается до уровня святости души. Поэтому нельзя осквернять и относиться пренебрежительно к священным местам. Они священны, ибо Б-жественная Святость покоится на них. Мы жаждем приблизиться к Б-гу, Творцу всего сущего, не только своей душой, через молитву, познание, но и через святые места. Мы хотим мира, в котором Б-г наполнится «славой А-Шема, исходящей из места Его» (Йехезкель 2:12).

Необычный Завет Бога с еврейским народом

Географически, земля Израиля — это сердце земли, а также духовный стержень мироздания. Духовные течения, жизненные силы, в действительности, накапливаются в центральной точке, имя которой Земля Израиля. Как христианские, так и мусульманские движения, не говоря уже об иудаизме, обладают колоссальными резервами духовной силы.

Давайте спросим: откуда у еврейского народа право на эту землю? Мы, ученики Моше, говорим, что евреи имеют все права претендовать на Землю Израиля. Христиане и мусульмане согласны с нами? На самом деле, да. Во всех их традиционных текстах чёрным по белому сообщается, что Б-г заключил Завет с народом Израилевым: и эта земля принадлежит евреям, равно как и Вечный Завет, который нельзя ни расторгнуть, ни изменить, ни упразднить. Если это так, то почему же вокруг этой территории вспыхивают войны? Почему народы мира хотят отобрать её у нас?

Они верят, что совершенствование мира возьмёт своё начало из Земли Израильской и распространится по всему лицу земли; оно охватит весь мир, а не только какие-то избранные народы. Здесь они заблуждаются. Ибо если, к примеру, Иерусалим бы стал, не дай Б-г, международным городом, то его бы превратили в музей для туристов. В нём бы построили мечети, церкви и небольшую Западную Стену для экскурсий. Всё священное перестало бы быть таковым, — лишь туристическая зона отдыха — не больше. Но истина заключается в том, что мы говорим о совершенствовании, об исправлении всего мира. Поэтому отдавать святыню во владение иным народам, принимающим универсальность всего, крайне опасно. Евреи — народ, принявший на себя обязательство по совершенствованию этого мира, поэтому исключительно он должен вести дела Земли Израиля, а не кто-то иной, ради процветания всего мира.

Еврейский народ – это разбойники, захватившие Землю?

Давайте заглянем в ближайшее будущее Земли Израиля. Раши (Рабби Шломо Йицхаки)  начинает комментировать Тору со странного замечания. Почему Тора открывает повествование со слов о Творении? Евреи ответят на претензии народов мира о земле Израильской, ибо написано: «Могущество дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов» (Теґилим 111:6). Если народы скажут: «Вы разбойники, ибо захватили землю семи народов», евреи ответят им, сославшись на слова из Книги Берейшит.

О каких народах здесь говорится? О народах, которые верят Танаху или тех, кто не верит? Если говорить о народах, признающих Танах, нужно начинать не с Берейшит, так как  Танах изобилует множеством стихов, говорящих, что земля была отдана народу Израиля от Самого Б-га. Если же говорим о народах, не признающих Танах, тогда что выйдет доброе, если мы процитируем слова из Берейшит, — мы таким образом их убедим?

Наоборот. Должно быть, Раши говорит о людях, доверяющих Танаху. Кого ещё можно упомянуть? Конечно же, христианский мир. Христиане не верят, что мы украли землю, и Раши этого не говорит. Он цитирует, называя их «разбойниками, захватившими землю». Это означает, «даже если земля принадлежит вам, вы не должны пользоваться ею, применяя силу. Вам следует подождать, пока Б-г не преподнесёт её на блюдечке с голубой каёмочкой. Лишь тогда вы сможете поселиться на ней». Тот факт, что мы используем вооружённые и политические силы кажется христианам незаконным. Всё потому, что они не ведают прав человека, ибо верят, что человек рождён во грехе, а потому не может претендовать ни на какие права, совершая те или иные действия. Поэтому вы должны ссылаться на текст, сказанный человеку: «Плодитесь и размножайтесь, заполняйте землю и овладевайте (в других переводах «завоёвывайте») ею». Фраза «овладевайте ею» или «завоёвывайте её» учит нас тому, что Б-г подарил нам способ, благодаря которому мы совершаем действия с Его помощью. Когда мы говорим о земле, то подразумеваем, что, приложив усилия, приобретаем землю, находящуюся в Его собственности.

Мы вправе сказать: если Б-г подарил мне что-то, например, землю, я не только обязан, обладая всеми правами, принудительно искоренять несправедливость, но и должен, во имя справедливости, применить силу, чтобы обеспечить процветание и благоденствие всего мира.

С любовью и уважением ко всем вам,
рав Ури Шерки

Руководитель «Брит Олам», Международного Центра Потомков Ноаха

—————-

Перевод с анг.

Опубликовано в журнале «Magazine North American Noahide», First Edition.

Историю еврейского народа можно разделить на две части: Изгнание и Освобождение. Во время периода изгнания еврейский народ был рассеян среди других народов. Но в период освобождения Израиль вернётся в свою землю и станет источником святости, света и морали. Перерождение начнётся со Святой Земли и распространится по всему лицу земли. Справедливо звучит вопрос: «Сможем ли мы отличить время нашего изгнания от времени искупления, когда, приложив все усилия, мы избавимся от тяжёлого гнёта и станем жить в искуплении как народ, который не зависит ни от кого?»  Мы получили немало знамений от наших пророков, начиная с пророка Йехезкеля. Он сказал: «А вы, горы Исраэля, ветви свои дадите и плоды свои вознесёте народу моему, Исраэлю, ибо скоро придут они» (Йехезкель 36:8). Один из великих мудрецов Талмуда рабби Абба сказал, «…как только исполнятся слова пророка, большего откровения о конце времён не будет дано вам, чем это». Раши так объясняет комментарий рабби Аббы на книгу Йехезкеля: «Когда Земля Израиля в полной мере даст свой плод, значит, конец близок; и не будет большего знамения, чем  это». Текст писания говорит о сельскохозяйственном возрождении Израиля. Когда страна, некогда полностью опустошённая и разрушенная, начинает возрождаться и плодоносить подобно саду Эдена, – это знак Свыше: земля улыбнулась своему народу и предвозвещает возвращение детей Израиля на место её обитания.

Ещё в 19 веке эта местность говорила сама за себя: каждый, посетивший землю, видел её необитаемой и опустошённой. Лишь к концу того же столетия на местах опустошения появились небольшие сельскохозяйственные поселения. Земля Израиля  снова возжелала дать свой плод, и нет более убедительного знака спасения, чем этот. Всё, что сегодня мы созерцаем, — результат сельскохозяйственного возрождения на земле Израиля. Некогда изгнанные израильтяне возвратились в землю, чтобы возродить своё государство во имя улучшения всего мира.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА

Текст гласит: «Тогда даст удовлетворение земля за субботы свои во все дни запустения своего» (Ваикра 26:34). Тора упоминает землю Израиля не как территорию,  но как личность, ожидающую своего возрождения.

После долгого периода изгнания Земля распахнула свои объятия по милости Б-жьей и ждёт своего созидания и воссоединения Шхины (пророчества и прямой связи [с Б-гом]). Позвольте соотнести это со значимым событием, которое зародилось испокон веков и простирается до наших дней — возвращение Циона.

С любовью и уважением ко всем вам,
рав Ури Шерки

Руководитель «Брит Олам», Международного Центра Потомков Ноаха

—————-

Перевод с анг.

Из лекций рава Шерки по книге Левит. Раздел Тазрия.

Поражение, которое на русский переводится словом “проказа”, на иврите называется “цараат”- проявляется поступенчато. Ее проявления  зависят от морального состояния человека. На первой стадии Тора называет пораженного “человеком”– (“адам”) (ст. 2). Самый высокий уровень доступный человеку – это “человек разума”, а слово “адам” указывает на более низкий уровень, поскольку оно перекликается со словом “димьон” –  “воображение”. Человек “воображения” –  это менее высокая ступень, именно поэтому на ней оказывается возможным грех. Тем не менее, на этой стадии пораженный все еще называется именем “человек”.

Когда же мы сталкиваемся со случаем застарелой проказы (ст. 9), когда повторяется поражение, это означает, что происходит постоянная деградация человека. И здесь уже Писание описывает его иначе: “если язва проказы будет на человеке…” Главным здесь становится язва, а человек – второстепенен, вторичен по отношению к ней. Человек становится в этой ситуации менее важен, а на первый план выходит  моральная проблема, которую он представляет. Тем не менее, он все еще называется “человек”.

На третьей и четвертой стадии (см. ст. 19) уже не упоминается слово “человек” совсем, идет речь только о его поражении.  Человек перестает быть личностью и превращается в объект.

(13) И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его, то признает он язву чистою: если превратилась вся в белую, она чиста.

Белый цвет поражения  делает человека нечистым, но если белое покрыло все тело человека, то священник объявляет его чистым.

Рав Кук разъясняет, что в человеке есть два измерения святости, сгула – внутренняя святость и бехира – внешняя. Внутреннее измерение  – всегда свято. Внешнее  – это святость дел человека. Это можно приобрести, но можно и потерять. Если человек занят Торой и заповедями и добрыми делами – то он усваивает, воспринимает, эту дополнительную святость – если же он не ведет себя как подобает, то он теряет эту святость.

И хотя внутреннее человека всегда свято, в этом мире мы судим по внешнему, по  поступкам человека. Это и проясняется, когда человек приходит к священнику и тот говорит ему: “Послушай, у тебя есть здесь белое пятно, и это белое пятно указывает на то что твои поступки никуда не годятся. А дурные поступки делают всего человека нечистым”. Но этот человек может сказать: “Ведь кроме этого белого пятна у меня есть еще много мест на теле не белых, это хорошо?” “Нет, это только утяжеляет твое положение, –  ответит ему священник: все здоровые места на твоем теле доказывают, что ты вполне можешь быть в порядке. И именно это белое пятно выносит тебе обвинение”. Можно сказать, что живая плоть, не белая, а именно живая –  есть свидетельство и реальное выражение внутреннего состояния этого человека. Внутреннее не может выразиться в пораженном язвой месте,  оно выражается в месте, которое не поражено проказой. Здесь есть место как для доброго в нем, так и для дурного в нем.

Что же происходит, когда проказа распространяется по всему телу? В таком случае нет никакого выражения для его внутреннего. Когда человек весь белый – возникает напряжение между тем, что есть внутри человека, его внутренней святостью, и его внешней стороной, которая  сейчас никак не позволяет выразиться его внутреннему. Нет никакой части его кожи, никакого места на его теле, которое выражало бы то, кем он является на самом деле внутри – нет выражения его внутренней святости. И это нестерпимая ситуация: как это может быть, что человек, о котором мы знаем, что внутри – он весь чист, снаружи оказывается весь – нечист. И это означает, что в такой ситуации надо судить его не по его внешнему, а по его внутреннему.

Талмуд в трактате Сангдрин говорит: “Сын Давидов придет только в поколении, которое все виновно, и в поколение которое все праведно”.  Описываемое Талмудом положение подобно случаю поражения “цараат” – когда все тело становится белым. И это означает, что мы должны судить ситуацию по внутреннему состоянию, и тогда “чист он”.

Рав Кук говорит , что во время Избавления души судятся не по внешней святости, которая иногда находится в очень низком состоянии, но по святости внутренней. По поводу поколения, которое отстраивало Землю Израиля, рав Кук сказал, что оно  – все виновно,  и оно все праведно. Оно все преступно по Шульхан Аруху, и оно все полно заслуг в том, что касается внутреннего: чистоты сердца, его духовного поиска. В книге Зогар сказано, что поколение Избавления “преступно снаружи и чисто внутри”, как плод кактуса, который сладкий внутри и колючий снаружи.

В этой связи мне хотелось бы вспомнить историю о том, как Цейтлин посетил Землю Израиля. Рав Хилель Цейтлин был очень глубоким человеком, написал важные книги, и он также посетил Землю Израиля во времена мандата. Потом он вернулся в Польшу и был убит в Холокосте.  Рав Цейтлин рассказывает, что когда он приехал в Израиль, он посетил двух раввинов, рава Иосефа Хаима Зоненфельда, главу того движения , которое сегодня называется “Натурей карта”, и рава Кука. Он пришел к раву Зоненфельду и сказал ему: “Рав, ваша честь, я поездил по Земле Израиля и я вижу, что страна постепенно отстраивается! Как прекрасно!” Сказал ему рав Зоненфельд: “Как ты вообще можешь говорить это?  Эти, которые строят – все они преступники, оскверняют субботы, не соблюдают законы семейной чистоты, едят трефное”. Ответил ему рав Цейтлин: “Рав, ваша честь, но мы, тем не менее, видим, что они отстраивают Землю Израиля. Разве это не о чем не говорит?” Ответил ему: “Конечно, есть у Бога свой замысел в том, что он привел их сюда. Но это сокрытое, а когда у нас есть противоречие  между сокрытым и явным, мы руководствуемся тем, что явно”.

После этого рав Цейтлин пошел к раву Куку и  сказал ему : “Я посетил Землю Израиля и я в ужасе! Все нарушают шабат, едят трефное и нарушают все, что только возможно”. Рав Кук ответил ему: “Замолчи! Что ты говоришь! Они отстраивают Землю Израиля, приводят Избавление”. Ответил ему рав Цейтлин: “Но рав,  вы судите не по тому, что явно, но по тому, что сокрыто, а когда есть противоречие между тем, что сокрыто и тем, что явно, то руководствуются тем, что явно!” Ответил ему рав Кук: “То, что ты говоришь, верно во всех поколениях, но не в поколении Мессии”.

Мы видим что тут сама открытая Тора говорит нам, что есть ситуации, когда мы руководствуемся тем, что сокрыто, судим по внутреннему.

Глава «Шмот» 21 Тевета 5779 года

Мидраш и действительность

Говорят (Берейшит раба 79), что право еврейского народа на три места народы мира никогда не смогут оспорить и сказать, что мы их присвоили незаконно. Речь идет о Маарат аМахпела – пещере, где похоронены праотцы, могиле Йосефа возле Шхема и горе Мория в центре Йерушалаима, на которой стоял Храм. Все эти три места были куплены за деньги. И у еврейского народа сохранился документ, подтверждающий эту покупку – Тора и книги пророков. Но в действительности именно эти места являются предметом самых ожесточенных споров. Как это понять?

Возможна ли ошибка?

Неужели наши мудрецы, предвидевшие, как будут развиваться события истории, ошиблись? Вот ведь сказали они, что наше право на святые места во все времена будет признано всеми народами, а пещера праотцев и гора Мория были объявлены мусульманскими святынями, на которые у евреев нет никаких прав, а могила Йосефа со времени соглашений Осло стала местом вооруженных кровопролитных столкновений. Но не трудно догадаться, что не утверждения мидраша не верны, а мы сами не верны своей традиции. Ведь мидраш говорит, что народы мира не смогут оспорить наше право. Оспорить…

Следовательно, желание оспорить есть всегда, но в наших руках неопровержимое доказательство: письменный документ. Этот документ – Тора и книги пророков, где описаны обстоятельства, при которых была совершена покупка каждого из этих мест. Но документ теряет силу, если его обладатель сомневается в его подлинности. А, к сожалению, подавляющее большинство народа не считает Тору абсолютно истинным документом, в котором записаны наши права и обязанности, действующие сегодня, как и три тысячи триста лет назад, в момент дарования Торы с горы Синай. Если бы все евреи считали Тору истинной – все бы соблюдали ее закон.

Если размахивать документом, истинность которого ты же сам и опровергаешь…

Бен Гурион, провозглашая еврейское государство, поднял Тору и книги пророков (Танах) и заявил, что это единственное наше право на Землю Израиля.

К сожалению, он так говорил, но не думал. А ведь он сам утверждал, что важно только то, что думают евреи. Если бы Бен Гурион верил в то, что он говорил, то никто бы никогда не поднимал вопроса о нашем праве на Святую Землю. А пока нам, как народу, нечем размахивать перед носом наших врагов.

Вера

Пока мы не поверим в истинность Торы всем сердцем, пока мы не начнем по-настоящему исполнять ее заповеди, подтверждая нашу веру делом, Тора – не аргумент, не документ. Пророки предсказали, что настанет время, когда все евреи потянутся к Торе, ощущая, ее нехватку, как голод (Амос 8:11). Но мы еще не дожили до этого прекрасного времени – времени духовного голода. И сегодня нам нужно помнить правило, которое не было известно Бен Гуриону (если бы даже он знал его, никогда бы не сказал о нем вслух). Это абсолютное правило гласит: тот, кто отказывается от Торы, не верит в свое право на Землю, не любит ее и сам передает ее в руки врага. Это какой-то неумолимый закон природы. И о нем говорит мидраш: «Тора существует только в земле Израиля. И об этом сказано: «Торы нет среди народов» (Эйха 2:9). Но Земля Израиля – это не только место, где следует изучать Тору. Тора раскрывает свойства Земли Израиля. Тора подобна приправе, которая придает вкус пище. Пища без приправы несъедобна, и приправу без пищи никто никогда не употребляет». (Ялкут Шимони, Мишлей 247). Земля Израиля сравнивается с вкусной едой, потому что человек получает наслаждение от Земли. Но, если он не умеет пользоваться приправой, то блюдо окажется безвкусным и, попробовав его, человек отодвинет его от себя, удивляясь, почему его так расхваливали.

События недавнего прошлого

Достаточно вспомнить современную историю трех мест, о которых говорит мидраш, чтобы убедиться в истинности изложенных принципов.

Постройка над пещерами, где похоронены праотцы, была возведена царем Иродом (конец 1го века до н.э.). Вход на нижний этаж здания и в саму пещеру был заблокирован мамелюками в 1274 году, так как султан Бей-Барс решил, что это место настолько свято, что даже мусульмане не должны спускаться на нижний этаж ко входу в сами пещеры, а неверные – христиане и евреи – не должны подниматься выше седьмой ступени на лестнице, ведущей ко входу в здание. Но христиан не было, а евреи, в течение почти 700 лет приходили молиться к могилам праотцев и поднимались до седьмой ступени. В 1929 году евреи ушли из Хеврона после жесточайшего погрома. Ушли, но не отказались от своего права и были люди, которые приезжали молиться. С началом войны за независимость добраться до места захоронения праотцев стало невозможно. 29 иара 5727 года (8 июня 1967 г) рав Горен, главный раввин армии обороны Израиля въехал на джипе в Хеврон. Единственный джип, без охраны, без следовавшей за ним армейской колонны. И, увидев его, во всем городе вывесили белые флаги. Рав Шломо Горен, генерал-майор Израильской армии, потребовал у сторожа пещеры праотцев ключи, и он безоговорочно отдал ему их. Впервые за 700 лет еврей в талите и тфилин молился на месте захоронения праотцев. Однако Моше Даян, министр обороны Израиля, удивленный те, что арабы Хеврона сдались без единого выстрела, вернул им права на пещеру праотцев. Арабы, ожидавшие мести за погром 29 года, не преисполнились благодарности, а сделали свой вывод из его благородного поступка: они решили, что с евреями можно и дальше делать все, что вздумается. В последующие годы велась напряженная борьба, чтобы евреям было дано право молиться в здании, построенном над местом захоронения праотцев. В 1981 году несколько жителей возобновленного еврейского поселения в Хевроне тайно спустились к пещерам праотцев через известный им проход. Но вход в сами пещеры оказался завален землей, по всей видимости, еще до разрушения Храма. Так разве мидраш не прав? Разве оспаривали арабы наше право на пещеру праотцев? Нет, не оспаривали. Сегодня оспаривают, потому что мы сами отказались от этого права. Нельзя всю вину возложить только на тех, кто волею судеб стоит во главе народа. Они лишь отражают общую тенденцию. Связь всего народа с землей, обещанной Аврааму Б-гом и купленной у народов праотцами, оказалась недостаточно крепкой. А жаль.

В третий день шестидневной войны Моше Даян поднялся на башню Августа Виктория, окинул взглядом старый город Йерушалаима, окруженный со всех сторон израильскими десантниками, и глубокомысленно произнес: «Зачем нам нужен этот Ватикан?». Он хотел сказать, что духовные проблемы не волнуют его, и захват храмовой горы, находящейся в руках Иорданского легиона помешает его политике создания светского государства. Но старый город был захвачен. Так получилось. Моше Даян сразу же после Шестидневной войны передал права на храмовую гору международному исламскому комитету. Перед этим он заручился поддержкой трехсот раввинов, которые так же, как и Моше Даян не понимали миссии еврейского народа. Только рав Шломо Горен боролся за то, чтобы храмовая гора осталась в руках еврейского народа.

Рядом с могилой Йосефа рав Гинзбург создал Йешиву. Она не на много пережила мирные соглашения, подписанные в Осло.

Сегодня

Многие религиозные люди предпринимают попытки вернуть нам святые места. А вместе с ними и неоспоримое право на всю святую землю.

*

Упорная борьба приносит плоды.

Сначала несколько человек начали приезжать молиться на могилу Йосефа. Сегодня там можно застать тысячи тех, кто собрались посетить это святое для нас место.

И это не туризм, а провозглашение «ногами» нашего права на поле возле Шхема, когда-то купленное Яаковом, нашим праотцем, а также и на всю землю Израиля. Когда об этом во всеуслышание заявят все евреи, живущие в стране, владения праотцов вернутся к нам.

*

Ни для кого не секрет, что еще двадцать пять лет назад посещение храмовой горы было запрещено негласным указом израильской полиции. Нет, не для всех – только для религиозных евреев. Кипа, борода, цицит – это то, что закрывало ворота на храмовую гору. Все остальные – пожалуйста.  Почему? Полиция исполняла требование мусульманского комитета, устанавливающего порядок на этом святом месте (по соглашению 1967 года). А с точки зрения мусульман просто туристы не представляли никакой опасности. Только те, кто знает, что храмовая гора принадлежит евреям и не откажутся от нее никогда настоящая угроза для имамов и их паствы.  В результате упорной борьбы и попыток молиться на храмовой горе вопреки запрету полиции, власти были вынуждены открыть посещение этого места для религиозных евреев. Большинство раввинов запрещали подъем на храмовую гору, ссылаясь на закон Торы. Это никогда не было оправдано, так как запрета посещать храмовую гору, не заходя на территорию, где когда-то были дворы Храма, не существует. Но сегодня многие религиозные авторитеты отказались от своей позиции. Сегодня десятки тысяч евреев, соблюдающих закон Торы, поднимаются на храмовую гору.

*

Молитвы в Маарат аМахпела никогда не прекращались. Десятки тысяч евреев собираются в Кириат Арба на праздники и приходят молиться к могиле праотцов.

*

Только мы, а не кто-то другой определяем, принадлежит ли святая земля нам.

Рав Зеев Мешков

9/5  Утро – подведение итогов семинара, отъезд

• Цель семинара – учеба БН на разных уровнях и актуальные вопросы развитие движения, обмен опытом и информациней БН из разных стран.
• Планируются 2 целевые группы – одна группа с акцентом на продвинутую учебу для тех, кто уже участвовал в эскурсиях в прошлом семинаре и вторая группа, сочетающую участие в лекциях с насыщенной экскусионной программой.
• Ориентировочная стоимость семинара – 950$, не включает билеты, включает проживание, двухразовое питание, экскурсии и лекции.

* программа предварительная и возможны добавления или изменения в зависимотсти от числа записавшихся

Все заинтресованные – запись без обязательств ниже.
Детали поездки будут обсуждаться в дальнейшем с записавшимися на семинар.

Координатор семинара Нехама Полонски – nechaman@gmail.com

Несколько лет назад я был приглашен на конференцию по теме “Израиль и другие народы”. И там выступали два авторитетных раввина, которых просили рассказать об отношении иудаизма к неевреям. Один из них приведя множество источников, объяснил, что иудаизм – это вид космополитического гуманизма, который считает всех людей братьями, сотворенными в образе Бога. Второй выступающий, также приведя многочисленные источники, объяснил, что иудаизм построен на противопоставлении евреев другим народам, и отрицательно относится ко всему, что не ведет свое начало из Торы Израиля.

Эти два выступления, полностью противоположные по содержанию, породили у меня удивление, ведь оба выступавших относятся к одному и тому же иудаизму и пользуются одними и теми же источниками. Как же из одного и того же учения могли вырасти совершенно противоположные подходы?

Разрешить это недоумение можно, если дать правильное определение еврейского народа, – такое, которое мы находим у рава Иеhуды Галеви, в книге Кузари: “Израиль между народов подобен сердцу среди других органов” (2:36). Это означает, что речь идет об органическом устройстве системы, объединяющей все человечество на основе одной судьбы – и в рамках этого у народа Израиля есть особое назначение: служить сердцем для человечества, что обязывает к отделению от остального мира, чтобы лучше служить общей идее исправления человечества. И если вместо этого органического целостного виденья мира разбить его на фрагменты, и излагать каждый из них по отдельности, то получаться два различных подхода, противоположные по смыслу, о которых говорилось выше.
Именно национальное отделение от других народов накладывает на Израиль особую ответственность за исправление мира, как первенца, в соответствии со сказанным в Торе “Сын Мой, первенец Мой, Израиль” (Исход 4:22). Первенец это тот, кто должен проложить путь для остальных братьев.

Но необходимо все же определить, в чем состоит суть особенности евреев, суть израильской избранности. Объяснение этой особенности как биологической или генетической порождает совершенно неправильный расистский подход. Этот подход неверен потому, что различие между Израилем и народами проявляется в способности к пророчеству и связи со Всевышним, – а это связано с душой, а не с биологической или генетической природой. Поэтому со стороны природы и биологии нет никакого ограничения для любого человека, из любого народа, сделать гиюр и тоже стать евреем, присоединиться к народу Израиля. И хотя по мнению нашей традиции, если сами геры не становятся пророками в Израиле, не достигают этого уровня, – их детям не-еврейское происхождение не мешает стать пророками.

Галахическая основа такого заключения состоит в том, что когда кто-то хочет присоединиться к избранному народу, от него не требуют, чтобы изначально у него была еврейская душа. Каждый, кто хочет, может присоединиться. И, если он будет соответствовать условиям необходимым для гиюра, то в процессе присоединения к народу он получит еврейскую душу. Поэтому Талмуд говорит, что со времени Синайского Откровения, есть запас душ, которые приготовлены для геров. И именно это имеет в виду мидраш когда он говорит, что души всех геров, которые в будущем должны пройти гиюр изначально находились на Горе Синай (Шабат 146а)

газета “Макор ришон”, 1.5.2015
Эльяшив Рейхнер – интервью с равом Ури Шерки

1. “Мы, наконец, должны признать, что находимся в состоянии войны”

После убийства Шалома Шерки израильским властям потребовалось целых пять дней пока наконец он был признан жертвой анти-израильского террора. До этого, не смотря на многочисленные доказательства того, что речь идет о террористическом акте, полиция не отрицала вероятности тривиального ДТП.

Рав Ури Шерки, отец Шалома, считает, что это промедление отражает общую проблему государства Израиль. Он говорит:

“Я понимаю, что с точки зрения сегодняшней профессиональной этики совершенное можно признать терактом только если не доказано обратное, – но ведь можно, напротив, исходить из того, чтобы считать совершенное терактом, если не доказано обратное. И если мы находимся в состоянии войны, то второй подход более адекватен. А сегодня мы именно на такой войне – хотя на официальном уровне государство не признает этого. Мы находимся в постоянной войне против ислама и национального арабского стремления к захвату Страны Израиля, которую они называют палестинской.

Конечно, даже и на поле боя может случиться ДТП, но там прежде всего предполагают, что люди погибли в бою. Я не хочу обвинять кого-либо в теракте без специальной вины, – но вопрос о том, какова наша исходная позиция. Здесь нет личной заинтересованности в том, чтобы мой случай был признан терактом, – но дело в том, что наш нынешний стиль ведения подобных дел формирует атмосферу слабости, и именно это транслирование слабости побуждает сторону противника наносить удары. Отрицание того, что мы находимся в состоянии войны, делает нас слабыми. Когда мы не называем вещи своими именами, то и решение проблемы не может быть правильным, – как если бы человека была болезнь сердца, но он при этом получал бы превосходное лечение болезней живота”.

Рав Шерки способен посмотреть на свою утрату объективно, как на событие, включенное в общую картину. Мы беседуем с ним в то утро, когда он объяснял на радиостанции Галей Цаhаль, почему он сам не обратился в районный суд в Иерусалиме, чтобы выдвинуть гражданский иск против убийцы:

“Я не вижу смысла личного иска. Да, я хочу, чтобы на террориста было возложено самое тяжелое наказание из предусмотренных законом, но не из-за личных претензий к убийце. Обвинение ему должно быть предъявлено от имени всего общества, и это важно для всякого человека, которого заботит справедливость”.

Когда интервьюер Нив Рискин спросил рава Шерки, следует ли установить смертную казнь для террористов, то рав Шерки выступил за это, но вновь пояснил:

“Требование смертной казни террористам не проистекает из-за личной боли и страдания нашей семьи. Такая позиция должна быть у каждого человека, стремящегося к справедливости, даже если он лично не пострадал от террора”.

Рав Шерки вернулся к словам, высказанным в нашей беседе, несколько минут спустя:

“Меня всегда поражает, что, когда речь заходит об освобождении террористов, – то те, кто подает петицию против их освобождения, это семьи жертв пострадавших от террора. Какая здесь связь? Ведь и по эгоистической логике: даже если я не оказался жертвой террора, освобожденный террорист может нанести удар и мне. Так что я заинтересован действовать против его освобождения, я должен подавать петицию. Это не вопрос эмоций. Мы часто ставим жертв террора в положение “людей с инвалидностью”, с которыми надо считаться, – вместо того, чтобы понять, что подобная петиция это моральная необходимость. Наше общество должно исправить этот свой дефект”.

Однако в доме семьи Шерки трудно не говорить о личном. Одухотворенное улыбчивое лицо Шалома смотрит с фотографий большого коллажа, сделанного руками его воспитанников в школе Мораша. “Шалом – наш любимый воспитатель”, – гласит надпись под прекрасными фотографиями. В ходе разговора на стол кладут стикеры, которые уже успели напечатать воспитанники Шалома из иешивы Бней-Цви. Рядом с фотографиями Шалома написано “Будьте, как Шалом – умножайте добро”, “Будьте, как Шалом, слушайте всем сердцем”, “Будьте, как Шалом, – сейте свет”.

“Эта боль острая и личная, мы переживаем ее вместе с семьей, с друзьями и близкими, – говорит рав Шерки, – Но личное соединилось с общим. Невозможно было не поразиться силе общественной солидарности, проявленной после убийства Шалома, сумевшей преодолеть все разделения”.

2. “В крови твоей будешь жить”.

Рав Шерки не принимает израильскую культуру утраты:

“Я не уверен, что хочу присоединиться к культуре утраты, существующей в государстве Израиль. Она формирует не всегда здоровую атмосферу. Конечно, есть люди, нуждающиеся в психологической поддержке, и предположим, я один из них, – однако на церемонии, посвященной памяти павших в войнах Израиля и жертв террора на горе Герцля, в которой я принимал участие в День Памяти, я ощущал чрезмерное подчеркивание трагического измерения бедствий. И я считаю, что с еврейской точки зрения это неправильно. В еврействе есть болезненные катастрофы и беды, но само понятие трагедии, отчаяния и непоправимого разрушения – оно не еврейское, оно пришло к нам от греков. Сегодняшнее наше акцентирование трагедии развилось из чувства долга и из сострадания к семьям, утратившим близких, – однако более здоровым было бы концентрироваться на том, чтобы отстраивать вновь, восстанавливать. Еврейский подход гласит “В крови твоей будешь жить” (Йехезкель, 16:6) – и акцент здесь на том, что не смотря на утрату это даст тебе силы жить.

3. Просто молодая пара на иерусалимской улице…

Две недели прошли с той ночи, когда Шалом Шерки и Шира Кляйн стояли на автобусной остановке в Гиват Царфатит. Террорист, житель деревни Анта из Восточного Иерусалима подъехал к перекрестку с юга и остановился на красный свет. Когда светофор переключился на зеленый, он сорвался с места, резко повернул, въехал на тротуар и врезался в двух молодых людей, которых увезли в больницу в тяжелом состоянии. “Шесть с половиной часов мой сын находился между жизнью и смертью, – рассказывает рав Шерки, –  Сообщения врачей не вселяли надежд, но они все это время старались спасти его жизнь. Мы удостоились успеть приехать к нему всей семьей и присутствовать во время выхода его души. Я думаю, что, конечно, это было ему утешением”.

С Широй и ее родителями они увиделись в первый раз в ту ночь в больнице.

“Мы не были знакомы с ней до этого. “Они встречались, у них были довольно серьезные отношения… В начале этой недели нам сообщили об улучшении состоянии здоровья Ширы. Она находится в сознании, дышит самостоятельно и разговаривает с семьей, однако до полного выздоровления еще далеко. Время от времени мы получаем сообщения от ее семьи и посетителей. Пока не получилось навестить ее, мы не хотим беспокоить семью. Мы передали им, что как только обстоятельства позволят — будем рады видеть ее”.

4. Шалом Йохай Шерки

Рав Шерки полагает, что не только Израиль находится в состоянии войны – но это идет мировая война, наличие которой Запад боится признавать:

“В войне есть периоды затишья, однако это не значит, что войны нет. Идет мировая война между зонами культур, несущими конкурирующие ценности – между западным либеральным миром и исламом. Здесь, в Стране Израиля, это столкновение ценностей проявляется особенно остро. Даже и то личное событие, которое случилось с нами – часть мирового столкновения культур. Один из посетителей, бывший здесь в дни траура, сказал, что мой сын Шалом представлял собой “ультимативного израильтянина”, тип личности, который должен был появиться в Израиле в наши дни. Этот тип личности призван сообщить новую весть человеческой культуре, и не случайно, что варварство поразило именно личность столь возвышенную и благородную. У Шалома она нашла выражение даже и в его имени, означающем “мир”, и его характер отражал его имя. Однако неслучайно царь Давид сказал: “Мирен я, но как заговорю – они к войне” (Псалмы 120:7). Мы стремимся к миру, и поэтому ои нападают на нас

Шалом Йохай был вторым ребенком из семи детей рава Ури и Ронит Шерки. Два слова, постоянно повторявшиеся в рассказах многочисленных друзей о нем, были “радость” и “щедрость”:

“Шалом особенно воспринял высказывание наших мудрецов из трактата Авот: “Принимай всякого человека с радостью”. У него был подлинный интерес к каждому человеку. Всегда, когда он видел человека, он спрашивал себя, какая боль есть у него и что я могу дать ему. Каждый, кто знал Шалома, ощущал себя его самым лучшим другом. Он всегда искал, что можно сделать для человека такого, чего еще никто не сделал. Он заботился о людях, о которых никто не заботился в нашем районе, просил, чтобы мы приглашали их на Шабат. Он нашел спонсоров молодому человеку, который находится в хостеле, и взял на себя личную ответственность за него. Когда в Бейт Эле выпал снег и не стало электричества, он организовал завоз обогревателей и еды, сам поехал чтобы доставить их старикам. Обо всем об этом мы узнали только после его смерти”.

Шалом родился и вырос в районе Гиват Шауль в Иерусалиме, где проживает его семья. Учился в школе Мораша и в иешиве Бней Цви в Бейт Эле, а потом в иешиве-hесдер в Йерухаме. После службы в армии Шалом продолжил учебу в иешиве-hесдер в Цфате. Тот, кто немного знаком с этими двумя этими иешивами, знает насколько они разные.

“У Шалома было совершенно независимое мышление, – объясняет его отец, – Однажды он сказал мне, что пошел в иешиву в Иерухаме, чтобы научиться стать знатоком Торы, а в иешиву в Цфате, чтобы служить Всевышнему. Когда я рассказал об этом людям, знавшим его, из этих двух иешив, они сказали мне, что в Йерухаме его выделяло служение Богу, а в Цфате он выделялся как ученый…

После завершения учебы в Цфате, Шалом начал работать воспитателем в иешиве Бней Цви, в которой учился в юности. Параллельно он изучал педагогику в колледже Герцог, работал гидом в рамках программы Маса Исраэль, много ходил в походы и учился. Он брал курсы по самым разным предметам, например, курс астрономии и курс выживания в безлюдной местности. В последний Песах, когда мы ходили с ним в поход, мы увидели водоем, образовавшийся в скале. На него упало дерево. Он не мог смотреть на это и привел туда товарищей, чтобы вытащить упавшее дерево и спасти водоем. Шалом усвоил понятие и ценность святости в природе, о котором много говорит рав Кук. Он был глубоко связан со Страной Израиля исходя из высших идеалов. В природе он встречал Всевышнего.

Самостоятельное мышление, открытость различным культурным мирам и способность дружить с огромным количеством людей Шалом впитал в родном доме. Его мать, Ронит Шерки – доктор биологии, занимается научными исследованиями и политической деятельностью. Отец, р.Ури Шерки родился в Алжире в 1959 году, рос во Франции, совершил алию в возрасте 13 лет. Учил Тору в иешиве Мерказ hа-Рав, у рава Цви Иегуды Кука и его учеников, учился у рава Иегуды Леона Ашкенази (Маниту) и у рава Шломо Биньямина Ашлага. Он возглавляет израильское отделение в Махон Меир, а также “Центр Меира по изучению иудаизма на французском языке” (CMEJ), служит равом общины Байт Иеhуда в Кирьят Моше и проводит более десяти уроков в неделю в самых разнообразных общинах в Иерусалиме, Тель Авиве и Раанане. Большая часть его уроков транслируется на канале Меир.

5. Брит Олам, Всемирный Центр для Бней Ноах

Однако если попросить рава Шерки выбрать одну самую важную из всех его должностей, он назовет должность руководителя Брит Олам, Всемирного Центра для Бней Ноах. Этот Центр, который был создан из-за необходимости ответить на многочисленные просьбы народов мира, Бней Ноах, нуждающихся в наставлении раввинов, и для того чтобы укрепить занятия универсальной вестью иудаизма.

Я занимаюсь универсальным также, как и Тора, – объясняет он. – У некоторых людей есть предубеждение по отношению к этой теме. Они говорят: “вначале позаботься о бедняках твоего города” – забывая при этом, что евреи часто отдаляются от иудаизма именно потому, что не находят в нем универсальной вести. Это не вопрос “или- или”, не вопрос о том, что важнее, забота о других или забота о своем народе. Это – предназначение, возложенное на нас, как написано “И благословятся в тебе все племена земли” (Быт.12:3).

Рав Шерки рассказывает, что создал Брит Олам четыре года назад, после долгих размышлений о том, какой должна быть следующая ступень в Геула, Избавлении народа Израиля.

“Однажды я задал этот вопрос моему учителю, раву Иегуде Ашкенази (Маниту), и он ответил: “эта стадия – в передаче Торы народам мира”. Иногда сегодня мы ощущаем, что застряли и топчемся на одном месте. И мировая война ценностей, которая идет в наши дни между Западом и Востоком – происходит также и потому, что мы, народ Израиля, не в состоянии пока что ясно высказаться по этому вопросу так, чтобы это было услышано. В мировой войне недостаточно классических государственных средств ведения войны – военных, экономических. Необходима также и духовная борьба – установление моральных ценностей. И в нашей традиции есть представление о том уровне моральных ценностей, которое будет адекватно современной ситуации. Это представление еврейских ценностей народам мира является неотъемлемой частью нашего Учения, и пришло время заняться им. В течении двух тысяч лет Изгнания мы не занимались этим универсальным аспектом иудаизма, поскольку боролись за выживание, – однако в возвещении его миру заключается наша главная роль. Для чего Всевышний избрал народ Израиля, как не для того, чтобы исправить весь мир?

Центр Брит Олам помогает созданию общин бней Ноах во всем мире и работает также над официальным признанием статуса Бен Ноах в государстве Израиль.

Люди приходят в наш Бейт Дин (религиозный суд) чтобы принять на себя Семь заповедей Бней Ноах и получить понимание универсальных аспектов еврейской традиции, согласно учению мудрецов Израиля. У нас есть сайт в интернете, через который мы поддерживаем связь с бней Ноах на множестве языков. Мы устраиваем конференции, а также вместе отмечаем праздник человечества, 27 хешвана, день, когда Ноах вышел из Ковчега и получил Семь заповедей. Мы работаем над выпуском в свет Сидура и Шульхан Аруха для Бней Ноах. По оценкам, сегодня в мире есть примерно 25 тыс. человек, которые определяют себя как Бней Ноах, и приблизительно половина из них поддерживает с нами связь”.

6. Между традиционностью и открытостью

Свою открытость, способность поддерживать связь с самыми разными общинами рав Шерки унаследовал от отца и деда.

“В нашей семейной традиции всегда верность религиозной традиции соединялась с заботой о благе всего народа Израиля. Мой дед был знатоком Торы в Алжире (а после этого во Франции и в Стране Израиля), и параллельно с этим он был председателем Сионисткой Федерации Алжира. Был делегатом на Сионистском конгрессе и занимался созданием систем еврейского образования в Алжире и выпуском газеты. Он заботился о каждом еврее и не видел противоречия между глубокой верностью традиции и общественной деятельностью, для него она являлась естественным продолжением его идентичности. Мой отец был доктором экономики и занимался торговлей, однако самым важным для него было помогать моему деду в его общественной деятельности. Еврейство, в котором я рос, не знало битв между религией и общей культурой, которые происходили в Восточной Европе”.

Рав Шерки и его жена передали своим детям сочетание верности традиции и открытости к общей культуре. Их сын Яир Шерки работал журналистом на радиостанции Галей Цаhал, а потом в отделе новостей Второго канала. Шерки младший стал первым “журналистом с пейсами” в этой компании новостей. Его появление на экране в прайм-тайм, в костюме и с пейсами, стало одним из наиболее ярких выражений тенденции вовлечения национально-религиозного лагеря в работу общих СМИ.

7. Диалог со всеми слоями общества

Существует ли антагонизм между открытостью вашего дома и харедимным окружением в Гиват Шауле, где вы живете? и что вы скажете о религиозных учебных заведениях, в которых учатся ваши дети?

“Мы живем в этом районе потому что так нам удобно. При этом я не стесняюсь быть самим собой. Харедимное окружение, в особенности здесь, в Иерусалиме, где я живу, умеет признавать и ценить отличающееся от него, иное. Оно расположено к людям. В отличие от времен моего детства, сейчас они не боятся соприкосновения с общей культурой. В принципе, когда люди боятся какого либо содержания, это проявление слабости, – ведь тот, кто получает образование, когда-нибудь задаст вопрос, что же от него скрывают и чего ему бояться. Верно, мои дети получают образование в религиозных учебных заведениях, но это не из-за моей консервативности. Когда я выбираю в какое учебное заведение следует послать ребенка, я прежде всего смотрю насколько хороши человеческие качества преподавателей и добрым или нет является общество, в котором ему предстоит расти. Программа обучения мне представляется второстепенной по значимости. Получить разносторонне развитие они могут и дома. Каждый ребенок из наших детей интересуется чем-то своим, мы даем каждому возможность реализоваться. Я думаю, что невозможно сегодня построить мир ценностей исходя из принуждения и закрытости. Более того, доверие, которое ты оказываешь ребенку или ученику, – это то, что дает ему возможность создать твердую систему ценностей”.

Несколько месяцев назад к раву Шерки обратились с просьбой писать статьи для сайта hа-Каhаль-929, (сайт, созданный как религиозная альтернатива сайту “929”). Рав Шерки согласился при условии, что его статьи будут выходить параллельно и на сайте “929”, предназначенном для широкой аудитории.

“Я сказал, что не готов обращаться исключительно к религиозному сообществу, и что мне интересно было бы писать именно на тот сайт, который читают атеисты. Если люди интересуются атеизмом, важно, чтобы они послушали и меня. Мы – часть израильской действительности, погруженной в море атеизма. Можно решить, что мы не хотим иметь никаких отношений с этим обществом. Такая позиция существует среди харедим: поскольку в обществе есть изъяны, то они не хотят иметь с ним ничего общего. Мы учили у рава Цви Иеhуды сказанное в Иерусалимском Талмуде: “Освящение Имени Бога превалирует над осквернением Имени Бога” – и это означает, что если в каком-либо предприятии есть как элементы освящения имени Бога, так, возможно, и элементы осквернения имени Бога, – то освящение всегда преобладает”.

8. Модернисты и хардаль внутри религиозного сионизма

Не могу не спросить о споре “ТаНаХ на уровне глаз”, ведущемся в религиозном обществе, о том, насколько этот способ изучения годится для изучения ТаНаХа?

“Весь этот спор возник на принципиальном непонимании сторонами друг друга. Нам трудно понять ТаНаХ не потому, что нам недостает научных фактов о реалиях жизни в эпоху ТаНаХа, и не из-за того, что персонажи ТаНаХа намного превосходят нас. Но потому, что они жили в мире, в котором существовало пророчество. Пока мы не воссоздадим для себя мир ценностей эпохи пророчества, нам будет трудно понимать ТаНаХ. Две стороны спора не обращают внимания на этот момент. Одна сторона ощущает необходимость широкого использования научных средств для понимания ТаНаХа, другая сторона чувствует в этом угрозу, чувствует необходимость подчеркивать великую праведность действующих лиц ТаНаХа. Я считаю, что истинное толкование ТаНаХа заключено в его прочтении мудрецами каббалы, сохранившими остаток пророческого переживания в народе Израиля. Каббалистическое прочтение и есть, в сущности, настоящий пшат (простой смысл Писания) каким он был в те дни. Если этот момент прояснен, то дальше почему бы не воспользоваться помощью всевозможных научных средств. Когда мы поймем, что тот или иной раздел произнесен как притча, то дальше можно заниматься пониманием простого смысла притчи и даже сравнительным исследованием ТаНаХа и других культур, не нанося при этом никакого ущерба святости текстов ТаНаХа”.

То, как рав Шерки преподает ТаНаХ, привело в прошлом к напряженным отношениям между ним и равом Шломо Авинером, в период, когда рав Шерки преподавал в иешиве “Атерет коhаним”.

“Я провел урок в иешиве, на котором рассказал, что Моше в юности колебался, кому сохранить верность, Египту или Израилю. Я описал процесс, который он прошел и указал, что Моше, воспитываясь в доме фараона, служил и богам Египта. Это наделало много шума. Рав Авинер написал об этом книгу “Как же не убоялись вы говорить против раба Моего Моше”, однако рав Цви Тау запретил ее печатать. Позднее по техническим причинам я оставил “Атерет коhаним”, формально мой уход не был связан с этой историей”.

Рав Шерки не отрицает, что его мировоззрение отличается от мировоззрения других раввинов, вышедших из иешивы Мерказ hа-Рав.

“Есть два способа находится в центральной точке. Можно понять, что ты – центр окружности, и тогда получается, что важна окружность.

Но можно стать центром в центре, видеть только центр и точку, в которой находишься ты. Второй способ это искушение, и это часть человеческой природы – сосредоточиться на себе, уйти в себя, забыть, что личное строительство идет от общего дыхания. Если я попытаюсь удержать весь воздух, которым я дышу, собрать его внутри моих легких, я не смогу дышать”.

На вопрос о своем письме, опубликованном недавно в газете Дьюкан о раве Цви Тау, рав Шерки ответил, что он считает себя учеником рава Ц.Тау не смотря на то, что спорит с ним.

“В письме, которое я написал в вашу газету, и которое было частично опубликовано, я привел два источника, один из рава Хаима из Воложина и один из Респонса “Ихве даат”. Там ясно написано, что ученик должен спорить с учителем, если ему трудно принять какие-то вещи, которые говорит учитель. Я считаю момент единства святого и будничного центральным моментом в учении рава Кука. Подход, который является сегодня доминантным в бейт мидраше рава Тау, заключается в том, что это единство скрытое, не явное. У этой разницы подходов есть последствия, т.е. по мнению рава Тау, не следует открыто говорить об этом единстве”.

9. Религия и политика

Рав Шерки в достаточной мере вовлечен в политику. В прошлом он поддерживал фракцию “Еврейское руководство” в Ликуде, но на последних выборах поддержал партию Еврейский Дом.

“На это мое решение прежде всего повлиял уход фракции “Еврейского руководства” из Ликуда. Формально я все еще член Ликуда, но учитывая обстоятельства, которые сложились в период выборов, я посчитал правильным поддержать партию Еврейский Дом. Политика это не теоретическое обсуждение идеалов, а вещь фрагментарная – и мы продвигаем идеи там, где мы можем их продвинуть. Я принял решение поддержать партию Еврейский Дом, поскольку считал важным воспрепятствовать коалиции Нетаниягу с левыми. “.

10. Нормальность сефардского еврейства

Семья Шерки закончила семидневный траур по своему сыну утром в день Памяти воинов Израиля. Через несколько часов рав Шерки уже присутствовал на государственной церемонии памяти жертв террора на горе Герцель. Вечером же этого дня он пришел, как обычно, к Стене Плача, чтобы поучаствовать в молитве, которую провел впервые несколько лет назад, – это праздничная молитва ко дню Независимости по сефардскому нусаху. Рав Шерки был первым, кто опубликовал сидур ко Дню Независимости по сефардскому нусаху.

“Существует миф, что религиозное празднование Дня Независимости имеет отношение исключительно к ашкеназам. В принципе обращение к сефардам в религиозном сионизме произошло благодаря политике нескольких раввинов, которые считали правильным охватить и сефардов в социальном плане, чтобы исправить совершенную несправедливость. Однако эти вещи были сделаны, на мой взгляд, без правильной подготовки. Создалось ощущение, что весь институт официального религиозного сионизма был ориентирован на ашкеназов. Я попытался исправить это с помощью молитвы в День независимости. Здесь нет никакого раскольничества. Я слежу, чтобы молитва у Стены Плача велась по сефардскому нусаху, чтобы преодолеть миф о том, что религиозное празднование Дня Независимости имеет отношение лишь к ашкеназам. Однако hалель, который мы произносим там, произносится по ашкеназскому нусаху, он мощнее. Когда-то этот миньян называли “миньян французов”, но сегодня к нему присоединяются люди из многих общин. В этом году на нашу молитву пришел и заместитель министра по делам религий рав Эли Бен Даган”.

Рав Шерки, являющийся раввином сефардской синагоги, сожалеет о том, как поверхностно ведется диалог между различными общинами:

“К сожалению, сегодня говорят о “восточности” как об избытке эмоций и тепла, но само это отношение – отношение жалости и снисходительность к простому народу. Я не вижу сефардов такими. Я думаю, что в сефардском еврействе есть нормальность, что сефарды транслируют нормальность. Те острые столкновения, которые пережило ашкеназское еврейство, привело к многочисленным искажениям, к борьбе между хасидами и литваками, между сторонниками Хаскалы и Домами Учения, между сионистами и харедим. В нем скопилось слишком много напряжения, оно нуждается в развитии внутренней целостности и гармонии. Я думаю, что в этой области сефардское еврейство вносит свой вклад в народ Израиля, который строится сегодня в нашей Стране. Это то, что всем стоит перенять от него”.

Читать дальше »