Основные понятия
-
Цена Тшувы
-
Поколение Тшувы
Лекция рава Ионы Левина
-
Свет для народов и наций
Рав Йосеф Менделевич
Каждый из членов нашей группы, поставившей своей целью борьбу за права евреев,и отбывавший срок заключения в исправительно-трудовых лагерях неоднократно встречался со своими соплеменниками, которые были осуждены за то, что пытались бороться за «коммунизм с человеческим лицом». Иными словами, хотели добиться исправления того общества, которое сложилось в советском союзе после социалистической революции. Я также неоднократно сталкивался с такими людьми. Евреи, борцы за утверждение моральных норм в стране советов часто говорили нам, что у нас нет права преследовать интересы одной нации и мы должны добиваться улучшения общего положения в стране. Кроме того, по их утверждению, права любого нацменьшинства можно было отстоять только в борьбе за права всех народов, оказавшихся под пятой советского режима. «Как вы не понимаете, – отстаивали они свою точку зрения, – что невозможно решить ваши частные проблемы без общей демократизации страны».
Где-то в глубине души я понимал, что те, кто вмешивается в дела чужого народа, никогда не добьется успеха, а вот наша борьба, несмотря на ее узконациональный характер, принесет свободу и другим угнетенным советской властью людям.
Так это и было. Можно смело утверждать, что не было в мировой истории более мощного движения за права человека, чем движение за свободу репатриации в Израиль из России, Украины, стран Балтики и других республик. На примере этой борьбы правящая верхушка страны, построенной по принципу изоляции населения от всего мира, поняла, что режим, созданный коммунистической партией, не устоит под натиском свободного мира, требующего отмены тоталитаризма, утвердившегося на одной шестой части суши.
Сегодня, когда есть возможность оценить события пятидесятилетней и сорокалетней давности, правомерно утверждать, что берлинская стена рухнула в результате тех изменений, которые повлекла за собой борьба еврейского народа. Интересно, что это не только оценка западных обозревателей, но и современных советских политологов.
Свободу обрели Украина, Казахстан, Латвия, Венгрия… Трудно перечислить все положительные процессы, которые начались благодаря непреклонному желанию евреев всего мира отстоять законные права своих собратьев, оказавшихся за железным занавесом.
Это является ярчайшей иллюстрацией претворения в жизнь того, что предсказали пророки: «И будете светом для народов» (Йешаяу, 49:6).
Мы добились свободы не только для себя, но и для всех тех, кто находился под пятой советского тоталитарного режима. «И вышли сыновья Израиля (освобожденные) сильной рукой на глазах у всего Египта» (Бемидбар, 33:3)
-
Время Тшувы
Время Тшувы
-
Галут и Возрождение
Лекция рава Иона Левина по истории Иудаизма
-
Второй Храм
Лекция рава Ионы Левина по истории иудаизма
-
Первый Храм
Лекция рава Иона Левина по истории Иудаизма
-
Выходим из Египта
Лекция рава Ионы Левина по истории Иудаизма
-
Авраам , Ицхак и Яаков
Лекция рава Ионы Левина по истории Иудаизма
-
История Иудаизма
Лекция рава Ионы Левина
-
Тайна
Лекция рава Ионы Левина о женщине
-
Он , Она и то , что между ними
Лекция рава Иона Левина
-
Две Торы – Зачем?
Лекция рава Иона Левина к празднику Шавуот
Письменная и Устная Тора
-
Музыка и Пророчество
Лекция рава Ионы Левина
-
Динамика святости и будничности в процессе Геулы
Национальное возрождение народа Израиля, которое нашло свое выражение в сионистском движении и строительстве Государства, включает в себя разные пласты, которые можно обобщенно отнести к двум областям: возрождение будничности и возрождение святости.
Возрождение будничности включает в себя возвращение в нашу жизнь всех тех областей, которые мы не могли развивать в тяжелую эпоху изгнания. И это включает в себя государственную жизнь, экономику, армию, культуру и искусство.
В начальный период сионизма религиозные лидеры возражали против того, чтобы сионистская организация занималась вопросами культуры и религии. Они опасались, что это не даст возможности взаимодействия различных частей народа, и послужит препятствием к достижению политической цели, к которой все стремятся, – т.е. к созданию Государства. Но рав Кук занимал в этом вопросе иную позицию – он считал, что без культурного возрождения невозможно создать самобытную национальную цивилизацию, и поэтому сионизм обязан заниматься культурой, даже если это приведет к спорам и конфликтам о том, какой именно эта культура должна быть. (Игрот Реайа стр. 158) .
А возрождение святости заключается вовсе не в возвращении к религиозности в ее традиционной форме (в которой внимание уделялось исключительно духовной судьбе индивидуума, т.е. оно состоит не в том чтобы при возрождении государства нерелигиозное еврейство возвращалось к исполнению заповедей – хотя, конечно, это было бы хорошо и позитивно). Суть возрождения святости заключается в ином – в активации святости заключенной в природе.
Святость сама по себе, в отрыве от будничности – является “слабой святостью”, и она не может вознести общественную жизнь и все человечество. В самой сущности будничности заключена внутренняя (имманентная будничности) сила святости, которая не могла проявиться в эпоху изгнания. Это святость, которая заключенная в природе, – она раскрывается в процессе Избавления (см. Орот стр. 85, Орот hа-Кодеш ч.II, Общая Святость, 23). Отсюда мы понимаем, что возрождение будничности само по себе является также и возрождением святости, а не только предшествует ей.
Когда некоторые религиозные идеологи отрицают ценность возрождения будничного, объявляют участие в сионистском движении “опасной авантюрой” и поднимают знамя религиозное обособления, – это ослабляет святость, которая не может существовать сама по себе, без жизненной силы будничности.
“В кругах святости, с другой стороны (т.е. в отличие от академических кругов, которые иссушают святость), происходит ослабление силы из за недостатка влияния бренности, будничности… Мы призваны раскрыть основы духовного единства, наш уникальный секрет, который не был открыт другому народу”. (Игрот Реайа, 748).
Религиозная святость, которую рав Кук называет “обычная Святость” – это только одна из сторон раскрытия Высшей Святости. Полноценное же раскрытие этой Высшей Святости, действующей во всех сферах жизни – проявляется во всей полноте лишь посредством сочетания различных идентичностей, составляющих общественное лицо Израиля, при котором традиционные религиозные подходы интегрируются с национальными и с универсальными идеалами (см. Орот стр. 70-72). И именно в этом состоит миссия поколения возрождения.
-
Награда и наказание
Рав Иосеф Альбо в своей “Книге Основ” описывает систему награды и наказания как один из трех столпов иудаизма. Но неужели возможно описать наши отношения со Всевышним как книгу записи долгов в магазине, с прилагающимся к ней механизмом их взыскания? Такое восприятие трудно для души, стремящейся к идеальному контакту с Всевышним. Создается ощущение, что система отношений награды и наказания умаляет Творца и поощряет служение только ради награды, а не “во Имя ” (т.е. бескорыстно). Поэтому рав Ишаяhу Горовец, который ощущал эту трудность, в своей книге “Две скрижали Завета” (ШЛА) формулирует третий принцип иудаизма как “контакт со Всевышним”, а не как принцип награды и наказания – Поскольку контакт со Всевышним он истинная цель системы воздаяния.
Однако, на самом деле, выражение, которым пользовались наши мудрецы, когда говорили о принципе воздаяния, это не “награда и наказание”, а “мера за меру” (Санhедрин 90а), или более подробно: “Ту же меру, которую человек применяет к другим, применяют к нему” (Сота, 1, 7). И это говорит о том, что на самом деле тут нет наказания или награды которые были бы внешними по отношению к нашим действиям. Но наши дела сами уже содержат в себе их последствия, так же как естественным образом рука намокает в воде или обжигается в огне. И в этом же глубокий смысл выражения: “Награда заповеди – сама заповедь” (Авот 4, 2). Человек сам по себе – мерный сосуд, измеряющий сущность жизни, которая может наполнить его или опустошить его. Поэтому, несмотря на то что уступчивость – это позитивное свойство, сказано “Тот, кто говорит “Всевышний уступчив” – уступит свою жизнь” (Бава Кама 50а). Поскольку не Всевышний награждает добром или злом человека, а человек сам приводит это на себя. (см. Нефеш Хаим ч. I, гл.1, 12). И так объясняется то что сказано в трактате Авот (2,1): “И все дела записаны в книге”: Человек он сам – книга, в которой записываются его дела.
Отсюда вытекает, что вопрос о “праведнике, которому плохо”, можно объяснить без связи с тем, что написано в Торе в главе “БеХукотай” (Левит 26:3), так как там описывается лишь один аспект управления миром, которую Рамхаль (в Даат Твунот) называет “Управление суда”. Но помимо него есть еще “Управление Единства”, которое охватывает широкое рассмотрение целей человеческой истории. Весьма возможно, что страдания праведника не связаны с формальными нарушениями, но с тем, что история требует от человека изменения его личности, для участия в исторических процессах и изменениях происходящих в его время. Похоже на судьбу Иова, который страдал несмотря на то, что был полным праведником, – поскольку пришло время для изменения образа праведности, подобно Аврааму (Бава Батра 15,б). Внутренняя потребность в изменении приводит к перевороту, который способен заново сформировать личность. И именно в этом смысл высказывания наших мудрецов (Брахот 5а) “Страдания очищают человека”.
-
Тора с Небес
Есть два свидетельства тому, что Тора дана Свыше.
Однако не следует думать, как это обычно принято, что “миллионы свидетелей не могли обманывать, и в частности они не обманывали своих детей”. Такая формулировка не выдерживает критики и убеждает только тех, кто и так верит. Однако доводы, которые мы приводим ниже, являются объективными.
Прежде всего нужно заметить, что Откровение – это событие, заложившее основы национального самосознания. А национальное сознание – не результат чьего-то решения или выбора – оно представляет собой данность, это реальность в которой рождаются. Любое национальное самосознание построено на базе коллективной психологии, которая, в свою очередь, основывается на событиях оставивших сильное впечатление в национальной памяти. Когда рассказ основывается на событии которое предшествует национальной истории, т.е. оно происходило еще до того как данный народ появился в мире – то возникает серьезное сомнение в нем, и он вполне может быть вымышленным мифом. Но это не относится к событиям, которые произошли в эпоху когда народ уже существовал. Примерами таких событий являются рассказ о Троянской войне или рассказ об Исходе из Египта и получении Торы. В этих случаях мы можем утверждать, что событие реально происходило – и это не потому что рассказ говорит о большом числе свидетелей, а потому что это событие оставило огромный след в общественном сознании.
Второе соображение, это то, что сам характер рассказа о событии показывает его правдивость. В особенности когда речь идет о событии, которое, совершенно очевидно, никому не придет в голову придумывать. И хотя в различных культурах существуют рассказы об Откровении, как отдельным людям, так и обществу, – во всех случаях идет речь о Божественности имманентной миру, и ни в одном из сказаний народов мира не говорилось о трансцендентном Откровении – Боге, который сотворил мир, и поэтому Он внешний по отношению к миру. Единственный рассказ, в котором об источнике Откровения говорится как о Творце мира – это рассказ переданный сынами Израиля. И более того, сам текст, который передает нам этот рассказ, – подчеркивает нежелание общества, к которому Откровение обращается, принимать участие в этом событии. Причина такого нежелания в том, что вмешательство Творца мира в жизнь людей расшатывает психическую устойчивость человека. Поэтому сочинять рассказ такого типа не придет в голову даже для того, чтобы основать какую-либо религию; и поэтому основатели религий народов мира говорили о раскрытии “Сущности, внутренней по отношению к творению”, что не подрывает основы реальности.
Следует также прояснить суть понятия “Тора с небес”. Как разъясняет нам рав Кук (Орот hа-Эмуна, стр. 48), человек может признавать на словах, что “Тора с Небес”, но речь часто идет об очень низких небесах. Это происходит, когда изображают Давшего Тору, как придирчивого бухгалтера, подсчитывающего заповеди и грехи. С другой стороны, есть люди, которые отрицают Тору с Небес, поскольку они стремятся к тому, чтобы Источник Торы был вершиной мудрости и морали человека. И такой человек ближе к настоящим Небесам, с которых пришла нам Тора.
-
Скрытая Тора и процесс ее раскрытия миру
Сказано в Мишне: “Не разъясняют Дела Творения даже двоим ученикам, и Дела Колесницы даже одному” (Хагига 2:1). Эти термины, которыми мудрецы обозначали Скрытую Тору, комментируют по разному. Маймонид объяснял что “Дела Творения” – это физика, или мудрость познания природы, а “Дела Колесницы” – это метафизика, мудрость постижения Божественного. Источник понятий которыми пользуется здесь Маймонид, в греческой философии, и поэтому некоторые раввины (например рабейну Ниссим Геронди в своих комментариях, или раби Меир ибн Габай в книге “Аводат hа-Кодеш”) критикуют такой подход Маймонида, и отмечают, что существует самостоятельная еврейская тайная мудрость, корни которой лежат в пророчестве. И это то, что называется Кабала.
Хотя Маймонид и не считается каббалистом, и эти его слова часто совершенно противоположны их представлениям (см. Путеводитель Растерянных часть 1, гл. 61-62), – представляется, что он уловил и воспринял традицию народа, которую невозможно принизить и передать исключительно, как философское понимание. И это следует из его комментария на данную мишну: “Это запрещение разъяснения установлено по причине того, что в “Делах Творения” и в “Делах Колесницы” есть вещи, запечатленные в сердцах совершенных людей, и когда их объясняют словами и приводят примеры и притчи, то исчезает их смысл и отклоняются от сути дела”.
Маймонид написал “Комментарий к Мишне” задолго до “Путеводителя”, своего философского труда. И в продолжении этого комментария к Мишне он пишет: “И выслушай: в соответствие с моим пониманием слов мудрецов мне прояснилось, что когда они говорят о Делах Творения – они имеют в виду науку о природе”. Из такой формулировки понятно, что первое объяснение он получил по традиции, а второе – это его собственное соображение.
“Скрытая Тора” Тайна,- потому и является такой, что она не может быть адекватно передана словами. Но при этом существует необходимость давать ответ на новые духовные запросы, приходящие в ходе развития человечества, и поэтому приходится это “Скрытое” формулировать словами.
Поэтому в развитии Скрытой Торы есть пять периодов:
Первый период: Древние времена, когда духовным противником иудаизма была языческая мифология. Ей, всей своей мощью, противостояло пророчество, – из которого и происходит каббала. Как объяснил Раши (Трактат Бава Кама 2:2): “Слова каббалы – пророки и писания”. И самым главным и первым из пророков был Моисей.
Второй период: После завершения периода пророчества возникла тоска по исчезнувшему Откровению. В это время среди народов мира распространились мистические учения, и в еврейском Скрытом учение им противостояло “созерцание Колесницы”, которое представляли крупнейшие мудрецы поколения (Танаи), и главным среди них был Рашби.
Третий период: Средние века. В это время в мире господствовала греческая философия, и в противовес ей появилась каббала в известной нам сегодня форме, которая достигла вершины у Аризаля.
Четвертый период: Возникновение учения о душе в среде народов мира, что проявилось в развитии романтизма и психоаналитики. Им противостоял хасидизм, а именно каббалистическое учение о душе, которое основал Бешт.
Пятый период: Среди народов снова увеличилось понимание важности коллективного сознания для человека. Это проявилось, с одной стороны в национализме, а с другой стороны в социализме. И параллельно возникло учение рава Кука, которое было завершеющим проявлением духа пророчества.
-
Государство
Аристотель (в книге “Политика”) определил человека, как социально-политическое животное (и об этом также говорится в книге Кузари гл. 1:35). Потребность жить в обществе до такой степени сущностна для человека, что никогда ни один серьезный мыслитель не предлагал человечеству вернуться в состояние, когда человек жил один без какой-то связи с обществом, – или с государством, которое является более продвинутой стадией организации общества.
При всем том, есть проблемы в определении понятия “государство”. Как известно, Руссо пытался определить государство, как результат “общественного договора”, в соответствии с которым каждый индивидуум в определенной степени готов поступиться своей личной свободой ради требований общества – но это определение, вызывает удивление. Разве когда-либо устраивали опрос народа, в котором люди выражали свое согласие на такой договор?
На деле государственная жизнь базируется на создании воображаемой сущности, у которой нет реальной основы в мире чувств или разума, и которую называют “государство”. Уже Маймонид в “Путеводителе растерянных” (2:37) утверждал, что государственная жизнь основана на воображении: “Если бы Божественное изобилие давалось только воображению, то оно бы относилось к предводителям государств”.
От государства есть практическая польза, как сказано в “Поучении отцов” (3:2): “Молись о благополучии государства – ведь если бы не страх перед ним, люди глотали бы друг друга живьем”.
Но само существование некоей структуры, которая управляет жизнями людей – создает у верующего еврея определенное ощущение неудобства. Если Бог является нашим Царем, то всякое установление альтернативного авторитета власти, в облике государства, может рассматриваться как восстание против Царства Небес!
Это опасение является внутренним ядром подхода Сатмарского ребе, который считал, что создание даже религиозного государства это “восстание против Бога”. И хотя, реально его точка зрения не признается галахой, так как создание государства Израиль это заповедь из Торы (см. замечания Нахманида к Книге Заповедей, Повелевающие заповеди, 4), – тем не менее опасение, что государственная система власти может стать заменой Божественной власти, следует принимать во внимание.
В благословении, в котором мы просим у Бога чтобы Он вернул нам наше государство (“Верни нам судей, чтобы судили нас как прежде, и советников, как было раньше”) мы просим также: “И царствуй только Ты”. И это означает, что государство должно быть устроено так, чтобы отражать Божественное Царство. Поэтому государственные полномочия не сосредоточены в одной структуре, а разделены между четырьмя разными базовыми учреждениями общества, начальные буквы которых в иврите образуют слово “МиШКаН” (Скиния): Царь (Мелех), Судья (Шофет), Священник (Коhен), Пророк (Нави).
В государствах других народов разделение власти предназначено для того, чтобы предотвратить подавление одной структуры власти других. Но в еврейском государственном устройстве, основанном на Торе, разделение полномочий предназначено показать, что реальная власть принадлежит Богу, и Он управляет народом в милости.
И в этом состоит задача государства Израиль, которое рав Кук назвал “Основа Божественного Трона в Мире” (Орот, стр. 150), и в будущем оно должно вдохновить на это весь остальной мир.
-
Письменная и Устная Тора, рав Йона Левин, видео
Лекция рава Ионы Левина
-
Место встречи
Лекция рава Ионы Левина о значении места в пространстве, в контексте служения Всевышнему
-
Учиться, учиться…
Лекция рава Ионы Левина о важности изучения Торы
-
Имена Всевышнего
Лекция рав Ионы Левина на тему молитвы и молитвенника:
Имена Всевышнего
-
Три изгнания народа Израиля
Изгнание (галут) – это существенная часто истории народа Израиля. Более половины времени существования народа Израиля он находился в изгнании, и такое положение очень отразилось на нашей культуре – до такой степени, что иногда приводит к ошибочным представлениям, идеализирующим галут, или вызывает ощущение вины.
Маhараль из Праги разъясняет, что изгнание и избавление (галут и геула) – это два аспекта одной и той же реальности, в соответствии с принципом – единства противоположностей. В той же степени, как творение раскрывает Творца, мир скрывает Его. Познание Бога, таким образом, требует двойного знания: открытия и сокрытия. Открытие происходит в периоды присутствия Шехины (Божественного проявления), когда Израиль находится на своей земле. Сокрытие происходит во время сокрытия Лика Всевышнего, в изгнании. С другой стороны, цель всего исторического процесса состоит в том, чтобы дойти до положения встречи со Всевышним лицом к лицу, дружеской встречи между Творцом и сотворенными. Как сказано в книге Ошея (2:18): “назовешь ты Меня “Иши” (муж Мой), и не станешь больше называть Меня “Баали” (господин Мой)”. Выход из галута происходит по Божественному плану, а не только для того, чтобы сделать добро сотворенным. Поэтому понятно, зачем Тора начинает знакомство с первой еврейской семьей описанием ее выхода из галута, и рассказывает как Авраам вышел из Ур Касдима.
Галут происходил с нашим народом три раза: В Египте, в Вавилоне и в Эдоме. Длительность изгнания различна. В Египте – 210 лет, в Вавилоне – 70, и в Эдоме 1880 лет. Раби Авраам Бибаго в свое книге “Путь Веры” объясняет, что в каждом галуте народу Израиля приходилось бороться с различными силами, которые конкурировали с пророчеством. В Египте это была культура чувств египетских жрецов, в Вавилоне – халдейская культура воображения, в Эдоме – философия. Философию раби Бибаго называет “чувство разума”, имея в виду, что она выглядит, как чистый разум, – но основы ее построены, тем не менее, на чувствах. И чем сильнее наши конкуренты, тем длиннее галут. Только тогда, когда проясняется поражение философии, ее неспособность дать твердые основания духовной жизни, только тогда начинается выход из галута Эдома.
В книге Зоhар подчеркивается, что произведения в области Торы приходят из галута: Писание, Мишна и Кабала. Заповедь, которая разрешает взять себе яйца, птенцов или детенышей из гнезда только после отсылания птицы – намекает нам на сокрытие Шхины, которую наш праотец Яков называет “Мать над детьми” (Бытие 32:11). Слова пророка Исайи (50:1) “Ведь за грехи ваши ваша мать была изгнана” – тоже связаны с этой идеей. Яйца, начальная стадия – соответствуют уровню Торы, и из Египетского изгнания мы вышли с Письменной Торой. Птенцы, следующая стадия святых текстов, соответствуют Мишне и Талмуду – и из Вавилонского изгнания мы вышли с решением мудрецов Великого Собрания опубликовать Устную Тору, зафиксированную далее в Вавилонском Талмуде. Из Европейского же изгнания мы вышли с учением Каббалы. И это достояние детей (на иврите дети, “баним” можно соотнести со словом “бина”, разум), и это знатоки Каббалы.
И отсюда понятно, что не будет больше изгнаний, не дай Бог, так как гнездо опустело, все его содержание (яйца, птенцы, и детеныши) – реализовано.
-
Вера мудрецам
Мишна (Авот, 6:6) говорит, что одна из сорока восьми вещей, без которых невозможно приобрести Тору, это “эмунат хахамим” (“вера по отношению к мудрецам”, “доверие к мудрецам”). Важно прояснить, что означает это высказывание.
Зачастую полагают, что есть принцип веры, который обязывает нас считать, что мудрецы Израиля не ошибаются. Однако совершенно ясно, что такое понимание неверно, – так как нет человека, который был бы гарантирован от ошибок. И более того, известно, что и самые великие люди признавались в своих ошибках. Кто был более велик, чем Моисей? Но и о нем Тора рассказывает (в книге Левит 10:20) “И выслушал Моисей, и одобрил (то действие Аарона которое не соответствовало первоначальным указаниям Моисея)”. Комментарий Раши там говорит: “Признал свою ошибку и не постыдился, не сказал: “Я не слышал такого от Всевышнего”, но сказал: “Я слышал и забыл”. И также довольно часто в ответах мудрецов приводят высказывание: “Признание в своей ошибке похвально для мудреца”.
Существует целый трактат Талмуда, который разбирает различные ошибки в указаниях Высшего суда, и это лишнее доказательство того, что мудрецы тоже ошибаются. И Тора тоже говорит о случаях, когда мудрецы ошиблись, и подчеркивает, что если точно известно, что они ошиблись, то тогда запрещено поступать по их указаниям. И так сказано об этом в Иерусалимском Талмуде: “Возможно ли, что если скажут тебе про правое, что оно левое, а про левое – что оно правое, то прислушаешься к ним? Тора говорит нам: “Идти направо или налево” – только тогда, когда на правое говорят “правое”, а на левое – “левое”. А то, что в мидраше говорят, что “нужно слушаться мудрецов, даже тогда, когда они говорят тебе на правое, что оно левое”, то это только в тех вещах, которые зависят от личной оценки, а не в очевидных всем вопросах.
В представлении о том, что мудрецы не ошибаются, есть две опасности. Одна из них состоит в том, что если такой человек столкнется с явной ошибкой мудреца, это может полностью разрушить его веру. Вторая опасность более глубокая, и это придание сотворенным таких свойств, которые относятся только к Творцу. И это свойство – “истина”, про которую Маймонид писал в Законах основ Торы (1:4): “Только Он – истина”.
В чем же тогда состоит вера мудрецам, без которой невозможно приобрести Тору? Рав Иеhуда Леон Ашкенази разъяснил, что это выражение означает, что нужно верить в то, что мудрецы – на самом деле мудрецы. А именно, в то, что их слова не сказаны просто так, как произвольное предположение. Поэтому и в тех случаях, когда мы не принимаем их мнения, необходимо глубоко изучить их подход, так как он несет в себе мудрость, и можно из него много выучить. И если про каждую вещь наши мудрецы сказали (Авот 4:3) “Нет вещи, у которой не было бы места”, тем более это относится к словам мудрецов.
И хотя обычно почитание по отношению к кому-то плохо согласуется с его свободной критикой – мудрецы учат нас, что одно создает возможность для другого. Сказано: “Пусть будет дом твой домом собрания мудрецов, и покрывайся пылью в прахе ног их, и впитывай с жадностью их слова” (Авот 1:4). И так комментировал это раби Хаим из Воложина (Руах Хаим) Слово “покрывайся пылью” (на иврите митавек) можно произвести от слова “борьба” (маавак). И тогда смысл высказывания в том, что ученику запрещается принимать слова рава, если у него есть что на них возразить. И иногда истина бывает с учеником. При этом, хотя у учеников есть право высказать свое несогласие, это нужно делать с большой скромностью, как сказано: “в прахе ног их”.