Тора

  • Какое жертвоприношение следует первым? Рав Ури Шерки

    Последовательность жертвоприношений в недельной главе Ваикра (такова): Ола, Минха, Шламим, Хатат, Ашам. Однако, последовательность (жертвоприношений) в следующей недельной главе Цав (следующая): Ола, Минха, Хатат, Ашат, Шламим. Так что, в главе Цав Шламим мирная жертва) сдвигается с середины списка в его конец. Ясно, что чем раньше (то или иное) жертвоприношение появляется в списке, тем важнее оно с точки зрения воли Святого, Благословен Он.

    (Жертвоприношение) Ола, где все жертва (целиком) возносится к Богу, и Минха, представляющая собой хлебное приношение, которые приносятся в жертву или съедаются коэнами, указывают на полное желание человека приблизиться к Богу, без добавления каких-либо личных интересов – таких, например, как (желание) съесть часть от жертвы. Это идеологическое действие, соответствующее основной особенности жертвоприношения как посвящения человека из чистой любви (Всевышнему): «Когда кто-то из вас (хочет) принести жертву Господу…» (Ваикра, 1:2). Самое сокровенное желание человека принести самого себя в жертву. Но еще во время Акедат Ицхак Всевышний повелел: «Не протягивай руки своей (на сына) …» (Берейшит, 22:12), ибо Бог желает жизни, а не смерти. Так что, нам, как и всем потомкам Ицхака, здесь показано, что все, чего желает Бог – это намерение человека принести жертву, но не фактическое принесение его животной сущности, физического тела, которое можно заменить на «барана» (22:13), то есть, взять из (крупного) скота или овец, и принести жертву.

    Шламим является более сложной жертвой, когда человек участвует в «трапезе» за Божественным столом. Жертвенник «съедает» (жертву) так же, как и тот, кто принес жертву. Но для того, чтобы эта ситуация была достойной (угодной Богу), необходимо, чтобы пища человека была на моральном уровне, достойном жертвенника. Этот вид служения (Всевышнему) ограничен Бней Исраэль, которые в состоянии соответствовать Божественным желаниям в отношении их пищи. Это не относится к другим народам, которые могут принести только жертву Ола, поскольку они не достигли еще того состояния, когда они могут включить свои телесные удовольствия в служение Богу.

    Хатат и Ашам – это жертвоприношения, предназначенные для искупления грехов. Они приносятся за прегрешения человека и при необходимости исправить ситуацию. Эти жертвы необходимы после совершившегося факта (греха), поэтому они стоят в конце списка.

    Тем не менее, последовательность (жертв), которая обсуждается выше, уместна в случае, если человек желает внести свой вклад, основываясь на идеалах. Раши пишет: «Это относится к жертвоприношениям, которые приносятся в качестве дара (добровольной жертвы)» (Ваикра, 1:2).

    Это тесно связано с предметом недельной главы Ваикра, которая является началом серии (недельных глав) «Тора Моше». Это отрывки, которые начинаются со слов: «И воззвал Господь к Моше» (1:1), где описано служение совершенного человека, которым управляет разум и который далек от любого греха. Недельная глава Цав, с другой стороны, является прямым продолжением главы Тецаве.

    (Этот комментарий основан на анализе раввина Д.Ц. Хоффмана, который заключает, что (главы) Тецаве и Цав были даны, как один последовательный отрывок, при этом та часть (Торы), которая связана с появлением Шхины (Божественного присутствия), была записана в книге Шмот (глава Тецаве), в то время как та часть, которая относится к последующим поколениям, была записана в книге Ваикра).

    Глава Цав подчеркивает обязательный аспект жертвоприношений – в противоположность тому, что человечество старается избегать их (жертв за грехи). Как отмечает Раши, цель состоит в том, чтобы «быть осторожным в случае, который влечет за собой денежные потери» (Ваикра, 6:1).

    Таким образом, глава Цав является частью «Торы Аарона», которая наиболее важна для человека, подверженного греху. Поэтому жертвы Хатат и Ашам предшествуют жертве Шламим, поскольку пока человек не искупит свои грехи, есть сомнение, что он принесет жертву Шламим с ненадлежащим намерением (не во имя небес).

    Перевод с английского, оригинал – http://ravsherki.org/index.php?option=com_content&view=article&id=4506:vayikre-which-sacrifice-comes-first&catid=558&Itemid=102514

  • Если вы по уставам Моим будете поступать (26:3)

    раздел Бехукотай

    Из Лекций рава Шерки по книге Левит

    В этом стихе впервые сформулирована обязанность человека вмешиваться в процесс истории. До этого Бог сам занимался и управлял всем. Сейчас подчеркнуто, что есть вещи, которые зависят также и от людей.

    В чем же смысл выражения: “Если вы по уставам Моим будете поступать»?  Комментарий Раши говорит, что это означает: трудится в Торе.

    “Если в законах Моих ходить будете. Быть может, это (относится к) исполнению заповедей? Однако, далее говорится: “и заповеди Мои соблюдать и исполнять их», (ясно, что) в виду имеется исполнение заповедей. Как же в таком случае я объясняю “если в законах Моих ходить будете»? (Как повеление) вам трудиться над изучением Торы [Сифра].”  

    Слово, которое Раши употребляет для описания этого труда в изучении Торы: “амель” не означает утомительного труда. Иногда люди неверно понимают его и считают, что тут имеется в виду тяжелый труд, страдание, но это не верно. Смысл этого слова – просто “занятие”.

    Почему же наши мудрецы объясняют слово “телеху» – ходить, следовать, как трудиться над изучением Торы? Казалось бы, это совсем разные вещи: идти  – это конечно тоже, в некотором роде работа, но это также и приятно, не даром люди любят гулять и путешествовать.

    Обратим внимание на стих 12, в котором просматривается параллель к нашему стиху:  “И буду ходить среди вас“. Смысл этого стиха: “Если вы пойдете, тогда и Я буду ходить среди вас”. Понятно, что Бог не трудится. Таким образом: как в 12 стихе прогулка, так и в третьем стихе должна быть прогулка, но почему-то Раши говорит, что это означает “трудиться над изучением Торы”?.

    Надо, прежде всего, понять каков буквальный смысл слова “лэhитhалех». Примеры употребления этого слова:

    Исход 18:20: “И освети им уставы и учения, и возвести им путь, по которому им идти, и дело, какое им делать”.

    Иеремия 16:11 “Тогда скажешь им: за то, что отцы ваши оставили Меня, – сказал Господь, – и последовали за другими Богами, и стали служить и поклоняться им, а Меня оставили и Тору Мою не соблюдали (не шли по ней)”.

    Шемот 16:4: “И сказал Господь Моше: Вот Я дождем ниспошлю вам хлеб с небес; и выйдет народ, и соберут они сколько нужно на день в этот день, чтобы Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет”.

    Есть что-то особенное в выражении “ходить по Торе” и следует прояснить что.

    Скорее всего, здесь имеется в виду некая атмосфера  в которой ты живешь, и в соответствии с ней ты что-то делаешь или не делаешь, исполняешь предписывающие заповеди и остерегаешься нарушений запрещающих заповедей.

    Такое понимание слово “ходить” явно следует из отрывка Торы, в котором рассказано, как Бог дарует народу манну. Бог говорит Моисею: “И пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет” (Исход 16:4). То есть народ должен каждый день брать порцию и не больше. Моисей, когда собрался народ, добавил им еще от себя: “Пусть никто не оставит от этого до утра”.  Почему Моисей запретил им оставлять до утра?  – Потому что Бог повелел собирать: “сколько нужно на день“.

    Еще до того как Моисей обратился к Израилю, Бог сказал ему: “И будет в шестой день, и приготовят они то, что принесут, и будет вдвое против того, что собирают во всякий день“. То есть по повелению Бога надо было объявить сынам Израиля также и то, что в шестой день надо взять двойную порцию. Но Моисей не передает это второе повеление. Он не говорит им, что в шестой день надо взять вдвое.

    После того, как Моисей передал евреям повеление о манне, они, тем не менее,  собирали вдвое больше, чем нужно было им на день, и оставили до утра. И в результате: “И воскишело червями,и стало зловонным; и разгневался на них Моше“.   Моисей недоволен, так как он сказал им не брать лишнего, а они взяли. Это нехорошо. Тем не менее, хотя они и сделали не так, как Моисей велел, они не пошли против явного повеления Бога.

    Но далее (ст. 22):

    И было, в шестой день собрали они хлеба вдвойне, (по) два омера на каждого; и пришли все князья общины, и уведомили Моше.

    Кто сказал им, что в шестой день нужно собирать двойную порцию манны? Никто не говорил. Как же так?! Только несколько дней прошло, а они опять за свое, нет, чтобы взять сколько положено! И ответил им Моисей: Так повелел Бог. Бог сказал, что так и случится, что выпадет двойная порция манны, чтобы можно было из нее приготовить на Субботу тоже.

    Таким образом, было три повеления. Первое повеление по поводу  будних дней. Второе по поводу шестого дня и третье повеление по поводу Субботы. Первое повеление и третье повеление Моисей передал народу  – и в результате они нарушили именно их. Второе повеление Моисей не передал им и в результате они все сделали как надо.

    О чем это говорит? Что есть нечто в спонтанности души еврея, нечто соответствующее Торе. И именно когда ты даешь повеление, в результате оно не исполняется. Эту же мысль можно найти в комментарии Балей hа-Тосафот, который объясняет, почему больше заслуг у человека, испольняющего то, что на него возложено. Комментарий говорит, что награда больше потому, что в человеке есть сильное дурное начало, желание  поступать противоположным образом. Как только ты приказываешь мне что-то сделать, я хочу сделать наоборот.

    Но если человеку не дают повелений, то его поведение будет соответствовать желанию Бога. И это то, что сказано в стихе 16:4 “Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет“. Проверка, будет ли что спонтанное поведение сыновей Израиля соответствовать Торе. Есть нечто, чему не  учат в доме учения, этому учатся дома.

    Итак, мы объяснили, что такое “по уставам Моим будете поступать». Ты собираешься исполнять Тору и заповеди. Однако еще до исполнения Торы и заповедей надо ходить по законам Моим. Это хождение по законам Бога –  есть принадлежность к Торе.

    Таким образом, комментарий Раши “трудиться над изучением Торы” получает совершенно иное значение. Этот труд не означает утомительной работы и страдание,  наоборот ты, занимаешься Торой поскольку это твое естественное занятие. Это соответствует принятой у ашкеназских евреев формулировке благословения на изучение Торы: “Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Вселенной который освятил нас своими заповедями и повелел нам заниматься словами Торы“.

     

  • Особенности описания заповедей в недельном разделе Бе-hар

    Рав Амнон Базак

    1. Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай?

    Заголовок недельного раздела “И сказал Господь Моше на горе Синае, говоря…” (Левит 25:1) разъясняли многие мудрецы Талмуда и многие комментаторы. Широко известен вопрос, который задает в связи с этим Раши: “Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай? Ведь вообще все заповеди были даны на Синае”. Раши привел в ответ на этот вопрос разъяснение мидраша: “Из этого мы учим, что как законы седьмого года во всех деталях были даны в Синайском откровении, также и другие законы – во всех деталях были даны на Синае”. Тем не менее, по простому смыслу Писания, остается вопрос, зачем нужно было именно в отношении седьмого года подчеркивать, что эта заповедь был дана Моисею на Синае.

    Еще большее значение этому вопросу придает тот факт, что в конце этой тематической части Писание снова подчеркивает: “Вот постановления и законы и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Исраэйлевыми на горе Синае через Моше” (26:46)

    Мы попытаемся понять, в чем особенность подхода недельного раздела Бе-hар. Разберем, как соотносятся формулировки законов и заповедей в этом разделе с формулировками этих же законов в других книгах Торы, и посмотрим, как связаны различные разделы Торы.

    1. Суббота Господу

    Наш раздел начинается с заповеди седьмого года, суть которой: “Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…” (25:3-4). На первый взгляд тут повторяется то, что уже сказано в главе Мишпатим (Исход 23:10-11): Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в седьмой оставляй ее в покое, не трогай ее….”. Зачем нужно было приводить один и тот же закон два раза?

    Разные комментаторы объясняют  смысл заповеди седьмого года по-разному. Маймонид (Путеводитель растеряных, ч.3, г. 39) объясняет, что это заповедь основана на общественно-социальной морали. “Милосердие и милость в отношении каждого человека, так как сказано (Исход 23:11): чтобы питались неимущие из народа твоего“. Книга же “Сефер hа-Хинух”, понимает эту заповедь, в первую очередь, как заповедь между человеком и Богом: “Чтобы вспоминал человек, что земля, которая дает ему плоды каждый год, делает это не потому что такова ее особенность, а потому, что есть Господин над ней и над ее владельцами, и поэтому, когда Он захочет, Он может ее забрать”.

    Представляется, что два приведенных направления в объяснении смысла заповеди седьмого года отражают различия, в формулировке этих заповедей в книгах Исход и Левит.  В нашем разделе, эта заповедь представлена, как заповедь между человеком и Богом, она называется “Субботой” (25:2): “…тогда земля должна покоиться в субботу Господню”. Формулировка заповеди (25:3-4): “Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…” напоминает формулировку заповеди о Субботе в Десяти Заповедях: (Исход 20:8-9) : “Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое”. Основанием заповеди Субботы в разделе Итро, точно также является идея признания того, что Всевышний – Творец мира (Исход 20:11): Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой”. Отказ от работы в седьмой день, для Израиля выражает их веру во Всевышнего, который сотворил мир за шесть дней и покоился в седьмой день. Единица времени, существенная для земли – это год. Поэтому отказ от работы на земле в седьмой год – также отражает веру во Всевышнего, которому принадлежат небеса и земля.

    В отличие от подхода книги Левит, в книге Исход заповедь седьмого года не называется “Субботой”, она определяется, как социальная заповедь, цель которой: чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые.” (Исход 23:11). В нашем разделе тоже говорится о том, кто будет есть от урожая в поле, но в другой формулировке: (Левит 25:6-7): “И да будет суббота земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. (7) И скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу”. Тут не говорится именно о бедных, но подчеркнуто равнство всех в отношении плодов земли, которое проистекает из осознания того, что Всевышнему принадлежит вся земля. И также, в книге Исхода, заповедь седьмого года приводится в контексте других заповедей между человеком и другими людьми, как например: (ст. 6): “Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его”, (ст. 9): “И пришельца не притесняй”.

    И, таким образом, понятно, что разногласия комментариев по поводу характера заповеди седьмого года, вытекают из различия подхода в двух разных местах Писания. В книге Исход представляется, что главной целью заповеди является помощь неимущим, а в книге Левит, что главной целью исполнения этой заповеди является осознание того, что: “ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня” (25:23). Далее мы увидим, что этот угол зрения характеризует подход раздела Бе-hар, и в других аспектах.

    1. Вы же пришельцы и поселенцы у Меня

    После заповеди седьмого года идет заповедь Юбилейного года, в которой есть несколько специфических законов: возвращение земли ее исконным хозяевам, и возвращение рабов в свою семью. Возвращение земли исконным владельцам – также выражает идею того, что Всевыший – настоящий владелец земли. (25:10, 23):

    И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. … А земля не может быть продаваема навеки, ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня. “

    Закон Юбилейного года подчеркивает, что у человека нет права собственности на землю. По сути своей, земля принадлежит Всевышнему, а люди только “ пришельцы и поселенцы ” в ней. И одним из самых важных проявлений этой идеи является закон, постановляющий, что земля должна вернуться к своим исконным владельцам. Этот закон разъясняет нам, что нет у людей полного права на владение землей, так как они не могут продать свою землю навечно. Т.е. их владение землей не полно.

    Из того, что написано в других отрывках Торы, представляется, что есть другой смысл у этой заповеди. Так например, люди из колена Менаше, жаловались на решение Моисея дать надел дочерям Целофхада, у которого не было сыновей. Они утверждали, что, если дочери унаследуют надел, а потом выйдут замуж за людей из другого колена, то их надел пейдет в собственность другого колена Израиля.  Так, что даже в Юбилейный год, этот надел не вернется в собственность исходного колена: “И когда будет юбилей у сынов Исраэйля, (окончательно) присоединится надел их к наделу того колена, в котором они будут (женами), и от надела колена отцов наших отнимется надел их” (Числа 36:4). Отсюда понятно, что в принципе задача Юбилейного года сохранить надел в отцов для их потомков. В  соответствии с этим подходом, у Юбилейного года есть социальная задача. И это не в точности совпадает с религиозной целью, которую провозглашает наш недельный раздел.

    Таким образом мы находим еще один пример особенного подхода раздела Бе-hар, который подчеркивает именно религиозный аспект заповедей, в отличие от других отрывков Торы, в которых подчеркивается их социальный аспект.

    1. Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской

    Рассмотрим специфический закон Юбилейного года – возвращение рабов в свою семью. Законы еврейского раба обсуждаются еще в двух других отрывках Торы. В начале раздела “Мишпатим” (Исход 21:1-6) и в разделе “Рее” (Второзаконие 15:12-18). И эти два отрывка, на первый взгляд полностью противоречат сказанному в нашем недельном разделе. В нашем разделе сказано, что в Юбилейный год раб возвращается в свою семью. В других отрывках упомянуто две другие возможности: Или раб выходит в седьмой год, или, в случае, когда он отказывается выйти на свободу, тогда он становится вечным рабом. Но возможность выйти на свободу в Юбилейный год в этих отрывках не упоминается вообще.

    Представляется, что и это различие обусловлено разными подходами в разных книгах Торы. И это особенно заметно при сравнении формулировки заповедей в нашем разделе и в книге Второзаконие. В соответствии с подходом, описанным в нашем разделе, выход рабов на свободу в Юбилейный год – подчеркивает право владения Всевышнего, которому принадлежать и сыновья Израиля. (Левит 25:40-42):

    “Как наемник, как поселенец должен он быть у тебя; до года юбилейного пусть работает у тебя,  А тогда отойдет от тебя, сам и сыны его с ним, и возвратится к семье своей, и во владение отцов своих вступит опять.  Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должны они быть продаваемы, как продают рабов”

    Точно также, как землю нельзя продать навечно, также и человек не может ыть продан “как продают рабов”, а именно – навечно. Человек, сын Израиля – не полный хозяин своего тела, он раб Всевышнего. И также, как он не может продать полностью свою землю, так как его владение землей не абсолютно,  также он не может продать полностью себя. Отчуждение акта продажи в Юбилейный год подчеркивает, что каждый человек из Израиля прежде всего раб Всевышнего.

    Отрывок посвященный еврейскому рабу в книге Второзаконие, подчеркивает социально-общественный, этический аспект в отношениях раба и его хозяина. Поэтому она обязывает освободить раба уже на седьмой год (Второзаконие 15:12-15):

    “Если продастся тебе брат твой, Иври, или Иврия, то пусть служит он тебе шесть лет, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпускай его порожнем. Наделить должен ты его из скота твоего, от гумна твоего и от давильни твоей; чем благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и искупил тебя Господь, Бог твой; потому я заповедую тебе это ныне“.

    Каждый еврей когда-то был рабом в Египте. И после того, как он понял природу жизни в рабстве, и после этого возложено на него моральное обязательство, дать своему рабу возможность выти на свободу в седьмой год.

    Разница в подходе между двумя отрывками проявляется также и в том, как они описывают выход раба на свободу. В нашем разделе – Юбилейный год просто отменяет рабство, поэтому написано: “отойдет от тебя“, что означает, автоматически выйдет. У человека нет никакой роли в этом освобождении и никакого влияния на него. Но не так это описано в разделе “Рее”. Там Тора подчеркивает моральную обязанность хозяина по отношению к рабу. Выход раба на свободу не происходит сам по себе, это обязанность возложенная на хозяина: “отпусти его от себя на свободу“. И также по этой причине именно в этом отрывке говорится об обязанности хозяина дать рабу имущество. В этом отрывке – ответственность за освобождение раба возложена на его хозяина. Хозяин должен не только освободить своего раба, но и обеспечит ему возможность начать новую жизнь.

    Отсюда понятно, что есть разница в законе о рабе, который решил остаться у своего господина, и не вышел в седьмой год. В книге Второзаконье, как мы говорили, обсуждается моральная обязанность хозяина освободить своего раба. В этом случае, если раб пренебрег своим право на освобождение, хозяин будет освобожден от обязанности освободить его, и раб останется в рабстве навечно: (Второзаконие 15:16-17):

    “Но вот, если скажет он тебе: “не уйду я от тебя”, так как полюбил он тебя и дом твой, потому что хорошо ему у тебя, (17) То возьми шило и проколи ухо его к двери; и будет он рабом твоим навек. Так же поступай и с рабою твоею”.

    В нашем же разделе обсуждается религиозный аспект заповеди. И с этой точки зрения, продажа отменяется в Юбилейный год, независимо от желания хозяина и раба.

    Полная картина включает в себя два противоречащие друг другу отрывка. В седьмой год на хозяина возлагается обязанность освободить раба, но, если раб не хочет выходить на свободу, то хозяин свободен от этой обязанности.  Но в Юбилейный года, раб выходит на свободу так или иначе. Так как с религиозной точки зрения, невозможно, чтобы рабство еврейского раба сохранялось в силе после наступления Юбилейного года, оно уничтожается само по себе. И так подитожил рав Мордехай Броер соотношение между разными отрывками:

    “В соответствии с этим можно понять и новое понимание, которое наши мудрецы дали понятию “вечный раб”. Вечность – тут ограничена периодом Юбилейного года. Этот комментарий не подходит к простому пониманию Писания в разделе Рее. Так как хозяин не способен сам освободить раба против его воли “навечно”, т.е. до Юбилейного года. Поэтому раб возвращается к своей работе. Но и эта работа изначально ограничивается Юбилейным годом. Поэтому “вечное рабство” возложено на раба только до Юбилейного года”.

    Таким образом, и в законах Юбилейного года, наш раздел представляет религиозный аспект заповеди, в отличии от других глав Торы, где отражен общественно-социальный аспект.

    −−−−−−−−−*−−−−−−−−−

    Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

  • И выйдет священник из дома

    д. Михаль Тухачински

    1. Раскаяние возможно

    Установление статуса дома, пораженного проказой, зависит от священника. Процесс проверки и объявления о его нечистоте проводился поэтапно. Дом, в котором обнаружилась проказа, помещался в карантин на семь дней и должен быть снова осмотрен по окончанию этих семи дней. Если поражение распространится дальше, то это определит судьбу пораженных камней, и их нужно будет заменить. На следующем этапе, если поражение повторится, то весь дом должен быть разрушен. Поскольку священник должен прийти и осмотреть дом внутри, Тора велит ему покинуть дом, прежде чем он объявит о закрытии дома на неделю. И так об этом сказано в стихе Торы:

    “Выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней” (Левит 14:38).

    Священнику необходимо выйти из дома, так как после того, как священник скажет свое слово, и объявит дом нечистым, то все, что останется в доме, будет нечисто. Поэтому священнику предпочтительно покинуть дом, прежде чем он постановит, что пораженный дом нечист. На первый взгляд священник должен выйти наружу, чтобы самому не стать нечистым.

    Мишна в трактате “Ногаим” (Поражения) (12: 6) из этого стиха, делает вывод о том, где именно должен стоять священник:

    “Не находится в своем доме, когда запирает пораженный дом.
    И не находится в пораженном доме, когда запирает.
    Но стоит на пороге пораженного дома, и запирает.
    Как сказано: “И выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней”

    Мишна уточняет тут две вещи. Священник должен выйти из дома, но не должен удаляться от него. Он не может вернуться в свой дом. Он должен видеть пораженный дом с того места, где он находится.

    В этом требовании – не быть внутри, но оставаться поблизости, заключена важная идея. Священник должен видеть своими глазами дом, который он объявляет нечистым. Если священник вернется к себе домой и оттуда пришлет “рецепт” – это будет истолковано, как отрешенность и высокомерие. Тора требует от священника оставаться вовлеченным, он должен произнести свой приговор находясь на месте, быть вместе с хозяевами дома.

    Комментатор Альших предлагает похожее чтение этого отрывка:

    “Сказано по поводу этого отрывка в книге Зоhар: И Шхина (Божественное присутствие) и ангелы служители сопутствующие человеку, когда он начинает говорить злоязычное, все отстраняются от него. И об этом сказано:
    “И выйдет священник” – это Всевышний.
    “Из дома” – это человек.
    И не отойдет далеко, только как тот, кто еще близок ко входу в дом, чтобы снова войти.
    И сказано “ко входу” – что, может быть он исправится.”

    В соответствии с этим комментарием священник символизирует дух человека, Шхину, которая отстраняется от него из-за его греха. Из-за того греха, который привел к поражению дома проказой. Священник стоит при входе в дом, не удаляется от него, он символизирует надежду на то, что раскаяние доступно. Грех только отдаляет, и искажает духовные достижения, но никогда не повергает грешника на самое дно, никогда не уничтожает полностью потенциал добра в человеке. Хозяин видит священника и понимает, что небольшим усилием он сможет вернуть его к себе домой.

    1. Сохранение предыдущего статуса и изменения – как они происходят.

    В Талмуде в трактате Хулин (10б), разбирают этот отрывок в связи с совершенно другим вопросом. На первый взгляд, кажется, что то, что интересует Талмуд – это, исключительно логический разбор ситуации. Спрашивается, как может священник знать, что в то время, что он выходил из дома, поражение не уменьшилось? Возможно, когда он окажется снаружи, поражение станет настолько маленьким, что из-за него не нужно закрывать дом на карантин. И, может быть, можно освободить хозяев дома от наказания ко всеобщей радости?

    Талмуд отвечает, что священник может предположить, что ничего не изменилось, потому что Тора учит нас в этом отрывке принципу “сохранение предыдущего статуса”. А именно, священник может предположить, что то, что он видел несколько минут назад, продолжает соответствовать реальности даже спустя некоторое время. Наличие изменения – это то, что требует доказательств. Пока не было доказано, что произошло изменение, мы считаем, что все осталось по-прежнему. Этот принцип широко используется в галахе. На основе этого принципа, который мы выводим из отрывка про проказу дома, мы устанавливаем, например, что микве (ритуальный бассейн для омовения), который ранее содержал необходимый объем воды, все еще является кошерным для погружения, в случае, если у нас нет обоснованного подозрения, что объем воды реально уменьшился. Исходя из того же принципа, можно послать разводное письмо от мужа женщине с посыльным, и предположить, что муж все еще жив, и многое другое.

    На самом деле принцип сохранения статуса имеет значения и в других случаях жизни, не только в галахе. Именно благодаря этому принципу мы можем предполагать, что то, что было, то и будет. Это может уменьшить страхи и снизить беспокойство.

    Но в нашем случае  принцип сохранения статуса работает в противоположном направлении. Священник стоит возле дома и, когда он объявляет дом закрытым, он фактически заявляет, что он знает, что поражение не уменьшилось, он уверен, что дом все еще нечист, и предположение, что возможно, тем временем дом очистился – требует доказательств. Это решительное утверждение, произнесенное стоящим снаружи, тем, кто объявляет дом прокаженным, не видя поражения в этот момент, направлено на хозяев дома. И идея тут почти противоположна подходу Альшиха. Священник напоминает хозяевам дома, что если они не воспримут правильно смысл происшедшего, если они не приложат усилий для улучшения своего духовного состояния, если они не поймут, что так устроен мир: ничего не изменится, если они не приложат усилий, если сами не сделают ничего, их дом будет разрушен.

    −−−−−−−−−*−−−−−−−−−

    Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

  • “И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его”

    Из лекций рава Шерки по книге Левит. Раздел Тазрия.

    Поражение, которое на русский переводится словом “проказа”, на иврите называется “цараат”- проявляется поступенчато. Ее проявления  зависят от морального состояния человека. На первой стадии Тора называет пораженного “человеком”– (“адам”) (ст. 2). Самый высокий уровень доступный человеку – это “человек разума”, а слово “адам” указывает на более низкий уровень, поскольку оно перекликается со словом “димьон” –  “воображение”. Человек “воображения” –  это менее высокая ступень, именно поэтому на ней оказывается возможным грех. Тем не менее, на этой стадии пораженный все еще называется именем “человек”.

    Когда же мы сталкиваемся со случаем застарелой проказы (ст. 9), когда повторяется поражение, это означает, что происходит постоянная деградация человека. И здесь уже Писание описывает его иначе: “если язва проказы будет на человеке…” Главным здесь становится язва, а человек – второстепенен, вторичен по отношению к ней. Человек становится в этой ситуации менее важен, а на первый план выходит  моральная проблема, которую он представляет. Тем не менее, он все еще называется “человек”.

    На третьей и четвертой стадии (см. ст. 19) уже не упоминается слово “человек” совсем, идет речь только о его поражении.  Человек перестает быть личностью и превращается в объект.

    (13) И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его, то признает он язву чистою: если превратилась вся в белую, она чиста.

    Белый цвет поражения  делает человека нечистым, но если белое покрыло все тело человека, то священник объявляет его чистым.

    Рав Кук разъясняет, что в человеке есть два измерения святости, сгула – внутренняя святость и бехира – внешняя. Внутреннее измерение  – всегда свято. Внешнее  – это святость дел человека. Это можно приобрести, но можно и потерять. Если человек занят Торой и заповедями и добрыми делами – то он усваивает, воспринимает, эту дополнительную святость – если же он не ведет себя как подобает, то он теряет эту святость.

    И хотя внутреннее человека всегда свято, в этом мире мы судим по внешнему, по  поступкам человека. Это и проясняется, когда человек приходит к священнику и тот говорит ему: “Послушай, у тебя есть здесь белое пятно, и это белое пятно указывает на то что твои поступки никуда не годятся. А дурные поступки делают всего человека нечистым”. Но этот человек может сказать: “Ведь кроме этого белого пятна у меня есть еще много мест на теле не белых, это хорошо?” “Нет, это только утяжеляет твое положение, –  ответит ему священник: все здоровые места на твоем теле доказывают, что ты вполне можешь быть в порядке. И именно это белое пятно выносит тебе обвинение”. Можно сказать, что живая плоть, не белая, а именно живая –  есть свидетельство и реальное выражение внутреннего состояния этого человека. Внутреннее не может выразиться в пораженном язвой месте,  оно выражается в месте, которое не поражено проказой. Здесь есть место как для доброго в нем, так и для дурного в нем.

    Что же происходит, когда проказа распространяется по всему телу? В таком случае нет никакого выражения для его внутреннего. Когда человек весь белый – возникает напряжение между тем, что есть внутри человека, его внутренней святостью, и его внешней стороной, которая  сейчас никак не позволяет выразиться его внутреннему. Нет никакой части его кожи, никакого места на его теле, которое выражало бы то, кем он является на самом деле внутри – нет выражения его внутренней святости. И это нестерпимая ситуация: как это может быть, что человек, о котором мы знаем, что внутри – он весь чист, снаружи оказывается весь – нечист. И это означает, что в такой ситуации надо судить его не по его внешнему, а по его внутреннему.

    Талмуд в трактате Сангдрин говорит: “Сын Давидов придет только в поколении, которое все виновно, и в поколение которое все праведно”.  Описываемое Талмудом положение подобно случаю поражения “цараат” – когда все тело становится белым. И это означает, что мы должны судить ситуацию по внутреннему состоянию, и тогда “чист он”.

    Рав Кук говорит , что во время Избавления души судятся не по внешней святости, которая иногда находится в очень низком состоянии, но по святости внутренней. По поводу поколения, которое отстраивало Землю Израиля, рав Кук сказал, что оно  – все виновно,  и оно все праведно. Оно все преступно по Шульхан Аруху, и оно все полно заслуг в том, что касается внутреннего: чистоты сердца, его духовного поиска. В книге Зогар сказано, что поколение Избавления “преступно снаружи и чисто внутри”, как плод кактуса, который сладкий внутри и колючий снаружи.

    В этой связи мне хотелось бы вспомнить историю о том, как Цейтлин посетил Землю Израиля. Рав Хилель Цейтлин был очень глубоким человеком, написал важные книги, и он также посетил Землю Израиля во времена мандата. Потом он вернулся в Польшу и был убит в Холокосте.  Рав Цейтлин рассказывает, что когда он приехал в Израиль, он посетил двух раввинов, рава Иосефа Хаима Зоненфельда, главу того движения , которое сегодня называется “Натурей карта”, и рава Кука. Он пришел к раву Зоненфельду и сказал ему: “Рав, ваша честь, я поездил по Земле Израиля и я вижу, что страна постепенно отстраивается! Как прекрасно!” Сказал ему рав Зоненфельд: “Как ты вообще можешь говорить это?  Эти, которые строят – все они преступники, оскверняют субботы, не соблюдают законы семейной чистоты, едят трефное”. Ответил ему рав Цейтлин: “Рав, ваша честь, но мы, тем не менее, видим, что они отстраивают Землю Израиля. Разве это не о чем не говорит?” Ответил ему: “Конечно, есть у Бога свой замысел в том, что он привел их сюда. Но это сокрытое, а когда у нас есть противоречие  между сокрытым и явным, мы руководствуемся тем, что явно”.

    После этого рав Цейтлин пошел к раву Куку и  сказал ему : “Я посетил Землю Израиля и я в ужасе! Все нарушают шабат, едят трефное и нарушают все, что только возможно”. Рав Кук ответил ему: “Замолчи! Что ты говоришь! Они отстраивают Землю Израиля, приводят Избавление”. Ответил ему рав Цейтлин: “Но рав,  вы судите не по тому, что явно, но по тому, что сокрыто, а когда есть противоречие между тем, что сокрыто и тем, что явно, то руководствуются тем, что явно!” Ответил ему рав Кук: “То, что ты говоришь, верно во всех поколениях, но не в поколении Мессии”.

    Мы видим что тут сама открытая Тора говорит нам, что есть ситуации, когда мы руководствуемся тем, что сокрыто, судим по внутреннему.

  • Будет ли это угодно Господу?

    Из лекций рава Шерки по книге Левит

    И разгневался он на Элазара и на Итамара, оставшихся сынов Аароновых, говоря: (17) Почему не ели вы этой очистительной жертвы на святом месте? Ведь святая святых она, и ее Он дал вам, чтобы простить вину общины, для искупления ее пред Господом. (18) Ведь кровь ее не внесена была внутрь святилища, и вы должны были есть ее во святилище, как я повелел.

    Моисей укоряет сыновей Аарона, за то, что они не съели грехоочистительную жертву и тем принесли вред всей общине Израиля.

    Каков смысл слов Моисея, что кровь ее не внесена была внутрь святилища? Есть определенные жертвы (“внутренние жертвы”), кровью которых окропляют внутренний жертвенник (так например, жертва, которую приносит первосвященник за свой грех), и мясо этих жертвы сжигаются вне Храма.

    В данном случае идет речь о грехоочистительной жертве за народ, мясо которой должны были есть священники. Но они сожгли ее так, как поступают обычно со “внутренними” жертвами. И вот Моше говорит им: “Но ведь это же не та жертва, кровью которой окропляют жертвенник в Святилище внутри. Это грехоочистительная жертва, кровью которой окропляют только внешний жертвенник. Поэтому такую жертву вы должны  были съесть. И вы отклонились от данных вам указаний!

    (19) И говорил Аарон Моше: ведь сегодня принесли они очистительную жертву свою и всесожжение свое пред Господом; и такое случилось со мною; а если съем я очистительную жертву сегодня, будет ли это угодно Господу? (20) И выслушал Моше, и одобрил.  

    Полчаса назад у него умерли два сына.

    Раши пишет:

     «И было угодным (верным) в его глазах. Признал (свою ошибку) и не постыдился (сделать это), говоря: «Я не слышал» (такого от Превечного, но сказал: «Я слышал и забыл».

    То есть, Моисей признал свою ошибку и не постыдился сказать «Я не слышал этого от Бога».

    О чем здесь идет спор? Это спор между Моисеем и Аароном о том, что именно слышал Моисей от Бога, и каким образом нужно установить закон. Мы видим, что закон может следовать мнению Аарона!

    Тора Моися делится на две вещи: есть сама Тора, и есть ее истолкование. Есть у Моисея полномочие  передавать слово Бога, и по этому вопросу нет никакого сомнения. Аарон принимает это: то, что Господь говорит тебе, то и нужно делать. Но после того, как мы уже приняли то, что сказал Господь, встает вопрос, как Его Слово понять. И тут нельзя сказать, что ты понимаешь Его лучше меня. Мы обсудим это в доме учения (в бейт мидраше). И  там может случиться так, что Моисей будет в меньшинстве, и даже может оказаться, что его мнение окажется ошибочным. И это объясняет нам почему именно Моисей подходит для получения Торы. Он получает Тору не только потому, что его личность находится на самой высокой ступени. Моисей получает Тору благодаря своей скромности, а не благодаря своему величию. Он готов получать то, что ему дают. И именно из-за этого нет никого сомнения в его авторитете. В том что касается истолкования того что он получил Моисей – часть “дома учения”, т.е. и у других мудрецов есть право толкования Торы.

    Мы видим, что в результате, в обсуждаемом вопросе принимается во внимание Тора Аарона. И именно возможность различных толкований Торы приводит к тому, что в этом стихе достигается историческое примирение между двумя торами, Торой Моисея и Торой Аарона.

  • И от входа шатра соборного не отходите семь дней

    Из лекций рава Шерки по книге Левит.

    Недельный раздел Цав

    В недельном разделе Цав описываются дни посвящения священников, их подготовка к служению в Храме – дни “милуим”.

    В других местах Торы мы нигде не встречали похожих указаний, чтобы священнику  повелевали: “не отходи отсюда семь дней”. Похожие ограничения есть в других законах, так например: очищения прокаженного (мецора), а также отделения на семь дней первосвященника перед началом Судного дня. Перед подъемом на гору Синай тоже было подобное указание: “И покрывало ее облако шесть дней и вошел Моисей в облако в день седьмой”. И также, когда зарезают красную телку, священника, который делает это, отделяют от общества на семь дней. Всякий раз, когда идет подготовка ко вступлению на более высокую ступень – есть семь дней подготовки.

    Где мы впервые встречаемся с семью днями? При сотворении мира. Сотворение мира заканчивается в седьмой день. Таким образом, мы все сейчас живем в седьмом дне Творнеия. И мы готовимся к восьмому дню. В нашем мире с восьмым днем мы встречаемся в Храме. Поэтому, до того как мы вступим в Храм – следует подвести итог всей истории, совершить действие, которое подводит итог всему рассказу о Сотворении мира.

    В нашем недельном разделе Моисей говорит Аарону и его сыновьям: “Сейчас мы завершаем историю, переходим на новую ступень, и поскольку мы переходим на новую ступень, есть необходимость подвести итог тому что было до этого: сидите у входа соборного шатра семь дней. Оставайтесь в этом мире семь дней. Поскольку сейчас, еще немного и мы войдем в восьмой день”.

    Таким образом, семь дней это не случайное число. Семь дней необходимо сидеть перед наступлением этого самого восьмого дня. И это не просто восьмой день – это восьмой день Творения. Вход в Скинию – это, в сущности, переход из седьмого дня сотворения мира в восьмой день Творения мира. Смысл происходящего в том, что мы в этом мире находимся в седьмом дне. И при этом, иногда мы делаем ознакомительную экскурсию в восьмой день  – входим в Храм.

    Как мы уже отметили, мы находимся в седьмом дне, и это седьмой день Творца. Однако, по отношении к нам это вовсе не седьмой день, для нас все это время – это время будней, это  день когда мы работаем, шесть дней наших действий по преобразованию мира. Вся история – это будничные дни человека и седьмой день Бога. Этот седьмой день должен продолжаться шесть тысяч лет – соответственно шести дням действий деятельности человека. И поэтому, когда  закончатся шесть тысяч лет, и мы вступим в седьмое тысячелетие,  – тогда начнется седьмой день человечества. Таким образом, имеются две системы, одна –  это система Бога а вторая – система человека. В системе Бога, в течение шесть тысяч лет Он пребывает в седьмом дне. И когда закончатся шесть тысяч лет и у Бога начнется восьмой день –  у нас закончатся шесть дней действия и мы войдем в наш седьмой день. Седьмое тысячелетие – это субботний день для нас – но это Его восьмой день. Так что есть разница в один день, между его днем и нашим днем. Или, другими словами, восьмой день – это день, в который встречаются Суббота Бога и Суббота человека.

    Храм – это особенное место, оно не относится к истории. В Храме происходит встреча лицом к лицу Творения и Творца – это в сущности ситуация восьмого дня, не седьмого, ситуация необыкновенная. Поэтому Писание немедленно в начале следующей главы напишет: “И было в восьмой день”. В восьмой день сотворения мира. Восьмому дню сотворения мира предшествовали семь дней, когда священники сидят у входа в Скинию, поскольку Аарон и его сыновья должны пройти что-то вроде подведения итогов истории, и только потом войти в восьмой день. Но это не восьмой день их посвящения – а восьмой день сотворения мира. Возможно, если бы освящение Скинии прошло успешно – если бы, не было бы истории смерти Надава и Авиhу (А может быть, если бы это происходило в Иерусалиме, на Храмовой горе, а не в пустыне) – возможно, весь мир вошел бы в восьмой день.

    И если верно то, что мы сказали, что вход в Скинию – это вход в восьмой день и заповеди в будущем отменяются. Как это может быть? Это может быть, поскольку у Торы Моисея есть опора в седьмом дне и нет опоры в восьмом.

    У Аарона же, в качестве священника, есть такой педагогический метод, он может взаимодействовать с совершившим грех,  чтобы поднять его из греховного состояния.  Таким образом, Тора Аарона может прорывать ограничения. Тора Моисея очень ясная – у нее есть границы, которые нельзя переходить. В отличие от нее у Торы Аарона есть возможность прорывать ограничения, благодаря осознанию святости, которая находится во всем мире, благодаря его способности улавливать проблеск мира, в котором вообще нет греха. Что-то вроде введения в такой мир и происходит в восьмой день.

    Когда первосвященник, в одиночестве входил в Святая Святых, по сути, он мог делать все, что захочет. Он мог следовать указаниям мудрецов, мог их преступать, у нас нет никакого способа проверить это. Мишна пишет, что перед Судным Днем члены Сангедрина заклинали первосвященника: “Заклинаем тебя тем, Чье имя пребывает Доме этом, что не изменишь из того, что мы сказали тебе. И он отходил от них и плакал, и они отходили от него с плачем. Он плакал о том, что заподозрили его, они – о том, что подозревают того, чьи действия сокрыты о них”.

    Таким образом, у первосвященника, который принадлежал к садукейскому направлению,  было искушение не следовать указаниям мудрецов – фарисеев. В рамках наших определений, это было искушение отделить Тору Аарона от торы Моисея. Первосвященника  привязывали к торе Моисея с помощью клятвы. Слово клятва – “швуа” связано со словом «шева» (семь). Смысл клятвы: “Ты сейчас сбираешься войти в восьмой день – но оставайся связан с нами, с днем седьмым”, и это и есть та веревка, о которой сказано в книге Зоhар, что ей привязывали Первосвященника.

    Нам трудно представить себе, что это означает, войти в Святая Святых, приблизиться к корню жизни. Может быть, Первосвященник захочет остаться там ради своего собственного наслаждения? Но он, все же, возвращается. Он возвращается ради народа. Самое великое мгновение в служении первосвященника – когда он выходит из Святая святых.

    Получается, что Тора Моисея отменится в восьмой день и наступит время Торы Аарона. И в таком случае возникает вопрос: действительно ли должен ли Аарон слушаться Моисея, когда он входит в Храм?

    В Талмуде, в первой части трактата Йома  сказано о днях посвящения священников (милуим): “Аарон отдалился на семь дней и служил день один и Моше передавал ему все семь дней, чтобы наставить его в его служении“. Моисей обучал Аарона все эти семь дней, как служить в Храме. “И так во всех поколениях первосвященник отделяется на семь дней и служит один день, (в Судный День) и два мудреца из учеников Моисея (не саддукеи) передавали ему знания  все семь дней, чтобы подготовить его к служению. И говорят, что за семь дней до Судного Дня забирали первосвященника из его дома в палату первосвященника в Храме.

    Далее в Торе мы увидим, что, кризис, возникнет, не между Моисеем и Аароном, а между Моисеем и сыновьями Аарона. И это то, что повторится и в будущих в поколениях. Во времена Второго Храма были большие разногласия между первосвященниками – садукеями и мудрецами – фарисеями. Садукеи – это такое священство, которое не чувствует себя обязанным слушать указания Сангедрина.

     

  • О смысле жертвоприношений

    Из лекций равва Ури Шерки по книге Левит

    Корбан  – производная от слова “лекарев” – “приближать” 

    В книге Левит жертвоприношения в первый  раз в Торе называются словом “корбан”.  Корень слова “корбан” – “к-р-б” – означает близость. Таким образом, подчеркнуто, что целью принесения жертв  является приближение к Богу.

    Идея “приближения” – предполагает, что я исходно – далек от  божественности.  Я хочу преодолеть пропасть между Богом и миром, и я преодолеваю ее приближаясь к Богу. “Если будет человек из вас приносить жертву Богу”. Жертвоприношение – это наиболее древняя форма служения Богу. В более позднюю эпоху появляется новая форма служения – молитва. Но молитва не столь само собой разумеющаяся вещь как жертвоприношение, поскольку мысль о том, что я могу обратиться к Творцу с требованием, чтобы он изменил мир, а это то, о чем говорит молитва, это непонятно с философской точки зрения. Как я могу со своим ограниченным знанием осмелиться критиковать источник всей мудрости. Можно сказать, что молитва – была чем-то совершенно новым. Сказали мудрецы, что праотцы установили молитвы. Ты должен быть на ступени праотцов, чтобы осмелиться обновить путь молитвы. В отличие от этого жертвоприношение  – очень древняя вещь, человек приносит жертвы, возможно, с момента зарождения человеческой культуры, как таковой.  Были случаи, что люди молились, но это было очень большой редкостью. Как постоянный институт, молитву устанавливают праотцы.

    Современная культура не принимает саму идею жертвоприношения: “Вы там берете кровь, брызгаете ею на жертвенник, моете внутренности, сжигаете – все это отвратительно”. Современная культура отказывается отождествляться  с этим. Почему? Потому что Бог не открывается больше в природе. То, что осталось от откровения Бога  – осталось в глубине человеческой души. Поэтому у современного человека есть склонность отождествлять служение Богу с чувством, с происходящим во внутреннем мире,  ему тяжело разглядеть святость в  мире внешнем. Но это видение – есть следствие деградации, а не развития (возвышения ступени человека), это не потому, что человек улучшился – наоборот, человек в чем-то деградировал, единственная точка святости, которая у него осталась – находится у него в душе. И выходит ужасная вещь, что только человек причастен служению Богу, а живой и растительный мир, и мир неживого, больше не соучаствуют в служении Богу.

    У детей и пророков нет никаких проблем с восприятием жертвоприношений.  Когда пророк входит  в Храм дух святости охватывает его, как написано о Ионе сыне Амитае в Иерусалимском Талмуде, как он достигал пророчества: он восходил в Храм в дни праздника возлияния воды на жертвенник (буквально “черпания воды”) и там охватывал его дух святости, и поэтому праздник называется праздником “черпания”, что черпают там святой дух.

    Жертвоприношения представляют проблему для интеллектуалов, которые уже утратили детское восприятие, но еще не достигли духа святости, и разум при всей высоте своей – оказывается у них источником слабости. Получается, что у нас есть три возможности: первая – это быть детьми, и в таком случае нам нравится храмовое служение, но быть детьми – это инфантилизм, вторая возможность – быть интеллектуалами, но разум подавляет естественное чувство.  Должен возникнуть синтез детскости и интеллектуализма, и тогда мы достигаем пророчества. Дух святости – это соединение детского, непосредственного  восприятия и интеллектуализма. Можно сказать, что человечество прошло эти периоды: период детства человечества, инфантильного человечества, после этого период человечество мудрости и когда будет сделан надлежащий синтез – вернется пророчество.

    Спор между Маймонидом и Нахманидом

    Итак, у человека есть естественная склонность приносить жертвоприношения. Вокруг этого возник спор между Рамбамом (Маймонидом) и Рамбаном (Нахманидом). Маймонид пишет в “Путеводителе растерянных”, что в принципе весь институт жертвоприношения – был установлен, поскольку такова была культура в те дни, когда была дана Тора.  У народов мира богослужение происходило через жертвоприношения, и Тора говорит: приносите также и вы жертвоприношения, но приносите их Богу.  Это предположение очень рассердило Нахманида. Он пишет: Ничего подобного! Что же, когда Ноах принес свою жертву, было идолопоклонство в мире?! Или когда жертвы приносили Каин и Авель?!  И то, что сказали наши мудрецы, что Адам тоже принес в жертву быка, так что же, это означает, что в дни Адама было идолопоклонство?! То, что написал Маймонид  – неверно.

    Нахманид дает два толкования идее жертвоприношений: первое толкование, что жертвоприношение животного заменяет жертвоприношения человека. Второе толкование, как пишет Нахманид: в жертвоприношении есть тайна, заключается она в том, что жертвоприношение соединяет части мироздания, и поэтому единственное имя, которое упоминается при жертвоприношениях, – четырехбуквенное имя. А другие Имена в связи с жертвоприношениями не упоминаются. Четырехбуквенное имя –  это имя, которое объединяет все части Творения.

    Вопрос: что же Маймонид не читал стихов про Каина и Авеля и про Ноаха, которые приносили жертвоприношения? Или забыл их?

    Понятно, что когда выходили из Египта, принесение жертвоприношений было обычным делом. Не было человека в мире, который не приносил бы жертвы своему Богу.  Приносили жертвы в Египте и в Вавилоне и сыновья Израиля приносили жертвы. Кто- то приносил человеческие жертвоприношения, кто-то приносил животных. Но возникает вопрос, почему идолопоклонники пришли к этой идее принесения жертв? Почему в мире распространилась именно такая форма культа? И ответ на этот вопрос: поскольку в жертвоприношении заключена некая тайна, (о ней и пишет Нахманид) из-за нее идолопоклонники делали то, что делали. И получается, что когда мы вышли из Египта, к нам вернулась эта тайна мироздания  – и вернулась она через идолопоклонников. Если бы ты спросил выходящего из Египта, скажи, что привело тебя к принесению жертвоприношений, он ответил бы – такова культура нашего времени. Так что если мы дойдем до корня проблемы, то увидим, что здесь, в сущности, нет никакого спора.

    Ритва (рабейну Йом Тов бен Авраам hа Cевили) ученик Нахманида пишет в книге Сефер hа-Зикарон: мой рав, Нахманид, не достаточно учил философию и поэтому не понял слов Маймонида. Но на самом деле не было там никакого спора. У идолопоклонников были свои причины приносить жертвоприношения, поскольку так  выражалось у них религиозное чувство, чувство святости,  сыновья Израиля стали приносить жертвоприношения, поскольку такова была общая культура того времени.

    Почему же будут жертвоприношения в будущем, также и по Маймониду? Есть несколько возможностей: первая: что пока есть люди  – есть идолопоклонство. Это возможно, но кто сказал, что мы должны следовать этой культуре? Вторая возможность: и она более логична – то, что у жертвоприношений есть некий тайный смысл.

    Спросили рабейну Авраама бен Маймонида о смысле жертвоприношений, о котором пишет Маймонид в «Путеводителе растеряных». Авраам бен Рамбам ответил: но разве Маймонид сказал, что это единственный смысл жертвоприношений и нет другого?

    Автор книги “Мешех Хохма”, рабби Симха hа-коэн из Двинска пишет, что то, что сказал Нахманид – верно по отношению к Храму, а то, что сказал Маймонид – верно по отношению к возвышениям. Он приводит несколько доказательств того, что, в сущности, целью храмовых жертвоприношений было объединить миры, как пишет Нахманид, а жертвоприношения на возвышениях, которые были временно разрешены евреям, нужны были, как часть принятой в те времена культуры, чтобы евреи  не поклонялись идолам.

  • Сила Песни

    Рав Ишаяhу Гарди

    Когда Израиль находился еще в Египте, в рабстве изгнания, в мире нечистоты, евреи уже тогда поверили в весть Избавления: “И услышали, что вспомнил Господь о сынах Израиля и увидел страдание их, и преклонились они, и поклонились” (Исход 4:31). И все же, верующие и дети верующих, которые пришли к этой ступени веры, упали духом, так как не смогли выдержать тяжелой работы и тогда “они не послушали Моше по малодушию и от тяжелой работы” (Шмот 6:9). И не только они, и сам Моисей упал духом: “Ибо с того времени, как я пришел к Фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом сим; а избавить не избавил Ты народа Твоего” (5:23). И эти сомнения во Всевышнем усилились в тот час, когда Израиль стоял перед морем: “Что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта?” (14:11). И также говорит о Моисее мидраш Мехилта: “Сказал Всевышний: Вчера ты мне сказал ““с того времени, как я пришел к Фараону“, а сегодня усиленно молишься Мне?”

    И не смотря на то, что мнения наших мудрецов разделились в вопросе о мидраше, как нужно понимать его, так или иначе, можно сделать лишь один вывод – нет у нас другой Торы, кроме той, которую мы получили от Моисея. И так учили нас мудрецы: “Сказали сыновья Израиля Моисею: Учитель наш Моисей, что мы должны делать? Сказал им: Будьте возвышенны и прославленны и воздайте Песнь и хвалу Тому в чьей власти войны. И в этот час сыновья Израиля воспели Песнь. (Мехилта Шмот, 14).

    В заслугу чего удостоились сыновья Израиля воспеть Песнь? В заслугу того, что они верили – удостоились, что был на них Святой Дух, и воспели Песнь. И эта Песнь достигла высочайших вершин, таких, что каждый смог сказать “Он Бог мой, и прославлю Его” (15:2).

    И можно заключить, что иерархия в духовности построена так: трепет, вера, Песнь. Как сказано: “И трепетал народ пред Господом, и поверили в Господа и в Моше, раба его. Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Господу”. (14:31-15:1). Песнь, таким образом, является ясным узнаванием, без затемняющих его представлений и образов, просветление освящающее суть вещей. И чем же была эта Песнь? В учении нашего учителя рава Кука сказано: “Песнь, это наиболее проникновенное постижение самой сути и глубины понятий”. Тот процесс веры в Бога, который начался в Египте с вести об Избавлении, в котором были поднятия и спуски, пришел к своей кульминации в полном приятии идеи веры в Бога. И эта идея не может быть передана прозой, ее можно выразить только поэзией, Песней. Чистая вера – это песнь жизни, песнь сущного, и поэтому Тора называется Песней. Как сказано “И теперь напишите себе эту Песнь” (Второзаконие 31:19).

    Это высшее постижение не может остаться постоянным и неизменным, оно проходит. Это похоже на проблеск, который можно увидеть за занавесем, на сверкнувшую молнию, освещающую все и исчезающую. И не только у Израиля исчез свет этой Песни, но и для Моисей, высшего из всех пророков это было высшее откровение, которое потом прошло. Все дни свои хотел и стремился Моисей увидеть тот же образ, до тех пор, пока Бог дал ему знак, что не сможет его увидеть. Всю свою жизнь стремился вернуть эти мгновения высшего постижения в Песне, проявления Света во всей его полноте. В качестве проявления для него лично, не получил этого Моисей, но как часть общины Израиля, тех, кто прошли через море – и он тоже поднялся на ступень Песни, как сказано: “Моисей и сыновья Израиля”. И по этому поводу написал Маймонид (законы основ Торы 1:10):

    “Что именно хотел Моисей, учитель наш, постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою»? (Шмот 33-18) Он хотел устойчивого знания истинной сущности Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память”. Но это не было в его силах, так как сказано “И не увидит меня человек и останется в живых” (33:20). Для человека невозможно каждый день удостоиться воспевать Песнь и показывать пальцем “Он Бог мой, и прославлю Его”. Только в Тот день В будущем Всевышний сделает хоровод для праведников, и тогда каждый сможет показать пальцем и сказать: “Вот, это Бог наш, на которого мы надеялись” (Исая 25:9).

    И про это сказали наши мудрецы: “Учили, что раби Элиэзер сказал: Каждый, кто говорит Песнь в этом мире, заслуживает сказать ее в Будущем мире, как сказано: И тогда воспоет Моисей. Не сказано воспел, а сказано воспоет – это значит, что идет речь о Будущем Мире”.

    Каждый, кто удостоится глубокого понимания: Трепета, веры и Песни, даже, если это преходяще в этом мире, но в Будущем Мире –  в абсолютном мире ценностей, удостоится постоянного и неизменного постижения.

    И еще одному правилу научил нас рав Кук: Точно также, как есть законы Песни, также есть и Песнь в законе. Законы Торы – все они Песнь, в них есть Песнь – исходящая из них: “И теперь напишите себе эту Песнь”. Сказали вавилонские мудрецы: “Если бы евреи не согрешили, им бы была даны только Пятикнижие Торы и книга Иеhошуа, потому что в ней разъясняется ценность земли Израиля” (Недарим, 22 б). И это согласуется с тем, что сказано в Иерусалимском Талмуде: “Книги Пророков и книги Писаний в Будущем Мире не будут важны” (Ирушалми, Мегила 1:5).

    Песнь, как постоянное понятие, как наиболее глубокое восприятие жизни, находится только в вечной Торе. Пророки и Писания – предназначены для увещевания и для нравственного поучения, в них нет вечности, и поэтому  в них нет Песни, песни веры. И поэтому и написано про Песнь в будущем времени: “И тогда воспоет Моисей”, как сказали наши мудрецы: “В час, когда Израиль воспел Песнь, облачился Всевышний в мантию славы, на которой были написаны все “тогда” встречающиеся в Торе, и которые Всевышний нам в будущем вернет, как сказано “И тогда наполнятся смехом уста наши” (Псалмы 126:2). Вся мощь этой Песни относится к миру, который весь – Песнь, миру вечных ценностей. А все остальные Песни, встречающиеся в Писании – относятся к прошлому. В том числе и та Песнь, которая в hафтаре нашего недельного раздела. И воспела Двора – сказано в прошедшем времени. Даже она относится к пророкам, пророчество которых не вечное. Но то, что в дополнение к пятикнижию останется еще и книга Иеhошуа из-за ценности Земли Израиля, соответствует тому, что сказано у Исаии (24:16) “От края земли мы слышали пение”, что означает, что и Земля – возносит Песнь. И не только это, но и деревья возносят Песнь: “Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют” (Псалмы 65:14). Как сказал раби Нахман из Браслова: “Цветы показались на земле; время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей” (Песнь Песней 2:12) Цветы произрастают из земли с помощью соответствующей им песни и мелодии.

    −−−−−−−−−*−−−−−−−−−

    Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

  • Храм и жертвоприношения – взгляд со стороны священников

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе: к разделу (3-2) Цав – книга Левит, гл. 6-8)

    1. Соотношение разделов Ваикра и Цав

    Раздел Цав, второй недельный раздел книги Левит, как и первый ее раздел, Ваикра, говорит о жертвоприношениях – однако он рассматривает их с другой стороны, со стороны священников.

    Раздел Ваикра говорил о жертвоприношениях со стороны человека, приносящего эти жертвы, и этому соответствовало его название Ваикра, «позвал, пригласил», поскольку Бог пригласил Моисея  в шатер, и приглашает к добровольным жертвоприношениям каждого из нас, но никак не обязывает. Для простого человека принесение жертв – это добровольная вещь, его личное желание приблизиться к Всевышнему – и соответственно  раздел Ваикра начинается с жертв добровольных,  всесожжения и  благодарности. Второй же раздел начинается со слова Цав, “прикажи” – потому что для священников принесение жертв и служение в Храме – это обязанность и работа. Соответственно, центральное место раздела Цав занимают жертвы за грех и различные обязательные работы, которые священник совершает в Храме.

    2. Работа священников при жертвеннике

    Описание деятельности священника по функционированию жертвенника начинается с поддержания огня на жертвеннике: “И Господь сказал Моше, говоря: Заповедай Аарону и сынам его: вот закон всесожжения: оно на огне на жертвеннике должно оставаться всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем. … А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасая; и пусть поджигает на нем священник дрова каждое утро и раскладывает на нем всесожжение; и воскурит он на нем жир мирных жертв. Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая” (Левит, 1:1-6).

    Поддержание огня относится к ночной смене работы Храма. Жертвы приносили только днем, а ночью дожигались их остатки, и перед утром убирался пепел, для того чтобы можно было начинать новый цикл жертвоприношений. И первая заповедь, которая дается священникам именно в этом разделе, – это заповедь постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. Это, в общем, и есть функция священников. В то время как обычный человек приходит в Храм время от времени, и для него это личное  продвижение, – священник должен поддерживать огонь в Храме, чтобы, даже когда евреи недостаточно активно общаются с Храмом, не слишком часто приходят сюда или приносят жертвы, Храм все равно бы функционировал.

    Вторая заповедь, которая дана здесь священникам, – это заповедь убирать пепел, чтобы приготовить место для нового жертвоприношения, нового дня. Это опять-таки важное символическое действие, которое говорит нам о том, что новый день, новый этап связи со Всевышним, должен начинаться с расчистки жертвенника от пепла предыдущих жертв. Просто так, без расчистки площадки, построить новый этап не удается. И, хотя прежние этапы – это важная часть нашей памяти, основы – все-таки расчистка площадки очень часто бывает нужна.

    3. Противостояние линий Моисея и Аарона

    Разделы Ваикра и Цав продолжают противостояние линий Моисея и Аарона. Они разделяются здесь примерно так же, как разделялись линии Моисея и Аарона в описании Храма в книге Исход, в разделах Трума и Тецаве. И так же, как там разделение Моисея и Аарона вызвало кризис в истории Золотого Тельца, – так и здесь разделение линий Моисея и Аарона вызывает в самом функционировании Храма кризис, который приведет к смерти сыновей Аарона, о чем мы будем читать в следующем разделе. И только после этого второго кризиса линии Моисея и Аарона объединяются в общую интегральную Тору, включающую в себя оба аспекта.

    Может быть, из того факта, что после раздела Цав, описывающего служение Аарона, следует раздел кризиса и смерть сыновей Аарона, – мы сможем понять, что если служение в Храме осуществляется по обязанности, то оно приводит к кризису и развалу. И это касается, наверное, всего иудаизма. Если мы воспринимаем иудаизм как обязанность, то, к чему нас вынуждают свыше, где у нас нет собственного подхода, и мы являемся просто исполнителями повелений, –  такой подход приводит к кризису. Тогда необходима перестройка, в результате которой добровольные и свободные действия будут интегрированы с определенной частью долженствования и обязательности.

    4. Порядок описания жертвоприношений

    Жертвоприношения в разделе Ваикра описаны в таком порядке:

    • Жертва всесожжения,
    • хлебная жертва,
    • мирная жертва,
    • очистительная жертва за грех,
    • повинная жертва.

    В то время как в недельном разделе «Цав» порядок иной:

    • Жертва всесожжения,
    • хлебная жертва,
    • очистительная жертва за грех,
    • повинная жертва,
    • мирная жертва.

    Мы видим, что мирная жертва перенесена из середины к концу списка.

    При этом перечислении то, что указано в начале списка – представляется лучшим и более желанным в глазах Всевышнего. Жертва всесожжения и хлебная жертва выражают стремление человека всем сердцем приблизиться к Богу, без всякого личного интереса, без наполнения собственного желудка. Это идеалистическое служение, соответствующее базовому характеру жертвы — подобное принесению в жертву себя самого: «Когда кто из вас хочет принести жертву Господу» — и мидраш поясняет: жертву из вас самих. Внутреннее желание – принести в жертву себя. Но, как и в истории Акедат Ицхак («Жертвоприношения Ицхака»), Бог заповедал: «Не заноси руки твоей на отрока», поскольку Бог хочет жизни – так и всем потомкам Ицхака передано, что Богу нужно лишь одно желание принести себя в жертву, но не реальная реализация этого, и живое тело должно быть заменено «другим овном» – «из крупного или мелкого скота, приносите жертву вашу» (Левит 1:2).

    Мирная жертва раскрывает более сложный процесс: Участие человека в трапезе Всевышнего, и участие Всевышнего в трапезе человека. Часть животного возносится на жертвеннике, но основную часть съедает сам приносящий и его семья. Это требует от человека степени святости, соответствующей жертвеннику. Такое служение относится к уровню сынов Израиля, которые способны направить свои земные наслаждения к Божественному. И это не подходит другим народам, — а поэтому от них принимают только жертвы всесожжения, поскольку они еще не способны поставить личное наслаждение на службу Всевышнему.

    Грехоочистительная жертва и повинная жертва являются следствием ошибок человека, и служат их исправлению. Эти такие жертвы, нужда  в которых возникает постфактум — и поэтому понятно, что их место в конце списка.

    Первый порядок жертв (указанный в недельном разделе Ваикра) реализуется, когда мы исходим из желания сердца человека, вытекающего из идеала: «добровольных жертвоприношений» (Раши на Левит 1:2) И это верно для недельного раздела Ваикра, которая соответствует разделу Терума, «Торе Моисея». Эта глава и начинается словами: «И воззвал (Господь) к Моисею». Она описывает служение совершенного человека, полностью подчиненному своему разуму, от которого очень далека возможность согрешить.

    В отличии от этого, в разделе Цав, связанном с разделом Тецаве, разделом Аарона (как нам прояснил рав Давид Цви Хофман, главы «Цав» и «Тецаве» сказаны одна за другой; но часть, которая относилась к построению скинии была записана в книге Исход, а часть имеющая значения для будущих поколений – в книге Левит) — в этом разделе говорится о жертвах с точки зрения обязанности их принесения, тогда как человек стремится избежать их. Как об этом пишет Раши в комментарии на Левит 6:1: «Там, где это связано с материальным уроном – Писание должно обязывать (к исполнению заповеди)». И это глава относится к «Торе Аарона», она приближает тех, кто может согрешить.

    Поэтому в разделе Цав грехоочистительные и повинные жертвы приводятся перед жертвами мирными – поскольку в случае, если человек еще не исправил свой грех, то есть опасение, что и в мирных жертвах, не все его побуждения будут ради Небес.

    5. Священники как Храмовая утварь

    Вторая половина раздела Цав посвящена процессу введения Аарона и его сыновей в должность коhенов.

    При этом сами священники рассматриваются как часть Храмовой утвари. Их помазывают маслом, как и другие Храмовые сосуды, их готовят к работе в качестве части системы. Например, на выступающей части жертвенника расположены  так называемые “рога” жертвенника, которые показывают “стремление к Небу” и на которые кропят при служении. У священников символом рогов жертвенника становятся большие пальцы руки и ноги, и мочка уха. У человека органы слуха, действия и передвижения являются «выступающими частями тела»; аналогичную роль играют выступающие рога жертвенника, символизирующие связь с Богом через то, как мы слышим окружающих, как принимаем указания Всевышнего, что делаем, куда идем, и как мы вообще движемся по жизни.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

  • Проблема восстановления жертвоприношений

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе: к разделу (3-1) Ваикра – книга Левит, гл. 1-5)

    1. Неоднозначное отношение еврейской традиции к жертвоприношениям

    “Ваикра”, первый недельный раздел книги “Левит”, посвящен жертвоприношениям в Храме, и в следующих недельных разделах о них тоже немало говорится. Из того, как много места в Торе уделено жертвоприношениям, мы можем понять, что они были весьма важной частью взаимоотношений Бога и человека. Однако наши Мудрецы в качестве “hафтары” (отрывка из Пророков, читаемого в синагоге после недельной главы Торы) к разделу Ваикра выбрали отрывок из Исайи (гл. 44), говорящий, казалось бы, о противоположном: о том, что нельзя придавать жертвоприношениям слишком большое значение, нельзя считать, что они действуют автоматически, и что главным для очищения человека перед Богом являются совсем не жертвы, а раскаяние и исправление грехов.

    Отношение к жертвоприношениям всегда было неоднозначным в еврейской традиции. Согласно мнениям одних Мудрецов (представлявшим, в основном, рационалистическую школу в иудаизме), основной целью жертвоприношений в древности было то, что они отдаляли человека от идолопоклонства. Поскольку человек по природе своей очень склонен приносить жертвы Высшему Существу, то в древности он приносил жертвы всевозможным идолам, и не было никакой возможности сразу отдалить его от этого. Согласно этой точке зрения, Тора, учитывая человеческие слабости, повелела нам приносить жертвоприношения Богу прежде всего для того, чтобы мы не приносили их идолам. Иными словами, жертвы Богу становятся как бы способом постепенного отвыкания от жертв вообще, способом продвижения от язычества к чисто духовному уровню служения. Однако большинство наших Мудрецов (и в особенности представители каббалистического направления в иудаизме) были не согласны с таким подходом. Они подчеркивают, что Тора есть вечная Божественная истина, и ее заповеди – а особенно столь центральные, как жертвы, – не могут определяться такой чисто прагматической и преходящей исторической необходимостью, как отдаление древнего человека от служения идолам. Более того, мы знаем, что жертвоприношения приносили еще Адам, Авель и Каин, Ноах – т.е. люди, жившие во времена, когда идолопоклонства еще не существовало – и, значит, жертвоприношения имеют самостоятельное значение. Да и само слово корбан, “жертвоприношение”, происходит от корня карав, “приближаться” – что указывает на суть жертв как способа приближения человека к Богу, а не как средства для отдаления от идолопоклонства.

    2. Отношение к жертвоприношениям как к “техническому средству” было одной из причин разрушения Храма

    Как это нередко бывает в иудаизме, эти две противоположные точки зрения на жертвоприношения не отрицают, а дополняют друг друга. Человеку необходимо как осознавать важность и величие жертвоприношений, так и помнить, что совершенно неправильно считать жертвы основным моментом искупления. Более того: то, что наши предки зачастую воспринимали жертвы как “верное техническое средство очищения перед Богом” – было одной из причин разрушения Храма и прекращения жертвоприношений. За две тысячи лет изгнания мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв – путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной и нравственной жизни.

    3. При восстановлении Храма – замена животных жертв на хлебные

    Мы все надеемся что Храм будет восстановлен вскорости в наши дни – но как быть с жертвоприношениями? Нужно ли вообще их восстанавливать? Неужели мы снова будем рассматривать зарезание животных в Храме как одно из центральных явлений нашей духовной жизни? Это как-то совсем не вяжется с нашим миром сегодня – и отнюдь не выглядит как путь к духовности.

    Очень необычное решение проблемы предложил рав Кук, а именно: он указал что если весь мир, или по крайней мере еврейский народ, массово перейдет на вегетарианство – то тогда в Храме тоже не нужны животные жертвоприношения, и их можно заменить на хлебные.

    И действительно, сегодня нам очень трудно представить себе именно  жертвоприношения животных – создание Храма даже отдаленно напоминающего скотобойню – выглядит чрезвычайно отталкивающе, кошмарно и с этической, и с эстетической точки зрения. А иудаизм не может быть адекватно реализован на анти-эстетических или анти-этических основах. Для современного развития цивилизации животные жертвоприношения являются невозможными, и они не только не пробуждают чувство приближения к Богу, но наоборот выглядит отвратительно.

    Что же касается “хлебных жертвоприношений” – то наоборот, это вполне уместная и понятное символическое действие, не имеющее никаких этических и эстетических проблем, и позитивно ощущаемое мистически.

    Рав Кук указал, что если мир станет вегетарианским, то Сангедрин (когда будет восстановлен) найдет новое толкование некоторых стихов Торы в соответствии с которым можно будет все животные жертвы в Храме заменить на хлебные. И такой Храм будет вполне уместен.

    Надо отметить что довольно быстрый переход мира на вегетарианство, хотя это выглядит фантастикой – совсем не является невозможным, и этот переход будет сделан отнюдь не изменением вкусовых привычек миллиардов людей, а чисто технологически. А именно, сегодня уже есть технология производства мяса для еды путем выращивания его в лаборатории из клеток – так что уже существует возможность приготовить шашлык или гамбургер из “не-мясного мяса”, абсолютно неотличимого от обычного по всем параметрам, которое при этом берётся совсем не из убийства животных. Сегодня такая технология стоит довольно дорого но мы знаем что как только технологии есть, то ее внедрение в массовое производство это вопрос очень недолгий. Поэтому за пару десятилетий (или даже раньше) стоимость “не-мясного мяса” так упадет, что полностью вытеснит мясо обычное – ведь по вкусу и по всем прочим параметрам они будут абсолютно неотличимы. И тогда весь мир перейдет на вегетарианство не этически или гастрономически, а чисто технически.

    А как только мир станет вегетарианским – с точки зрения Торы, как считает рав Кук, отпадет необходимость приносить в Храме животные жертвоприношения.

    И мы надеемся что Храм, который будет построен вскорости в наши дни, обойдётся перед животных жертвоприношений, и таким образом он будет играть роль приближения человека ко Всевышнему гораздо более успешно.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

     

     

  • Соединение подходов Моисея и Аарона

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе: к разделам Ваякhель-Пекудей – книга Исход, гл. 35)

    Недельные разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей завершают Книгу Исход. Ранее, в разделах Трума и Тецаве, Моисей получает указания об устройстве Скинии – а теперь, в разделах Ваякhель и Пекудей, описывается само ее сооружение. Т.е. в разделах Трума и Тецаве был теоретический подход, а в Ваякhель и Пекудей дан подход практический. Разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей, два последних недельных раздела Книги Исход, рассказывают нам о реализации святости в еврейском народе, о построении переносного Храма, Скинии. То, что сначала было показано Моисею наверху, на горе Синай, – теперь реализуется внизу, в нашем мире.

    В этом практическом описании очень многое повторяется из сказанного ранее в теоретическом. А поскольку в Торе нет “просто повторения” – то это означает, что нам сообщается нечто новое. Например, можно понять это как “практическое осуществление это нечто иное, чем предварительный теоретический план”. Когда мы делаем что-то практически – то наши действия имеют совсем иной смысл, чем когда мы это только планируем – и именно поэтому Тора описывает все детали постройки еще раз.

    При этом в описании практического построения Храма есть важные отличия от его теоретического описания – прежде всего, это относится к последовательности действий, что показывает изменение в понимании соотношения частей Скинии.

    Как мы уже обсуждали, есть два линии понимания Храма и Торы – подход Моисея, правая сторона, при которой главное в Храме это Откровение –  и подход Аарона, левая сторона, при которой главное в Храме это Искупление. Откровение продвигает, приближает человека к Богу –  а искупление поддерживает, не дает упасть и развалиться.

    Когда Храм описывается как идеал, в разделах Трума и Тецаве, то подходы Моисея и Аарона приводятся отдельно, – и этот разрыв подчеркивается тем, что Моисей находится наверху, на вершине горы, а Аарон внизу, с народом. Из-за такого разрыва в руководстве начинается кризис, приведший к созданию Золотого Тельца. Таким образом, идея полного разделения Откровения на две отдельные линии, Моисея и Аарона – эта идея проваливается.

    После кризиса и произошедшего швират келим, “разлома сосудов”, наступает стадия тикун, “исправления, починки”, когда две линии соединяются. Лишь при таком соединении Божественное Учение приобретает устойчивость; а поэтому Ваякhель и Пекудей – это разделы не только строительства Скинии, но и устойчивости Скинии и Торы вообще.

    И главная основа устойчивости Храма – переплетение подхода Моисея и подхода Аарона. В целом, Ваякhель – это раздел Моисея (Храм и его сосуды), а Пекудей – раздел Аарона (что выражается в описании одежды священников, и также в отчете об израсходованных материалах, необходимость которого есть следствие греховности человека). Но при этом в каждый из разделов включаются элементы, свойственные противоположному подходу – и этим они уравновешиваются.

    Раздел Ваякhэль начинается с того, что Моисей «собрал все общество сынов Израиля» (Исх. 35:1) – потому что в построении Храма должен участвовать весь народ. Построение Храма – это не дело частного, отдельного человека, не может отдельная группа людей, какими бы выдающимися они ни были, строить Храм на основании личного решения. Оно может быть только делом всего народа, – и именно поэтому дальнейшая традиция нам говорит, что Храм должен построить Машиах. По сути, Машиах это не обязательно царь как личность, это общее состояние эпохи – и поэтому еврейское государство в Стране Израиля, объединяющее народ, тоже является категорией Машиаха. Таким образом, только государство и народ в целом могут строить Храм.

    Однако народ в целом не может основываться только на одной линии, Моисея или Аарона, быть только на левой или на правой стороне. И поэтому соединение двух линий – это необходимый фундамент, на базе которого народ может устоять и действовать.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

  • Покрывало на лице Моисея

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе: к разделу (2-9) Ки Теце – книга Исход, гл. 34)

    (29) А когда Моше сходил с горы Синай, и обе скрижали откровения в его руке – то лицо его сияло лучами от разговора с Богом.

    (30) И Аарон и все сыны Израиля увидели, что лицо Моше сияет, и боялись подойти к нему.

    (31) И Моше позвал их, и разговаривал с ними, и заповедал им все, о чем Господь говорил с ним на горе Синай.

    (33) И когда Моше окончил говорить с ними, он опустил на свое лицо покрывало.

    (34) Когда же Моше приходил пред Лицо Господа, чтобы говорить с Ним – то снимал покрывало, пока не выходил, а выйдя пересказывал сынам Израиля то, что ему заповедано.

    (35) И сыны Израиля видели, как лицо Моше сияло – и потом Моше опять опускал покрывало на лицо свое.

    Лицо Моисея было закрыто покрывалом в течение всех 38 лет хождения по Пустыне. Моисей снимал покрывало только во время передачи Учения – когда воспринимал откровение от Бога, или когда сам обучал народ, в это время его лицо было открыто и светилось. Но всё остальное время народ не видел лицо Моисея, а Моисей не видел жизни народа. Моисей жил вне стана, рядом с Богом – а народ жил отдельно.

     

    Это отстранение Моисея от жизни народа – привело к потере взаимопонимания между ним и новым поколением, выросшим в Пустыне. Моисей не понимал трудностей и чаяний этого нового поколения, которое сильно отличалось от поколения Исхода – а тот, кто не понимает людей, не может правильно интерпретировать их проблемы, а поэтому не может быть руководителем. Когда в очередной критический момент кончилась вода и начался ропот, то Моисей не понял проблему, неправильно отреагировал на нее и в итоге ошибся и ударил посохом о скалу – и за это был смещен с руководства народом и не вошёл в Страну Израиля

     

    Так случается с каждым великим духовным лидером. Постепенно вокруг всякого лидера образуется группы его советников и их ближайших помощников, и тогда он начинает видеть мир через это “покрывало”, и не общается с простыми людьми – и поэтому постепенно перестает понимать проблемы нового поколения, и уже не может на них адекватно реагировать.

    Поэтому есть очень важный позитивный аспект в том что лидеры сменяются – одни уходят, и на их место приходят другие. Совершенно необоснованно представление, что если бы прежние духовные лидеры вдруг вернулись бы в нашу жизнь, то они могли бы дать адекватный ответ на вопросы нашего поколения. Это совершенно не так: прежние духовные лидеры понимали то поколение, в котором они выросли и сформировались – и поэтому их ответ отнюдь не был бы адекватным для нового поколения.

     

    Поэтому только мы сами, представители своего собственного поколения, –  можем найти решение тех задач, которые стоят перед нашим поколением.

    ————-

    Конечно, это не значит, что покрывало было просто случайностью или “неправильностью”. Есть очень важная необходимость в том чтобы отключиться от бытового мира для того чтобы можно было подняться в высшие миры. Поэтому Моисей, например, не мог получить Тору внизу, для этого ему было обязательно нужно отделиться от народа, подняться на гору Синай. (И для аналогичной цели нужно покрывало – этот такой же элемент отключения от нижней, бытовой жизни). Однако именно это послужило причиной создания Золотого Тельца и разбиения скрижалей. Т.е. эти вещи взаимосвязаны – для того, чтобы контактировать с высшими мирами, совершенно необходимо некоторое отключение от бытовой жизни – а с другой стороны, именно оно является причиной потери контакта с окружающими. В идеале эти вещи должны быть в равновесии, но этого трудно достигнуть.

    В частности, в дальнейших книгах Торы нет упоминания про  покрывало – но при этом мы видим в книге Чисел, что после 38 лет в Пустыне контакт Моисея с новым поколениям утерян. Частично он был восстановлен после завершающего года путешествия по пустыне, в книге Второзаконие – но тем не менее Моисей уже не мог восстановить контакт до такой степени чтобы руководить народом. Таким образом, это вопрос двойственный: и с одной стороны отделения необходимо, с другой стороны оно приводит к потере взаимопонимания.)

    ——✶——

     

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

     

  • Война с Амалеком

    Пинхас Полонский

    Комментарий к Торе: к субботе перед Пуримом

    Суббота перед праздником Пурим – это Шабат Захор, “Суббота памяти о войне с Амалеком”. Заповедь этой войны дана в Торе так:

    “Помни, что сделал тебе Амалек на пути, при Исходе из Египта. 

    Как он напал на тебя в дороге и перебил у тебя всех отстающих и ослабевших, а ты был изнурен, утомлен, и не боялся Бога. 

    И вот, когда Господь, Бог твой, даст тебе в твоей земле покой от всех врагов твоих – сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь”. (Второзаконие 25:17).

    Почему об Амалеке, единственном из еврейских врагов, есть специальная заповедь “помнить”? И почему здесь подчеркнуто “и не боялся Бога” – какое это имеет отношение к войне? И что значит “ты был изнурен, утомлен”?

    Обычно Амалека отождествляют со всеми “принципиальными врагами евреев”, слова “и не боялся Бога” относят к Амалеку (“он не боялся Бога и поэтому напал”), а смысл “памяти” понимается как “не забудь уничтожить врага, а то он опять нападет”.

    Однако возможно и иное прочтение.

    При нем главной характеристикой Амалека является “нападение по дороге, при Исходе”. Амалек появляется только в процессе Исхода, он является порождением (оборотной стороной) самого Исхода. Слова “и не боялся Бога” относятся к евреям (а не к Амалеку). А помнить об Амалеке нужно из-за того, что он встречается в еврейской истории очень редко – только тогда когда происходит Исход, а это было всего три раза за всю еврейскую историю.

    Исход это ситуация ухода из Изгнания и возвращения в Страну, и это было при уходе из Египта (построение Первого Храма), возвращении из Вавилона (построение Второго Храма), и третий раз сегодня – когда еврейский народ собирается в своей Стране для построения Третьего Храма.

    И в каждый из этих Исходов есть проблема “боязни Бога” – вроде бы уже можно идти, но часть евреев не верит в это, не верит что нас ведет Всевышний, и поэтому отстает. Именно на них нападает Амалек.

    Первый раз это было нападением при Исходе из Египта. Надо было идти вперед, но евреи медлили, им во всем виделись проблемы – и поэтому пришел Амалек. Только победив в войне, египетские рабы почувствовали себя полноценным народом, и смогли пойти на гору Синай получать Тору.

    Второй раз это было когда евреи выходили из Вавилона и строили Второй Храм. Казалось бы, царь Кир дал разрешение, нужно было всем возвращаться в Иудею – но народ медлил, “не боялся Бога”. В итоге против евреев встал Аман, произошла история Пурима  – и именно тогда евреи осознали значение Торы, “еще раз сами приняли ее на себя”.

    И третий раз это произошло в нашем веке. Казалось бы, есть Декларация Бальфура и разрешение Лиги наций. Но еврейский народ медлит, он не верит что исторический процесс ведет Всевышний – и тогда пришла Катастрофа Второй мировой войны и во время этой войны Амалек сегодняшнего дня.

    При этом войну с Амалеком нельзя рассматривать в категориях “награды и наказания”. Не потому Амалек приходит что некоторая часть евреев виновата и “отстает” – а потому что в процессе Геулы отставание неизбежно. И так же Амалек неизбежен. Потому что победа над Амалеком  – это необходимая часть Исхода.

    Победа над Амалеком нужна для того, чтобы научить евреев вере в Бога. Вера – это не просто соблюдение заповедей. Вера – это доверие Богу, который управляет миром вокруг нас, это доверие к тому что исторический процесс это и есть проявление Бога на земле.

    И поэтому сегодня вера в Бога – это понимание роли Государства Израиля как трона Божественного присутствия в мире. Продвижение такого уровня веры – это и есть сегодня “стирание памяти об Амалеке”.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

  • Храм Моисея и Храм Аарона

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе: к разделам (2 – 7 и 8) Трума и Тецаве – книга Исход, гл. 25-29)

    1. Храм Откровения и Храм Искупления

    В Торе есть два недельный раздела, Трума и Тецаве, которые описывают Храм – и при этом дают два совершенно разных взгляда на него.

    В разделе Трума действует только Моисей, а Аарон ни разу не упоминается. В разделе Тецаве, наоборот, действующее лицо это Аарон, и ни разу не упоминается Моисей. Такое различие, отнюдь не характерное для Торы – показывает, что эти два раздела дают “взгляд на Храм со стороны Моисея” и “взгляд на Храм со стороны Аарона”. И эти два взгляда очень сильно отличаются.

    В разделе Трума, “взгляде на Храм со стороны Моисея”, описаны Храмовые сосуды, и прежде всего Ковчег – но там нет никаких священников. Человек входит в Святилище без посредников, соприкосновение со святостью происходит без всяких преград. Человек, пришедший в Храм, достаточно чист, чтобы соприкасаться со святостью напрямую. Слева от вошедшего стоит Менора, т.е. свет мудрости, справа Стол с хлебами предложения (материальный успех), между ними – прямой проход в Святая Святых. Ничто не загораживает человеку путь вперед. В Святая Святых стоит Ковчег Завета, в нем лежат Скрижали, над Ковчегом Завета херувимы, и из пространства между ними раздается голос Всевышнего. Т.е. сущностью Храма Моисея является Откровение, на базе материальных и духовных достижений человека, и именно ради этого человек приходит в Храм: услышать голос Бога, понять сущность мира и его устройство, понять, чего Бог хочет от человека. Человек сам по себе чист, и цель Храма – приближение к Богу и получение Откровения.

    Подход Аарона, описанный в разделе Тецаве, совершенно иной. Человек, придя в Храм Аарона, видит там священников, задача которых состоит в очищении от грехов. Человек по сути своей склонен к греху, поэтому пройти напрямую ему не разрешено, для этого он недостаточно чист и правилен, священники его не пропускают. Они выступают как посредники и сами доносят его жертву Всевышнему –  т.е. соприкасаться со святостью, вместо пришедшего в Храм человека, будут священники.

    Для того, чтобы помочь человеку очиститься от грехов нужно внушить ему трепет перед Небесами, т.е. нужно произвести впечатление, воздействовать на воображение людей – и для этого священники одеваются особенным образом. В Храме Аарона огромную роль играет эстетическое воздействие, одеяния священников формируют у людей определенное представление, “воображение святости”. (Поскольку именно ложное воображение приводит человека к греху, есть необходимость противопоставить ему “воображение святости”).

    Посреди Храма Аарона установлен жертвенник воскурения, который не дает пройти напрямую в Святая Святых. Помещение Храма наполняет облако воскурения, оно закрывает Всевышнего и Его Откровение.

    Человек приходит в Храм Аарона для того чтобы получить очищение от грехов, самостоятельно очиститься от которых не может, поскольку в основе своей грешен. Священники же помогают ему очиститься, дают ему искупление.

    Таким образом, Моисей и Аарон относятся к человеку диаметрально противоположным образом.

    С точки зрения Аарона центром Храмовой службы является приношение жертв, которые очищают человека, а центральным днем является День Искупления, Йом Кипур – единственный день в году, когда Аарон может войти в Святая Святых.

    А вот Моисей входит в Святая Святых в любое время – потому что он приходит сюда за Откровением, а не за Искуплением. Искупление в Святая Святых происходит один раз в году, в Йом Кипур, а Откровение присутствует там постоянно. Сущность Храма, утверждает Моисей, – это Откровение, а искупление это лишь подспорье, необходимое для того чтобы перейти к Откровению.

    Реальный же Храм должен объединять два аспекта – Моисея и Аарона, Откровения и Искупления, которые дополняют друг друга.

    К сожалению в нашем представлении о Храме часто доминирующим является аспект Аарона, т.е. что назначение Храма это очищение от грехов. И поэтому современному человеку не вполне понятно, зачем вообще нужен Храм. Очень важно чтобы мы исправили этот перекос и восстановили в своём представлении о храме аспект Моисея, и поняли что задачей Храма является распространение божественного месседжа всему человечеству. Только тогда мы сможем понять смысл Храма и восстановить его.

    2. Соотношение иудаизма и христианства как Моисея и Аарона

    Синагога, которая называется в еврейской традиции “малый Храм”, есть некоторые элементы напоминающие о нем – Ковчег, в котором лежит Свиток Торы, “постоянная лампада” напоминающая о Меноре – но в ее устройстве нет никаких элементов связанных со священниками, жертвоприношениями, воскурениями и т.д. Все храмовые элементы в синагоге соответствуют Храму Моисея, а не Храму Аарона. В процессе службы из Ковчега вынимают свиток Торы и читают его – т.е. моделируется Храм Откровения. Люди не приходят в синагогу за искуплением грехов – они приходят чтобы услышать Божественное слово. Поскольку исходно человек рождается чистым, и грехи это только небольшие препятствия на его пути, они вовсе не доминируют. Все люди, ведущие нормальный (не людоедский) образ жизни, попадают в рай – важный вопрос состоит однако в том, какое место в раю, в соответствии с твоими заслугами перед Богом и человечеством, ты сможешь занять.

    В отличие от этого, в классической христианской (т.е. католической и православной) церкви и службе множество элементов, заимствованных из еврейского Храма, относятся именно к аспекту Аарона – одеяние священников, кадило с воскурениями, жертвенник (алтарь) и даже символические жертвоприношения, при которых вино и хлеб объявляются телом и кровью жертвы. Люди приходят в церковь, прежде всего, для очищения от грехов – поскольку исходно человек грешен, и без этого очищения в рай попасть невозможно.

    В классической христианской службе, реализующей линию Аарона – воздействуют, прежде всего, на эмоции, воображение присутствующих, на их эмоциональное и эстетическое переживание.

    А в службе в синагоге, реализующей линию Моисея, этот аспект подчеркнуто снят, в ней нет никаких специальных эстетических эффектов. Эмоция службы держится, прежде всего, на словах, на участии каждого из присутствующих в самостоятельном чтении молитвы, на ее внутреннем осознании. Даже пение, которое в христианстве является необходимой частью службы, в еврейском богослужении используется лишь эпизодически и не является важным.

    Видимо, каждая религиозная система вобрала в себя из Храма то, что для нее ближе – а это означает, что различия в богослужении являются отражением общего соотношение иудаизма и христианства, которые соотносятся между собой как Моисей и Аарон.

    Моисей получает Учение непосредственно от Бога. Но он косноязычен – в том смысле, что не может донести это учение до масс. А Аарон не имеет самостоятельного доступа к Божественному Откровению, зато умеет говорить так, что массы его понимают. Аналогично этому евреи могут получить от Бога Откровение, но им трудно донести его до всего человечества; еврейский подход зачастую воспринимается человечеством как “косноязычный”. Христианство же получает Откровение через евреев – но оно, как Аарон, умеет облечь это Откровение в форму, доступную народам мира. В отличие от сложного иудаизма, христианство говорит с людьми на понятном им языке, и поэтому оказывается той оболочкой (т.е. переводчиком, интерфейсом), через которую иудаизм может быть воспринят человечеством.

    3. Пути исторического развития

    В конце Торы, в книге Второзаконие  – Моисей обретает возможность говорить с народом напрямую. Сегодня это реализуется на наших глазах, когда еврейский мир, благодаря созданию Израиля, обретает способ говорить напрямую с человечеством.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

     

  • Передача Торы человечеству

    Пинхас Полонский

    Комментарий к Торе – к разделу (2-5) «Итро», книга Исход, гл. 18

    1. Дарование Торы – только после появления праведных неевреев

    (1) И услышал Итро, жрец Мидьянский, тесть Моисея, что Господь вывел Израиль из Египта.

    (10) И сказал Итро: Теперь познал я, что Господь выше всех богов.

    В разделе “Итро” даны Десять заповедей, самые главные принципы отношений с Богом. При этом она называется по имени Итро, нееврея.

    И это неслучайно – между Дарованием Торы и неевреем Итро есть важнейшая внутренняя связь.

    Одно из толкований этой связи таково: пока среди народов мира нет человека, подобного Итро, готового услышать и получить Тору, – Тора не может быть дарована даже и еврейскому народу. Тора дается евреям только тогда, когда среди неевреев начинают появляться люди, созревшие до ее понимания.

    Во время событий Исхода уже есть две группы неевреев, готовых к восприятию Торы: первая – “эрев рав” (“большое смешение”, люди, вышедшие с евреями из Египта), вторая – Итро и люди вокруг него. Обе группы присоединяются к евреям, но по-разному, давая две модели связи неевреев с еврейством.

    Эрев рав полностью интегрируются в еврейское общество и становятся частью еврейского народа.

    Итро же привлечен религиозно-философскими соображениями, идеей святости – но он не хочет терять свою национальную идентичность, и поэтому не становится евреем. Эта его «национальная отделенность» совсем не является недостатком – наоборот, благодаря этому он несет Божественное Откровение своему народу, формирует схему передачи еврейской религиозной идеи человечеству.

    Подобно тому, как идея святости, выдвигаемая Авраамом, могла появиться только после проявления в мире идеи справедливости, сформулированной законами Хаммурапи, – так и Моисей мог приступить к исполнению своей миссии только после того, как появился Итро. Морально-этическое развитие цивилизации есть необходимое условие появления еврейского народа и его перехода к дальнейшим стадиям развития – потому что цель еврейского народа это продвижение всего человечества, а не только самого себя. Евреи это инструмент воздействия Бога на человечество, а инструмент можно использовать только тогда, когда ситуация хотя бы минимально подготовлена к этому.

    2. Тора из Иерусалима – для всего человечества

    Еще в самом начале еврейской истории, при избрании Праотцев – Тора говорит, что Всевышний избирает еврейский народ для того, чтобы “благословились через него все племена земные”. Т.е. смысл избрания это продвижение всего человечества, евреи избраны только для того, чтобы помочь продвинуться всем другим народам.

    При Даровании Торы мидраш добавляет, что Всевышний хотел дать Тору всему человечеству, и Он предлагал ее каждому народу – но все отказывались, поскольку Тора в чем-то не соответствовала этически-религиозным установкам того или иного народа, и одни только евреи согласились принять Тору. Т.е. на этапе Синайского Откровения еврейский народ оказался избранным лишь потому, что был единственным, кто согласился таким избранным стать.

    Однако далее Тора будет передана всему человечеству, как это описано в знаменитом стихе из книги пророка Исайи (2:3): «ибо из Сиона будет исходить Тора, и слово Бога – из Иерусалима».

    Для еврейского народа не нужно чтобы Тора исходила из Сиона и Иерусалима – евреи получили Тору еще на Синае. Но далее евреи перенесли ее вместе с собой в Ханаан, в Сион и Иерусалим. Еврейский народ опробовал на себе Божественное Учение, впустили его в свою жизнь, и через это он добавил к Торе книги Пророков и Писаний, превратив Тору в Танах, Еврейскую Библию. И тогда Тора стала доступной всем народам, и поэтому Сион и Иерусалим – это место, из которого исходит Тора уже для всего человечества.

    Причина отказа других народов брать Тору на Синае состояла в том, что «Тора Синая» слишком небесная – т.е. трансцендентная, далекая от обычной, естественной жизни, непонятная и потому недоступная. Однако после того, как Тора проходит через Сион, через Иерусалим, через историческую жизнь еврейского народа, – тогда Божественное учение перестает быть только «Торой небесной» и облекается в Танах, вполне укорененный на земле. А тогда уже и народы мира могут начать перенимать Божественный свет.

    И действительно, только после того, как Тора превратилась в Танах – народы мира заинтересовались ею, и не только перевели и прочитали на своих языках, но и основали на ней все свои религиозные установления. Иными словами, все народы воспринимают Божественный свет не прямо с Неба, но только после того, как он пройдет через всю еврейскую историю, через нее человечество получает Божественный свет. Именно поэтому народы называют ее «священной историей» и она занимает такое важное место в истории всего человечества.

    Сион (= еврейская история) это имманентное (т.е. присущее обыденной жизни) Божественное откровение, которое является добавлением к Божественному откровению трансцендентному (т.е. с Неба, на Синае) – и это добавление необходимо для того, чтобы Откровение могло быть воспринято всем человечеством.

    Таким образом, Учение для еврейского народа – это не цель Бога, а передаточное звено. Евреи спускают Тору с неба на Синае, идут в Сион, перерабатывают ее в более “очеловеченный” Танах, и дальше передают всем народам мира. Передача человечеству Божественного света – это и есть еврейская миссия.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

  • Тора не как Закон

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе – к разделу (2-4) «Бешалах», книга Исход, гл. 13)

    1. Изменение маршрута в процессе Исхода

    Обычно Дарование Торы на горе Синай воспринимается как центральный момент еврейской истории – но если мы внимательно читаем книгу Исход, то оказывается, что этого не было в первоначальных Божественных планах!

    А именно, Тора рассказывает:

    (13:17) И было, когда Фараон отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли Филистимлян, ибо близка она; чтобы, сказал Бог, не передумал народ при виде войны и не возвратился бы в Египет.

    (18) И Бог повел народ дорогой пустыни, к Тростниковому морю…

    Таким образом, поначалу предполагалось вести евреев напрямую в их Страну – и этот план был изменен из-за неготовности евреев к войне, и поэтому Бог повел евреев через пустыню, в которой была дана Тора. Таким образом, дорога через пустыню и получение там Торы были вынужденным решением, принятым постфактум.

    Причина этих изменений планов Бога такова: по исходному плану евреи должны были провести в Египте 430 лет, а провели только 210, и поэтому Иециат Мицраим (буквально «Исход Египта», выход самого Египта из состояния рабства на свободу и к диалогу с Богом) состоялся не в таких масштабах, в каких должен был. Только относительно небольшая группа египтян примкнула к евреям, остальные же остались порабощенные в Египте. Именно в этой «неполноте Исхода», в его малочисленности состоит причина неготовности к войне с филистимлянами – и, соответственно, изменение планов Бога, на которое указывается в этих стихах.

    Исходным Божественным планом было сразу по выходе из Египта привести евреев в Землю Израиля, а не на гору Синай. Но евреи не выдержали запланированных 430 лет в рабстве, их исход был «преждевременным» и они не были готовы к войне, поэтому план пришлось менять и вести их по другой, длинной дороге.

    А это означает, что стояние у Горы Синай и Дарование Торы – это вынужденное действие, не запланированное заранее. Формализация Божественного Учения в виде закона (даже и Божественного Закона) вовсе не является идеалом, в идеале Тора должна быть для всего народа естественной, «самопонимаемой», какой она была для Праотцев. Этот идеал не был отменен, но был перенесен на мессианские времена, а пока что людям был выдан Закон.

    Видимо, Бог изменил Свои планы не в самый момент Исхода, а за 80 лет до этого, когда Он послал Моисея воспитываться в доме Фараона, чтобы тот приобрел египетские представления об устройстве государства – и потому Моисей понимал необходимость законодательной регламентации жизни народа, что соответствует Синайскому Завету.

    Это совсем не означает, что миру не нужна Тора. Конечно, она не только необходима миру, но и «предшествует ему» (мидраш говорит, что Бог «смотрел в Тору и создавал по ней мир»). Но при Исходе Тора была оформлена в упорядоченный свод законов – именно потому, что выход из Египта произошел слишком рано, и народ в ту пору (как, впрочем, и сегодня) не был, в отличие от Праотцев, в состоянии воспринимать «интуитивное Божественное учение, основанное на идеалах».

    2. Проблематичность статуса Торы как закона

    Концепция, воспринимающая Дарование Торы как вынужденную меру, поначалу кажется довольно странной для иудаизма, а в популярной еврейской религиозной литературе, как правило, законы Торы превозносят как идеальные. Но на самом деле аномистстическая ( = отрицающая закон) линия глубоко укоренена в иудаизме. Например, она подчеркивает что на Синае Тора была дана евреям «насильно» и утверждает, что «в мессианские времена ограничительные законы отменятся», и, при этом не будет один человек учить другого, а все будут самостоятельно понимать Тору благодаря Божественной искре в самом себе.

    Здесь надо особенно подчеркнуть, что речь совсем идет не об отмене Торы в мессианские времена – но о том, чтобы заповеди перестали быть «законом», изменили свой статус. В мессианское время заповеди Торы, вместо того, чтобы быть упорядоченным сводом правил, становятся внутренним руководством к действию. Так ощущали Тору Праотцы, которые реализовывали заповеди не ориентируясь на формальные законы. Заповеди были для Праотцев “естественными, внутри-понятными ценностями” – и этот уровень гораздо выше, чем тот, на котором заповеди являются “законодательными нормами”. Однако, пока еврейский народ (и все человечество) еще не поднялось на такой уровень – до тех пор законы не могут быть отменены. Еврейская мессианская цель это общество, построенное на идеалах и любви (а не на законах и принуждении) -однако попытка построить такое общество немедленно, «отменить закон» преждевременно, пока человечество еще и близко не готово к этому – это лже – мессианство.

    (Одним из показателей готовности человечества к «отказу от закона» является, например, полное искоренение насилия (как говорит Исайя 2:4 «перекуют мечи на орала») – до чего человечеству сегодня, конечно, еще весьма далеко).

    При этом из-за того, что еврейский народ принял законы Торы по принуждению, – во всех поколениях находятся люди, которые хотят сбросить с себя ярмо закона. Их души чувствуют, что этот закон насильственный, что он навязан им, а не принят свободно – но при этом они не осознают, что мир еще не пришел к такому уровню духовного развития, когда закон может быть заменен ценностями и идеалами. И поэтому деятельность этих людей является разрушительной, при том что их мотивы имеют определенный позитивный смысл. Но одновременно с пониманием преждевременности отмены закона – важно устремление к тому, чтобы в будущем на смену закону основой жизни стали внутренне осознанные ценности и идеалы.

    А поэтому идеализировать Божественный Закон тоже будет перебором – и для правильного развития еврейскому народу необходимы не только мудрецы, сохраняющие Закон, но и бунтари, которые время от времени восстают против этого Закона. Они нарушают и разрушают, но это разрушение уменьшает слепое преклонение перед Законом, и это тоже важно.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

  • Присоединение неевреев к еврейскому народу

    Пинхас Полонский

    При описании Исхода Тора говорит

    (12:37) И сыны Израиля [вышли из Египта] около 600 тысяч пеших мужчин, не считая детей.

    (38) А также многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое.

    “Многочисленная толпа иноплеменников”, Эрев рав, «большое смешение» – это неевреи, присоединившиеся к еврейскому народу и далее ставшие евреями.

    Таким образом с самого начала рождения еврейского народа он создаётся не на чисто генетической основе – наоборот присоединение к евреям людей из других народов мыслится как фундаментальное еврейское характеристика; еврейскому подходу абсолютно чужд расизм.

    Причем отметим, что эти люди не присоединялись к евреям пока те были в рабстве – но присоединились в процессе Исхода.

    Такая ситуация была и в последующие века: когда еврейский народ был в изгнании, присоединяющихся относительно мало, когда еврейский народ выходит в самостоятельную жизнь, их сразу становится гораздо больше.

    Внешне это можно пытаться объяснять прагматическими причинами – люди не очень-то хотят присоединиться к тем, кого преследуют, а когда присоединяться удобно и легко, это сразу становится более популярным.

    Но на самом деле за примитивным “прагматическим объяснением” есть и внутренняя, духовная причина. Она в том, что народ, находящийся в ситуации Изгнания, духовно слаб, и не может выдержать большое присоединение. А когда народ духовно возрастает при процессе Освобождения, его силы несравненно увеличиваются, и он может присоединить гораздо больше.

    Присоединение прозелитов – непростой процесс, и зачастую прозелиты поначалу в чем-то неправильно понимают еврейский подход к миру.

    Разница ментальности и дает себя знать, особенно  в критические моменты – и неслучайно Талмуд говорит о том что именно присоединившиеся египтяне выступили инициатором создания золотого тельца и за ними уже пошёл остальное народ (Хотя Торах прямо это не говорит).

    Но проблема это всегда с одной стороны сложность а с другой стороны возможность для продвижения. И присоединение прозелитов чрезвычайно важно для еврейского народа.

    Оно является не вынужденной уступкой, а абсолютно фундаментальным свойством еврейства.  Задачей еврейского народа является вовсе не продвижение себя и не собственные успехи, а раскрытие божественного Света всему человечеству. Те люди которые присоединяются к нам из других народов, хотя иногда это может вызвать сложности – на самом деле совершенно необходимы как мост между евреями и человечеством. (В наше время это также движение Бней Ноах, т.е. неевреи исповедующие иудаизм – но об этом в другой раз).

    Поэтому ни в коем случае не следует воспринимать эрев рав как «лишних людей» – наоборот, это необходимая часть еврейского народа, без которой он не может реализовать свою задачу.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

  • Десять Казней как Откровение для Египта

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе – к разделу (2-2) «Ваэра», книга Исход, гл. 7-9)

    1. Божественное Откровение дается Египту, и только потом Израилю

    Читая Книгу Исход, мы обнаруживаем, что первый народ, которому раскрывается Бог – это не евреи, а египтяне! Это поначалу кажется неожиданным, но Тора говорит об этом прямо: казни египетские нужны для того «чтобы узнали египтяне, что Я – Господь» (14:4) – а вовсе не для того «чтобы об этом узнали евреи». Откровение для евреев происходит на горе Синай при Даровании Торы, а Десять казней это откровение для египтян, и оно произошло раньше, чем откровение евреям.

    Древний Египет (через Грецию и Рим) является первоначальным источником всей Западной цивилизации, поэтому откровение Египту это откровение для всего человечества. Вначале, при Исходе, Бог должен открыться всем, чтобы затем на Синае дать евреям задачу  нести человечеству Его послание. Евреи не могли бы сдвинуть человечество с его «природных» позиций, если бы сначала Бог эти позиции не поколебал, и Он сделал это египетскими казнями.

    В египетской культуре содержится необычайно сильное Божественное начало, но оно подавлено преклонением перед природой. В первый раз Египет упоминается во 2-й главе книги Бытие, где описаны реки выходящие из Райского сада (Быт. 2:13). Т.е. Египет черпает свою духовность прямо из Райского сада, но пользуется ею неправильно. Египет исповедует идеологию детерминизма – “ничего нельзя изменить, всё движется по предначертанному пути, никто не имеет свободы изменить это”, он превращает людей в рабов природы – и поэтому он назван «дом рабства» (20:2), и должен быть разрушен.

    Откровение Египту заключается в разрушении египетской самоуверенности, в разрушении опоры на природу, на ее цикличность и детерминизм. При разрушении этих установок высвобождается Божественная основа египетской цивилизации, часть из которой евреи должны были унести с собой. И именно это является тем «опустошением Египта» (3:22), которое сопровождает Исход.

    2. Десять казней как предисловие к Десяти Заповедям

    Мидраш связывает Десять казней и Десять заповедей – с Десятью речениями Бога, которыми сотворен мир.

    Линия развития мира выглядит тогда следующим образом: Десять речений Сотворения, которые даны в начале книги Бытия, скрывают Бога (т.к. суть Сотворения – это сокрытие; Бог не проявляется явно в окружающем мире, чтобы мы могли обрести в нем самостоятельность и автономность). Однако приходит время Откровения, когда внутри этого мира, который скрывает Бога, вдруг возникает линия Его явного проявления. Это проявление Бога происходит в две стадии: сначала совершаются Десять казней, которые разрушают предыдущую систему взглядов, а потом происходит дарование Десяти заповедей, которые создают новую систему взглядов.

    Таким образом, Откровение, которое Бог дает египтянам – это Откровение разрушения прежней модели мироздания.

    Египет был уверен в детерминизме природы, и Десять казней разрушили этот статический порядок. В результате, «большая толпа египтян» (12:38) присоединяется к еврейскому народу и выходит с ним из Египта. Это Иециат Мицраим – не только, как его обычно переводят, «Исход из Египта», но и буквально «Исход Египта», выход самого Египта из его прежних представлений и присоединение его к еврейской линии. «Исход Египта» не был всеобщим, его совершила лишь небольшая часть египетского народа, но и это было очень важно для реализации целей Исхода.

    Десять речений – это инструмент Сотворения мира, а Десять заповедей – это инструмент Откровения. Между Творением и Откровением стоит Египет, преклонение перед бездушными законами природы, без свободы, без личного начала и без цели.

    Египет не хочет дать евреям уйти, – потому что, по его представлениям, свободы нет и быть не должно. В современном мире это характерно для социально – детерминистических идеологий, типа марксизма – утверждающего, что обществом управляют природные, социальные и экономические законы, а личность значения не имеет. Поэтому неслучайно в нашем веке, при современном Исходе и собирании еврейского народа в Стране Израиля, – одним из этапов этого было разрушение СССР, не выпускавшей евреев всеобщей империи рабов, государства похожего на древний Египет больше чем какая – либо другая страна за всю историю человечества.

    3. Постепенность казней и мировая роль Фараона

    Ни одного человека в истории Бог не убеждал столь настойчиво и долго, как Фараона. Почему это было необходимо, почему нельзя было вывести евреев из Египта против согласия Фараона, почему мнение Фараона столь важно?

    Фараон властвует над Египтом не только в политическом, но и в культурном смысле, он лидер Египта. Сам же Египет в ту эпоху это центр мировой цивилизации, венец развития человечества. Направление, которым пойдет Египет, определит путь мировой истории – а поскольку фараон руководит Египтом, то именно от него зависит, в каком направлении пойдет история человечества. И это огромная ответственность, и огромное влияние.

    Поэтому в процессе Исхода давление на фараона нарастает медленно и постепенно, чтобы он шаг за шагом убеждался в ошибочности своей позиции. Бог стремится совсем не к тому, чтобы заставить Фараона подчиниться – Он стремится изменить его восприятие, чтобы это повлияло на весь окружающий мир.

    Речь идет не только о согласии Фараона отпустить евреев – но прежде всего о том, чья история и культура станут основой для дальнейшего развития цивилизации. Фараон утверждает, что основа это Египет, а Израиль вторичен, Моисей же считает наоборот.

    Казни постепенно привели Фараона к изменению взгляда на мир. к пониманию первенства Израиля – и только когда это было достигнуто, Евреи ушли из Египта.

    ——✶——

    Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

     

     

  • Избрание Моисея

    Пинхас Полонский

    (Комментарий к Торе – к разделу (2-1) «Шемот», книга Исход, гл. 3-4)

    1. Моисей не хочет выводить Евреев из Египта

    (3:10) И Господь сказал Моше: иди, и Я пошлю тебя к Фараону; и выведи народ Мой, сынов Израиля, из Египта.

    (11) И Моше сказал Богу: да кто я такой, чтобы мне идти к Фараону и чтобы я вывел сынов Израиля из Египта??

    (4:1) И Моше отвечал, и сказал: но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего

    (10) И Моше сказал Господу: прошу Тебя, Владыка! я ведь и говорить не могу….

    (13) И Моше сказал: О, Господи! Пошли через кого-нибудь другого!

    (14) И возгорелся гнев Господа на Моше, и Он сказал: ИДИ!!! и Аарона дам тебе в помощники…

    Моисей пять раз подряд отказывается, под разными предлогами, идти выводить евреев из Египта – пока Всевышний силой приказа буквально выталкивает его на эту должность.

    2. Почему Бог посылает именно Моисея?

    Ситуация, в которой Бог столь долго уговаривает Моисея взять на себя миссию Исхода – показывает, что Моисею не было замены, поскольку никто другой в том поколении не мог быть подходящим национальным лидером. И причина здесь не только в качествах Моисея – который выдающийся праведник, смиренный и деятельный одновременно – но и в том, что только он один имеет для этого соответствующую подготовку.

    Моисей соединяет в себе три линии самоидентификации: еврейскую, египетскую и мидьянскую. Он обладает такой широтой взглядов, какой нет ни у какого другого еврея в его поколении. Кроме этого, лидер с самого начала должен смотреть на мир глазами свободного человека, человека мира а не человека места. Так, Аарон не в состоянии возглавить Исход, потому что он привык жить с евреями в рабстве и поддерживать их в трудные минуты, но он не понимает, как функционирует Египет как государство, и тем более как соотносятся между собой народы мира, каковы пути развития человечества. Моисей же, воспитанный как свободный человек в доме фараона, обладает одновременно еврейским и египетским мироощущением, а затем в Мидьяне, при взгляде со стороны на столкновение государств и народов, обретает новый, “международный” взгляд на мир.

    Ни у одного другого еврея той эпохи, кроме Моисея, нет ни этих знаний, ни этого понимания. Чтобы вывести евреев из Египта, нельзя быть просто частью народа, нужно находиться слегка в отдалении, чтобы суметь увидеть перспективу.

    Из всех евреев того времени Моисей был единственным, кто провел большую часть жизни во внешнем, нееврейском мире, и ощущал общемировую перспективу. Исход из Египта – событие мирового масштаба, поэтому лидер евреев должен быть, с одной стороны, частью еврейского народа, с другой стороны, ему необходимо понимать, как устроено государство и как им управляют, и с третьей стороны, он должен ощущать общечеловеческую универсальную перспективу, чтобы понимать смысл происходящего. Иными словами, еврейский лидер должен быть человеком, стоящим между всеми мирами. Моисей был таким человеком, и поэтому только он, и никто другой должен был вывести евреев из Египта.

    Современная иллюстрация к этому – историческая необходимость в ассимилированном Герцле, основавшем политическое сионистское движение, которое привело к созданию Государства Израиля, Исходу нашего времени. Еще до Герцля были раввины, говорившие о необходимости переселения в Страну Израиля и создания государства, – но никому из них не приходило в голову, что для этого нужно провести международную конференцию, осветить ее в средствах массовой информации, вести переговоры с великими державами и так далее. Деятельность такого рода была им совершенно не свойственна и непонятна. Поэтому традиционные евреи в принципе не способны были создать действенное сионистское движение.

    3. Моисей и Аарон как эталон братства

    Важнейшая характеристика Аарона – это то, что он радуется выдвижению младшего брата.

    Братские отношения крайне сложны. Сама история человечества начинается с убийства Авеля его братом Каином, после чего беспрерывно идут конфликты между братьями: Ицхак и Ишмаэль, Яаков и Эсав, продажа Иосифа его братьями и т.д. В истории человечества братские отношения – главная территория конфликтов.

    В то же время, именно братство должно, в идеале, стать основой общества, как на уровне народа и государства, так и на уровне всего человечества. Однако, чтобы достичь этого, человечеству предстоит еще проделать долгий путь.

    Рождение младшего брата обычно очень тяжело для старшего ребенка. Сначала он был у родителей единственным, и весь мир крутился вокруг него. Вдруг появился еще кто-то, и он перестал быть единственным, а стал «одним из». Поэтому у старшего сына в большинстве случаев есть напряженность по отношению к младшему брату.

    Проблема братства начинается с вопроса: «Почему тебе досталось больше, чем мне?» Братья делят общее наследство, и здесь возникает зависть. А зависть способна разрушить и семью, и общество, и даже государство.

    Зависть – феномен парадоксальный. Она чрезвычайно вредна, но в то же время именно она – двигатель прогресса. Человек стремится получить то, что есть у другого, потому что он завидует ему. Это огромная сила, и лишь от нас зависит направить ее на добро или на зло.

    Поэтому невозможно решить проблему братства путем отказа от этого чувства, путем «альтруизма». Можно исправить ситуацию лишь перенаправив это сильное чувство в конструктивное русло, отказавшись от стремления к равенству в пользу дополнительности. Не нужно стремиться к одинаковости, не нужно переживать «почему у него есть, а у меня нет?» – но нужно осознать себя вместе с другим как единое целое и радоваться общим достижениям. Только в случае, когда братья ощущают, что они вместе владеют единым наследием, что они дополняют друг друга, «я дополняю тебя тем, чего нет у тебя, а ты дополняешь меня» – возникает настоящее братство.

    Именно этого уровня достиг Аарон: «он увидит тебя и возрадуется». Между Моисеем и Аароном устанавливается чувство дополнительности, а не равенства, – и Аарон рад этому, он согласен на первенство Моисея. В этом заключается величие Аарона, и именно это дает Моисею и Арону возможность вывести евреев из Египта. Они овладели уровнем позитивного братства, и этим исправили грех Каина и Авеля.

    Чувство дополнительности берется прежде всего из ощущения общей миссии. Именно это было главным в отношениях Моисея и Аарона, и именно на этом можно построить братство внутри целого народа, а в дальнейшем и человечества.

  • Камни Страны Израиля оживляют еврейский народ

    Пинхас Полонский

    Комментарий к Торе – к разделу (1-12) «Вайехи», Бытие гл. 50

    1.     Связь с Хевроном изменила Иосифа

    (4) А когда прошли дни плача по Яакову, сказал Йосеф придворным Фараона, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Фараона следующее:

    (5) Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

    Раздел «Вайехи» завершает книгу Бытия, и в нем показана трансформация Иосифа из человека, который хотел переустроить Египет – в того кто понимает, что не имеет смысла пытаться построить избранный народ на базе Египта. Еврейский народ должен связывать свои надежды именно со Страной Израиля и реализовывать еврейскую жизнь там.

    Раздел начинается с того, что Яаков и его семья довольно хорошо живут в Египте, их материальное и психологическое состояние очень неплохое, Иосиф их кормит. И тут выясняется, что когда Яаков перед смертью призывает Иосифа и просит похоронить его в Хевроне в пещере Махпела – то эта просьба очень сложна для Иосифа. Он теперь уже не премьер-министр Египта и не может просто так этим распоряжаться, и более того, он вынужден обратиться к другим сановникам фараона за помощью. И эта необходимость обращения за помощью, даже в таком совершенно мелком семейном деле – показывает Иосифу, что все его надежды на переустройство Египта были тщетны.

    В конце концов, Иосиф получает разрешение на похороны Якова в Ханаане, но эта история очень меняет его, и поэтому впоследствии, перед смертью, Иосиф просит братьев взять с собой его кости, когда Всевышний будет выводить их из Египта; и далее книга Исход рассказывает нам, что это так и произошло.

    Связь с Хевроном и пещерой Махпилой оказалась важнейшей вещью, которая изменила Иосифа, направила его способности в материальном переустройстве мира на поддержку еврейского народа в своей стране, а не на чужих для него египтян.

    2.     Связь с Хевроном – основа возрождения Израиля

    Это учит нас важной вещи в наше время: связь с Хевроном совершенно необходима для Израиля, для реализации еврейским государством своего потенциала.

    Иногда некоторые люди говорят: «Зачем вам нужен Хеврон с его древними камнями? Нам нужна современная жизнь – а древние камни нас не интересуют». Но на самом деле, чтобы правильно построить современную жизнь – совершенно необходима связь с древними камнями. Если евреи отказываются от Хеврона, то в глазах всех окружающих народов это явный признак того, что сегодняшние евреи не имеют отношения к древним евреям. И что Израиль это просто завоеватели, которых нужно выгнать – потому что отношение к могилам Праотцев показывает, кто ты сегодня и кем ты являешься на самом деле.

    Так что если Израиль хочет, чтобы окружающие народы признали наше право на жизнь здесь, мы должны обязательно требовать себе Хеврон и вообще всю Иудею и Самарию. Отказ от территорий вовсе не приближает нас к миру, наоборот, он показывает окружающим, что мы здесь чужеродные.

    Чем больше мы настаиваем, что эта земля наша, и мы не собираемся ничего отдавать – тем больше окружающие народы будут уважать нашу позицию, и именно это принесет мир.

    ——✶——

    Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

     

     

  • Зачем Иосиф привозит евреев в Египет?

    Пинхас Полонский

    Комментарий к Торе – к разделу (1-11) Ваигаш, Бытие гл. 45

    1. «Сойди ко мне, не медли!

    (9-12) И сказал Йосеф братьям своим: Для сохранения жизни послал меня Бог пред вами. Поторопитесь, взойдите к отцу моему и скажите ему: сойди ко мне, не медли. И ты поселишься в земле Гошен; и будешь близ меня, И прокормлю тебя там, так как еще пять лет голода.

    Иосиф счастлив, он рад воссоединению семьи, он любит братьев и желает им добра. Но в его подходе и планах развития семьи есть важные недочеты.

    Иосиф воспринимает себя как посланника Бога и рассматривает все происходящее с ним как Божественный план.

    Он велит братьям забрать отца и перебраться в Египет, мотивируя это заботой о семье. Но он, наверняка, мог бы оставить семью жить в Ханаане и снабжать ее хлебом там: по сравнению с неисчислимыми запасами собранного им зерна – потребности небольшой семьи выглядят ничтожными, да и никто не контролировал его, когда он возвращал серебро в сумы братьев.

    Скорее всего, Иосиф предлагает своему отцу и братьям свой, очень сомнительный, план из идеологических, а не экономических соображений. Он еще не отказался от планов переустройства Египта, и ему нужны союзники и помощники.

    2. Итог жизни Иосифа

    Иосиф – отличный менеджер, поставленный решать тактическую проблему, но ошибочно посчитавший свою задачу стратегической. Он решил, что он − экономический мессия и призван накормить все человечество. Но ему удалось спасти от голода лишь Египет, при этом переселив туда свою семью.

    Если бы дело было только в голоде, то Иосиф мог бы посылать братьям хлеб из Египта – он был достаточно богат, чтобы оплатить это (да никто и не требовал от него финансового отчета). Он также мог бы сначала – для поднятия собственного статуса – познакомить свою семью с египетским обществом, а потом придумать оправдание тому, что его отцу и братьям нужно немедленно вернуться обратно в Ханаан.

    Но Иосиф воспользовался голодом как поводом сделать то, что он хотел: переселить семью в Египет, чтобы их присутствие помогло ему перестроить эту страну.

    Однако, желая сохранить зарождающийся народ, он создал для своей семьи гетто на окраине Египта, понимая, что иначе не миновать браков с местными жителями, и тогда малочисленные сыны Израиля растворятся среди египтян уже через несколько поколений. Видимо, Иосиф считал, что именно так будет создан избранный народ: евреи станут священниками Всевышнего и проводниками Божественного света внутри Египта, который будет источником света для всего человечества. В Иосифе парадоксальным образом соединяются универсализм, желание влиять через Египет, и национализм, стремление сохранить еврейскую идентичность.

    Однако план Иосифа потерпел крах: евреи не смогли повлиять на Египет.

    Проблема Иосифа − в том, что он видит только ближайшую конкретную задачу, и считает центральной материальную проблему, с которой он может справиться. И поэтому очень важно, что Иосиф дожил до осознания неправильности своего первоначального плана – обычно реформаторы не доживают до этого. Поэтому тшува, раскаяние, Иосифа заключается в осознании того, что те усилия, которые он прикладывал для улучшения Египта, чужой страны,− он должен был приложить к своей Стране.

    Этим раскаянием он и прокладывает путь для рождения от него Машиаха сына Иосифа.

    Это будет то, кто построит материально сильное государство не на базе египетского, а на базе еврейского народа.

    ——✶——

    Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

  • Проблемы Иосифа

    Пинхас Полонский

    Комментарий к Торе – к разделу (1-10) Микец, Бытие гл. 41

    1. Иосиф и Йеhуда в противофазе

    Раздел Микец начинается с выхода Иосифа из тюрьмы и его возвышения, а заканчивается на вершине его подъема, встрече с братьями и их раскаянии. Но с момента, когда Йеhуда начинает защищать Биньямина, − Иосиф спускается, и это будет темой следующего недельного раздела, Вайигаш.

    В течение всей еврейской истории, Иосиф и Йеhуда обычно находятся в противофазе. Но, в сущности, это не обязательно должно быть так. Напротив, мессианский процесс характеризуется усилением обеих сил – как Иосифа, так и Йеhуды. Однако для достижения совместного продвижения они должны научиться созидательно взаимодействовать, что является одной из главных задач правильной организации еврейской жизни.

    2. Спасение через сановника Фараона (41:1-16)

    (41:1) И было, по истечении двух лет Фараону снилось: вот, он стоит у реки…

    (9) И стал говорить начальник виночерпиев Фараона, сказав: грехи мои вспоминаю я сегодня.

    (12) [в тюрьме] был с нами молодой еврей, раб начальника телохранителей. и он истолковал нам сны, и так сбылось.

    (14) И послал Фараон, и позвал Йосефа.

    Обращение Иосифа к начальнику виночерпиев, с просьбой вытащить его из тюрьмы, зачастую толкуют отрицательно: якобы «за то, что Иосиф понадеялся на сановника Фараона, он пробыл еще дополнительных два года в тюрьме». Однако прямой текст Торы не дает никаких оснований для подобной интерпретации – наоборот, Иосиф в конце концов вышел из тюрьмы именно через слова начальника виночерпиев. Конечно, он вспомнил о Иосифе только когда это ему самому было нужно – но совсем не исключено что слова «грехи мои вспоминаю я сегодня» относятся именно к тому что виночерпию совестно что он с самого начала не говорил за Иосифа (а иначе что добавляют нам эти слова к тексту Торы?)

    Таким образом, идея «неправильно обращаться к нееврейским сановникам за помощью» никак нельзя назвать «рекомендацией Торы», скорее наоборот. Другое дело что не стоит полагаться на этих сановников – то разумеется обращение к ним никак неправильным не является.

    Текущие выводы из этого, как мне кажется, относятся к действиям Израиля на международной арене.

    3. Стабильность Египта и возмущающее влияние снов

    Почему египетские волхвы не могут разгадать сон Фараона? Ведь Иосиф дает, казалось бы, совершенно очевидное толкование – сначала еда (коровы, колосья) есть, а потом ее нет. Выше мы уже упоминали причину этого: с точки зрения египтян, изменения в жизни Египта невозможны. Нил ежегодно разливается, обеспечивая страну едой – это закон природы, и поэтому в Египте голода никогда не было и быть не может.

    В Торе мы читаем, что во времена голода в Ханаане в дни Авраама (12:10) и Ицхака (26:1) – в Египте всегда есть еда.

    В представлениях волхвов, весь Египет базируется на стабильности, постоянстве, абсолютности Нила: эта Река будет вечно орошать страну и давать пропитание.

    Стабильность – это оборотная сторона застоя, но Египет не мыслит себя без нее. Еврейская традиция называет Египет “страной рабов”, потому что все в ней рабы, даже Фараон – раб при Реке. Поэтому египтянам и не свойственны пророческие сны: ведь сон – это мечта, новизна, идеал, желание достичь чего-то невозможного, вырваться за пределы естественного хода вещей. Сны, мечтания – это некая свобода поиска, возможность дальнейших вариантов, и приносит их в Египет (и постепенно заражает ими сановников и Фараона) – именно неугомонный еврей Иосиф. Эти сны говорят об изменениях и призывают к действиям.

    Нил, с его постоянством, является государствообразующим фактором египетской цивилизации, он − превыше всего. Во сне Фараон видит, как он “стоит над Рекой” (стих 1), но, пересказывая свой сон Иосифу, он не может заставить себя произнести эти слова, “над Рекой”, и говорит, что он “стоит на берегу Реки” (41:17.) Фараон не может представить себе человека над природой, он порабощен ею, как и вся египетская цивилизация. Если же во сне Фараон видит себя стоящим над Рекой − это означает, что Река не абсолютна, что ее статус поколеблен. Фараон боится сам себе в этом признаться, поэтому при пересказе изменяет то, что ему приснилось.

    4. Почему Иосиф не сообщил о себе отцу?

    И все-таки, если не от обиды, то почему Иосиф не сообщает о себе отцу? Пусть он не мог сделать это на первых порах, когда был рабом или сидел в тюрьме – но ведь потом он управлял Египтом семь сытых лет. Почему же за все это время Иосиф не удосужился послать отцу весточку о том, что жив?

    Есть два объяснения такого поведения Иосифа. Первое (его приводит Нахманид) утверждает, что Иосиф все время помнил про свои сны и понимал, что его возвышение не может быть случайным. Поэтому он был уверен, что сны непременно реализуются, братья обязательно придут, и заранее им ничего не надо сообщать – а когда они придут сами, тогда и надо будет заняться их перевоспитанием. И действительно, как мы увидим впоследствии, если бы Иосиф сообщил семье, что жив – он не смог бы позже воздействовать на братьев. Нахманид считает, что Иосиф хотел раскаяния и исправления братьев и их последующего участия в переустройстве Египта, а для этого он не должен был раскрываться раньше времени.

    В соответствии с другим объяснением, Иосиф не хотел сообщать о себе отцу потому, что действительно намеревался разорвать связь с семьей. Он считал отца причастным к поступку братьев. Действительно, сам он был тогда наивным 17-летним юношей – но разве отец не понимал, что нельзя посылать его к братьям? А может быть, отец даже был в сговоре с ними? Согласно этому мнению, Иосиф вовсе не намеревался перевоспитывать братьев, он только хотел оторвать от них Биньямина, опасаясь, что те захотят погубить и его. Такой подход предполагает, что Иосиф забыл свои сны и совершенно не ждал братьев, а  вспомнил обо всем только когда они пришли в Египет. В таком случае, встреча с братьями способствовала не только их исправлению, но и исправлению самого Иосифа.

    Эти два подхода не обязательно должны быть взаимоисключающими. Вполне возможно, что второй мотив был установкой Иосифа на уровне сознания, а первый – присутствовал подсознательно.

    ——✶——

    Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

  • Иосиф и Иеhуда – конфликт и синтез

    Пинхас Полонский

    Комментарий к Торе – к разделу (1-9) Вайешев, Бытие гл. 37

    1. Чередующиеся падения и возвышения

    (37:4) И увидели братья Иосифа, что их отец любит его больше чем всех братьев его; и возненавидели его, и не могли говорить с ним дружелюбно.

    Рассказ о детях Яакова занимает четыре заключительных недельных раздела книги Бытия, и в них чередуются падение и возвышение Йеhуды и Иосифа:

    (9) Вайешев: Падение Йеhуды – рассказ о том, как он не справлялся с задачей руководства еврейским народом.

    (10)  Микец: Возвышение Иосифа – в Египте.

    (11) Вайигаш: Падение Иосифа – перед братьями.

    (12) Вайехи : Возвышение Йеhуды – как основы будущего еврейского царства.

    Повествование вращается вокруг двух главных еврейских лидеров, Иосифа и Йеhуды, отношения между которыми определяют всю динамику еврейской жизни. Они являются источниками и основой для двух главных мессианских персонажей – “Машиаха из дома Иосифа” и “Машиаха из дома Йеhуды”, которые действуют на протяжении дальнейшей еврейской истории, вплоть до сегодняшнего дня. Анализ отношений между ними важен для понимания как библейской истории, так и сегодняшней израильской государственности.

    2. Иосиф как исправление материального

    Жизненной страстью Иосифа является исправление окружающего мира. Он вмешивается во все, что происходит вокруг него, и исключительно удачлив во всем за что берется.

    Где бы ни оказался Иосиф, он становится начальником-распорядителем. В доме отца он выделен разноцветной рубашкой, и указывает братьям, как правильно жить. Попав рабом в дом Потифара, он немедленно становится там управляющим (39:4). В тюрьме он получает назначение управлять тюрьмой (39:21), а выйдя из нее, становится начальником над Египтом. В конце концов, ему удается также исправить и братьев. Все это – благодаря его умению править окружающим миром и достигать практического результата, “все удается в руке его” (39:3).

    Про Иосифа сказано, что он был красив, что он следил за своей внешностью (39:6), поэтому в европейской литературе его называют “Иосиф Прекрасный”. В еврейской же традиции его называют “Иосиф-праведник”: он единственный из библейских персонажей, за кем закрепилось это звание.

    Книга Притч (10:25) говорит: цадик йесод олам, “праведник – основание мира”. Еврейская традиция понимает этот стих в том смысле, что праведник – это тот, кто осуществляет путь праведности в условиях реального окружающего мира и постоянного столкновения с его проблемами. Иудаизм выдвигает идеал не отшельнической праведности, которая уходит от социума и мирских проблем, а праведности жизненной, праведности действия, умения правильно вести себя в реальном человеческом мире. Соответственно, каббала связывает с праведностью категорию йесод – правильную оценку ситуации, правильные действия в окружающем мире, и это − категория Иосифа.

    В рамках высшей справедливости, Иосиф был продан в рабство за то, что неправильно использовал данные ему силы. В стремлении исправить братьев, Иосиф задевает их достоинство, унижает и обижает их. Расплатой становится рабство в Египте, а потом и тюрьма. Но все эти события становятся для него лишь “курсами повышения квалификации”, уроком правильной оценки окружающего мира, процессом исправления категории йесод.

    Опустившись на самое дно, Иосиф правильно формирует свою категорию йесод, и далее, освободившись, уже не только успешно справляется с управлением Египтом, но и обретает силы для исправления братьев.

    Сны Иосифа, в которых братья и вся его семья кланяются ему, являются провиденциальными – он, действительно, имеет потенциал стать царем. Но в его видении мира есть важная ошибка: он абсолютизирует свое царство, оно представляется ему идеалом устройства еврейского народа. Однако далее, уже к концу книги Бытия, выясняется, что Иосиф не прав, его царство лишь временно, и впоследствии скипетр должен перейти к дому Йеhуды (сфира малхут соответствует Давиду, царю из колена Йеhуды). Царство Иосифа является лишь начальной ступенью развития еврейского царства − при том, что эта обязательная ступень может реализоваться только через него.

    В Иосифе есть еще один важный параметр, необходимый для правильной реализации категории йесод, исправления мира: он бааль hа-халомот, “сновидец” (37:19). Помимо прагматических талантов, у него есть сон, греза, мечта. Сон с колосьями представляет нам эту грезу в виде процветающего мира, стремления накормить человечество, создать благо для всех.

    Это учит нас тому, что правильная оценка окружающего мира не может быть построена только на анализе фактов и голых расчетах, в ней обязательно должна присутствовать мечта, высшая идея и высшая цель.

    Лишь мечтатели являются настоящими реалистами.

    3. Машиах Бен-Давид стоит на плечах Бен-Йосефа

    Мы уже говорили о двух линиях в еврейском народе, идущих от двух жен Яакова/Израиля, от Рахели и Леи.

    Иосиф, сын Рахели,  и Йеhуда, сын Леи – две центральные линии еврейской истории. Из них происходят два мессианских направления: Машиах сын Иосифа и Машиах сын Йеhуды (далее формирующийся как Машиах сын Давида). Последние разделы книги Бытия показывают нам динамику четырех подходов: сначала читатель знакомится с Иосифом и Йеhудой как с отдельными героями-личностями, но постепенно сквозь их характеры и поведение проступают линии их мессианской направленности.

    Один из аспектов работы еврейского народа в мире состоит в том, чтобы осуществлять тикун, “исправление мира”, собирая искры, которые рассыпались вследствие швират келим, “ломки сосудов”, и после этого были захвачены клипот, “скорлупой”. Процесс собирания искр включает в себя несколько стадий: сначала необходимо преодолеть скорлупу, скрывающую божественные искры; далее нужно подсоединиться к искре, “ухватить” ее; и после этого соединить искры в единую сеть, “сосуд”, способный их удерживать и воспринимать Божественный свет, создающий связь между людьми и Всевышним.

    При этом разные части еврейского народа выполняют в этой работе различные функции. Иосиф всю жизнь был человеком, умеющим управляться с материальным миром, и это умение является важной национальной чертой, которая в наши дни реализуется, например, в еврейских менеджерах, финансистах, инженерах и деятелях науки. Царь из дома Иосифа (в мессианском плане это Машиах бен Йосеф) организует еврейскую жизнь в области экономики, безопасности, материального благополучия, он отвечает за “земные потребности”. Это важный этап, но работа на этом далеко не закончена. На материальной основе, подготовленной потомками Иосифа, приходят и успешно действуют потомки Йеhуды.

    Царство дома Иосифа является предварительным, оно создает условия для преодоления скорлупы, обеспечивая возможность подсоединения к искре. Но недостаточно раскрыть искры, нужно еще и объединить их в единое целое. Поэтому после царя из дома Иосифа приходит царь из дома Йеhуды/Давида, задача которого – продвижение идеи диалога с Богом и передача Божественного света человечеству.

    Царство Иосифа идет первым, но оно лишь дает евреям возможность существовать, строит государственную форму, − а внутренней жизнью ее наполняют Йеhуда и Давид.

    Когда в древности, после эпохи Судей,  еврейский народ стал готов к созданию государства, то первым национальным царем стал Шауль (Саул) из колена Биньямина (т.е. из дома Иосифа), и лишь затем царство перешло к династии Давида из колена Йеhуды. Так и в будущем – сначала должен прийти Машиах бен Йосеф, подготавливающий внешние государственные рамки и работающий на преодоление скорлупы для доступа к искрам, – и только после этого приходит Машиах бен Давид, несущий миру Божественный свет и соединяющий искры в единую систему сосудов святости.

    ——✶——

    Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

  • Израиль, борющийся с Богом

    Пинхас Полонский

    Комментарий к Торе – к разделу Вайишлах, Бытие гл.32

    1. Изменении имени Яакова на Израиль

    (28) И сказал тот ему: “Как имя твое?” И он сказал: “Яаков”.

    (29) И сказал: “Не Яаков отныне имя тебе будет, а Израиль, ибо ты боролся с Богом и с людьми, и победил”.

    Израиль: Имя Исраэль имеет двойственную этимологию: это и Яшар-Эль, “прямой к Богу”, и Сар-Эль, “борющийся с ангелом/Богом”.

    Ибо ты боролся с Богом: Выражение сарита им-Элоhим может быть понято и как “боролся с ангелом”, и как “боролся с Богом”.

    Борьба Яакова шла по многим направлениям, ему все время приходилось преодолевать давление со стороны окружающих. Он боролся с людьми, Эсавом и Лаваном, и с ангелом Эсава (преодолевая свою боязнь перед ним), и также “боролся с Богом” — т.е. преодолевал категорию Элоhим, суда, предопределенности. Величие Яакова-Израиля как Богоборца в том, что он не принимает “судьбу”, которая исходно выделена ему Свыше, — но, забирая себе предназначенное Эсаву, обретает еще более высокую миссию.

    Чтобы понять слова “бороться с Богом” и смысл Израиля как “народа-богоборца”, нужно напомнить, что имена hа-Шем (Четырехбуквенное Имя, Тетраграмматон) и Элоhим имеют в иврите совершенно разный смысл. Эти имена переводят обычно словами “Господь” и “Бог”. Но значение таких слов в русском языке практически идентично, поэтому многие тексты Торы — например, знаменитое “Шма, Исраэль” — теряют в переводе существенную часть своего смысла.

    hа-Шем, “Господь” — это сущностное проявление Бога, Личностный Бог, стоящий над природой, а Элоhим, “Бог” — это проявление Бога в виде мировой гармонии, души Природы, и это та “завеса”, которая скрывает Его от мира. Поэтому “бороться с Богом (Элоhим)” означает увидеть Божественное за маской Природы, увидеть hа-Шем за маской Элоhим, противостоять естественному ходу вещей, добиться прямого диалога с уровнем hа-Шем и преодолеть даже то, что, казалось бы, установлено Свыше.

    Еврейский народ всю свою историю борется с природой, скрывающей Трансцендентную Личностную Божественность. С точки зрения природы и естественности евреи, как другие современные им народы, должны были давно исчезнуть. Но “народ-Богоборец” отказывается примириться с естественным ходом истории — и потому жив вечно.

    2. Различие между характерами и статусом Израиля и Яакова

    Яаков вынужден хитрить не только из-за сложных внешних обстоятельств. У него есть определенные комплексы по отношению к Эсаву, и он еще не чувствует, что получил благословение заслуженно. И у нас, его потомков, тоже есть определенное свойство “изворотливости”, особенно проявляющееся у евреев в диаспоре. Конечно, для выживания в изгнании это умение необходимо, тем не менее, у народов мира это еврейское качество вызывает существенную неприязнь.

    Израиль же обладает совершенно иным характером. Живущий в своей стране с ощущением права на нее, прямой, действующий порой даже грубо, — в глазах народов мира он представляется гораздо более естественным и правильным. И отношение мира к Израилю гораздо более почтительное, чем к Яакову.

    С другой стороны, с Израилем связана новая проблема: Яаков привык, что Эсав ведет себя воинственно, — а когда Израиль воюет и вообще ведет себя в чем-то “по-эсавовски”, то Эсав шокирован, поскольку от евреев он этого совершенно не ожидает. Европейские народы соглашаются терпеть Яакова в его приниженном статусе, но когда неожиданно евреи получают статус Израиля и выбиваются из привычной системы иерархии, то это вызывает у народов Эсава возмущение.

    И все же Эсав может воспринять духовность только от Израиля, а не от Яакова, — поэтому еврейское (библейское) влияние на мир из Страны Израиля несравненно значительнее, чем из диаспоры.

    3. Яаков и Израиль как две линии в еврейском народе

    Итак, у нашего третьего праотца имеются два имени, Яаков и Израиль. Имя Яаков происходит от корня экев, который означает не только “пятку”, и “следование за кем-то”, но и качество “быть непрямым”, “кривым”, “обходным” (27:36). Имя же Исраэль произведено от корня яшар «быть прямым». Таким образом, эти имена противоположны по своему значению.

    Два этих аспекта — “прямое” и “обходное” — мы видим также в истории Сотворения мира. Первая глава Книги Бытия описывает нам контакт Бога с человеком через природу: связь с Богом проявляется для человека через его власть над природой, материей. Всевышний предстает как Бог природы и называется Элоhим. Во второй же главе Книги Бытия используется Тетраграмматон, hа-Шем, т.к. в этой главе Всевышний раскрывается Адаму “в обход природы”, как Бог Завета. Завет — это связь Бога с человеком, противостоящая естественному ходу вещей. Этим двум Адамам, один из которых связан с Богом через природу, а второй напрямую, без посредства природы, соответствуют имена Яаков и Израиль. Яаков соответствует Адаму Первого рассказа о сотворении, Адаму “косвенной” (через Природу) связи с Богом; а Израиль соответствует Адаму Второго рассказа, Адаму прямой связи. Соответственно, жена Яакова — это Рахель, которая обладает красотой, ведь красота — это один из аспектов власти над материей. Их сын Иосиф также “красивый” (39:6), он управляет материей и поэтому способен переустроить Египет. А жена Израиля — это Лея с ее “слабыми глазами”, равнодушными к материальному миру, ибо при прямой связи с Богом этот мир не столь интересен; ее главный сын, Йеhуда, способен преодолеть природу, подняться над ней (подробнее мы рассмотрим этот аспект ниже). Иными словами, в двух женах нашего праотца отразилась его раздвоенность: Яаков был женат на Рахели, а Израиль — на Лее. Пока он был лишь Яаковом, он любил Рахель, а не Лею. Однако вскоре после изменения его имени Рахель умирает, и единственной женой Израиля остается Лея.

    Лея исходно предназначалась Эсаву, и лишь вобрав в себя качества Эсава, став Израилем, Яаков смог понять ее. (Впрочем, возможно, что если бы он достаточно сильно полюбил ее с самого начала, он смог бы стать Израилем и раньше).

    Потомок Яакова и Рахели — это Мессия сын Иосифа, который реализует свою миссию через преобразование природы, а потомок Израиля и Леи — это Мессия сын Давида, реализующий прямой контакт с Богом и обучающий этому все человечество. Задачей же мессианского стремления является продвижение к их интеграции, как пишет об этом пророк Иехезкиэль (37:15-28): “И было ко мне слово Господа: А ты, сын человеческий, возьми себе посох один, и напиши на нем: ‘Йеhуде и сынам Израиля, объединившимся с ним’, и возьми посох другой и напиши на нем: ‘Йосефу и сынам Израиля, объединившимся с ним’. И приблизь их один к другому, и превратятся в один посох в руке твоей. Так сказал Господь Бог: Вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их, и сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля, и царь один будет для них, и не будут впредь двумя народами, и никогда не разделятся впредь на два царства. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки”.

    ***

    В отличие от Авраама и Сары, прежние имена которых были отменены при обретении новых, — Яаков, получая новое имя, не теряет прежнего. Таким образом, выходя на уровень Израиля (прямой связи с Богом), он обязан не потерять имя Яаков (связь с Богом через преобразование мира). Становясь Машиахом бен Давидом, он должен не потерять Машиаха бен Йосефа.

    ——✶——

    Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Back to top button
Translate »