Статьи-Праздники

У евреев все нe как у людей

Для бывшего советского (точнее, для светского) человека любой праздник ассоциируется с датой, с юбилеем, с зарубкой на шкале времени. Будь то личное или общественное событие, в нашем восприятии это всегда “Х лет со дня Y”, т.е. само по себе сегодняшнее время не несет никакой нагрузки, кроме как изменения календарного счетчика со дня отмечаемого события, кроме как дани памяти чему-то, случившемуся в прошлом.

По инерции Рош аШана по-русски называется “еврейский новый год” и, вследствие прибавления единицы к значению года, это имеет обоснование. Но в более полном смысле  это праздник “главы года”, т.е. акцент делается на главенствующем смысле этих дней, а не только на прибавлении счетчика лет. Что же мы отмечаем в Рош аШана?

Рав Фаерман утверждает, что в иудаизме присутствуют те же концепции и термины, что и в других религиях, но под теми же терминами подразумевается нечто совершенно другое. Это также справедливо по отношению ко времени в целом и к праздникам в частности.

В иудаизме все праздники – национальные, народные, т.е. связаны с историей, произошедшей с еврейским народом. Часть из них произошла в наши дни: День Иерусалима и День Независимости; часть из них описаны в библии: пурим и ханука, а семь самых первых – описаны в Пятикнижии: песах, второй песах, шавуот, рош ашана, йом кипур, суккот и симхат тора. Все эти семь праздников описываются как “память об исходе из Египта”. В Рош аШана на самом деле начинается процесс исхода из Египта, в этот день были отменены работы для евреев, закончилось рабство, этот день назван в талмуде “днем свободы” (еще за пол года до исхода из Египта!). Бытует мнение, что в Рош аШана отмечается создание мира, но это не так. Хотя отсчет времени и идет от шестого дня сотворения мира, для отмечания создания мира есть другой праздник – шаббат! Именно в шаббат евреи отмечают окончания Творения и запуск Системы мира в автономный режим автопилота через постоянство физических законов нашего мира.

5785 с какого?

Если взять Рош аШана за начало процесса освобождения, то где же его формальный конец? Продолжим движение по истории освобождения: песах – египетский исход, политическая свобода; шавуот – дарование Торы, национальная миссия; затем случается история золотого тельца, разбиения Скрижалей, возвращение Моше на Синай и вымаливания прощения, которое удается с дарованием Вторых Скрижалей аккурат на йом кипур! Получается, что весь процесс занял ровно год – и 10 дней. Возникает вопрос – куда поместить эти 10 дней? К прошедшему году или к наступившему? С точки зрения процесса – к прошедшему, с точки зрения календаря – к наступившему.

Солнечный год состоит из 365 дней, в лунном же году (полном) всего 355 дней; кстати, гематрия слова шана (שנה) – тоже 355, что дает обоснование утверждению, что в идеале год как бы 355 дней (кстати, у пророка Йехезкель, 40:1 читаем “в начале года, в десятый (день) месяца”, т.е. это утверждение не безосновательное). Для состыковки с солнечным циклом вновь добавляются те же 10 дней! Т.е. эти 10 дней и являются “головой года”, несущие гораздо более важный смысл, чем просто “календарь закроет этот лист”. Это период в общечеловеческом годовом цикле, когда “миг между прошлым и будущим” растягивается на 10 дней, превращаясь в Голову Года.

“Осторожно, двери открываются!”

Получается, что эти 10 дней (от Рош аШана до Йом Кипура) мы получаем не как память о чем-то, произошедшем в прошлом, а как настоящие, актуальные для нас дни, несущие в себе здесь и сейчас возможность оказаться над временем, вне времени, между прошлым и будущим. Тшува, как метод исправления поступков, совершенных и оставленных в прошлом, приветствуется практически в любое время года, дня и ночи, но именно эти десять дней, согласно Рамбаму для тшувы “особенно хороши, и сразу же принимаются”, в силу их особенности. Все мироздание как бы проходит через процесс возвращения к первичному плану, к источнику, к задуманному потенциалу и мы, присоединившись к этому процессу в нужное время, будто бы ловим попутку заодно со всем мирозданием в нужном направлении.

Возвращаясь к концепции еврейского времени, заметим, что, согласно иудаизму, каждый отрезок времени несет определенную «энергетическую» нагрузку, предоставляя более подходящее время для определенной духовной работы. Так же как лучше сеять весной, а собирать урожай осенью, как ложиться спать вечером, а просыпаться утром, так и в духовном смысле существуют периоды, более подходящие для решения духовных задач.

В “Кузари” говорится, что настоящая тшува, настоящее служение делается тремя путями и они все необходимы: путь любви, путь трепета и путь радости. Первый путь приходится на Рош аШана, второй – на Йом Кипур, и треитй – на Симхат Тора. Интересно, что в Рош аШана в молитвах полностью отсутствуют покаяние и просьбы об искуплении грехов. Фокус этого дня – коронование Царя Вселенной. Мы вспоминаем о создании мира, о величии всего творения, о Его Недостижимости и Непостижимости и принимаем на себя Его Царство. В контексте таких великих идей сам факт нашего существования, нашего рождения, нашего участия в этом грандиозном Коллаже Вселенной вызывает любовь, а вместе с ней  и  “рацуй-мацуй” вопрос: воплощают ли мои поступки мой потенциал, которым я наделен? Хорошо ли я справляюсь с выделенной мне ролью? Оправдывает ли моя жизнь ожидания Царя Вселенной ко мне?

В Рош аШана, наш поезд времени прибывает на первую станцию десяти дней трепет – станцию любви, начиная процесс тшувы. На десятый день, в Йом Кипур мы доедем до станции трепета. Поезд времени двигается по установленному свыше расписанию и маршруту, узнав о котором, мы можем упростить, облегчить нашу работу, выбрав наиболее удачные условия для ее успешного исполнения. Мы не просто отмечаем 5785 лет с какого-то исторического события, мы отмечаем наше прибытие на первую станцию тшувы, отмечаем возможность подключиться лично к десяти дням, которые потрясли и ежегодно продолжают трясти весь мир.

Чтобы наши мольбы были услышаны и всем нам хорошей записи!

Рош аШана 5785

В Гемаре Шаббат (88:А) приводится такое фантастическое описание принятия Торы: «”И предстали они по горой” – сказал рав Авдими бар Хама бар Хаса – учит нас, что Всевышний наклонил над ними гору как корыто, говоря им: если принимаете Тору – хорошо, а если нет, то там будет могила ваша». Сказал рав Аха бар Яаков – отсюда следует возможность оправдания[1]. Сказал Раба: «Но несмотря на это, во времена Ахашвероша они (евреи) повторно приняли Тору – уже добровольно, как сказано “Осуществили принятое ранее”».

То есть, из сказанного в этой Гемаре следует потрясающий вывод: как будто Всевышний угрожал погубить евреев, если те не захотят принять Тору. К тому же из сказанного в продолжении Гемары видно, что картина принятия Торы носит вообще довольно мрачный характер. И действительно ли мы хотим принимать Тору по принуждению?

На эту тему написано много комментариев мудрецами и знатоками Торы, однако мы тоже попробуем дать свое объяснение, основывающееся на предыдущих толкованиях.

Маймонид постановляет в Законах об убийстве и защите жизни (3:10): «Но тот, кто принуждает другого к голоданию и доводит его до смерти или натравливает на него змею или собаку – во всех этих случаях суд не приговаривает его к смертной казни. Но Господь, взыскивающий за безвинную кровь, взыщет с него».

Из слов Маймонида следует, что убийство посредством опрокидывания на кого-то «корыта» также не является классическим убийством, за которое суд приговаривает к смертной казни. Но это случай достаточно косвенной смерти, который освобождает убийцу от уголовной ответственности, но «взыскивающий за кровь, взыщет с него кровь».

Но тогда возникает вопрос, почему Всевышний использует косвенную угрозу против евреев? Почему Он не угрожает им немедленной смертью, если таково действительно Его намерение?

И мне кажется, что именно галахическое постановление Маймонида дает нам возможность понять всю глубину мидраша о принятии Торы.

В действительности, Тора не была дана под непосредственным принуждением или угрозой, и Всевышний не угрожал евреям смертным наказанием, если они не примут Тору. И это видно при более внимательном грамматическом анализе сказанного «а если не примете, там будут могилы ваши». Там, а не здесь! Здесь не идет речь о немедленном наказании. При даровании Торы Всевышний указал народу Израиля, в чем его предназначение, и каковы последствия его нежелания принять Тору. В случае его отказа была бы отвергнута цель существования всех миров. Не только Всевышний отвечает за последствия, но тут говорится о длительном процессе отказа от начертанного Им пути, от реализации потенциала, заложенного в нем (народе Израиля).

Во время предстояния под горой Синай евреи стояли перед выбором – дать миру смысл и цель, стать партнерами в божественном плане укрепления духовности всего человечества, становясь главным духовным фактором для этого, участвуя в процессе творения, в его возвышении и возвеличивании. И угроза Всевышнего сводилась к тому, что «там будут могилы ваши», то есть, с момента вашего отказа начнется долгий путь вашего духовного вырождения и потеря вашей уникальной значимости. И это видно из продолжения Гемары:

«Сказал Хизкия: в чем смысл сказанного “С небес дал услышать Ты суд, ужаснулась земля и притихла” (Псалмы 96:9). Если ужаснулась, зачем притихла? И если притихла, зачем ужаснулась? И так объясняет Рейш Лакиш – «Почему сказано “и было утро, и день шестой” (с определенным артиклем – тот самый шестой день, то есть, шестое сивана, когда была дана Тора) – научить тебя, что Всевышний поставил условие при сотворении мира – если Израиль в будущем примет Тору – вы (небо и земля) существуете, а если нет – Я возвращаю вас в состояние хаоса».

И этот мидраш также не следует понимать по простому смыслу: то же условие, которое Всевышний поставил Израилю – Он поставил и всему мирозданию. Возвращение в состояние хаоса не следует понимать в смысле физического разрушения и материальной неустойчивости, а как хаос духовный, как отсутствие предназначения и утрата сил.

И тогда мы понимаем, что народ Израиля принял Тору, исходя из понимания ответственности перед всем миром, понимания своего положения как форпоста и передового отряда по достижению человечеством целостности, возвышения его над животным миром, развития технологического, этического и духовного.

Но на этом не закончились отношения Израиля с принятием Торы. До дней Ахашвероша отношение к Торе было отношением навязанным, огромной ответственностью и тяжелым бременем.

Уникальность же «дней Ахашвероша» заключается в том, что тогда Израиль осознал, что смысл Торы не только в требуемых от него усилиях на благо всего мира, но также и в благе, которое оно (принятие) несет для самого Израиля, выдвигая его над всеми народами, возвышая и облагораживая его.

Как сказано (в Свитке Эстер) «У евреев же были свет и радость, и ликование, и почет». Сказал рав Йеѓуда: «Ора – это Тора, симха – это праздники, ликование – это речения Всевышнего, а почет (икар) – это тфилин» (Трактат Мегила, 16Б).

Именно в Пурим Израиль осознал, что он не похож на другие народы, и что они стремятся его уничтожить и прикончить только из-за его веры («есть один народ…»). Благодаря злодейскому плану Амана евреи осознали уникальность своей связи с Торой и милость Всевышнего, спасшего их благодаря этой связи.

Рав д-р Цахи Ѓершковиц, университет Бар-Илан
Перевод с иврита – Натан Брусовани (Бар)

[1] Раши объясняет: если они будут вызваны в суд по обвинению, почему не исполняли принятое ими, то смогут оправдаться тем, что приняли Тору по принуждению. А принужденный сделать что-то, свободен от наказания.

Так кто же он, человек, – всего лишь прах и пепел или венец творения? И правильный ответ будет – и то, и другое. И именно пост Йом Кипура заостряет этот вопрос, поднимая его на самый высокий уровень. С одной стороны, мы чувствуем в Йом Кипур мизерность человека перед Творцом Вселенной, хрупкость нашего физического существования и полную зависимость от Творца. С другой стороны, мы осознаем уникальность статуса человека, который избран предстоять перед Творцом и вести с Ним диалог.

Читать дальше »

Государство, которое основали Хаcмонеи, довольно скоро было разрушено, – и, видимо, по этой причине, был отменен статус праздников, упоминаемых в “Мегилат Таанит”, которые отмечали победы Хасмонейского царства. Однако при этом Ханука не была отменена.
Наши мудрецы разъясняют, что Ханука сохранилась: “Из-за прославления чуда” (Рош hа-Шана 18b). Это означает, что война культур начатая во времена Хаcмонеев не закончилась и продолжается.
Рав Авраам Бибджо (15 в., Испания) в своей книге “Путь веры”, поясняет, что “изгнание Эдома” продолжается так долго ввиду того, что каждое изгнание происходит для разъяснения различия между Пророческим подходом и тем что противостоит ему в конкретной культуре изгнания – а противостояние Пророчества по отношению к Египетской или Вавилонской культуре было несравненно меньшим, чем его противостояние культуре Эдомитянско-Европейской.
То, что противостояло еврейскому Пророческому подходу в Египте – была “культура ощущений” – а именно, древняя египетская культура в высшей степени развивала способности ощущать, и это проявлялось в колдовстве и мудрости египетских магов.
В Вавилоне еврейскому Пророческому подходу противостояло воображение, т.е. вавилонская способность развивать мир воображения, мудрость снов, астрология и учение об ангелах.
В обоих этих случаях потребовалось относительно небольшое время для того, чтобы прояснить превосходство пророчества. Но в Эдоме-Европе еврейскому Пророческому подходу противостоит “философская культура”, которая пытается представить себя равноценной пророческому разуму. Но на самом деле, она не более чем чувство, поскольку ее базовое знание основано на чувстве – но, поскольку грань между ними очень тонкая, то это изгнание продолжится пока различие не будет полностью разъяснено.
Подход рава Авраама Бибджо получил свое подтверждение в процессе развития европейской культуры. Необоснованность философии была прояснена в учении Иммануила Канта, – который пытался найти источник чистого разума, и пришел к выводу, что это вещь, которую невозможно постичь, так как все понимание основано на чувстве. На этом философия потеряла фундамент, и так и не оправилась от этого поражения.
Вскоре после смерти Канта на международной арене впервые появилась идея возродить государство евреев, которую выдвинул Наполеон, захватив Землю Израиля. Когда же кончилась борьба с философией – то изгнание стало излишним, чудо сосуда с маслом достигло своей цели, и пришло время возвращения в Сион и обновить национальный смысл Хануки.
В последних поколениях мы являемся свидетелями попыток возродить дисциплину “религиозная философия” в рамках предположения, что нет существенного различия между идеями Танаха и ценностями гуманизма. Но на самом деле Слово Бога, пророчество – невозможно умалить до уровня человеческого понимания. Слово – это открытие Высшей Воли, а не просто закон природы. Задача нашего поколения – это обновление культуры пророчества, в силу которой из Сиона выйдет Тора, которая принесет свет культурной и нравственной темноте во всем мире.

Читать дальше »

В Шавуот Тора не была дана полностью, – на самом деле, дарование Торы не прекращается из поколения в поколение. Но в тот великий день были даны Десять заповедей, представляющих собой корень всех вообще заповедей – которых, как известно, 613.

Шавуот – это праздник Дарования Торы.

В Шавуот Тора не была дана полностью, – на самом деле, дарование Торы не прекращается из поколения в поколение. Но в тот великий день были даны Десять заповедей, представляющих собой корень всех вообще заповедей – которых, как известно, 613.

Было бы очень подходяще, если бы число букв, которыми записаны Десять Заповедей составляло 613, – однако, что поделать, это не так. Число букв там – 620. Похоже, что не достаточно 613 заповедей, и необходимы еще 7. И что это за 7 заповедей? Конечно, это те заповеди, которые были заповеданы Бней Ноах.

Эта деталь должна нас научить важной вещи. Тора не может быть дана Израилю, если в ней нет универсального аспекта, который выражается в данном случае, семью последними буквами десяти заповедей. И каковы же эти последние семь букв? Это слова: “Ашер ле-рееха” («что у ближнего твоего»).  Эти буквы, приглашают нас к братству со всем человечеством.

И это чудо иврита, что 620 – это также гематрия слова кетер («корона»). У Всевышнего как бы есть корона, символизирующая Его царство. Но Он царствует над  миром только когда Бней Ноах присоединяются и слушают Его голос. 613 и еще 7 – всего шестьсот двадцать.

В истории Торы мы также видим, что она не могла быть дарована, прежде чем у горы Синай появился, по крайней мере, один представитель народов мира, и это Итро, тесть Моисея, который пришел от имени всего человечества принять участие в великом событии Дарования Торы.

И неслучайно в праздник Шавуот мы читаем книгу Рут, описывающую как одна замечательная женщина из далекого народа, из Моава, присоединяется к народу Израиля.

Мидраши которые передают нам от имени Устной Торы, что Всевышний обошел все народы мира и предлагал им Тору, а они не приняли, и только народ Израиля согласился принять Тору. Сам факт того, что евреи составили такой мидраш, – свидетельствует о том, что народ Израиля вовсе не ищет первородства, но лишь так получилось исторически, что он на Синае согласился получить Тору, а другие народы мира в то время не согласились.

Возникает вопрос, почему же они не согласились, ведь в десяти заповедях сформулированы понятные всем и ясные принципы жизни: “не убивай”, “не прелюбодействуй”, “не кради”.  Это вещи, которые правильны и хороши для каждого человека в мире. Так почему же народы мира не захотели тогда принять Тору?

Конечно, среди народов мира были люди, которые хотели принять Тору. Но они были меньшинством среди своих народов, и это меньшинство было готово принять Тору и её обязанности в качестве заповедей, а не только в качестве общего морального наставления. Но они были меньшинством и их мнение не нашло своего выражения в те времена, и поэтому от них потом произошли души геров, которые присоединились к народу Израиля (как сказал один самых великих геров в 18 веке, польский аристократ граф Потоцкий, который был связан с Виленским гаоном).

Тора была дана еврейскому народу для того, чтобы он раскрыл путь к Богу для всего человечества. Тот, кто является Бен Ноахом, присоединяется к Торе и еврейской традиции даже и без того, что он становится евреем; и он может реализовать Тору в форме, подходящей для его души. Поэтому в наши дни движение Бней Ноах превращает Шавуот, праздник Дарования Торы, из только еврейского праздника – в праздник для всего мира.

В Шавуот мы празднуем Дарование Торы. И хотя сначала Тору получил только еврейский народ, – предназначена она для всего человечества.

Еврейская традиция рассказывает нам, что при Даровании Торы Бог предлагал ее всем народам, но народы отказались, и только еврейский народ смог взять Тору в то время. Однако желанием Бога и Его намерением было чтобы все народы получили Тору. Поэтому еврейский народ получил Тору только в качестве первого шага, а не в качестве завершения процесса. Ведь также и с самого начала Бог избрал Авраама не ради того, чтобы еврейский народ был избран, – а для того, чтобы через Авраама, его потомков и его учение, передать Божественный свет всему человечеству.

Процесс этот очень длительный, и он длится уже более трех тысячелетий. Видимо, нужна определенная подготовка человечества для того, чтобы оно могло постепенно получить Тору. Различные элементы еврейского учения, приходившие в мир не через евреев, а через различные учения, отделившиеся от иудаизма, – явились, в сущности, подготовкой человечества для того, чтобы оно могло в дальнейшем полноценно принять Тору. И движение Бней Ноах является в наше время началом этого полноценного контакта между человечеством и Божественным светом.

Пророк Исайя говорит нам: “Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима”(2:3). И здесь говорится о Торе и слове Бога для всего человечества. На Синае человечество не могло получить Тору, но на Сионе, т.е. из Иерусалима, из еврейского государства (а Сион – это именно статус Израиля как государства, царства Давида) –  из Сиона человечество уже получить Тору может. Поэтому еврейский народ взял Тору на Синае, перенес ее в Страну Израиля, в Сион, построил государство,  – и постепенно превратил Тору в Танах. А уже после этого начался первый этап распространения, когда Текст начал распространяться между народами, но понимание его народами мира было только очень частичным. После того, как этот первый этап в течение двух тысячелетий провел свою работу, – наступает время второго этапа, когда еврейский народ возвращается в свою Страну и снова возрождает Сион. Это движение не случайно названо «сионизмом», ибо Сион – это не только государственное возрождение, но также и источник света для человечества.

И поэтому именно теперь возникает движение Бней Ноах, благодаря которому Божественный свет будет воспринят всем человечеством.

Празднование праздника Суккот осенью кажется очень странным. Ведь Тора устанавливает: “Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской” (Левит 23:43) – отсылая нас к событию, которое произошло весной, сразу по выходе из Египта: “И отправились сыны Израиля из Рамсеса в Суккот” (Исход 12:37), и именно тогда, 15 нисана, евреи впервые поселились в шалашах, суккот. Поэтому праздник Суккот должен был бы праздноваться сразу после Песаха – и почему же его отодвинули на шесть месяцев?

Праздник Песах подчеркивает различие между Израилем и народами мира. Во время празднования пасхального седера мы отвергаем негативные качества других народов, и говорим: “Излей гнев Свой на народы, которые не желают признать Тебя, и на царства, которые не призывают Имени Твоего”. В отличие от этого, Суккот – праздник универсальный, в этот праздник мы привлекаем другие народы к участию в нашем праздновании. В будущем все народы будут подниматься в Иерусалим на праздник Суккот, и в Храме именно в Суккот приносят в жертву семьдесят быков для искупления семидесяти народов мира.

Таким образом, Суккот – это праздник Песах для народов мира. Если бы в эпоху нашего выхода из Египта мир был бы подготовлен к этому, то в этот час и другие народы мира освободились бы от порабощения вместе с нашим выходом из Египта. И тогда Суккот совпал бы с Песахом, универсальный праздник человечества соединился бы с национальным праздником Израиля. Однако поскольку ни народы мира, ни мы сами в тогда этого не заслужили – их Избавление было отодвинуто, и поэтому Суккот, праздник их избавления, празднуют осенью, в месяце Тишрей.

Таким образом, три праздника Паломничества связаны с тремя освобождениями: праздник Песах, в который мы празднуем выход из Египта, связан с событием прошлого, в праздник Шавуот мы отмечаем дарование Торы, которое, на самом деле, происходит постоянно, каждый день, и в праздник Суккот мы отмечаем событие, которое должно произойти в будущем – Избавление народов мира, и окончательное Избавление народа Израиля.

Время празднования Суккота – после Рош hа-Шана и Йом Киппура – также учит нас, что для того чтобы достичь примирения с народами мира, для того, чтобы человечество поднялось, нужно пройти через Дни Трепета, стереть все грехи, все падения человечества, и только после этого Израиль может снова встретиться с миром.

Народы мира приводят нас к встрече с миром природы. Народ Израиля противостоял природе тысячи лет. Культура, связанная с природой, всегда была языческой. И только в Конце Времен возникает возможность увидеть ту Святость, которая заключена в природе. В заповедях праздника Суккот есть заповедь “Арба миним”, четырех видов растений. Мы берем свежие ветки из мира природы, и вносим их в шалаш, в дом, который тоже целиком построенный из ветвей, – чтобы объединиться со Святостью в природе.

Эта природная Святость содержит в себе огромный Свет, который сохраняется во всей его полноте до Будущего Мира.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам.

Шалом и благословение.

День Иерусалима, это большой день.

В этот день мы отмечаем возвращение нарда Израиля после 2000 лет Изгнания в отстроенный Иерусалим, в город, на который направлены взоры всего мира.

Мы знаем, что во всем мире есть огромное стремление в Иерусалим. Откуда оно берется? Как получилось, что Иерусалим стал насколько важным для всех?

Очень просто. Иерусалим находится в центре. И это центр всех континентов. Тут мы находимся на пересечении культур – Африканской, Азиатской и Европейской. Здесь мы встречаем весь мир, и отсюда мы воздействуем на весь мир.

Пророк Исая говорил: “Поскольку из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима”. И не смотря на то, что сегодня, нет у нас этого духовного центра Святости, нет Храма. И не смотря на то, что закончилось пророчество в народе Израиля, однако, до сих пор эхо, внутренний голос пророчества, черпает свои силы в Иерусалиме и слышен во всем мире.

Это становится все более ощутимо после того, как народ Израиля милостью Всевышнего вернулся в Иерусалим.

Иерусалим – это центр. Так принято говорить, что Иерусалим – это центр всех религий. Иногда на международном уровне это выражается в стремлении превратить Иерусалим в космополитический город, который принадлежит всему миру.

Тут есть ошибка. Если мы превратим Иерусалим в космополитический центр, он превратится в музей. Но в музее нет живой души, это место, в которое складывают вещи, относящиеся к прошлому.

Наша цель превратить Иерусалим в живой центр, в место, откуда придет новая весть для всего мира. В Шестидневную Войну произошло нечто гораздо более значительное, чем военная победа. На деле это первое, очевидным образом, танахическое событие в современную эпоху.

И тогда среди народов мира возник вопрос. Если евреи, находясь на своей земле в состоянии совершать вещи, настолько однозначно имеющие Танахический смысл. Так может быть, именно Танах правильно нам объясняет, как читать историю?

Мы знаем, что это истина. И именно так, как евреи читают Танах, так и следует ее читать. После Шестидневной Войны, мы начали новый процесс в истории человеческой мысли. В ходе этого процесса, у народа Израиля, наконец, есть возможность передать Божественное Послание – всему миру.

Чтобы весь мир пришел и услышал Слово Бога из Иерусалима. Пришел услышать это Великое Послание, которое освободит человека от оков природы, от оков дурного начала. Откроет перед ним возможность связи с Тем, кто сказал: “И будет Мир”.

В книге Песнь Песней Иерусалим уподобляется “Шее мира”. Шея, это такая часть тела, которая соединяет между  ментальной частью человека и его природной частью. Как трубка, которая соединяет между головой и телом,

так Иерусалим – это труба, которая соединяет между нашим ограниченным миром и между бесконечными мирами.

В Талмуде сказано: “Поклялся Всевышний, что Он не войдет в Вышний Иерусалим, пока евреи не войдут в нижний Иерусалим”.

Есть постоянная борьба за Иерусалим. Так как инстинктивно все люди ощущают, что он – центр жизни, он мотор, который поставляет духовную энергию всему миру.

Счастлив народ Израиля, тем что мы удостоились вернуться в это место, из которого мы можем принести духовное изобилие всем людям, которые в будущем – все – придут в Иерусалим чтобы присоединиться к Богу Израиля, Творцу мира, любящего каждого человека.

Вечность – это Иерусалим (Брахот 58а)

Иерусалим устраивает нам встречу с вечностью. Иерусалим поднимает нас над временным и преходящим и приближает к реальности истинной и вечной.

Есть преходящие проблемы, есть сложности, которые проходят, есть временные трудности, и есть Вечность. Иерусалим требует от нас видеть все в перспективе Вечности, иначе любая временная трудность может нас подавить и привести в отчаяние, но истина в Вечности.

Есть вечный народ. Вечность Израиля – это сверхъестественная вещь. В природе нет вечности, в ней есть гибель и исчезновение. И это относится и к народам также, как и к другим явлениям природы. Все древние народы исчезли. Великие народы, которые властвовали над большими частями мира, исчезли, и их нет. А народ Израиля, крошечный, преследуемый народ, который большую часть своей истории был в изгнании, “одна овечка между семьюдесятью волками”, что только не делали против него: указы и гонения, скорби и горести, уничтожения и погромы и реки крови – народ Израиля жив! Со всеми этими трудностями и несчастьями и попытками уничтожения в течение многих поколений, народ Израиля давно должен был уже прекратить свое существование. Но народ Израиля принадлежит Вечности. Вечности Израиля.

Есть город Вечности, это Иерусалим. Правда и то, что это относится ко всей Земле Израиля, вся она принадлежит Вечности. Как сказано в книге Зоhар: “Вся Земля Израиля складывается под Иерусалим”. Иерусалим, он вершина всей Земли Израиля.

Как Иерусалим наш навечно, так и вся Земля Израиля, которая вернулась нам вместе с Иерусалимом. В перспективе Вечности, все это наше, и все это будет наше. Это несомненно, и нет ничего более несомненного. Поскольку это желание Всевышнего, который сорок четыре года назад вернул нам Землю Израиля во главе с Иерусалимом.

Во всем происходящем в нашу эпоху явно проявляется рука Всевышнего, но возвращение Иерусалима и Земли Израиля – это однозначно только Его план. Мы не только этого не планировали, но сделали все, чтобы этого не случилось. Генерал Узи Наркис, который был генералом Центрального Военного Округа в Шестидневную Войну, рассказал нам об этом ночью в День Иерусалима за год до своей смерти.

Еще в то утро, когда разразилась Шестидневная Война, Леви Эшколь, бывший тогда главой правительства, передал послание царю Хусейну: “С вами у нас нет никаких проблем, у нас проблемы только с Египтом. Если вы будете сидеть тихо, мы не тронем вас”. И что же произошло? И укрепил Господь сердце Хусейна, и он вышел на войну против нас. И у нас не было другого выбора, как ответить войной. И так вернулась в наши руки Земля Израиля и Иерусалим. Это действительно потрясающий подарок, которого мы удостоились только чудом.

Для того, чтобы постичь настоящий смысл того, что произошло 44 года назад, приведу текст из Гемары:

Сказал раби Хелбо, сказал Улла из Бири, сказал раби Элазар: Тот, кто видит разрушенные города в Иеhуде должен сказать: “Города святые Твои стали пустыней” (Исаия 64:9) и разрывает ворот своей одежды. Тот, кто видит разрушенный Иерусалим, должен сказать: “Сион пустыней стал, Иерусалим – пустошью” (там же), и разрывает ворот одежды.Видящий разрушенный Храм говорит: “Дом святыни нашей и славы нашей, где славили Тебя отцы наши, сожжен огнем, и все, что дорого нам, предано разрушению” (Исаия 64:10), и разрывает ворот. (Моэд Катан 26а).

Таким образом, есть обязанность разрывать ворот одежды в знак траура по разрушенному Иерусалиму.

Разъясняет комментарий Бейт Иосеф: “Какое разрушение, обязывает нас сделать этот разрыв? Это такое разрушение городов Иеhуды, при котором в нем нет совсем еврейских жителей. Но, если есть в них еврейские жители, не смотря на то, что города в руках другого народа, может показаться, что нет необходимости в разрывании?”. Т.е., возможно, разрывать одежду я обязан лишь по реально разрушенным городам, а, если они отстроены и в руках других народов, то не должен. Но Бейт Иосеф продолжает свой разбор: “Но, может быть, когда они в руках другого народа, даже если есть там еврейские жители, все равно, они считаются разрушенными”. Второе соображение, которое приводит Бейт Иосеф – это, что обязанность разрывать одежду основывается на том, что это траур по разрушению национальному, из-за того, что Иерусалим в руках других народов. И такое постановление выносит Бейт Иосеф, и все законодатели после него согласны с ним.

И в соответствии с этим 44 года назад, когда Иордания властвовала над Иерусалимом, даже, если бы евреи жили в нем, город Бога был бы унижен до последней степени. Когда же дети его вернулись к нему, и освободили его и установили свою власть, это и есть его построение и возрождение. И даже если эти дети не вполне соответствуют требованиям полного совершенства, но это его дети, и они дети Всевышнего в любой ситуации.

Мы удостоились обновленного построения Иерусалима. Как нужно радоваться и благодарить Всевышнего за это! Благословен Ты Господь, строящий Иерусалим. Действительно, пока еще мы не дожили до полного построения Иерусалима. Полностью отстроенный Иерусалим включает в себя и Храм, как мы подчеркиваем это в благословении о построении Иерусалима: “И воцарись в нем, как ты говорил”, и тут говорится о процессе, который безусловно будет завершен.

Нахманид обращается к нам, и утверждает: Если был бы некоторый человек, который дал бы нам точное описание вещей, которые сбудутся, и мы бы увидели, что половина из этих вещей с точностью исполнилась, мы бы не ожидали, что и вторая половина исполнится?! И тем более это относится к нам, поскольку мы верим полной верой в то, что все сказанное пророками сбудется полностью, что ничто обещанное Богом не будет упущено.

Сам Нахманид видел лишь исполнение пророчества о разрушении и бедствиях. Нахманид утверждает, что факт их исполнения должен привести нас к тому, чтобы ожидать, что пророчества об Избавлении и Утешении – тоже реализуются. Мы же сегодня удостоились увидеть начало исполнения пророчеств Избавления своими глазами. И разве может быть у нас сомнение, что все пророчества Избавления и Утешения реализуются полностью?!

Что требует от нас День Иерусалима? День, в который были соединены две части города. Он требует от нас другого, более существенного аспекта единения двух частей города Иерусалима. Имеется в виду соединение нижнего Иерусалима с Верхним Иерусалимом. Все наши проблемы, как в области морали, так и в национальном плане происходят из-за разрыва между нижним и Верхним Иерусалимом, или, по крайней мере, из-за удаления нижнего Иерусалима от Верхнего. Выясняется, что без того чтобы черпать из источника Верхнего Иерусалима, нижний Иерусалим слабеет. Без веры и без Торы происходит ухудшения, как в области морали, так и в области национальной.

От нас всех требуется помочь народу Израиля вернуться к себе, к своей сути, к своим корням, так чтобы он был солидарен со своим великим предназначением, чтобы он понял, что его возвращение в Страну и заселение ее – это ключ к истинному миру между народами, к счастью всех людей, к истинному добру для всего человечества.

Реализация этого идеала возможна тогда, когда Иерусалим, который называется “светом всего мира”, будет светить всему миру, когда из Сиона выходит Тора, и Слово Бога из Иерусалима – во все концы земли.

День Независимости.
Шалом и благословение!

Известно, что в иудаизме есть некоторое опасение по отношению к идее государства. И когда возникло Государство Израиля и этим реализовало стремление многих поколений и воплотило в жизнь предсказания пророков о возвращении в Сион, – оказалось, что некоторые богобоязненные евреи не только остерегались его, но даже и прямо забраковали. И забраковали его не только из-за его нерелигиозного и современного характера, но принципиально. Они утверждали, что невозможно основать государство, – поскольку любое еврейское государство будет восстанием против Божественного Царства. И хотя такие утверждения довольно тяжело слышать, им есть основание в еврейской душе. Ведь народ Израиля прекрасно знает, что настоящий царь – это Творец Мира, и Он царствует над нами, и Он истинный глава нашего государства. И поэтому есть такая идея, что все время, пока Бог не дал нам знака, что можно создать государство, – это создание есть восстание против Божественного Царства.
Конечно, с точки зрения еврейского закона это неверно, поскольку Всевышний заповедал основать государство, и это одна из 613 заповедей, как об этом пишет Рамбан, один из выдающихся раввинов средневековья, и как это было принято большинством законодателей в течении многих поколений.
Однако в определенной степени то же самое опасение всегда присутствует даже и у крупных сионистских раввинов. Их всегда заботило, чтобы государство не стало завесой, отделяющей народ от Всевышнего, а было отражением Божественного Царства.
В соответствии с Торой в нашем государстве должно быть четыре структуры: царь, судья, священник и пророк. И если мы возьмем первые буквы этих четырех слов (мем-шин-каф-нун), то они вместе составят слово “мишкан”, – Скиния, место Божественного Откровения. Наше государство отнюдь не признанно заменить Божественное Царство, – но оно должно быть тем местом, в котором проявляется Присутствие Творца. Мы должны создать в нашем сознании инструменты, которые позволят Всевышнему царствовать над нами. И об этом говорил пророк (Псалмы 146:10) “Господь царствовать будет вовеки, Бог твой, Сион, – из рода в род. Алелуйя”. В день празднования Независимости нам очень приятно знать, что по всему миру, есть много праведных и честных людей, которые солидарны с нами, поднимают флаг Израиля, благодарят Всевышнего за его создание, читают псалмы, прославляющие Бога, и даже, как это принято у израильтян в этот день, празднуют этот день приготовлением шашлыков 🙂

В счастье и в радости.

Если кто-то любит мир настолько, что и тогда, когда он вынужден воевать, он сокрушается, то он приближается к нравственному сознанию Израиля.Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Праздник Шавуот – это праздник дарования Торы, но в самой Торе не упоминается о том, что Шавуот мы получили Тору, и вообще не сказано в точности, в какой день Тора была дана.

Объяснение просто: поскольку Тора по своей сущности находится над временем, – невозможно установить определенное время ее дарованию.  Можно сказать сколько времени нужно для того, чтобы достигнуть Торы, и это мы делаем в счете омера, когда отсчитываем 49 дней от Исхода. Но пятидесятый день (сам Шавуот)– находится «над временем», и поэтому его «не считают», и эта дата не отмечена в Торе.

В Торе этот день называют йом hа бикурим («день принесения первых плодов»): когда человек находит в своем саду первый плод на дереве, после всех тех трудов, который он вложил в сельскохозяйственные работы в течении года, и он снимает этот плод (гранат, инжир, виноград, финик) , то в радости он приносит эти плоды в Храм священнику, подобно принесению жертвы на Жертвеннике Всевышнего.

Есть в этом очень важный урок. Когда человек трудится целый год для того, чтобы вырастить плоды, очевидно, что ему хочется попробовать первый плод. И как раз первый плод он отдает другому.

Можно сказать, что в этой заповеди Тора хотела нам намекнуть на очень важную вещь. Кто достоин получить Тору? Тот, кто в состоянии приносить первые плоды. Тот, кто в состоянии увидеть другого, отличного от него, как главного. Если я вижу себя как второго, а не как первого, то я понимаю, что первое, выросшее на моем поле – не для меня, а для ближнего. И это способность быть первенцем. Первенец, он первый в семье, но он должен научиться пропускать другого впереди себя.

Удивительные вещь показывает нам иврит. Слово первенец на иврите состоит из букв бет, каф и рейш. Бет (численное значение 2) – вторая цифра среди единиц, каф (численное значение 20) – означает второй из десятков, рейш (численное значение 200) – вторая из сотен. И это учит нас тому, что тот, кто способен видеть себя вторым, способен быть настоящим первенцем. Народ Израиль видит себя вторым –  поэтому он достоин быть первенцем человечества и получить Тору.

День принесения первых плодов, – он же день дарования Торы. Помимо этого, это день, в который, по еврейской традиции родился и в который умер царь Давид. И в этот день мы отмечаем необычную личность царя Давида, который составил “Вторую книгу”, а именно –  Книгу Псалмов.

Книга Псалмов составлена из пяти частей, и называется Пятикнижием Псалмов. По нашей традиции они соответствуют “Первой книге”, Пятикнижию Торы. Пятикнижие Торы – это слова Бога, которые приходят свыше к человеку. А книга Псалмов – это ответ человека Создателю.

Когда человек способен принять слова Торы, тогда он способен пробудиться, и это его экзамен. Пробуждаясь, человек отвечает на пять книг Торы прославлением Творца  – и это пять книг Псалмов.

Как раз дарование Торы, способность услышать Слово Бога свыше,  дает нам легитимацию на обращение к Творцу с помощью молитвы и прославлений. В этом, можно сказать, и состоит начало нашего религиозного служения, и также служение каждого человека в мире. Оно начинается под руководством царя Давида в праздник Шавуот.

И на его книге основаны молитвы всего человечества – как еврейского народа, так и Бней Ноах, которые могут взять Псалмы Давида как базисную основу для своего молитвенника.

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »