Жизненный цикл

Меня спросили, действительно ли религиозная жизнь Бней Ноах сводится всего лишь к Семи заповедям? – ведь очевидно, что только Семь заповедей это очень мало.

Поскольку шесть заповедей из семи это запреты, которые говорят нам, чего нельзя делать, а седьмая заповедь, учреждение справедливого суда, тоже мало относится к ежедневной частной жизни человека – то не получается ли, что когда мы говорим о Семи заповедях Бней Ноах, мы оставляем частную жизнь человека без наставлений и без возможности приближения к Богу, и без реально значимой жизни?

Наша жизнь складывается из многих “этапов круговорота жизни”: взросление, свадьба, рождение и воспитание детей, смерть – и все это важнейшие моменты нашего существования. Человек остро нуждается в системе обычаев, которые помогают осознать смысл этих важнейших моментов жизни – и нет в мире ни одной культуры, которая бы обходилась без ритуалов или обычаев в этих случаях. И община Бней Ноах тоже нуждается в них.

Есть ли правила или законы для Бней Ноах, которые бы упорядочивали их жизнь? Есть ли для них ритуал обрезания или бар-мицвы? Эти вопросы требуют рассмотрения.

Я хотел бы предложить два ответа, по поводу жизненного уклада Бней Ноах. Ответ исходит из двух источников.

Первый источник – это естественная мораль. Наши мудрецы сказали, что  “Достойное поведение предшествует Торе”.

Любое общество, будь то, народ Израиля у горы Синай, или  общество, соблюдающее семь заповедей Бней Ноах, не может принять заповеди Бога, если в его культуре нет базовой моральной и материальной основы.  До изобретения письменности и чернил, невозможно составить документ.  Поэтому ступень “Достойного Поведения” необходима еще до Торы.

Когда эта ступень была достигнута в эпоху, когда жили наши праотцы, только тогда была дана Тора Израилю.

В той же степени можно сказать, что “Достойное Поведение” предшествует семи заповедям Бней Ноах. А именно, человек должен принять для себя определенный порядок жизни – в области морали и в области обычаев, которые определяют его жизнь.

Второй источник – это то, что после принятия на себя семи заповедей Бней Ноах, человек может расширять область соблюдения заповедей.

В Талмуде говориться о 28 и о 30 заповедях, которые были заповеданы Бней Ноах, а в раввинистической литературе есть мнения, что можно расширить список до 50 заповедей, и даже еще больше.

И это не обязательные заповеди, а предложения для Бней Ноах, – которые могут принять для себя из иудаизма то, что подходит им, каждому, в том объеме, в котором это соответствует обществу  и культуре, к которой он принадлежит.

Таким образом, у нас есть два источника для формирования “этапов круговорота жизни” Бней Ноах. Один – это естественная мораль, “Достойное Поведение”; второй – это расширение списка заповедей, которое возможно для того, кто уже полностью принял для себя 7 заповедей, Бней Ноах.

Поздравляем! Родился мальчик, родилась девочка, это большая радость. А иногда это могут быть и близнецы.

Вообще, родиться, это прекрасно.

Однако, в христианской традиции считается, что родиться это еще и несчастье, так как это означает, привести еще одну грешную душу в мир. И теперь необходимо спасать эту душу от грехов.

В иудаизме принято считать иначе. Иудаизм – оптимистичен. Иудаизм считает, что нет вещи более святой и возвышенной, чем прибавление жизни в мире. В самом начале сотворения человечества было сказано: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею”. И наши мудрецы сделали следующий шаг, и сказали: “Мир был создан только для продолжения рода”,  как сказано (Исая 45:18): “Не для хаоса сотворил ее, а  создал, чтобы заселить”. В добавление к этому, сказано, что, если у человека родились дети в молодости, то пусть продолжает и заводит детей и в старости. Так как сказано в книге Эклизиаста (11:6):  “С утра сей семя свое, и вечером не прекращай работу”. Поэтому мы любим детей, и любим, когда есть много детей. И радуемся. И хотим отметить то, что у нас родился ребенок. Как это сделать?

Устраивают празднование и приглашают друзей, говорят слова Торы, дают пожертвования, восхваляют Всевышнего – за то, что удостоились этих детей. Устраивают трапезу, можно с музыкой и пением. Так чтобы было приятно семье и гостям. И, на самом деле, нет никаких специальных законов. Просто отмечают в любви и радости тот факт, что новая душа присоединилась к семье, и в особенности к семье, которая хочет слушать Слово Бога, и выполнять 7 заповедей Бней Ноах – жизнью полной веры и радости.

Вопрос, что делать через несколько дней, делать ли мальчику обрезание, так же, как евреи?

Правильно ли присоединиться к этому союзу Праотца Авраама?

Авраам обрезал всех, кто относился к его дому, включая и те души, которые они сделали в Харане. И из этого следует закон, который говорит, что разрешено обрезание и тем, кто не из народа Израиля, а из других народов.

И так постановил Маймонид, что если кто-то просит сделать ему обрезание, то нам разрешено это сделать, при условии, что это обрезание – ради заповеди. Но, если намерение другое, а именно, желание присоединиться к другой религии, которая тоже требует совершение обрезания, то мы не должны этого делать. Но, если это для приближения к Богу Израиля, то мы такое обрезание делаем.

Нужно тут привести некоторую оговорку. Не во всех случаях делать обрезание желательно. Например, если один из родителей возражает, то мы исходим из принципа “мир важнее”, и не стоит способствовать ссоре, поэтому тогда лучше отказаться от обрезания.

Дополнительно важно сказать, что обрезание должно быть сделано специалистом, так как иначе может быть опасность для здоровья.

Есть еще одна проблема, в случае, если мать ребенка не еврейка, а отец – еврей. Тут ситуация запутанна, потому что часто в смешанных семьях хотят скрыть то, что ребенок не еврей. И рав Кук сказал, что в таких случаях лучше обрезание не делать, чтобы не привести потом к ошибке. Чтобы не решили, что человек еврей, поскольку он обрезан. И предпочтительнее, чтобы он принял факт, что он не еврей. А, если захочет пройти гиюр – то может обратиться в Бейт Дин, и после гиюра сможет быть орезан.

Конечно, не всегда нужно это запретить. Особенно в том случае, если вся семья собирается делать гиюр. И поэтому в сложных случаях нужно посоветоваться с местным раввином, который знаком с семьей.

Настал день рождения, поздравляем! Нужно ли радоваться? С точки зрения пессимистического подхода, можно сказать: “Я приближаюсь к концу своей жизни”. С другой стороны, можно сказать, что я добавил еще один этап к жизни, еще один год, новые впечатления и переживания. И поэтому отметим в радости день, в который я пришел в мир, поскольку иначе я бы остался абстрактной душой, и не мог бы служить Богу в этом мире.

Баал Шем Тов, основатель движения хасидизма, сказал, что человеку стоит в день рождения заняться осмысления своих поступков, сделать себе личный Рош hа-Шана (Новый Год). День, в который человек пришел в мир – это особый день для него. Подобно тому, как Рош hа-Шана – это день осмысления наших дел, поскольку в этот день сотворен мир, так день рождения это личный день осмысления поступков, так как в этот день конкретный человек сотворен.

Что это означает Бар или Бат Мицва?

Это означает: человек обязанный и достойный соблюдать заповеди.

В иудаизме постановлено, что это возраст 13 лет – для мальчиков, и 12 лет – для девочек. До этого возраста еврей не признается правоспособным в области ответственности за соблюдение заповедей. А после этого он несет полную ответственность за их соблюдение. На него, как на взрослого человека можно возложить наказание за преступления.

Когда Бен Ноах становится Бар или Бат Мицва?

С какого возраста Бен или Бат Ноах обязан соблюдать заповеди? Это вопрос может быть важен, например, когда будут созданы суды, которые будут судить по законам Бней Ноах. А также, когда человек начинает ощущать, что его дела приближают или отдаляют его от Всевышнего? По этому поводу есть разногласия между законодателями.

Есть мнение, что у Бней Ноах – также, как в иудаизме этот возраст – 13(12) лет.

Есть мнение, что ребенок с того момента, когда он понимает, что такое заповедь – уже обязан к их соблюдению.

Третье мнение – рава Кука, и оно мне кажется наиболее правильным. Он говорил, что это различно в разных обществах, и мудрецы в каждой культуре могут постановить, какой возраст для них правильный для принятия заповедей.

Меня спрашивали об этом в разных общинах по всему миру, и я давал разные ответы, поскольку их культуры были разными.

Например, когда меня спрашивала община в Филиппинах, я ответил, что для них это возраст 14-15 лет. В Канаде я сказал, что это возраст 17 лет, Поскольку взросление в  современном западном мире происходит медленнее, чем в восточном мире, где зачастую человек обязан содержать семью уже в юном возрасте.

Когда человек достигает возраста, в котором он может взять на себя ответственность за свою жизнь, это значит, что он достиг возраста Бар\Бат Мицвы. Может быть следует создать комиссию, которая постановит в каком возрасте наступает психическая и физическая зрелость, и способность справляться с проблемами, и установит средний возраст зрелости для данной культуры.

Что делают в день Бар Мицвы?

В день бар мицвы, желательно ответственно выполнить какую-то  заповедь. Так, например, у евреев – это накладывание тфилина.

Можно репетировать заповедь раньше, но исполнить ее как заповедь в день бар мицвы. Поскольку у Бней Ноах нет обязанности тфилин – они не могу его накладывать. Но мы видели, что по поводу праотца  Авраама сказал Всевышний: “Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень, творя милость и правосудие”. Отсюда учит Талмуд, что у Бней Ноах есть заповеди милости и благодеяния. Поэтому правильно, если бар мицва, или группа мальчиков или девочек сделают в этот день какое-то доброе дело, благо для ближнего. Позаботятся о нуждающихся, о тех, кто нуждается в поддержке. Чтобы это было общественным ритуалом для такого дня. И желательно, чтобы бар мицва во время празднования произнес небольшую речь перед публикой, о принятии заповедей, о вере в Бога, о любви к людям и об особой роли Израиля в мире.

Поздравляем вас со свадьбой!

Как это замечательно создать семью.

Создать семью, это, конечно, включает желание иметь детей, желание зачать, родить и воспитать их. Для всего этого нужно создать семью, в которой есть мать, отец и дети, которые родились от их взаимоотношений. Тора восхваляет идею “плодиться и размножаться”. В начале формирования человечества, Тора говорит: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею” (Бытие 1:28), таким образом, отношения между мужчиной и женщиной, которые в других культурах считаются порочным, Тора считают вещью, несущей в себе святость. До такой степени, что ритуал, который соединяет мужчину и женщину называется в Талмуде “Кидушин” – “Освящение”, поскольку в нем есть святость, и Божественное Присутствие. Когда мужчина и женщина создают семью в святости – в этом есть Божественное Присутствие. Когда нет мужчины и женщины – нет Божественного Присутствия. Как видно Всевышний хотел находиться именно в семье, которая обеспечивает вечное продолжение жизни, реализуемое парой.

Вопрос, как мы узакониваем эту связь? Когда женщина становится женой человека, так, что с этого момента она только его жена, и запрещена всем другим.

Маймонид, величайший из законодателей иудаизма говорит: “До дарования Торы, человек встречал женщину на улице, если хотели и он и она пожениться, то он вводил ее в свой дом, и жил с ней, и она становилась его женой. После того, как была дарована Тора, Израилю было заповедано, что, если человек хочет жениться, он должен взять ее в жены перед свидетелями, и только после этого она становится его женой. Как сказано: “Если кто возьмет жену и войдет к ней” (Второзаконие 22:13). Отсюда следует, что есть действие “взятия”, или “освящения”, и это разрешает взаимоотношения мужа и жены.

Смысл подхода Торы в том, что мы переходим из естественного состояния в состояние святости. А именно, иудаизм внес в семейную жизнь Божественный, ритуальный и общественный параметр.

Какое это имеет отношение к Бней Ноах? В соответствии с базовым законом, на Бен Ноахе нет обязанности “освещения” брака, или другого какого-то особенного ритуала для того, чтобы женщина стала его женой. Но с того момента, когда они находятся в связи с целью построить совместный дом, она становится его женой и запрещена другим мужчинам.

При этом Тора здесь дает указание на то, как желательно поступать также и Бней Ноах. Когда наш праотец Яков пришел в из Падана в Землю Израиля, он приехал в город Шхем, со всей своей семьей. И написано “И расположился пред городом …” (Бытие 33:18). Наши мудрецы комментируют слово “расположился” (ва-ихна), как происходящее от корня “милость” (хен), и учат из этого три вещи. Что Яков установил монетарную систему, устроил рынки и бани. А другими словами – объяснил им, как правильно жениться, по Торе. Монета – намек на деньги при обручении, рынки – юридическая материальная ответственность. Бани – это окунание, т.е. половые взаимоотношения должны строится на основе чистоты, а не только на животном начале. И все это, чтобы поднять жителей Шхема до уровня святости в семейной жизни. Из Писания мы знаем, что тогда это не удалось, но таково было намеренье.

Поэтому мы, в организации “Брит Олам” советуем всем Бней Ноах, организовать специальный свадебный ритуал для Бней Ноах. Желательно чтобы общины Бней Ноах вели записи в книге, в которых бы указывали, имена вступающих в брак.  Также желательно устроить свадьбу, которая бы отмечала Божественное Присутствие. Желательно передача какой-то вещи женихом невесте, и  обычно принято, что это кольцо. И жених говорит невесте: “Вот ты посвящена мне этим кольцом по законам Бней Ноах”. И можно, также, чтобы была особая одежда в этот день. И можно произнести семь благословений над стаканом вина, которые содержаться в молитвенниках для Бней Ноах вместе с указаниями к проведению ритуала свадьбы.  Подробности ритуала проведения свадьбы – следует записать в книгах руководителей общины, как часть обычаев общины, в качестве соглашения, принятого всеми членами общины.

Нужно понять, что создание дома – это выражение нашего оптимизма. Это выражение любви к Богу и понимания, что мир – хорош, и что в нем хорошо создать семью и хорошо жить в нем.

Жизнь прекрасна, но у нее есть конец. Нет такой культуры, в которой не было бы определенного  порядка, связанного с уходом человека  из этого мира и проводами его праха, возвращающегося в землю.

Когда мы понимаем, что человек может вскоре закончить свой жизненный путь, желательно, чтобы около него все время кто-нибудь находился, хотя бы один человек. Человеку нужно, чтобы кто-то был рядом в момент его ухода из этого мира. Если человек ощущает, что конец его близок, то желательно, чтобы он исповедался перед Богом в своих грехах, и раскаялся, чтобы душа его предстала перед Всевышним в чистоте и праведности. Желательно, чтобы он постарался произнести стих из Торы: “Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господ Един”. И тот, кто находится рядом, пусть поможет ему добрыми словами, и поддержит его.  Нужно быть очень осторожным, чтобы не ускорить смерть человека. Даже не стоит подвигать подушку, на которой покоится его голова, поскольку это может быть расценено, как “пролитие крови”. И нет места умерщвлению из милосердия, и самоубийству из милосердия – это запрещено!

Жизнь не принадлежит нам, а только Тому, кто ее дал нам, и только Он решает, когда ей закончиться. Поэтому следует возражать против распространившихся в мире законов, разрешающих то, что иудаизм считает убийством.

Когда человек умер нужно отдать ему последний долг и принять участие в похоронах. В иудаизме принят обычай погребения. В наши дни есть обычаи кремации. Иудаизм, рекомендует погребение, так как мы проявляем этим уважение к телу, которое служило человеку, и было образом Бога при его жизни, и поэтому нельзя его позорить. Другое дело, если можно воспользоваться телом умершего для донорства органов, или для помощи в научных исследованиях, поскольку эти вещи могут добавить заслуг умершему. Но нельзя пренебрежительно относиться к телу, поэтому предпочтительнее погребение. Есть страны, в которых материальное положение не позволяет людям осуществить погребение умершего. В таком случае, возможно разрешить кремацию, но она должна быть совершена достойным образом. И это разрешение относится только к Бней Ноах.

После этого следует соблюдать обычаи траура, которые воздают уважение умершему, помогают постепенно осознать болезненное событие и подготавливают человека к продолжению жизни. Траур – это не отчаяние, или трагедия, это принятие Божественного суда и необходимости продолжения жизни в оптимизме. С психологической точки зрения, тот кто соблюдает обычаи траура, после этого способен продолжать жить в полноте и гармонии.

Часть траура состоит в том, что человек остается дома, и люди приходят к нему. В иудаизме – это семь дней. Человек сидит в трауре и не встает ни перед кем, даже перед важными людьми. Гости не здороваются (не говорят “Шалом”) в доме скорбящего, так как это слова радости. Рядом со скорбящим нужно сидеть молча, и говорить только, если сам скорбящий начинает разговор. Через несколько дней собирается семья и друзья, говорят добрые слова об умершем и делают различные заповеди, которые посвящают его душе, стараются учиться у него добру, и не вспоминают об отрицательных его качествах.