Статьи-Основные понятия

---

У евреев все нe как у людей

Для бывшего советского (точнее, для светского) человека любой праздник ассоциируется с датой, с юбилеем, с зарубкой на шкале времени. Будь то личное или общественное событие, в нашем восприятии это всегда “Х лет со дня Y”, т.е. само по себе сегодняшнее время не несет никакой нагрузки, кроме как изменения календарного счетчика со дня отмечаемого события, кроме как дани памяти чему-то, случившемуся в прошлом.

По инерции Рош аШана по-русски называется “еврейский новый год” и, вследствие прибавления единицы к значению года, это имеет обоснование. Но в более полном смысле  это праздник “главы года”, т.е. акцент делается на главенствующем смысле этих дней, а не только на прибавлении счетчика лет. Что же мы отмечаем в Рош аШана?

Рав Фаерман утверждает, что в иудаизме присутствуют те же концепции и термины, что и в других религиях, но под теми же терминами подразумевается нечто совершенно другое. Это также справедливо по отношению ко времени в целом и к праздникам в частности.

В иудаизме все праздники – национальные, народные, т.е. связаны с историей, произошедшей с еврейским народом. Часть из них произошла в наши дни: День Иерусалима и День Независимости; часть из них описаны в библии: пурим и ханука, а семь самых первых – описаны в Пятикнижии: песах, второй песах, шавуот, рош ашана, йом кипур, суккот и симхат тора. Все эти семь праздников описываются как “память об исходе из Египта”. В Рош аШана на самом деле начинается процесс исхода из Египта, в этот день были отменены работы для евреев, закончилось рабство, этот день назван в талмуде “днем свободы” (еще за пол года до исхода из Египта!). Бытует мнение, что в Рош аШана отмечается создание мира, но это не так. Хотя отсчет времени и идет от шестого дня сотворения мира, для отмечания создания мира есть другой праздник – шаббат! Именно в шаббат евреи отмечают окончания Творения и запуск Системы мира в автономный режим автопилота через постоянство физических законов нашего мира.

5785 с какого?

Если взять Рош аШана за начало процесса освобождения, то где же его формальный конец? Продолжим движение по истории освобождения: песах – египетский исход, политическая свобода; шавуот – дарование Торы, национальная миссия; затем случается история золотого тельца, разбиения Скрижалей, возвращение Моше на Синай и вымаливания прощения, которое удается с дарованием Вторых Скрижалей аккурат на йом кипур! Получается, что весь процесс занял ровно год – и 10 дней. Возникает вопрос – куда поместить эти 10 дней? К прошедшему году или к наступившему? С точки зрения процесса – к прошедшему, с точки зрения календаря – к наступившему.

Солнечный год состоит из 365 дней, в лунном же году (полном) всего 355 дней; кстати, гематрия слова шана (שנה) – тоже 355, что дает обоснование утверждению, что в идеале год как бы 355 дней (кстати, у пророка Йехезкель, 40:1 читаем “в начале года, в десятый (день) месяца”, т.е. это утверждение не безосновательное). Для состыковки с солнечным циклом вновь добавляются те же 10 дней! Т.е. эти 10 дней и являются “головой года”, несущие гораздо более важный смысл, чем просто “календарь закроет этот лист”. Это период в общечеловеческом годовом цикле, когда “миг между прошлым и будущим” растягивается на 10 дней, превращаясь в Голову Года.

“Осторожно, двери открываются!”

Получается, что эти 10 дней (от Рош аШана до Йом Кипура) мы получаем не как память о чем-то, произошедшем в прошлом, а как настоящие, актуальные для нас дни, несущие в себе здесь и сейчас возможность оказаться над временем, вне времени, между прошлым и будущим. Тшува, как метод исправления поступков, совершенных и оставленных в прошлом, приветствуется практически в любое время года, дня и ночи, но именно эти десять дней, согласно Рамбаму для тшувы “особенно хороши, и сразу же принимаются”, в силу их особенности. Все мироздание как бы проходит через процесс возвращения к первичному плану, к источнику, к задуманному потенциалу и мы, присоединившись к этому процессу в нужное время, будто бы ловим попутку заодно со всем мирозданием в нужном направлении.

Возвращаясь к концепции еврейского времени, заметим, что, согласно иудаизму, каждый отрезок времени несет определенную «энергетическую» нагрузку, предоставляя более подходящее время для определенной духовной работы. Так же как лучше сеять весной, а собирать урожай осенью, как ложиться спать вечером, а просыпаться утром, так и в духовном смысле существуют периоды, более подходящие для решения духовных задач.

В “Кузари” говорится, что настоящая тшува, настоящее служение делается тремя путями и они все необходимы: путь любви, путь трепета и путь радости. Первый путь приходится на Рош аШана, второй – на Йом Кипур, и треитй – на Симхат Тора. Интересно, что в Рош аШана в молитвах полностью отсутствуют покаяние и просьбы об искуплении грехов. Фокус этого дня – коронование Царя Вселенной. Мы вспоминаем о создании мира, о величии всего творения, о Его Недостижимости и Непостижимости и принимаем на себя Его Царство. В контексте таких великих идей сам факт нашего существования, нашего рождения, нашего участия в этом грандиозном Коллаже Вселенной вызывает любовь, а вместе с ней  и  “рацуй-мацуй” вопрос: воплощают ли мои поступки мой потенциал, которым я наделен? Хорошо ли я справляюсь с выделенной мне ролью? Оправдывает ли моя жизнь ожидания Царя Вселенной ко мне?

В Рош аШана, наш поезд времени прибывает на первую станцию десяти дней трепет – станцию любви, начиная процесс тшувы. На десятый день, в Йом Кипур мы доедем до станции трепета. Поезд времени двигается по установленному свыше расписанию и маршруту, узнав о котором, мы можем упростить, облегчить нашу работу, выбрав наиболее удачные условия для ее успешного исполнения. Мы не просто отмечаем 5785 лет с какого-то исторического события, мы отмечаем наше прибытие на первую станцию тшувы, отмечаем возможность подключиться лично к десяти дням, которые потрясли и ежегодно продолжают трясти весь мир.

Чтобы наши мольбы были услышаны и всем нам хорошей записи!

Рош аШана 5785

Введение

Мы сейчас находимся в состоянии войны. Война, которая отличается по своей природе от всех войн, которые были у нас до этого. По сути, она не отличается. Просто сейчас суть стала явной. В предыдущих войнах это было скрыто, а в этой войне оно стало открытым. Какой смысл? До сих пор все войны можно было свести к сокращению угрозы. Говорили, что это война выживания, война защиты, война за завоевание. Или даже что-то другое, но это были войны между политическими и военными инстанциями, сталкивающимися друг с другом. Сегодня стало очевидно, что речь идет о чем-то совсем другом. Это совсем другое. Это война между добром и злом. И такая война обязывает нас к какой-то роли. Мы не только защищаем себя. Или уничтожаем врага. Это гораздо более глубоко. Мы несем ответственность за уничтожение зла в мире. Вы спросите – «А кто вас просил? У нас и так достаточно проблем». Но и народ Израиля тоже не спрашивают. Высшее предназначение возлагает на нас задания. Часто это может быть совсем неприятно выполнять их, но это задача.

Мы в войне добра против зла. Почему нам так тяжело с этим? Я слышал, что некоторый общественный деятель, не помню, кто это был в СМИ, сказал, что мы воюем против зла, но он не посмел сказать за “добро”. Да, он сказал, что против зла выступает сторона, носительница цивилизации, у которой есть правила, и она их соблюдает, или что-то в этом роде. Да, но сказать, что мы на стороне добра, это что-то, что евреям очень трудно сказать, но это правда. Мы добрые против злых. И чтобы понять, к какому типу добра мы относится, следует рассмотреть два типа злодеяний, связанных с убийствами.

Война с Амалеком

Есть варварство, то есть дикий необузданный народ, который не знает меры. Он убивает с жестокостью направо и налево – это один тип. Это один тип. Второй тип – организованный злодей. Они планируют точно, как ударить, есть карта путей, есть план. В нашей нынешней войне против наших врагов объединились оба аспекта. Организованный варваризм. И это не видели со времен нацистов. У нацистов был организованный варваризм. И он возвращается. Тут есть какой-то аспект, связанный с Амалеком. Это очевидно. И хочется немного напомнить о том, что говорит Тора об этих войнах, войнах с Амалеком

Итак, написано, что было три заповеди, даны народу Израиля при его вхождении в Землю – установить царя, объявить войну с потомством Амалека и строить Храм. Почему эти три заповеди именно в таком порядке? Прежде всего, давайте обратим внимание, что у нас есть «царство» – у нас есть государство. Благодарение Богу, можно выдвинуть претензии, оно не совсем такое, каким мы хотели бы видеть его, но, тем не менее оно есть. И сейчас мы приходим ко второму этапу, который очень похож на войну с Амалеком. Война против зла. И здесь необходимо действовать по другим правилам, которые отличаются от обычного милосердия народа Израиля. Похоже, что это вторая, промежуточная ступень, перед ступенью третьей – строительством Храма. И нужно понять, о чем идет речь. Когда мы говорим о Храме, это не что-то частное. Храм – это не роскошная и великолепная синагога. Это выражение того, что Божественное присутствие обитает в сообществе людей и народа Израиля, и в мире в целом. И это проявляется в том, что сказано: «И сделайте мне Храм, и Я буду обитать в среди них». Не сказано «в нем», а сказано «среди них», то есть Он пребывает в нашей среде. Божественное присутствие не может быть в мире, где еще властвует зло. Поэтому нам нужно ликвидировать потомство Амалека и затем построить Храм. Так было и раньше, когда существовал Храм. И каждый раз это было после победы над злом. Например, Мишкан (Скиния) в пустыне была после первой победы над Амалеком. Храм Шломо был после победы Шаула над Амалеком. Второй храм был после победы над Амалеком, Аманом, во времена Мордехая и Эстер.

И сегодня мы, кажется, тоже находимся в этом периоде, поскольку сказано – «война во имя Господа против Амалека в каждом поколении”. Мы не можем биологически установить, что представители ХАМАСа являются потомками Амалека. Мы говорим здесь о характере войны. Вот что написано в недельном разделе Хука: «И услышал кнаани, царь Ард, ибо пришли израильтяне путем Атарим, и сразились с израильтянами. И взял из них в плен». И тогда израильтяне дали обет Господу, сказав: «Если Ты предашь народ этот в руки мои…».

Спрашивают наши мудрецы, почему народ не назвали по-простому кнаани, а «этот»? На самом деле они не были кнаанцами. Они были амалекитяне, но они одевались в кнаанскую одежду и говорили на кнаанском языке. И поэтому израильтяне чувствовали, что есть здесь что-то, что не совсем чисто и сказали «народ этот», а не канаанцы. Что это означает? Это означает, что иногда бывают, что выдают себя за кнаанейцев, скрывая при этом амалекитянскую речь, внутренний амалекитянский характер. Так, что можно сказать, что есть амалекитянские черты, даже в том, что случилось во времена Холокоста. Да, нельзя сказать немцам, что они потомки Амалека, но было что-то схожее с этим. Так перед созданием государства Израиль мы столкнулись с Амалеком. Кстати, Тора говорит очень важную вещь – «помни, что сделал с тобой Амалек». Что значит помни? То, что тебе надо напоминать то, что ты склонен забывать.

Почему склонны забывать? Потому, что это что-то исключительное. Это не что-то, что происходит регулярно, на протяжении всей истории. Есть особенные моменты, когда мы сталкиваемся с амалекитянским явлением, и тогда выясняется, что характер войны другой. Есть что-то вроде травмы, которую стараются забыть, вытеснить из сознания. Склонность говорить, что этого не было. Так это проявляется и в отрицании Катастрофы. Это свидетельство того, что она была.

Есть что-то особенное в характере нападения Амалека на нас. Написано в Торе – «Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Мицраима. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Бога». Кто не боится Бога? Есть противоречивые мнения – Раши говорит: “Амалек не боится Бога”, Ибн Эзра говорит: “Израиль не боится Бога”.

Что означают эти “ослабевшие, незащищенные”. Кто они эти “незащищенные”? Согласно мудрецам, это колено Дана. Колено Дана, которое было изгнано облаком Славы. Почему же облако Славы изгоняло их? Случилась такая странная вещь. После освобождения народа из Египта, они, как считается, стали идолопоклонниками. Что делают те, кто не верен завету с Богом? Они поклоняются чужим богам. Поэтому они подверглись атаке Амалека.

«И сказал Моше Йеhошуа: Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком». Что такое “выйди”? Объясняют – выйди из облака. Это означает, что тебе нужно собрать людей, чтобы спасти тех, которых исключили и выгнали. То есть, облако изгоняло их, но испытание Амалека – увидеть, способен ли ты вернуть их обратно. Это интересное явление. Что же случилось потом? Был построен Мишкан. Два лидера, один из колена Йеhуды и один из колена Дан, построили Мишкан (Скинию). Один из них был из племени Йеhуды, а другой – из колена Дана. Так говорят мудрецы: “У тебя нет более возвышенного, чем в колене Йеhуды и нет более низкого, чем в колене Дан. Но невозможно построить Мишкан без них обоих. То есть, если ты хочешь построить Храм, то это требует участия всех в войне против Амалека. Это важный урок, который мы должны извлечь, что есть войны, цель которых объединить разъединенных. И у этого есть много последствий. Прежде всего, давайте разберемся в чем идет речь.

Каин и Авель

Чтобы понять внезапные вспышки насилия, злобы и агрессии мы должны вернуться к древним событиям. Первый раз в истории появился злодей, проливающий кровь в мире. Это было… Думаю, все знают. Каин и Авель. Каин и Авель – сложная история. Тора описывает ее многими словами, несущими большую смысловую нагрузку. И о каждом слове можно рассказать долго. Но я хочу обратить внимание только на одно слово. Так, на одном слове, в заключение отрывка. И встал Каин…

Да, данный стих гласит следующее: «И сказал Каин Авелю, брату своему… И было, когда они были в поле, и встал Каин на Эвеля, брата своего, и убил его». Что такое “и встал Каин”? Если он встал, говорят мудрецы, то это знак того, что до этого он лежал. Где он лежал? Говорят мудрецы, что он лежал под Авелем. Потому что Авель видел, что Каин хочет убить его и повалил его на землю и лежит на нем. Что теперь Авель должен сделать? – Исходить из принципа самообороны и убить Каина. Мидраш так «моделирует» речь Каина – «Брат мой, если ты меня убьешь, что скажешь нашим родителям?» Авель оставляет Каина, Каин же встает и убивает его. В чем был грех Авеля здесь? Здесь есть грех. Он поверил словам Каина, потому что в момент, когда Каин говорил на моральные темы языком Авеля, тот поверил ему. Авель убедил себя, что Каин изменился. И это ошибка, ошибка воспитателя, про который Талмуд говорит “проклят тот, кто делает дело Господа лукаво”. Ему следовало бы понять, что Каин обманывает его. Но, за пределами этой ошибки, есть еще что-то. Что именно в речи Каина убеждает Авеля? Фактически, Авель говорит сам себе: “Если я буду вести себя так, как Каин хотел себя вести, я стану злодеем, как Каин”. Это серьезная ошибка.

После всего этого родился третий сын. «И его имя было Шет, потому что Бог дал мне другой плод вместо Авеля, потому что Каин убил его». Не понятно. Если это снова Авель, то, также, как первого Авеля убил Каин, то также он убьет и второго. Но что тогда это означает? Это значит «улучшенный» Авель, то есть Авель, которого Каин не убьет. Он не может убить его. Почему? Потому что он умеет использовать инструменты Каина, когда сражается с Каином, и он не боится перестать быть Авелем. «Голос – голос Авеля, руки – Каина». Это вам что-то напоминает? Да, это означает, что, когда Ицхак услышал, что «голос – голос Яакова, руки – руки Эсав», тогда он благословил его. Итак, когда вы следуете истинным ценностям и используете при этом насильственные методы – это не понижает ваш моральный уровень, а, наоборот.

Рав Кук, “О войнах”

Как пишет рав Кук в “Игрот hаРеая” часть 1, страница 100, “О войнах”. «Времена были такими, что, когда все соседи были как «волки вечером», то не мог Израиль не воевать. Ведь тогда бы они объединялись и преследовали его, грозя уничтожить, не дай Бог. И тогда, конечно, приходилось применять жестокость, а не ждать лучших времен. То есть, как говорит Рав, когда вы сталкиваетесь с жестокостью, будьте жестоки, чтобы его напугать. И дальше Рав говорит, что, в любом случае, это было решение суда. То есть, надо было оценивать уровень нравственного состояния идолопоклонников и не все среди них были одинаковы.

То есть бейт-дин (суд) Моше должен был оценивать состояние перед войной, говоря, хорошо, это жестокость уровня 5, это 4, это 7. И в соответствии с этим определять меру жестокости ответного действия. То есть, здесь более высокое моральное понимание по сравнению с тем, что называется мстительностью. Где это сейчас? Такого суда действительно нет сейчас. Что же такое месть? Есть разные стороны в душе – хорошие стороны, плохие стороны. Одна из плохих сторон – это мстительность. Одна из хороших сторон – это месть. Есть разница. Это совсем не одно и то же. Мстительность – это агрессия. Человек не может владеть собою, у него навязчивая идея о врагах, и он хочет им мстить. С другой стороны, месть – это справедливое действие и неотъемлемая часть мира, основанного на морали.

Маших. Какой смысл его прихода?

Есть интересный спор между христианством и иудаизмом. Христианство говорит, что Маших приходит, чтобы принести любовь в мир.

Мы, евреи, говорим, что для этого нам не нужен Машиах. Разве мы не читаем в Торе “и люби ближнего своего, как самого себя”? Так что, мы не нуждаемся в Машиахе для любви. Все места в Писании утверждают, что будущий царь будет справедлив. Он создаст суд. Одним из последствий Холокоста было то, что люди потеряли веру. Они увидели, что зло преобладает в мире, и мести не было. По крайней мере, не в должной мере.

Есть интересное обсуждение амораев в трактате Сангедрин. Мудрецы Талмуда в трактате Сангедрин задают себе вопрос – «стоит ли жить во время прихода Машиаха»? Часть амораев говорит: “Да, пусть приходит (Машиах), но только чтобы мы этого не видели”. Они боятся. Чего же они боятся? У каждого аморы есть своя причина бояться этого времени. И то, что меня интересует в контексте этой войны, это то, что напугало раби Йоханана – что Всевышний скажет: “Это – это Мои творения, и другие – это Мои творения. И как же Я потеряю этих, а не этих?” (Речь идет перед рассечением Чермного моря). То есть проблема в том, кого предпочесть. Почему Всевышний должен колебаться, кого предпочесть? Когда Израиль возвращается к Торе и делает тшуву, то Всевышнему трудно отдавать предпочтение ему перед народами мира. То есть, Господь имеет колебания? Раби Йоханан не хочет быть там. Что, в чем проблема? Почему он не хочет быть там? Итак, это проблема, которую мы знаем, не так ли? Перед рассечением Чермного моря Бог говорит – «Эти идолопоклонники и эти идолопоклонники. Почему я должен погубить этих, а не этих? Итак, тогда было решение, какое же было решение? Нахшон, сын Аминадава, открыл проход в море. Он понимает, что нужно действовать, не дожидаясь пассивно развития событий, а самому активно изменять и продвигать историю. Так что из того, что Господь колеблется, значит нам нужно двигаться вперед!

Итак, почему раби Йоханан не желает «прыгать в море»? Он не в состоянии прыгнуть в море! Вы знаете, почему он не может прыгнуть в море? Потому что, это он сказал в трактате Мегила, что Бог заставил ангелов, желающих воспевать песню, замолчать. Это значит, что раби Йоханан чувствителен к моральным колебаниям – он гуманист. Но мы не в поколении раби Йоханана, мы здесь и сейчас.

Споры и единство в народе Израиль

Хорошо, теперь вернемся к нашему вопросу. Мы, таким образом, находимся в ситуации, где есть война. И нам нужно быть очень объединенными. Интересен фон этой войны. Весь прошлый год все время говорят: Израиль в опасности от внутреннего конфликта, идеологического, социологического. Государство рухнет от этого. Они будут сражаться друг с другом, что вообще нас ждет? И люди были очень озабочены этой ситуацией. И вдруг сейчас все объединяются? Вот вам вопрос – говорили ли наши Пророки о такой ситуации? Очевидно, что да.

В чем заключается миссия конца времен? Существуют три ценности в либеральном мире с времен французской революции: свобода, равенство и братство. Свобода, говорит рав Адин Штейнзальц, существует на Западе. Равенство – в коммунистическом мире. Братство – еще не пробовали. Если мы хотим выучить из деяния отцов урок для нашего времени, то все, что происходит в книге Берешит – это архетип всего того, что происходит в истории народа. Книга Берешит заканчивается четырьмя разделами – Ваешев, Микец, Ваигаш, Ваехи, главная тема которых – как воссоединить братьев, которые прежде были готовы убивать друг друга. Ведь сказано, как они ненавидели своего брата Йосефа и в конце даже бросили его на погибель в колодец. И они ненавидели его и не могли говорить с ним мирно. Раши – «хуля их можно все-таки отозваться о них хвалой» – они не были двуличными и их уста выражали то, что у них на сердце – мы тебя ненавидим! О, это уже может быть началом решения. Но это очень опасно – они ведь чуть не убили его. А что говорит Маhараль из Праги? У него было обсуждение этой истории с нееврем, который заявил ему – «как вы можете претендовать быть избранным народом, когда вы больше остальных склонны к греху? Ведь вы совершаете ужасные грехи». На что Маhараль отвечает ему – знаешь, не прицепляйся к нам, это – из-за галута. На что ему отвечает нееврей – обманываешь ты меня. Как же это из-за галута, когда это коренится в основе вашего народа – ведь когда вы создавали вашу первую семью, которая должна была стать началом народа Израиля, вы уже хотели убить друг друга? И тогда Маhараль говорит, ты прав. Это нечто сущностное в нас. Но не из-за низости нашей, а из-за нашего превосходства перед другими. Так как, у нас есть замечательное свойство – мы ужасные упрямцы и всегда ориентируемся только на логику и, если ты мне не докажешь, что ты прав – я не признаю твою правоту. И потом у нас есть споры. И эти споры – это природа нашей еврейской нации. И поэтому миссия братства была возложена именно на эту семью. Когда она была выполнена, книга Берешит закончилась, и можно начинать историю, книгу Шмот. Пока неясно, есть ли средства для мира в этом мире, чтобы Шехина, Божественное присутствие, могла прибывать в нем опасно начинать историю.

В конце времен эта проблема возникает снова, и это очень хорошо описано пророком Зхарией в в главе 11, стих 4 – «И сломал я второй посох свой, Ховелим, чтобы нарушить братство между Йеудой и Йисраэйлем».

Зхария не стесняется в выражениях – «нарушить братство между Йеhуды и Йсраэйлем» – есть братство и оно будет нарушено, разорвано. Итак, нет более братства между Йеhудой и Исраэлем. В то же время есть первый посох – «И взял я посох свой, Ноам, и сломал его, чтобы отменить союз мой, который заключил я со всеми народами». То есть, в это время есть конфликт между Богом и народами. Итак, существует два конфликта: внутренний конфликт в нации и конфликт с человечеством в целом. Между Богом и народами. И это очень неприятно разрушать братство между сынами Йеhуды и Исраэлем. Затем в главе 12 Зхария описывает войну народов, осаждающих Иерусалим. Вот что он говорит: «Вот Я сделаю Йерушалаим чашей яда для всех народов вокруг и также для (врагов) Йеhуды, когда осажден будет Йерушалаим. И будет в день тот: сделаю Йерушалаим камнем тяжелым для всех народов – все поднимающие его исцарапаются сильно; и соберутся против него все племена земли». То есть, в этом конфликте будут участвовать все народы земли – «В день тот, – слово Господа, – поражу всякого коня ужасом и всадника его безумием, и на дом Йеhуды открою глаза Свои». Это значит, что конфликт затронет всю мировую общину. Но Господь, как обычно, следит, чтобы с нами все было в порядке – «на дом Йеhуды открою глаза Свои». Теперь здесь есть описание того, что происходит во время войны. И тогда есть две группы. Одна называется “начальники Йеhуды”, а другая называется “жители Йерушалаима”. Давайте посмотрим: и «начальники Йеhуды скажут в своем сердце» – кто такое “начальники”? “Начальники” – это руководители армии, главы оборонительных сил, те, кто должны сражаться. И они скажут: «И скажут начальники Йеhуды в сердце своем: сила моя – жители Йерушалаима». То есть они попросят жителей Йерушалаим участвовать в этой битве. Приходите и сражайтесь с нами.

Теперь в этом выражении, я хочу, чтобы мы были очень точны, потому что это сложное выражение – «И скажут начальники Йеhуды в сердце своем: сила моя – жители Йерушалаима, через Господа Цваота (Воинств), Б-га их». Их Бог. Это значит, что “начальники Йеhуды” говорят, что это Бог, в которого верят жители Йерушалаима. Мы, начальники Йеhуды, не верим в Господа Цваота (Воинств). Но мы просим вас, которые верят в Господа Цваота (Воинств), придите с нами. Это интересная ситуация. Когда народы вокруг ведут войну против нас. И затем выходят на войну. Кто выходит на войну? Начальники Йеhуды и жители Йерушалаима. Давайте продолжим чтение и поймем лучше. «В день тот сделаю начальников Йеhуды, как жаровню с огнем между дровами и как факел горящий в снопе, и они пожирать будут направо и налево все народы вокруг».

Что означает “справа, слева” в Танахе? Юг, север, и война с двумя фронтами, одним с юга и одним с севера. «…а Йерушалаим сидеть будет (спокойно) на месте своем». То есть Иерусалим будет снова у них под контролем. «И спасет Господь шатры Йеhуды первыми, чтобы не возгордился дом Давида и жители Йерушалаима пред Йеhудой». То есть, чтобы не возгордились дом Давида на жители Йерушалаима. «В день тот защитит Господь жителяей Йерушалаима». Обратите внимание, здесь есть две группы. Одна, которая верит в Господа Цваота (Воинств), и другая, которая сражается. И Всевышний сначала прославит и спасет первым начальников Йеhуды, чтобы не возгордились жители Йерушалаима. Другими словами, Пророк, по-видимому, указывает на то, что Всевышний предоставляет место всем группам в народе, и у каждой группы есть своя роль. «В день тот защитит Господь жителя Йерушалаима, и слабый среди них в день тот (станет) как Давид, и дом Давида – как ангелы, как ангел Господень пред ними». То есть слава и честь придут к жителям Иерусалима. «И будет в день тот: захочу (решу) Я уничтожить все народы, пришедшие (воевать) против Йерушалаима». «В день тот сделаю начальников Йеhуды, как жаровню с огнем между дровами и как факел горящий в снопе, и они пожирать будут направо и налево все народы вокруг». Что касается Ирана, я не знаю.

«И изолью Я на дом Давида и на жителя Йерушалаима дух милости и мольбы, и будут они смотреть на Меня; (а) того, которого пронзили, оплакивать будут, как оплакивают единственного (сына), и горько плакать о нем, как горько плачут о первенце». То есть, кто-то там умрет. Кто умрет? В этом весь вопрос. Мудрецы сказали – Машиах бен Йосеф. То есть, это предел возможностей Машиах бен Йосеф. В чем сущность Машиах бен Йосеф по рав Куку с сионизм. «В день тот великим будет плач в Йерушалаиме, как плач Ададриммона в долине Мегиддона». Что это “Ададриммона в долине Мегиддона” – мудрецы сказали, что это оплакивание Ахава и Йеогошияhу, которые представляют две силы в народе и смысл этого оплакивания в том, что они не смогли уразуметь, что им следует объединится. Так объясняет рав Кук в своей статье “Плач Иерусалима” в статье “Рэая”. И здесь очень интересно, как они проводили свое оплакивание – «И будет оплакивать (их) страна, каждая семья отдельно отдельности». То есть каждый оплакивал по отдельности. «Семья дома Давида отдельно, и жены их отдельно; семья дома Натана отдельно, и жены их отдельно. Семья дома Лэйви отдельно, и жены их отдельно, семья Шими отдельно, и жены их отдельно. Все семьи остальные – каждая семья отдельно, и жены их отдельно». То есть, несмотря на связь между ними никто не мог взглянуть на другого. Но обратите внимание, что говорит здесь Пророк о ситуации, когда братство разрушено, но угроза извне объединяет.

«В день тот открыт будет источник дому Давида и жителям Йерушалаима для окропления (водой с пеплом красной коровы) и для очищения». Иными словами, их духовное, общественное и культурное пространство очистится. Что-то изменится. «И будет в день тот, – слово Господа Цваота: истреблю имена идолов из страны, и не будут они более упомянуты, а также (лже) пророков и дух нечистоты удалю из страны». Это означает, что возникнет новая идентичность и парадигмы для израильского народа, которые возникнут из этого. Вместе с этим есть ужасное описание разрушения среди окружающих народов.

В 14-ой главе есть описание последней войны в истории с эпидемией, которая поразит всех народы. «И будет в день тот: будет смятение великое (от) Господа среди них, и схватит каждый руку ближнего своего, и поднимется рука его на руку ближнего его. И Йеhуда также воевать будет в Йерушалаиме, и собрано будет богатство всех народов вокруг, золото и серебро, и великое множество одежды. И таково будет поражение коня, мула, верблюда и осла, и всего скота, который будет в станах тех, как поражение это. И будет каждый оставшийся из всех народов тех, приходивших на Йерушалаим, подниматься из года в год, чтобы поклониться Бога Господа Цваота, и праздновать праздник Суккот».

Когда Пророки говорили о будущем, знали ли они точно, что произойдет?

То есть вопрос теперь состоит в том, я вернусь к вопросу, который я задавал ранее: отражают ли они наше текущее положение? Ответ – да и нет. Я объясню, почему.

Когда Пророки говорили о будущем, знали ли они точно, что произойдет? Ответ – нет. Рамбам говорит, что эти события, никто не знает, как они произойдут, пока они не случатся. Почему? Потому, что эти вещи сокрыты у Пророков. Что значит сокрыты у Пророков? То есть сокрыты для нас, а для Пророков открыты? Нет! Они скрыты и для самих Пророков. Почему? Потому что то, каким образом пророчество станет актуальным, зависит от действий людей. То есть это может произойти и так, и иначе. Так, что можно сказать, что те события, которые мы переживаем сегодня представляют собой серьезный потенциал для осуществления слов Пророков.

Что мы с этим сделаем? Зависит от нас.

Источник, иврит – https://www.youtube.com/watch?v=6ehJvm41-_8

“Будь “тамим“, бесхитростным, с Господом, Богом твоим.” (Дварим 18:13)

“Ходи с Ним бесхитростно… и что бы ни случилось с тобой, прими по-простому (не мудрствуя лукаво)” (Раши).

Слова “תָּמִים” (тамим) и “תְּמִימוּת” (тмимут) в современном иврите используются для описания наивной личности, человека, который рассматривает мир вокруг себя, как ребёнок, не совсем понимающий, что здесь происходит… и кто, и что, и как и почему… Так, например, в песне Дани Сэндерсона (https://youtu.be/6WqvYZiEDrM): “О, Дон Кихот – не будь таким наивным в этом мире, (ты как) ребёнок, (ведь в нем) нет места для всего лишь мечтателей“…

Нет сомнения, что заимствование этого значения “непорочный” и “непорочность” в современном иврите проистекает из слов Мудрецов, которые, например, называют третьего сына в Пасхальной Агаде именем “там“, описывая его как того, кто не способен различать детали законов – как это делает сын умный (хахам) – но только спрашивать с детской наивностью: “Что это?”

Однако в Писании, в данном контексте, слова “תָּמִים” (тамим) и “תְּמִימוּת” (тмимут) имеют совершенно другой смысл. Тамим в Писании означает “цельный, беспорочный”, и люди “тмимим” – это праведные люди, цельные в своей вере и образе жизни.

Так говориться о Ноахе: ” Hoax мужем праведным, цельным был” (Брейшит 6:9)

И в переводе Онкелоса: “праведный человек, целостный”.

И так обращается Всевышний к Аврааму – “Ходи предо Мною и будь целен ” (Брейшит 17:1).

И также здесь переводит Онкелос: “Служи Мне и будь целостным”.

И также прилагательное “там” целостный, бесхитростный от того же корня “тав-мем-мем” с тем же смыслом. И поэтому праотец наш Яаков называется “иш там” – человек бесхитростный, цельный (Брейшит 25:27). И также в переводе Онкелоса “муж цельный”.

И так же называется Йиов – ” был человек тот непорочен, справедлив и Богобоязнен, и удалился от зла.” (Йиов 1:1)

Итак, следует задаться вопросом: каким образом произошли изменения, приведшие к тому, что слова “там” и “тамим“, изначально означавшие людей “целостных” и “безупречных, стали восприниматься как “наивные”?

Будь “тамим“!

Похоже, что ключ к “метаморфозе” находится в толковании Раши к стиху в нашей главе: “Будь бесхитростным с Господом, Богом твоим.” (Второзаконие 18:13).

На первый взгляд, даже в этом стихе, значение слова “там” означает “целостный”, и именно так переводит Онкелос, верный своей линии комментария: “Целостным будь в своей богобоязненности перед Господом Богом твоим”. Однако стоит рассмотреть это ключевое слово в контексте всей главы.

Наша глава занимается мерзостями народа Ханаана и фокусируется на их неприглядных делах в области колдовства, которые и были их главной характеристикой. И так сказано в ней: “Да не найдется у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, занимающийся волхованием, кудесник, и толкователь примет, и ведун. И заклинатель, и вопрошающий духов, и маг, и некромант.” (Второзаконие 18:10-11). И из-за этих отвратительных действий Господь и изгоняет их с вашего пути.

“Будь бесхитростным с Господом, Богом твоим.” (Второзаконие 18:13). Заповедь “будь целостным (бесхитростным)” (תמים תהיה), данная на фоне колдовства хананейских народов, можно, конечно, объяснить, как требование быть непорочным в боязни Господа и не идти по пути отвратительных дел, связанных с идолопоклонством. Однако, в соответствии с этим объяснением было бы достаточно написать: “И бойся Бога твоего”, как это говорится много раз в Торе, и не было бы необходимости использовать такую особенную формулировку, как “будь целостным (бесхитростным)”.

И представляется, что требование “будь целостным (бесхитростным)” (תמים תהיה) исходит из обязанности держаться подальше от мрачного мира колдунов и взывателей к мертвым (практики извлечения пророчества из мертвецов), не только из-за формальных аспектов запрета на идолопоклонство, но и из-за самой негативности “черной магии”, которая претендует на раскрытие скрытого будущего.

В этом свете, толкование Раши к этому выражению можно понять следующим образом:

“Целостным будь” – иди с Ним в бесхитростности, ожидай Его, не ищи предсказаний о будущем, но прими всё, что происходит с тобой, с простотой, и тогда ты будешь “с Господом Богом твоим” – с Ним и под Его защитой.

В двух аспектах различается толкование Раши от перевода Онкелоса:

1. Слово “целостный” (“там“), начинающее эту фразу, по мнению Раши, его главное значение включает в себя простоту и отсутствие хитрости, сходные с детской простотой.
2. Тогда, как его завершающую часть “с Господом Богом твоим” согласно Раши, не просто продолжает предыдущую мысль “целостным будь”, но является ее следствием: если ты будешь целостным, то удостоишься быть “с Господом Богом твоим”.

“Что тебе до скрытого Всевышним?”

Здесь следует подчеркнуть, что, то уникальное толкование, которое настолько точно передает искренность и цельность образа самого Раши, совсем не направлено на то, чтобы понизить верующего человека с позиции “мудреца” до позиции “бесхитростный”. Напротив, это толкование подчеркивает, что истинно цельный, бесхитростный человек не нуждается во всех скрытых мудростях, пытающихся открыть будущее, потому что для него сама “близость к Богу для меня добро” (Псалом 73:28), и прилепленность к Господу – вся его награда.

Следуя этому толкованию Раши, раввин Моше из Коца в своей книге Сефер Мицвот Катан, включил заповедь “תָּמִים תִּהְיֶה” (Дварим 18:13) – быть цельным, бесхитростным в список 613 заповедей, объясняя это следующим образом: “быть “тамим“, бесхитростным, означает, что человек не должен обращаться к колдунам для предсказания будущего, а должен говорить: то, что захочет Создатель, так и оно будет. Как сказано в Талмуде (Брахот 60а): “Отгадывание скрытого Всевышнего – к чему тебе?”

Это выражение “Отгадывание скрытого Всевышнего – к чему тебе?”- отлично проясняет значение толкования Раши. И, чтобы понять его, мы должны рассмотреть то место, где оно появляется, в Талмуде (тр. Брахот 10А). В этом месте Талмуд включает расширенную версию диалога между пророком Йешаяѓу и царем Хизкияѓу. Пророк приходит к Хизкияѓу и передает ему тяжелое послание: “Так говорит Господь: “Сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, а не выздоровеешь. ” (Йешаяѓу 38:1). На это Гемара добавляет диалог, который, якобы, произошел между ними: Хизкияѓу спросил Йешаяѓу: “За что мне это?” Йешаяѓу говорит: “Из-за того, что ты не занимался выполнением заповеди размножения” (не женился). Хизкияѓу отвечает: “Потому что я видел в откровении, что из меня выйдут недостойные сыновья… (и действительно, из него вышли Менаше и Амон)”. Йешаяѓу отвечает: “Что тебе до скрытого Всевышним? Что тебе положено – то и делай! А как посчитает Господь, так и будет! “

Хизкияѓу говорит ему: “Раз так, отдай за меня дочь, может быть, моя и твоя добродетели удостоят нас породить детей добродетельных”. Но Йешаяѓу сказал ему: “Слово Господа сказано – окончательное решение”.

Хизкияѓу говорит: “Сын Амоса, окончена твоя пророческая миссия, иди! Так я услышал из дома отца моего – даже если острый меч занесен над человеком, он не должен отказывать себе в (просьбе о) милосердии… как написано: “Даже, если и убивают меня, я всё равно буду надеяться”.

Сразу же после этого Талмуд рассказывает: “Хизкияѓу повернул лицо к стене и молился Господу… и Хизкияѓу плакал горько” (Йешаяѓу 38:2-3).

И действительно, молитва Хизкияѓу была принята и постановление про него было отменено, как сказано далее: “И было слово Господа к Йешаяѓу: “Пойди и скажи Хизкияѓу: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я слышал твою молитву, увидел слезы твои; вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет.” (Йешаяѓу 38:4).

Таким образом, толкование Раши приобретает более глубокое значение, и для понимания этого мы должны обратить внимание на контекст его появления в Талмуде. Оно позволяет нам лучше понять смысл толкования Раши, а также наставление, которое он извлек из этого диалога.

Сила молитвы

В этом замечательном мидраше мы постараемся выделить два момента, связанные между собой.

Первый: Хизкияѓу действительно видел в пророческом видение ему, а не посредством колдовства, что у него действительно будут недостойные потомки, и поэтому его желание избежать деторождение понятно. Но, независимо от этого, Йешаяѓу наставляет его, что это не правильный путь в служении Господу, а “то, что Господь заповедал сделать – сделай, и что хорошо в глазах Господа – он сделает”. И это в точности, как толкование Раши к “будь непорочным (бесхитростным)” – “Не исследуй будущего, но то, что придет на тебя – прими, не лукавя”.

И второй аспект – еще более примечательный, чем первый. Ведь теперь все меняется прямо наоборот – пророк Йешаяѓу решительно утверждает: решение уже принято и нельзя его отменить, но именно Хизкияѓу, который до конца следует за посланием: “Что тебе до скрытого Всевышним? Что тебе положено – то и делай”, раскрывает нам, что не только нельзя действовать на основе вынесенного решения о грядущей судьбе, но даже невозможно воспринимать ее как абсолютную истину, не подверженную изменению. Поэтому он дерзко отвечает Йешаяѓу: “Сын Амоса, окончена твоя пророческая речь и выйди!” – потому что моя молитва, происходящая из глубины моего сердца, стоит выше твоих слов пророка и способна разорвать зловещее предсказание, и изменить будущее от края к краю.

Будь наивным. Как Раши.

В словах Хизкияѓу заключены глубокие смыслы заповеди “Будь непорочным пред Господом Богом твоим”. Тот, кто пристрастился к разгадыванию будущего, способен утратить веру в свободный выбор и в способность тшувы отменить плохое решение Небес в отношении него. Таким образом, он становится рабом “фатального подхода” и предопределённостью судьбы, как греческой трагедии, в которой настоящая трагедия заключается не только в горьком конце, но и в самом полном подчинении героя “слепой” судьбе, от которой он не в силах освободиться.

На этом фоне этой пессимистической тенденции, унижающей душу человека, Тора приходит освободить человека от “пут” космологов и гаданий, прорицателей и предсказателей, которые омрачают сердца с тех пор и до сегодня…

Более того, Мудрецы учат нас, что есть нечто, что стоит даже выше истины пророка, и это находит свое выражение в словах Господа Хизкияѓу: “Я слышал твою молитву, видел твои слезы”.

***

“Сердце знает свою горечь “! (Мишлей 14:10). Как много значат эти слова для нас, с каким нетерпением мы ожидаем сейчас времени, чтобы раскрыть завесу будущего и получить ответы на трудные вопросы, мучающие ум и сердце. И в месяц Элуль – идущему навстречу тебе, знай, что твое будущее в твоих руках! И это будущее зависит – превыше всего – от твоей молитвы, твой тшувы и твоих дел! Поэтому, с бесхитростной “наивностью” Раши, скажи себе и обратись к своему сердцу: “Будь “тамим” пред Господом Богом твоим”.

“Но только к месту, которое изберет Господь, Б-г ваш, из всех колен ваших, чтобы утвердить там Имя Свое, к Его обиталищу устремляйтесь, и приходите туда” (Дварим 12:5).

Выражение “Дом Избрания” (בית הבחירה) находится в разных местах в нашем недельном разделе, скрываясь и появляясь на подобие знаменитой тайной операции “Средиземноморский побег” (הבריח התיכון) по спасению евреев из Северной Африки и стран Ближнего Востока в Израиль в период с 1948 по начало 1950-х годов. Но вот что удивительно: Тора настаивает на том, чтобы не выдавать, даже намеком, “ориентиры на местности” этого Дома, при этом, однако, упоминая о нем не менее шестнадцати раз в нашем недельном разделе в загадочной формулировке: “место, которое изберет Господь”.

Форма будущего времени в фразе “которое изберет” не должна ввести нас в заблуждение, будто только в будущем Господь выберет это место. Так писал Рамбам (Маймонид) во второй главе ” Ѓилхот Бехира”:

“И традиция, переданная многими, говорит, что это то самое место, где строили жертвенник Давид и Шломо на зернохранилище Арона, это место, где Авраѓам построил жертвенник и приносил в жертву Ицхака, и там, где Ноах построил (жертвенник), и это то место, где Каин и Авель принесли жертву, и где Адам, когда был создан, принес свою жертву, и где он был сам создан (искуплен). Поскольку учили мудрецы: Адам был создан из места своего искупления”.

Если это так, то мы задаемся вопросами – значит это Место было выбрано еще до шести дней Творения? И к чему тогда его так скрывать?

Более того: Йерушалаим, который со времен Давида и до наших дней называется “Храмом Царя, Городом Царя”, упоминается в Писании более, чем четыреста сорок раз, но ни разу не называется в Торе своим полным именем, ни одного разу!

В чем же смысл этой “игры в прятки”? Почему Всевышний – перед Которым все открыто и все известно – скрывает “Место, которое изберет”?

Заселение Земли Израиль – прежде всего!

Из огромного количества комментариев, приводящих разные смыслы в раскрытии этой загадки, мы хотим представить здесь два фундаментальных положения, намеки на которые можно найти в нашем недельном разделе.

Первое положение можно усмотреть в следующем выражении Торы, постанавливающей так: “Ибо вы не пришли еще к покою и к уделу “. (Дварим12:9)

Тора хочет подчеркнуть этим, что в тот “переходный период” на израильтян возлагается обязанность сосредоточиться на завоевании Земли Израиль и ее разделе, на наследовании и безопасном проживании в Стране. Поэтому каждому колену следует прилепиться к своему уделу: “…ибо каждый (из) сынов Израиля удела колена отцов своих держаться будет” (Бемидбар 36:7).

Этот “локальный-патриотизм” каждого колена жизненно необходим для освоения Земли Израиль, несмотря на высокую цену физических и духовных затрат, которые это может потребовать. Ведь будь Йерушалаим избран уже сейчас, как особое место для Божественного присутствия, это могло бы нанести вред чувству, что вся Страна заслуживает быть обителью Шхины (Божественного присутствия), и колена могли бы разочароваться в своих наделах, оставив их ради Иерусалима.

Теперь же, когда место Храма не раскрыто, каждое колено придерживается своего удела, и только после прочного установления поселений, после того, как каждое колено “придет в свой покой и надел” (Дварим 12:9), можно перейти к следующему этапу: “…то встань и взойди на то место, которое изберет Господь, Бог твой.” (Дварим 17:8).

Слова эти были верны в те дни для поколения завоевателей земли Кнаанан, но также верны они и были в наши дни, дни возвращения в Цион, когда необходимо было придать особое национальное значение поселениям по всей Стране, даже если это ненадолго ослабляло статус Иерусалима, как духовного и национального центра народа. И похоже, что это тот смысл, который скрыт в пророчестве освобождения пророка Зхарии: “И спасет Господь шатры Йеѓуды первыми, чтобы не возгордился дом Давида и жители Йерушалаима пред Йеѓудой.

“Пока не найду Себе Место”

Однако основной смысл скрытия Йерушалаима “в расселинах скал, под кровом уступов” (Шир ѓа-Ширим 2:14) заключается в стремлении поделиться с народом Израиля поисками Йерушалаима, чтобы разбудить любовь к нему в сердцах их. С чем это можно сравнить: с человеком, который ищет женщину, предназначенную ему, ведомый непринятием чувства одиночества, коренящегося в сказанном “не хорошо быть человеку одному” (Берешит 2:18), и поэтому его сердце так взволновано, когда он находит ее и познает, что она – “кость от кости его и плоть от плоти его” (Берешит 2:23). И, действительно, “за сорок дней до рождения ребенка уже объявляется, что такая то девица будет предназначена ему” (Талмуд, тр. Сота 2:А), но именно этот поиск нареченной делает его встречу по-настоящему глубокой и волнующей.

Этот же принцип явно выражен и в этом стихе: “Но только к Месту, которое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы утвердить Имя Свое там, к Его обиталищу устремляйтесь (ищите), и приходите туда” (Дварим 12:5). Это особенное выражение “место, которое изберет Господь, Бог ваш, ищите” замечательно объясняет Рамбан (Моше бен Нахманид):

И вот смысл сказанного – “место, которое изберет Господь, Б-г ваш, ищите” – чтобы прийти издалека и спросить: “Будете вы идти издалека и вопрошать: “Где путь к Дому Господа” и скажите тогда друг другу: “Поднимемся к горе Господней, к дому Бога Яакова” (Йешаяѓу 2:3).

И Рамбан добавляет, основываясь на комментарии Сифри (один из комментариев к книге Бемидбар (Числа):

“Искать будете” – искать в соответствии с пророчеством, то есть, можно понять, что следует ждать, пока Пророк не объявит вам. Однако Писание говорит нам “к Его обиталищу устремляйтесь (ищите), и приходите туда”, то есть сначала устремляйтесь и ищите, а уж после этого укажет тебе Пророк. И сходное мы находим у царя Давида в Псалмах”: “Как клялся он Господу, давал обет Сильному Яакова: “Не войду я в шатер дома моего, не поднимусь на постель ложа моего” (Псалмы 132:2-5)

А вот как объясняет это Мальбима (рабби Меир Леибуш бен Йехиел Михел, 1809–1879): “Показывает им, что Господь не откроет им скрытого через Своих Пророков, чтобы сообщить об избранном Месте, пока они сами не приложат усилия в этом и не будут искать и стремится к нему, и только тогда откроется им с Небес после должной подготовки”.

Замечательно подходят эти слова для того поколения, которому только в заслугу страстного желания Давида удалось обнаружить место Храма. Однако они справедливы и для нашего поколения, которому выпало самому исполнить “ищите, чтобы утвердить Его там” и пробудить в своем сердце страстное стремления к воцарению Шхины (Божественное присутствие), как условие для “и придете туда”.

Встречаются взорами

Моему учителю и раву Цви Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, свойственно было объяснять в своей удивительной и не схожей ни с кем манере выражение из пророчества Йешаяѓу: “…ибо воочию (встречаясь глазами друг с другом) увидят возвращение Г-спода в Цийон” (Йешаяѓу 52:8). Глаза, говорил он, – это окна души, и когда глаза встречаются, встречаются души. Так между влюбленными, так и между Всевышним и собранием Израиля.

Но вот уже тысячи лет взгляды “нижних глаз” и “верхних глаз” не встречались.

В прошлом Всевышний, благословенно Имя Его, желал встретиться взглядом с собранием (душ) Израиля, но те отворачивали свой взгляд от Него, приведя на себя разрушение и изгнание. И с тех пор ситуация стала прямо противоположной – собрание Израиля обратило свой взгляд к Небу, но Всевышний скрывает лицо Свое от евреев, как сказано: “и Я сокрыл лицо Мое от них” (Йехезкель 39:23). И как долго продолжится это “игра в прятки”?! И вернуться ли вновь взгляды, обращенные друг к другу, и вернется ли вновь радость в дом наш?

И вот приходит обнадеживающая весть – “…ибо воочию увидят возвращение Господа в Цийон”. Мы еще свидимся! Встретимся воочию – на Горе Святой в Йерушалаиме!

Недельный раздел ЭКЕВ начинается с описания ожидаемой награды для тех, кто идет путями Бога:

«И будет: за то, что будете слушать правопорядки эти и соблюдать, и исполнять их, хранить будет Господь, Б-г твой, для тебя завет и милость, о чем Он клялся отцам твоим. 13. И Он любить будет тебя и благословит тебя, и умножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, твой хлеб и твое вино, и твой елей, приплод твоих быков и богатство твоих отар на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе…» (Второзаконие 7:12-13)

Сама концепция «учения о вознаграждении» — согласно которой «Творец, да будет благословенно Имя Его, награждает тех, кто соблюдает Его заповеди, и наказывает тех, кто нарушает Его заповеди» (Рамбам — 13 принципов), встречается многократно в Писании, но здесь Тора выбирает совсем необычное выражение, чтобы указать на связь между праведным поступком и последующей наградой: «И будет: за то, что будете слушать…», и весь наш недельный раздел получает свое название по открывающему его служебному выражению — “за то, что “.

Обычное значение слова экев на иврите — «из-за», «потому что», как сказано (Берешит 26:5): «За то, что слушал Авраѓам голоса Моего» (Рамбан).

Однако, все же остается непонятно, почему Тора употребила это особое выражение, а не написала просто: «И будет, если (им) вы услышите эти приговоры…», как сказано в конце нашего раздела: «И будет, если (им) внимать будете заповедям Моим…” (11:13)?

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны проследить этимологию слова экев: Раши, следуя мидрашу Танхума, объясняет так:

“«И будет: за то, что (экев) будете слушать…» — это легкие (для исполнения) заповеди, которые человек склонен топтать пятами своих ног” (экев на иврите означает также и пяту ноги).

Хотя очевидно, что такое толкование выходит за рамки пшата (прямого понимания текста, которого обычно придерживается Раши), мы учим из него, что слово экев интерпретировалось мудрецами и как выражение пяты ноги человека. Действительно, так и Ибн Эзра придерживается этой линии и вот его слова: «Экев — подобно сказанному в Псалмах — לעולם ־ עקב леолам экев «навек, до конца» (Пс. 119:112), т. е. — награда в конце».

И Рамбан поясняет его слова: «Потому, что язык Писания использует слово ‘ראש’ (рош) – «голова» для выражения начало всего, тогда, как конец всего — ‘עקב’ (экев) – «пята». И это метафорическое использование в языке Писания человеческих качеств (антропоморфизм), когда в нем употребляется «голова» — как начало, а «пята» — как последнее и конец.

И мы видим, что из слов Рамбана следует, что значение слова экев состоит в том, что в конце концов, в «пяте» событий придет награда.

Зачем же идти окружной дорогой?

Но и сам Рамбан не удовлетворяется этим толкованием и приводит в подтверждение толкование Онкелоса, дающего дополнительное толкование слову экев (пята) как экеф – кружение, обход. При этом, он высказывает интересную лингвистическую гипотезу – пята связана с кружением, обходом, поскольку она имеет закруглённую форму и таков же язык мудрецов, «косвенно» вращающийся и идущий кругами.

Однако кажется, что оба значения могут быть связаны и противоположным образом, чем у Рамбана: не пята ноги называется по имени хождения вокруг, а напротив путь кривой, непрямой называется именем пяты ноги, который следует по следам стоп, как сказано в Песне Песней (1, 8): «Иди по пятам стада». И так же и в нашем разделе «И будет: за то, что будете слушать…» — означает: «И будет: по следам (стопам) того, что будете слушать…».

В любом случае, помимо различных языковых ассоциаций, необходимо подчеркнуть общий знаменатель интерпретаций Ибн Эзры и Рамбана — в обоих подчеркивается тот факт, что награда дается не прямо «здесь и сейчас», а приходит «кружным путем»: в конце (Ибн Эзра) и кружным путем (Рамбан), и эта точка зрение сама по себе содержит глубокое послание, содержащееся в слове экев — «пята».

То есть, Тора стремится разъяснить нам, что действительно награда за исполнение заповедей обязательно наступит, но нам не следует ожидать, что она придет немедленно и мы должны терпеливо ждать, получая ее косвенным и продолжительным (кружным) путем.

Но почему же, должно быть так? И разве нет у Бога возможности отблагодарить любящих его здесь и сейчас?

Более того: не приведет ли длительная задержка в получении вознаграждения или наказания к сомнению в том, что они вообще существуют? Как сказано в книге Коѓелет (8:11): «От того, что свершается суд над злыми делами не скоро, сердца людские полны злых замыслов.»

Выполняй их сегодня!

На трудные вопросы нам не следует искать отговорки, а постараться найти ответы, зачастую непростые, вытекающие из сущности этих самих непростых вопросов. И здесь необходимо выяснить, каким образом выводится эта «пяточная-окружная дорожа» из таящихся в Торе представлений об учении о награде и возмездии.

«Теория воздаяния» сама по себе честна и правильна и ее главная цель — научить нас тому, что наш мир «не бесхозный» — в нем есть Закон и в нем есть Судья, как сказано: «Он воздает человеку за доброту по деянию его и наказывает злом по злодейству его».

Однако, проблема здесь заключается в том, что такая доктрина вознаграждения-возмездия может заставить людей исполнять волю Бога только из-за страха перед наказанием или из-за желания получить награду. В противном случае, всякая мотивация служить Богу «во имя Небес» будет отодвинута на второй план, и все люди будут вести себя словно маленькие дети, ожидающие немедленного удовлетворения.

Поэтому, для того, чтобы наделить человека возможностью достичь высокого уровня выполнения заповедей «во имя Небес», а не «для того, чтобы получить награду» (Поучения Отцов 1:3), необходимо было отсрочить получение награды или наказания и дать их впоследствии непрямым, а «окружным путем». Как и толкуем мидраш Танхума начало нашего раздела, цитируя Мишлей (5:6): «Чтобы не проторела она путь жизни, стези ее блуждают, не узнаешь их.» Рабби Аха сказал от имени рабби Аба бар Каѓана: «Отправил Всевышний награду за заповеди “кружить” по миру для того, чтобы евреи, исполняли заповеди бескорыстно (от себя)». (Здесь игра слов: мшелам «платящий» и «от себя»).

***

И представляется, что мы видим здесь соединительную линию между недельными разделами Ваэтханан и Экев — в конце раздела Ваэтханан сказано: «И соблюдай заповедь и законы, и правопорядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их». И мудрецы истолковали так: сегодня — исполнять их, а не завтра исполнять их. А раздел Экев начинается со слов «И будет: за то, что (экев) будете слушать правопорядки эти и соблюдать, и исполнять их…». То есть — исполнять их сегодня, а получать вознаграждение в будущем, непрямым путем.

Нет никого, кто бы мог лучше сформулировать эти слова более ясным и острым языком, чем Маймонид в конце законов Тшувы (10, 2): «Тот, кто служит (Всевышнему) из любви, занимается Торой и заповедями и ходит путями мудрости не из-за чего-либо в этом мире! Не из-за боязни наказания и не для того, чтобы наследовать добро, а исполняет истинное, потому что она и есть истина, и добро в конце приходит из-за нее.

«Идите и владейте землей» (Дварим 1:8)

Вся книга Дварим от начальных слов “Вот слова” и до заканчивающих слов “перед глазами всего Израиля” по существу представляет собой одну грандиозную речь Моше рабейну, стоящего в степи Моав (ערבות מואב), ступающего к концу жизни (ערוב ימיו) и обозначающего перед глазами народа Израиль тот путь, по которому он будет идти на все времена.

Торжественные слова, открывающие его речь – “начал Моше, разъясняя это Учение, говоря” (Дварим 1:5) как будто подразумевают, что за ними последует изложение основ этого Учения подобно тексту Шма (Слушай Израиль) или Десяти речениям.

Но, к нашему удивлению, мы слышим совсем другое “разъяснение”:

“Господь, Б-г наш, говорил нам на Хореве так: Довольно вам оставаться у этой горы; Обратитесь и отправляйтесь в путь, и идите к горе эмори и ко всем соседям его на равнине, на горе и в низине, и на юге и на побережье морском, на землю кенаани и к Леванону до потока великого, потока Прат. Смотри, Я дал пред вами землю. Идите и владейте землей…” (Дварим 1:6-8).

И действительно, вот послание, которое Моше хочет запечатлеть перед народом Израиль накануне его вхождения в Землю: овладение Страной (כיבוש הערץ) и ее заселение не является исключительно национальной задачей необходимой для физического выживания нации, но представляют собой саму суть Учения, в основе которого заложена Страна Израиль, без которой само это Учение повисает в воздухе, теряя любые “разъяснения” существования еврейской жизни на Земле.

Как противовес национальному предательству

Бескомпромиссные слова в духе вышесказанного произнес рав Кук в 1917 году накануне опубликования Декларации Бальфура в публичном выступлении, говоря:

“Горькой насмешкой нам весь это спор о том, является ли смысл нашего существования национальным или религиозным.

Единство сказанного “Ты Един и Имя Твое Едино и кто, как народ Твой единый в Стране” не будет разъедено и разделено на отдельные части никогда.

Цельность нашей изначальной души не подлежит никоим образом к расчленению на отдельные куски в виде “национального” и “религиозного”… И духовная узость тех, которые стремятся раздробить цельность нашей жизненной силы и оторваться от нее в виде отдельных частей – это предательство не только иудаизму, но и всему человечеству”.

Эти слова рава Кука были обращены в свое время  к реформистам и ассимиляторам из среды евреев и антисемитам из среды британцев, стремившихся воспрепятствовать Декларации Бальфура, провозглашавшей о создании еврейского национального очага в Стране Израиль.

Но слова рава Кука имеют огромную силу и актуальность и в наши дни, обращенные как против харедимного , так и нерелигиозного подхода, в соответствии с которым следует разделять между национальным и религиозным, между Торой и Страной, и рабаним следует остерегаться, не вмешиваясь в вопросы политики и не вынося религиозных постановлений ((הלכות в отношении Страны Израиль.

В противовес всем этим заповедует Тора – прекрати толковать не в соответствии с написанным!

Вслушайтесь в то, что Всевышний требует от вас, не пытайтесь уклониться от прямого смысла: “Идите и владейте землей, о которой клялся Всевышний отцам вашим”.

***

Среди всех комментаторов первых поколений и последних замечательно сказал великий комментатор Рамбан, поясняя и подчеркивая важность заселения Земли Израиля, так комментируя вышеприведенный стих: “Идите и владейте землей – (практическая) заповедь! А не только предназначение или обещание”. Более того, эту заповедь, “которую упоминает Писание в столь многих местах”, освещая в каждом месте с разной точки зрения, нам следует внимательно изучить и понять, что от нас требуется для выполнения в нашем недельном разделе.

И представляется, что мы можем указать здесь на два особых момента.

Первый: уже в окончании книги Бемидбар (33:53) мы находим заповедь овладения Страной, при этом она указана там в грамматической форме активного действия ((הפעיל – “и овладеете (будете наследовать) Страной” (והורשתם את הארץ). Раши комментирует здесь – “овладеете означает изгоните жителей от лица вашего”. Однако в стихе, который мы привели в начале этой статьи сказано в другой грамматической форме ((בניין קל, которую, по нашему мнению, следует перевести как “захватывайте землю” (באו ורשו את הארץ).

Из этого мы можем выучить, что нам не следует только удовлетворяться восхождением в Страну Израиль и ее заселением, но и действовать для ее наследования, то есть обосновываться и укрепляться, устанавливая еврейскую государственность. При этом именно этот аспект является главным, а не изгнание не евреев из Страны.

И это подчеркивает Рамбан – изгнание (противостоящих) народов является необходимым условием завоевания Земли в определенное время, то есть тактикой. Тогда, как нашей стратегией должно быть установление прочной еврейской государственности в Земле Израиль.

Второй: из дальнейшего комментария Рамбана, обращающего внимание на то, что Тора, описывая Страну, подлежащую завоеванию, не останавливается на описании только границ, а добавляет – “и равнину, и горы”, находящиеся внутри границ, следует, что речь идет не о создании “безопасного убежища” с надежными границами, а о овладении всей Страной, не упуская ни одного места ((שלא יניחו ממנה מקום.

Удивительно насколько актуальны эти слова для нашего поколения и насколько соответствуют они посту 9 ава, выпадающего на раздел Дварим, когда мы призываемся исправить преступление разведчиков ((חטא המרגלים, пренебрегших Страной Израиля и установивших своими действиями “плач на поколения”, и вернуться, прилепляясь душой и телом к желанной стране предков.

dvarim_he

Скачать текст оригинала на иврите – здесь.

 «Если кто-либо даст обет Господу или поклянется положить зарок на душу свою, то не лишит он силы слова своего; во всем, как вышло из уст его, исполнит» (Бемидбар 30:3).

В заповедях обетов и клятв, подробно изложенных в начале недельного раздела “Матот”, заключен совершено удивительный новый аспект, не встречающийся ранее ни в каких заповедях Торы.

Ведь совершенно очевидно, что все заповеди выражают волю Творца, устанавливающего разрешенные и запрещённые действия, тогда, как в истории с клятвами и обетами именно воля человека и является определяющим фактором.

Так человек, возлагающий на себя исполнение каких-то действий или, напротив, запрещающий к исполнению чего-то, что само о себе не запрещено Торой, тем самым превращает свои совершенно произвольные обеты и клятвы в заповеди и прегрешения, имеющие самый высокий статус нарушений – нарушений из Торы (мидеорайта – מדאורייתא). Что само по себе чрезвычайно удивительно – к чему Торе вообще вмешиваться в действия отдельного человека, которые тот совершенно произвольно взваливает на себя? Ведь Тора, словами мудрецов, уже выразила свое отношение к принятию человеком дополнительных ограничений, не указанных в самой Торе – “Разве не хватает тебе запрещенного Торой? И ты хочешь запретить себе еще дополнительные запреты?”.

Так почему же Тора считает необходимым обратить эти волюнтарные запреты индивидуума в запреты самой Торы (мидеорайта – מדאורייתא)?

Пустопорожняя болтовня – профанация Имени

Для того, чтобы понять эту ситуацию, мы должны принять за отправную точку предположение о том, что Тора вообще не соотносится с содержанием этих волюнтарных обетов и клятв и, по существу, все ее требование сводится к обязанности человека исполнить обещанное им и не нарушать того, что произнесено его устами.

Ключевым для понимания этого положения является слово “пустопорожнее” (не востребование, не исполнение) (לא יחל דברו) и нам следует попытаться понять возможные значения этого слова.

ОНКЕЛОС переводит это слово לא יחל как “не аннулирует“, но следует признать, что такой перевод не раскрывает полностью глубокий смысл, заключенный в этом выражении.

Отлично комментирует в этом месте РАШИ, идя по комментарию СИФРИ – «Это схожее со сказанным – не будет заниматься профанацией (Имени) – לא יחלל דברו». И действительно, похожее выражение мы находим в пророчестве Йехезкеля, 39:7: «…не (позволю) впредь оскорблять имя Святое Мое» – וְלֹא אַחֵל אֶת שֵׁם קָדְשִׁי. То есть, не будет добавлять профанации (оскорбления) Моего святого Имени к тому, что и так более, чем достаточно профанировано народами мира.

Тем самым Тора подчеркивает, что исходящее из уст человека свято и нарушение обещанного им уже само по себе является профанацией Имени, без связи с содержанием этого обещания.

При этом следует отметить, что у обетов и клятв есть особый стиль формулировки, чем и занимается подробно трактат НЕДАРИМ (обеты), но, тем не менее, всякое подробно озвученное обязательство, которое принимает на себя человек, несет в себе аспект обета.

И это, в виде образного примера, мы находим в трактате НЕДАРИМ (8:А): “Говорящий            : встану поутру и поучу эту мишну или этот раздел, как будто-то дал настоящий обет (недер) Богу Израиля”.

И так же установлено в качестве hалахи в ШУЛЬХАН АРУХе – “и даже, если попусту (не задумываясь) сказал – “поучу” – принял на себя тем самым обет”.

И схожее с этим мы учим из трактата ШВУОТ тоже в ШУЛЬХАН АРУХе – “говорящий дважды в отношении чего-либо сделаю или не сделаю – это клятва и было в его намерении дать этим клятву”.

И мы тем самым видим два наглядных примера, подтверждающих нам установление обетов и клятв даже и выраженных современным нам языком.

“Чудесно оно речение уст”

“Чудесно оно речение уст, подобно молнии по быстроте и по своей разрушительной силе”, так пишет рав Кук в ОРОТ hа-КОДЕШ (О гни святости) и мы можем только добавить к этому – “Свято речение уст и свято обязательство, не подлежащее профанации (аннулированию)”.

И в свете сказанного становится понятным призыв царя Давида: “Кто взойдет на гору Бога и, кто установится на месте Святом? Незапятнанный руками и искренний сердцем, который не устремлял к пустому душу свою и не клялся, лукавя”.

Требования “чистоты рук” (не коррумпированности) и “чистоты сердца” (искренности намерений) достаточно очевидны, но как можно понять подчеркивание важности не произношения всуе Имени Бога и не принятия клятвы, лукавя, когда эти, последние, относятся не только к восходящим на Гору?

И следует предположить, что царь Давид подчеркивает, что тому, кто хочет взойти на Гору и, что более важно, установиться, то есть удержаться на продолжительное время в этом Месте Святом и не пасть, следует исполнять возложенные на себя обязательства и не отказываться от них. Тот, кто способен выполнять обещанное!

Верные люди (אנשי אמנה)

Недельный раздел “Матот” выпадает на одну из суббот 3-недельного траурного периода “бейн hа-мецарим”, в течении которого мы скорбим о разрушении Йерушалаима и Бейт hа-Микдаша (Храм).

Но недостаточно только скорбеть о трагических событиях прошлого! Нам следует внимательно всматриваться в эти события и постараться причины, к ним приведшие, поскольку только их исправление способно привести к изменению ситуации в будущем.

И вот, что удивительно – Гемара, перечисляя причины, приведшие к разрушению Йерушалаима, подчеркивает в трактате ШАББАТ (119:А) факт отсутствия в городе “верных людей” (אנשי אמנה): “Сказал Раба – Йерушалаим был разрушен именно по причине прекращения (пребывания в нем) верных людей”. И там же Гемара поясняет, что “верные люди” – это те, на речи которых можно положиться и в словах, которых правда…. Ведь Йерушалаим – “город правды”, не терпящий лжи, которая подрывает саму основу его существования.

Следуя за словами Гемары, пишет рав Гилель из Шклова в своей книге “Коль hа-тор” (Голос голубицы) от имена своего великого учителя Виленского Гаона о том, что путь к началу мессианского времени, “атхальта дегеула” (אתחלא דגאולה), выражается прежде всего в возвращении “верных людей” в Йерушалаим. И так он устанавливает практическое правило (галаха лемаасе): “Необходимо прежде всего установить (собрание) верных людей (аншей амана) во всей полноте в нашем святом Городе (Йерушалаиме), поскольку без этого не будет никакого значения нашим усилиям и трудам, не приведи Господь”.

Получается, что настоящее исправление разрушения Бейт hа-Микдаша выражается не только в постройке нового здания или нового района в городе, или нового поселения. Все это имеет первостепенное значение, однако нельзя нам ограничиваться только этим, а следует усердно трудиться над постройкой общества “верных людей”, в основе которого честные, искренние отношения и взаимное доверие. Общество, члены которого “люди правды” и речи которых не подлежат аннулированию. Слова истины в устах их, духовность выражает их внутреннюю сущность и, самое главное, – слово их верное!

матот

Убедившись в невозможности военной победы над Израилем, царь Моава Балак призывает пророка Билама, чтобы тот проклял еврейский народ. «И встал Билам утром, и оседлал ослицу свою, и пошёл с князьями Моава» (Бамидбар 22,21).

История «Валаамовой ослицы» красочна и знаменита. Трудность ее буквального понимания не в том, что ослица заговорила (чудеса в Танахе случаются), но в том, что когда она начинает говорить, Билам не удивляется этому, а вступает в диалог («И сказал Билам ослице…» (Бамидбар 22,29)), хотя оборот «И открыл Ашем уста ослицы…» (Бамидбар 22,28) явно показывает, что это случилось впервые.

Кроме того эта история как бы ничего не добавляет к сюжету. Конец рассказа: «И сказал малах Ашем Биламу: иди с Мужами, но  только слово, которое я буду говорить тебе – его будешь говорить, и пошёл Билам с князьями Балака» (Бамидбар 22,35) почти совпадает с ночным видением Билама: «И пришёл Эло’им к Биламу  ночью, и сказал ему: если позвать тебя пришли Мужи – встань, иди с ними, но только слово, которое Я буду говорить тебе – его сделай» (Бамидбар 22,20). Вторая странность – сопровождающие (?) Билама князья Моава никак не участвуют в истории с ослицей.

Первый вариант понимания – восприятие её как сна Билама, то есть это более подробное описание пророчества, которое Билам получил во сне, когда посланники Балака пришли к нему во второй раз (см. Бамидбар 22, 15-20). Если это сон, понятно почему Билам вступает в спор с ослицей, не проявляя удивления.

Второй вариант – предположение, что все эти события действительно происходили с Биламом по дороге, возможно, лишь в его видении (вспомним, что пророческие сны часто дублируются: сны Йосэфа, сны фараона), для того, чтобы объяснить ему, что будет происходить при попытке проклятия.

В обоих вариантах понимания эта история раскрывает механизм диалога Всевышнего с человеком. Она указывает, как важно обращать внимание на намеки Всевышнего, а не только следовать Его прямым указаниям.

История с ослицей отражает в миниатюре общий сюжет раздела Балак. В ней ослица везет Билама, а в основном сюжете сам Билам является «ослицей» для Балака, ведя себя аналогично. Балак хочет при помощи Билама проклясть еврейский народ и тот идет выполнять заказ. Но «увидела ослица малаха (посланца) Ашем, стоящего на дороге и меч обнажён в руке его…» (Бамидбар 22,23), т.е. Всевышний не позволяет проклясть евреев. Тогда Билам поступает так же, как ослица: сворачивает с прямой дороги и пытается найти обход (принести жертвы в другом месте). А когда Балак его подгоняет, Билам старается проскользнуть с краю и «прижимает ему ногу». И в конце концов, когда уже совсем невозможно пройти, он «ложится», т.е. отказывается двигаться дальше.

Ну а далее сам Билам становится «заговорившей ослицей», призванной открыть глаза народам мира на «малаха с мечом», которого они сами не видят, т.е. показать им, что все, что происходит с еврейским народом, контролируется Свыше и не является случайностью. Билам пророчествует на тысячелетия вперед: «И вознёс притчу свою, и сказал: слово Билама, сына Бэора, и слово Мужа, прозорливого глазом. Слово слышащего речения Эль и знающего замысел Всевышнего, видение Шадай увидит, падающего и открытого глазами. Увижу это – но не сейчас, посмотрю на это – но не близко: взошла звезда от Яакова и встал посох из Исраэля – и сокрушил края Моава, и разгромил всех сынов Шета!» (Бамидбар 24,15-17).

Для Билама история с ослицей – учебная аллегория, объясняющая, как правильно поступить в критический момент. Когда идти вперед невозможно, после нескольких попыток надо понять, что это знак Свыше, а не просто случайность. По крайней мере, надо задуматься, а не лезть напролом. Когда позже Биламу дважды не удается проклясть еврейский народ, на третий раз он самостоятельно благословляет Израиль и удостаивается великого пророчества.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Сначала о времени и месте. «И пришли сыны Исраэля, вся община, в пустыню Цин, в месяц первый, и поселился народ в Кадэш, и умерла там Мирьям, и была похоронена там» (Бамидбар 20,1). Это уже сороковой год странствий. После промаха разведчиков умерли в пустыне все, кто взрослыми вышли из Египта. Народ сегодня – те, кто вышли из Египта детьми и те, кто родились в пустыне. Пустыня Цин – место, к югу от Соленого моря, на границе с Эдомом. После смерти Мирьям исчез колодец с водой, который сорок лет сопровождал нас «И не было воды для общины, и собрались на Моше и на Аарона. И ссорился народ с Моше…» (Бамидбар 20,2-3). Обратим внимание, как резко мы меняемся: «пришли… вся община», «не было воды для общины», но «ссорился народ с Моше». Дело в том, что община – это прежде всего структура и институты: колена и семьи, руководители, духовные лидеры и судьи. Это заданный порядок движения и остановок и т.п. «Народ» – термин гораздо более приниженный, почти толпа, действующая под влиянием своих инстинктов, забыв Закон.

Претензии «народа» теряют свою объективность. Справедливо, что «воды нет пить», но завидовать умершим в пустыне («и если бы погибли мы гибелью братьев наших») странно, а аргументировать свои претензии «зачем подняли вы нас из Египта, привести нас в место плохое это…вои претензииментироыватью братьев наших толпа, действующая полд в пустыне все, кто взрослыми вышли из Египта. » (Бамидбар 20, 5) несколько странно для тех, кто не видел Египта своими глазами. Абсурдность претензии подчеркнута дважды повторенным: «подняли НАС», «привести НАС».

Всевышний готов помочь Моше и Аарону справиться с проблемой: «Возьми посох и собери общину – ты и Аарон, брат твой – и говорите скале перед глазами их, и даст воды свои, и вынешь для них воды из скалы, и напоишь общину и скот их» (Бамидбар 20,8).

История на первый взгляд очень похожа на то, что произошло в первом году Исхода, по дороге к Синаю, где «… жаждал там народ воды, и жаловался народ на Моше» (Шмот 17,3). Отметим, что и здесь претензии исходят от «народа»-толпы, которая еще не стала общиной, а совет Творца – иной: «Вот, Я стою перед тобою там, на скале в Хорэве, и ударишь по скале, и выйдут из неё воды, и будет пить народ, и сделал так Моше перед глазами старейшин Исраэля» (Шмот 17,6). Обратим внимание, что и Всевышний тогда считал сынов Израиля лишь народом и велел ударить по скале, а теперь надо собрать общину и «говорить скале перед глазами их».

Толпе рабов, еще вчера покорявшихся бичам надсмотрщиков, вполне понятна символика удара посохом по скале. Но те, кто сорок лет воспитывался под воздействием Синайского Откровения, должны понимать значение Слова. И если бессловесная и бесчувственная скала подчинится Слову, то тем более ему должен следовать человек. По сути, своим действием Моше должен приблизить к уровню Синая тех, кто своими глазами Откровения не видел. Хотя Всевышний считает сыновей Израиля общиной, но Моше видит иначе: «И собрали Моше и Аарон общество к лицу скалы, и сказал им: слушайте, пожалуйста, непокорные – а из скалы этой вынем для вас воды?» (Бамидбар 20, 10). Снова упомянуто «общество» – почти толпа непокорных рабов. И действует Моше как и сорок лет назад: «И поднял Моше руку свою, и ударил скалу посохом своим дважды, и вышли воды многие, и пила община и скот их» (Бамидбар 20,11).

Материальный результат достигнут – вода есть. Но раз Моше и Аарон считают сыновей Исраэля толпой, то «сказал Ашем Моше и Аарону: так как не поверили вы Мне – выделить Меня перед глазами сынов Исраэля – поэтому не приведёте общество это в Страну, которую дал Я им!» (Бамидбар 20,12). «Не поверили вы Мне» в том, что это уже другое поколение, свободная община, достойная войти в Эрец Исраэль. А вы все продолжаете считать их «обществом», поэтому именно вы недостойны привести их к конечной цели.

Можно возразить, ведь Всевышний приказал Моше «Возьми посох…» и «И взял Моше посох перед Ашем, как приказал ему» (Бамидбар 20,9), а разве посох не предполагает удар? Конечно, не предполагает. Посох – символ, знак связи Моше и Всевышнего и с таким его использованием мы уже встречались в книге Шмот. Пример из современности: кортик, как элемент парадной формы морского офицера, отнюдь не предполагает использования его в абордажном бою.

Еще один вопрос требует пояснения. По скале бил Моше, но Всевышний наказывает «невхождением» в Эрец Исраэль и Моше и Аарона. Причина – Моше «ударил скалу дважды». В Хорэве (Шмот 17,6) вода пошла после первого удара. Здесь, очевидно, после первого удара воды еще не было. Самое время было Аарону вмешаться и сказать: «стоп, мы поступаем неправильно, приказано иное…», но этого не произошло.

Резюме: новая историческая ситуация –  вхождение в Эрец Исраэль – требует радикального изменения руководства. Место Моше займет Йеошуа бин Нун, место Аарона – его сын Эльазар.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

РаШИ начал свой комментарий к разделу Корах со странной фразы: «Сюжет этот красиво объясняется» (РаШИ комм. к Бамидбар 16,1). А раздел начинается с истории мятежа Кораха: «И взял Корах…» (Бамидбар 16,1). Мы привыкли восхищаться красотой объяснений РаШИ множества мест в Торе, но здесь единственный раз РаШИ сам говорит о красоте своего объяснения. РаШИ говорит, что сюжет о Корахе отличается от всех других сюжетов Торы тем, что все они привязаны к месту или ко времени, а история мятежа Кораха «красиво объясняется» в любом месте и в любое время. Оттого это, что нет периода в истории нашего народа без распри и не существует места, где живут евреи и где не было бы споров и судебных разбирательств. Еще более определенно сказал об этом раби Нахман из Браслава (1772 г., Речь Посполитая – 1810 г., Умань, Украина): «Знай, что если в городе царит мир и покой, то это значит, что в нем нет настоящего знания Торы, и потому нет разных мнений. Но если в городе присутствует Знание, то часть идет за его носителем, а остальные – за его противником». Собственно именно важность сюжета заставила мудрецов вынести в заглавие имя бунтовщика и противника Моше и Аарона.

Мятеж Кораха продолжает цепочку проблем, которыми наполнена книга Бамидбар. Это проблема внутрисемейной ревности (раздел Насо), бунт Мирьям против Моше (раздел Беаалётха), промах разведчиков (раздел Шлах). Забегая вперед, скажем, что и в следующих разделах будут многие проблемы и противоречия. А что можно сказать про первый раздел книги –  Бамидбар? На первый взгляд там нет никаких противоречий. Но сам пересчет по коленам и семьям, организация четырех лагерей, создание национальной иерархии, выделение колена Леви вместо первенцев и распределение ролей семейств в нем создали почву для будущих противоречий. Такова природа человека. Находясь на каком-то месте в социальной иерархии, получая и исполняя чьи-то распоряжения, человек склонен думать: «а почему он, а не я?»

«И взял Корах, сын Иц’ара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам сыновья Элиава, и Он сын Пэлета, сыны Рэувэна. И встали перед Моше, и Мужи из сынов Исраэля пятьдесят и двести – Нэсиим общины, призываемые в срок, Мужи имени» (Бамидбар 16, 1-2). В истории еврейского народа это второе массовое выступление против авторитета Моше (Первое – история с созданием золотого теленка). Считая днем рождения народа Исход, мы не принимаем во внимание ни протесты рабов в Египте, ни ворчание на трудности пути в первые дни Исхода. У этого протеста есть вождь-организатор («И взял Корах…»). Ему удалось в кратчайший срок сколотить большую группу сторонников – 254 человека. Причем все бунтовщики – люди известные («Мужи имени»), находящиеся на руководящих должностях («призываемые в срок» на собрания руководителей). Но как это всегда бывает в революционных выступлениях, массовое движение состоит из отдельных групп, каждая из которых будет преследовать свои цели.

О Корахе сказано, что он «сын Иц’ара, сына Кеата, сына Леви», т.е. двоюродный брат Моше и Аарона и мотив его очевиден: почему им все, а мне ничего? Я тоже хочу быть в лидерах. Датан, Авирам и Он – из колена Реувена и они обижены тем, что хоть Реувен и первенец, его роль хранителя традиции перешла к колену Леви и семейству Аарона. Наконец 250 «руководителей среднего звена» недовольны тем, что Моше не выполнил своего обещания: «подняли вы нас из страны, текущей молоком и мёдом, чтобы умертвить нас в пустыне, ещё властвовать над нами будешь также властвуя? Также не в землю, текущую молоком и мёдом привёл ты нас, и (не) дал нам надел поля и виноградник…» (Бамидбар 16,14). Массовое возмущение растет в геометрической прогрессии: начал Корах, присоединились трое, потом еще 250 и вот уже «И собрал на них Корах всю общину (т.е. весь народ, свыше 600000 чел.!) ко входу Шатра Встречи…» (Бамидбар 16, 19). Такое массовое движение невозможно без идеологии – простого и понятного всем лозунга (типа «грабь награбленное», «мир хижинам – война дворцам» и т.п.). Лозунг Кораха прост и понятен – равенство и справедливость. «И собрались на Моше и на Аарона, и сказали им: довольно вам, ведь вся община – все выделенные, и в среде их Ашем, и почему вознесётесь над общиной Ашем?!» (Бамидбар 16,3). «Все выделенные» – все равноприближённые к Ашем. Но это демагогия. Ашем сказал «выделенными будьте!» (Вайикра 19, 2). Народ Израиля в целом выделен, но каждому отдельному еврею требуется большая моральная работа, чтобы подняться на уровень общественной выделенности, а достигаемый результат пропорционален личным усилиям. «Вознесётесь» – ставится под сомнение иерархия в Израиле и вообще в Творении. Утверждается всеобщее равенство: все хорошие. Но если не признается наличие высокого и низкого, плохого и хорошего, праведника и злодея, нет иерархии ценностей, то не на кого равняться, не у кого учиться, что неизбежно приводит к моральной деградации общества. В этом одна из ошибок всех левых движений в истории человечества.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Этот раздел мне кажется самым страшным разделом Торы. Всякое было, и брат брата убивал, и брат брата продавал, и целый город стирали с земли огненным дождем (нет, не Дрезден и не Хиросиму – Сдом), уж о Потопе и не говорим – не просто жить в мире по законам Творца! Но все это было либо задолго до нас, либо не с нами. Но вот «мы родились на свет…»(с). Книга Шмот, раздел Бешалах – родился еврейский народ. И снова, спокойная жизнь и даже просто жизнь достается не всем. Из Египта вышло около шестисот тысяч военнообязанных мужчин. Тысячи погибли в войне с Амалеком в Рэфидим (Шмот 17,8), пришлось убить около трех тысяч инициаторов истории с золотым теленком (Шмот 32,28). Но такого, как в этом разделе не было.

Мы пришли в пустыню Паран, на южную границу Эрец Кнаан: «И говорил Ашем Моше, сказав: «Пошли себе Мужей – и разведают Страну Кнаан, которую Я даю сынам Исраэля: Мужа одного – Мужа одного для колена отцов их пошлите, всякого Наси среди них» (Бамидбар 13, 1-2). В нескольких комментариях мы уже обсуждали причины организации этой разведки. Так в книге Дварим (1,22) Моше говорит о том, что народ потребовал от него организовать разведку. Предположим иное, основываясь на простом смысле текста. В любом подарке, помимо объекта дарения есть дарящий и одаряемый. С объектом и дарящим всё понятно: «Страну Кнаан, которую Я даю». Но есть у Всевышнего вопрос: а кому он её дает? Кто эти? Действительно «сыны Исраэля», молодой, но гордый и целеустремлённый народ, или потомки Яакова – пастушеское племя, одно из многих в тех краях, хотя и многочисленное, а может просто «эрев рав»-«толпа рабов, сброд» сбежавший подальше от кнута надсмотрщика? Вопрос Всевышнего – законен.

Действительно, как Он не старался с помощью Моше и Аарона пробудить национальное самосознание, евреи и в Египте роптали на действия Моше, и вышла за столбом огненным всего пятая их часть. Выйдя, устроили плач на берегу Тростникового моря и были готовы вернуться в Египет. После чудесного спасения были постоянно чем-то недовольны, то нет еды, то нет воды, то не хватает мяса. Выслушав Синайское Откровение немедленно нарушили его, сделав золотого телёнка. Разведка должна дать информацию не о Стране Кнаан, а о еврейском народе, именно поэтому разведгруппа состоит из глав колен: «Мужа (важного человека) одного – Мужа одного для колена отцов их пошлите, всякого Наси (князя) среди них».

Результаты – неутешительны. Из двенадцати разведчиков только двое: Йеошуа Бин Нун и Калев Бен Йефунэ говорят о готовности войти в нашу Землю: «сможем ей!» (Бамидбар 13,30). Остальные десять: «распространили дурную молву о Стране» (Бамидбар 13,32). Увы, мы были не готовы принять подарок Всевышнего. А раз так, то и не место нам в Земле Кнаан: «Если вы придёте (не придёте!) в Страну, о которой поднял Я руку свою поселить вас в ней, а только Калев Бен Йефунэ и Йеошуа Бин Нун! А дети ваши, о которых сказали вы: добычею станут – и приведу их, и узнают Страну, которую презрели вы» (Бамидбар 14, 30-31). «Узнают» – «познают», т.е. «женятся» на Эрец Исраэль. Дети сделают то, что отказались сделать вы, поэтому: «трупы ваши – вы (вы уже – трупы, мёртвое поколение), падут в пустыне этой! А сыновья ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и понесут разврат ваш до того, как кончатся трупы ваши в пустыне» (32-33).

Отказ от овладения Землёй Израиля назван развратом, т.к. Страна Израиля является женой Народа Израиля, а разведчики тайком зашли в неё и тайком вышли, отказавшись вступить с ней в открытые, морально обусловленные отношения мужа и жены. Отметим, что родина-мать еврейского народа – Египет, выход из которого Моше сравнивает с родами (Дварим 4,34).

Разведчики (кроме двух) гибнут сразу: «И умерли Мужи, разносящие молву Страны худую в поражении перед Ашем. А Йеошуа Бин Нун и Калев Бен Йефунэ жили из Мужей тех, ходивших разведывать Страну» (Бамидбар 14,37-38). При следующем пересчёте мы познакомимся с новыми главами колен. А попытка народа изменить решение и войти в Землю Кнаан заканчивается трагически: «И спустился Амалеки и Кнаани, живущий на горе той, и били их, и громили их до уничтожения» (14,45).

Но может быть один из самых важных уроков этой истории – урок бессмертия нашего народа. Да, вина велика, да, все виновные умрут в пустыне, но жизнь продолжится и еврейский народ – вечен. Поколение, выросшее в рабстве, уйдет. Вырастет новое поколение, покинувшее Египет детьми, не знавшими и не помнившими рабства, зато помнившими Синай. И родится следующее поколение, которое будет воспитано с детства свободными родителями, поколение, для которого принципы Торы станут естественной основой жизни. Которое не при каких условиях уже не сможет сказать: «А в Египте мы сидели у горшков с мясом, а в Египте были и дыни и лук, и рыбу мы получали даром…».

И это поколение унаследует Эрец Исраэль.

Как всякое событие, описанное в Торе, история с разведчиками это не только история, но то, что случается со всеми нами и лично с каждым постоянно, на протяжении веков. Несколько примеров.

XVI век. Фирман Сулеймана Великолепного, приглашающий евреев вернуться в Палестину. Призыв не поддержан. Результат – хмельнитчина.

1799 г. Генерал Бонапарт из Яффо посылает письмо «Евреям мира», предлагая возвращаться в Палестину и строить своё государство под протекторатом Франции. Надо ли говорить, что большинство раввинов – против? Результат – ассимиляция.

1904 г. Кишинёвский (и не только!) погром. Дорога в Палестину не требует виз и разрешений. Пароходная линия Одесса-Хайфа работает по расписанию. Ну и… ?

1936 г. Собираются сионистские съезды и работает Всемирная Сионистская Организация. Опубликована декларация Бальфура. Живет и развивается новый ишув в Эрэц Исраэль. Англичане еще не препятствуют въезду евреев в Палестину. Зээв Жаботинский обращается к польскому еврейству с призывом делать алию. Многие представители религиозного истблишмента – против. Результат – Холокост.

2004 г. Задуман «итнаткут» – передача цветущих еврейских районов в Газе (Грар, где родился Ицхак-авийну) в руки террористов Хамаса. Для поддержки этого решения в Кнессете необходимо согласие части религиозных лидеров Израиля. Оно получено, Земля Израиля отдана бандитам. Результат…

2009 г. В интервью одного из глав еврейских общин  России европейскому журналу сказано, что он не рекомендует евреям, которые обращаются к нему за советом, репатриироваться в Израиль. По его словам, это мнение связано с большими трудностями, которые испытывает в Израиле еврей, желающий соблюдать традиции. «Совсем недавно ко мне обратился человек, сомневающийся репатриироваться или нет, и я ему сказал, что важнее сохранить себя как еврея, чем физическое место жительства, и посоветовал ему решать вопрос исходя именно из этого, и он остался в России». Результат…

Мне кажется, что когда (и никаких «если»!) в скором времени, в наши дни будет построен Храм на горе Мориа в Йерусалиме, то к первому дню работы Главного Коэна нам следует приготовить «быка сына быка одного для ола (всесожжения)… и минху его (мучное приношение) и возлияние (вино) его по суду (по правилам  возлияний), и козёл коз один для хатата (жертвы за ошибку)» и этим искупить все ошибки общины Израиля, сделанные против Эрэц Исраэль.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Начинается второй год после Исхода и приближается время Пэсаха. «И говорил Моше сынам Исраэля сделать Пэсах» (Бамидбар 9,4). Разумеется, Моше не сам придумал это: «И говорил Ашем Моше в пустыне Синай, в году втором по выходе их из страны Египет, в месяце первом сказав: И сделают сыны Исраэля Пэсах в срок его. В четырнадцатый день, в месяц этот, в межвечерье сделайте его, в срок его, по всем законам его и по всем судам его сделайте его» (Бамидбар 9,1-3). Всё правильно, но год назад перед Исходом, давая указание о Пэсахе, «И сказал Ашем Моше и Аарону в стране Египет говоря…» (Шмот 12,1). А сейчас?

Понятно единоличное общение Моше со Всевышним и единоличное принятие им решений в таких критических ситуациях, как война на берегу моря Тростника, или сражение с Амалеком, но Пэсах? Такое внутреннее, еврейское, интимное дело, которое и проводится по-семейному, почему без участия хранителя Традиции, и руководителя службы в Мишкане – Аарона? Да, Всевышний обратился только к Моше, но он то мог привлечь брата? Или они поссорились?

Мне кажется, что эту ситуацию можно отнести к очередному испытанию, которому Ашем подверг Моше, уже как признанного лидера народа, который не только возглавил Исход, но и принёс скрижали, и начал служение в Мишкане.

И Моше понравилась ситуация единоначалия.

Когда оказалось, что среди Израиля есть люди «которые были нечисты душою человека (хоронили умерших и т.п.)» и, следовательно, не могли участвовать в съедании пасхальной жертвы, то «приблизились перед Моше и перед Аароном в день тот» (Бамидбар 9,6) и попросили решить вопрос. Они не хотели остаться вне «среды сынов Исраэля». И тут Моше «отодвигает» Аарона: «И сказал им Моше: постойте и я послушаю, что прикажет Ашем для вас» (Бамидбар 9,8). Моше сам заходит в Шатёр Встречи и выслушивает то, что «говорил Ашем Моше сказав: Говори сынам Исраэля сказав: муж муж, если будет нечист душою, или в дороге дальней, для вас или для поколений ваших – и сделает Пэсах для Ашем. В месяц второй, в четырнадцатый день, в межвечерье сделают его, с мацот и горькой зеленью съедят его» (Бамидбар 9,9-11). Далее следуют указания о втором Пэсахе – «Пэсахе шени», который мы отмечаем 14 ияра и теперь, съедая кусок мацы.

Но сейчас мы о другом. В следующем пэрэке опять только Моше получает указание об изготовлении двух серебряных труб. И далее, когда возгорелся гнев Ашем на народ, «и запылал против них огонь Ашем» (Бамидбар 11,1), то народ (привыкнув?) «закричал к Моше, и молился Моше к Ашем, и утих огонь» (Бамидбар 11,2). И следующая проблема – «и заплакали также сыны Исраэля, и сказали: кто накормит нас мясом?» (Бамидбар 11,4). И снова, действуя в одиночку, «И услышал Моше народ: плачет по семьям своим, муж у входа шатра своего – и возгорелся гнев Ашем очень, и в глазах Моше зло» (Бамидбар 11,10). Даже выборы первых семидесяти членов будущего Сангедрина (Бамидбар 11,16) Моше проводит единолично, хотя раньше все пересчёты и выборы делал совместно с Аароном, а иногда и с избирательной комиссией.

Результат не замедлил! Среди детей Амрама – раскол. «И говорила Мирьям и Аарон ПРОТИВ Моше в отношении жены Кушит, которую взял, потому что жену Кушит взял» (Бамидбар 12,1). Грамматически понятно, что лидер раскола – Мирьям. Она на 7 лет старше Аарона и на 10 лет старше Моше, и не забыла, какую роль сыграла в биографии Моше. Жена Кушит (из Куша, нынешней Эфиопии-Эритреи), очевидно, только предлог.

Во-первых, в соответствии с еврейской традицией того времени, наличие второй жены никак не является нарушением. А во-вторых, присутствие жены-кушитки в лагере Израиля и в шатре Моше длилось, очень вероятно, со времени Ихода, т.е. – год, а говорила Мирьям только сейчас!

Но главное, что забыв про кушитку, Мирьям и Аарон «… сказали: а только лишь Моше говорил Ашем, а не также с нами говорил?» (Бамидбар 12,2). Они, признавая лидерство Моше, возражают против чрезмерного выпячивания его единоначалия. Их претензии «и услышал Ашем». Перед Всевышним стоит серьёзная проблема: с одной стороны «А Муж Моше скромный очень из всякого человека, который на лице Земли» (Бамидбар 12,3), а с другой, надо тактично исправить допущенный им «перегиб». Решение приходит: «И сказал Ашем внезапно Моше и Аарону, и Мирьям: выйдете трое  вы к Шатру Встречи, и вышли трое они» (Бамидбар 12,4). Но для разговора Он «позвал (только!) Аарона и Мирьям», чтобы Моше не слышал похвал в свой адрес. Ситуацию удается благополучно разрешить. Аарону достаточно разъяснения, Мирьям получает предостережение в виде семидневного исцеления от «цараат» (проказы, но не лепры!), а Моше понимает, что лидер – это не только Я, но и МЫ, и, в дальнейшем, будет пользоваться помощью и поддержкой и Мирьям, и Аарона, и Йеошуа, и старейшин.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Первый недельный раздел четвертой книги Пятикнижия всегда читается перед праздником Шавуот – днем дарования Торы, а следовательно несет в себе условия, необходимые для ее получения: Пустыню и Синай.

«И говорил Ашем Моше в пустыне Синай, в Шатре Встречи первого, месяца второго, в год второй по выходе их из страны Египет» (Бамидбар 1, 1). После рождения человека (книга «Берешит») и народа (книга «Шмот») после законов, обеспечивающих непрекращающуюся близость между нами и Всевышним (книга «Вайикра») наступает время испытаний, экзаменов на аттестат зрелости. И символом этих испытаний становится Пустыня. Ее суть мы попробуем понять, опираясь на высказывание мудрецов: «Тремя вещами (стихиями) была дана Тора – в огне, воде и в пустыне» (Мидраш Раба).

Вечность Торы в еврейском народе, – как объясняет этот мидраш раби Меир Шапиро из Люблина, – обеспечивается тремя измерениями:

Готовность личного самопожертвования во имя Всевышнего, истоки которого в поступке праотца Авраама, вошедшего в горящую печь, – огонь. Авраам-авийну проходит это испытание, делая своих потомков способными взойти на эшафоты, аутодафе и прочие нерадости жизни, заботливо приготовленные для нас юдоведами всех мастей, готовыми умереть, но не раствориться.

Но это – подвиг отдельных личностей, возразите Вы. Отвечает рав Шапиро: те качества, что огонь создал в отдельной личности, вода создала в народе, сформировав готовность всего народа поступиться внешними обстоятельствами, снятся с места, уйти, бросив все. Вода Тростникового (в неверном русском переводе – Красного) моря была испытанием всего народа, а гарнизоны Бейтара, Гамлы и Масады (Великое антиримское восстание), общины Вормса (2-й крестовый поход), Немирова (хмельнитчина), Англии, Франции, Тироля, Северной Африки, герои Варшавского гетто и др., – каждые в свое время, совершили Кидуш А Шем (освящение Имени Всевышнего собственной смертью). Они смогли переступить последнюю черту, отказаться от собственного, эгоистического видения, как и положено народу, ступившему в море!

Но это – мгновенная решимость, один поступок, пусть и всего народа – покорение вершины. А удержание? Не рывок, а постоянное усилие? И потому сорок лет пустыни завершают набор качеств Израиля. Пустыня не имеет героического ореола своих «предшественников», но именно ее третье измерение определило нашу способность противостоять самому страшному, абсолютно мирному врагу – ассимиляции. Именно испытание пустыней, позволило нам не растворится в общечеловеческой суете. Способность длить во времени (почти два тысячелетия!) преодоления каждодневных препятствий завершает трехмерность нашего бытия – во времени, в пространстве и в действии.

Тора называет пустыню «страной незасеяной», но само ивритское слово «пустыня» – «мидбар» несет совсем иное значение. Оно не обозначает пустоту, оно однокоренное со словом «медабер» – «говорю». Этот аспект пустыни жизни, естественно, определяет нулевую цену всем материальным привлекалочкам этого мира. И сверхзадача человека – обнаружив истинную цену преходящих сокровищ, превратить для себя этот мир в пустое место, где, наконец-то, через отупляющий шум пробьется единственно живой голос Творца. Только научившись без помех слушать и слышать этот Голос можно преодолеть путь Пустыни: от получения Торы (законы книги Вайикра), к её полной реализации возможной только после вступления в Страну Израиля (Дварим – пятая книга Торы).

Завершим наш разговор о пустыне словами раби Шабтая из Рашкова (вторая половина XVIII века) ученика Баал Шем Това – основателя хасидизма:

«И по отношению к Торе также должен человек выполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», чтобы не был его разум бесплодным, ничего не рождающим. И следует совершать открытия, доселе неизвестные и приводить к цветению своей духовной пустыни. Как сказано мудрецами, всякий не добавляющий – придет к концу и утратит то, что имеет». В отличие от католиков, которым до 1949 года было запрещено читать Библию, мы не только обязаны читать Тору, но и комментировать её. Так Пустыня становится местом разговора.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

«И говорил Ашем Моше на горе Синай, сказав: Говори сынам Исраэля, и скажешь им: когда придёте в Страну, которую Я даю вам – и будет отдыхать земля шабат для Ашем» (Вайикра 25, 1-2). Название раздела «На горе…» на первый взгляд не связано с его тематикой – законами седьмого и пятидесятого года и связанными с ними законами освобождения земель, имущества и людей. Поэтому мудрецы задаются вопросом: «Что связывает седьмой год (субботний год, год «шмита») с Синайским откровением?» Ответ типа «все законы – с Синая» – неудовлетворителен, поскольку не объясняет, почему именно шмита выбрана Торой в партнеры Синаю. Ответ мудрецов: «Как для шмиты были сказаны все её правила и подробности на Синае, так и для всех заповедей были сказаны все их правила и подробности на Синае», оставляет нас с вопросом: отчего это сказано именно здесь и отчего именно шмита выбрана для иллюстрации абсолютности Синайского откровения?

Рав Гирш строит объяснение на соседстве с историей о проклинавшем Всевышнего в конце раздела предыдущего. Ведь в случае с «проклинавшим» лишь общий закон был известен с Синая, подробности известны не были, поэтому «И поместили его под стражу – выяснить для них по слову Ашем» (Вайикра 24, 12). Отсюда и вопрос: если подобный, всеобъемлющий запрет «Не проклинай!» не был подробно разъяснен на Синае, то быть может (тем более!) другие мицвот? А потому именно здесь подчеркивает Тора, что все заповеди-мицвот, даже те, которые подобно шмите были неактуальны для исполнения у Синая, были даны именно там со всеми подробностями, кроме (исключение из правила – характеристическое свойство еврейских законов!) мицвы «Всесильного не проклинай», которая прозвучала на Синае без объяснений. Причина тому, объясняет рав Гирш – нежелание Торы даже теоретически предполагать, что еврей способен на такое…

Но вернемся к классическому вопросу: «Что добавляет ссылка на Синай в законы шмиты?»

Законы шмиты (буквально шмита – пропуск, упущение) касаются всех плоскостей человеческого бытия: отношения с Творцом: «и будет отдыхать земля шабат для Ашем»; отношения к самому себе: «Шесть лет засевай поле своё и шесть лет обрезай виноградник свой, и собирай урожай его» (Вайикра 25, 3); отношения к своему ближнему: «И будет шабат земли для вас, чтобы есть: тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и наёмнику твоему, и геру (пришельцу) твоему, живущим с тобой. И для скота твоего, и для животного, которое в стране твоей будет весь урожай её, чтобы есть» (Вайикра 25, 6-7). До такого тройного предназначения и до такого уровня отношения к ближнему, так что все живое от человека и до скотины и зверя уравниваются в своих правах на пищу, не доходит ни одна другая заповедь. Поэтому все правила и частности всей Торы на уровне намека появляются в законах шмиты.

Еще два важнейших вывода можно сделать из заявленного соседства Синайского Откровения и законов седьмого года. Первый – напоминание о том, что идеалы Торы не должны остаться в области абстракции, их следует воплотить в жизнь в Стране Израиля. Второй – наша Страна больше, чем экономико-географическое или геополитическое образование. В ней еврей должен праздновать седьмой год. И подобно шабату (седьмому дню), в который еврей, как говорят наши мудрецы, получает «дополнительную душу», так и у нашей Страны есть своя дополнительная духовность, не свойственная всем остальным землям на планете и проявляющаяся через седьмой год. Идеи седьмого и пятидесятого («йовэль» – «юбилей») года, по сути – социальные реформы высочайшего уровня, и их реализация возможна только через «встречу» Синая и шмиты.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Нынешняя глава, как и предшествующие ей, покрывает многие темы. Мы не можем угнаться за всеми в один присест. Современный еврейский мыслитель Адам Барух рассказывает так о великом раве позднего средневековья Йосефе Каро (1488, Толедо – 1575, Цфат): в юности Каро легко давалась галаха (законодательство), но с каббалой (математической теорией сверхъестественного) он справиться не мог. Сказал ему его учитель: слова молитвы «пусть Твоя Тора будет нашим уделом» понимать надо так, что у каждого в Торе – свой удел. Нельзя гнаться за всеми уделами, всеми гранями бесконечной Торы. Раз ты видишь, что галаха, а не каббала – твой удел, изучай её. Учитель оказался прав: через много лет Каро написал колоссальный галахический труд «Шулхан Арух» («Накрытый стол»), ставший одним из краеугольных камней еврейской жизни на много веков вперед…
Итак, на этот раз нашим уделом в главе «Эмор» мы выберем заповедь, регламентирующую еврейский календарь. Все праздники и памятные дни, упоминавшиеся раньше, и другие, о которых раньше не говорилось, сведены здесь воедино. Новый Год (который здесь, правда, называется «первым днем седьмого месяца», так как «первый месяц» – это нисан, месяц Исхода), Йом-Киппур, он же Судный День, Суккот, или праздник Шатров, Симхат-Тора (здесь она называется Праздником Собрания), Песах и Шавуот, а также Отсчет Снопа – повеление считать дни от Песаха до Шавуот, которое мы сейчас выполняем, –  все перечисляются здесь, и дополнительно говорится о значении субботы, как особо выделенного из дней недели.
Какую цель преследует Тора, когда повторяет информацию, которая уже давалась раньше? Ведь уже подмечено, что в Торе нет случайных слов, случайных оборотов?
Тора подчеркивает, что неотъемлемая часть еврейской жизни – строго регламентированное расписание года, с его праздничными обрядами и исчислением времени.  «Ради того, чтобы знали поколения ваши… » (Ваикра 23, 43): календарь есть способ сохранения одновременно рода и памяти.
Мы часто видим, что введение ритуала (ежедневного, еженедельного) помогает бороться с естественной человеческой ленью. Прикажи себе иногда заниматься гимнастикой – что ж, «иногда» оказывается понятием растяжимым. А вот приказ себе заниматься гимнастикой каждое утро до завтрака – другое дело. Тут есть уже хоть и маленький, но шанс действительно выполнить обещанное.
Еврейская философия говорит, что это – не просто свойство человеческой психики, а свойство пространства-времени. Любой поток, в том числе и временной – «хесед» или «благодать»: текучая субстанция, стремящаяся заполнить всё пространство. Любовь, познание, вдохновение – все это хесед. Хесед, заполняя пространство, растекается и рассеивается в пространстве. Если его не ограничить, он обречен на измельчение. А любые фиксированные рамки суть «гвура», или «принцип ограждения». Календарь «надевает» на ось еврейского времени гвуру, пресекая естественное стремление к растеканию. Еврейский путь насыщен хеседом – любовью Творца, и тем важнее ограничить его жесткой гвурой.
В самом деле, каждая попытка отхода от Торы (которая вся – проявление гвуры) приводила евреев к потере своего самосознания, своей миссии. Следующее поколение уже не ощущало себя евреями. Об этом говорил рав Йосэф Галилейский, живший во времена Римской империи: «вы предлагаете нам принять римский образ жизни, чтобы спастись от преследований. Точно так же рыбам сказали: в воде вас подстерегают крючки и сети рыбаков, выбирайтесь на сушу! Но умные рыбы возразили: в воде у нас есть хотя бы какой-то шанс выжить, ведь мы в ней можем дышать! Как рыбам – вода, так Тора – для нас».
Тысячи лет евреи подвергались гонениям: с точки зрения каббалы это – естественное противодействие (по третьему закону Ньютона) энергоносной функции евреев среди остального человечества; и они выживали, поскольку баланс хеседа и гвуры – гарантия «рахамим» – «Божественного милосердия». Недаром такое взаимоотношение Израиля и мира предсказано пророком Амосом в восьмом веке до н.э., когда не было даже намека на диаспору: «И я буду передвигать род Израиля среди всех народов, как (зерно) в решете, но это зерно не просыплется наземь» (Амос 9, 9). Ни римляне, ни инквизиция, ни халифат не смогли – а ведь пытались! – нанести существенный удар еврейскому существованию.
Был ли массовый отход евреев Европы от еврейского пути в начале двадцатого века одной из (сверхъестественных) причин чудовищной Катастрофы, которая разрушила и «светские» общины Вены и Берлина, и глубоко ортодоксальные общины Лодзи, Межибожа, Кракова? Не стоит углубляться в этот страшный вопрос, несмотря на соблазн. Причиной этому – принцип, связанный если не с содержанием нашей главы, то с ее названием.
Три недельных главы идут подряд: «Ахарей мот» («После смерти»), «Кдошим» («Выделены») и нынешняя – «Эмор» («Говори!»). Эти три названия складываются в одну фразу: «Ахарей мот – кдошим эмор» – «После смерти обо всех говори, что они выделены». По-русски тоже говорят «о покойниках – либо хорошее, либо ничего». Все погибшие для нас – выделены, и только Высшему Суду дано оценивать их поступки.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Раздел Кдошим, который мы читаем в эту неделю, начинается словами: «выделенными будьте, потому что выделен Я – Ашем Эло’им ваш» (Вайикра 19, 2). Отметим, что христианский перевод слова «кдошим»-«святые» неприемлем, ибо тогда получается, что самая святая из женщин – проститутка-«кдеша». Наш перевод более адекватен и поясняет, что проститутка, конечно не святая, но выделенная из сети нормальных брачно-семейных отношений.

Подробно разъясняются в этом разделе те новые законы, по которым должен жить еврей в своей стране. Не пришелец – чужой среди чужих, а хозяин своей земли и жизни, среди своего народа. Эти законы в принципе отличаются от волчьих законов чужбины. Среди них – и знаменитый императив: «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, и люби ближнего твоего как самого себя» (Вайикра 19, 18). Именно про эти слова сказал наш великий мудрец Гилель, что в них заключена сама суть Торы. Это и закон о «крае поля»: «И при уборке урожая земли вашей не заканчивай края поля твоего, чтобы скосить, и упавшего от скашивания твоего не подбирай. И виноградника твоего отдельные ягоды не обрывай, и упавших ягод виноградника твоего не подбирай – для бедного и для гера оставь их» (Вайикра 19, 9-10). Это и «Не обирай ближнего твоего и не присваивай – не оставляй ночевать заработок наёмный с тобой до утра» (Вайикра 19, 13), и «не стой на крови ближнего твоего», и «Не проклинай глухого и перед слепым не клади препятствие, и трепещи перед Эло’им твоим: Я – Ашем» (Вайикра 19, 13).

Мудрецы наши в своих комментариях обращают внимание именно на последний, из приведенных выше, закон. Это связано с тем, что не смотря на ее весьма аллегорический характер, в этой заповеди заключено то основное, что отличает мораль религиозную от морали «естественной» (секулярной). Понятно, что глухой не услышит кто хулит его, а слепой не увидит кто поставил препятствие на его пути. Но в этой заповеди говорится также о Том, от кого не утаится ничего из происходящего. И именно это является базисом как для этой конкретной заповеди, так и для всех моральных заповедей Торы.

Не естественные законы общежития оказываются основой морали, а мораль Торы определяет новые, по-настоящему человеческие, законы общежития. В дальнейшем, через христианство и ислам, эти законы, преобразившись сами, преобразуют весь строй человеческих отношений на земле, заменив собой (насколько это возможно) «естественные» законы джунглей. Недаром один из величайших врагов рода человеческого – Гитлер – говорил, что он ненавидит евреев за то, что они дали миру мораль. Может быть, в этом заключена и основа антисемитизма. По-видимому, и основная линия конфликта между секулярной и религиозной частями современного еврейского народа проходит именно здесь. Конечно, религиозная мораль ограничивает естественные позывы, которые сближают человека с животным, переводя его жизнь в другую плоскость, где перед ним открываются другие просторы, другая свобода.

Но и Тора и наши учителя понимали, что все это не осуществится автоматически. Естественное желание человека преуспеть в жизни, улучшить, облегчить, свое существование способно так воздействовать на подсознание, что человек, преследующий даже благие (на первый взгляд) цели, способен наносить ущерб своему ближнему (мы здесь не говорим о прямо злых намерениях, которым изощренный разум всегда способен дать внешне облагораживающее толкование). В то же время, у глубоко религиозного человека «страх небес», – постоянное ощущение присутствия (и участия) «Эло’им твоего» в его жизни, воздействует, прежде всего, именно на подсознание. Таким образом, моральные императивы у религиозного человека должны быть застрахованы от подвохов, связанных с подсознанием. Отсюда и повышенная требовательность секулярной части населения к поведению людей религиозных. Секулярный человек ощущает себя в каком смысле «фирмой с ограниченной ответственностью» – «homo sapiens LTD», но уж человек религиозный не может сослаться на проколы подсознания и сказать, что он хотел как лучше…. И в этих претензиях людей секулярных безусловно есть рациональное зерно.

Поведение религиозного человека по отношению к ближнему своему самый верный и строгий критерий глубины «страха небес» у этого человека. К сожалению далеко не всегда удается религиозному человеку выдерживать этот экзамен. Более того, наши мудрецы полагают, что выполнение моральных заповедей Торы, как и всякое серьезное дело, требует правильного обучения и постоянного самоанализа. Такой самоконтроль способен, по принципу обратной связи, воздействовать и на подсознание человека, укрепляя, в свою очередь, его религиозное чувство – «страх небес».

Рамбан в своих комментариях к этому отрывку Торы идет еще дальше. Под «слепым» он подразумевает любого, кто нуждается в совете и разъяснениях. В этом смысле заповедь «перед слепым не клади препятствие» по его мнению предостерегает нас от введения своего ближнего в заблуждение. И здесь истинные намерения человека являются определяющими. Если он дает совет кому-либо, имея ввиду прежде всего свои интересы, то велика вероятность нанесения ущерба (умышленно или нет) спрашивающему совет. Другой разновидностью этого греха является искушение человека или даже навязывание ему своего мнения. В любой из этих ситуаций Тора предостерегает нас от использования сложности ситуации, в которой оказался наш ближний, в своих интересах.

Конечно, очень трудно порой разобраться, где убеждение переходит в навязывание своего мнения и где наши собственные интересы превалируют над интересами того с кем мы имеем дело; когда мы должны поступиться своими интересами, а когда этого не следует делать. Поэтому и призывает нас Тора «выделенными будьте, потому что выделен Я – Ашем Эло’им ваш». Когда еврей постоянно помнит, что он не волк, который должен зубами урвать у жизни свой кусок, а сын Завета, и народ его не просто среда обитания, а народ Завета, тогда жизнь его среди народа его наполняется высоким смыслом и в отношениях с ближним всегда присутствует Тот, с кем заключен этот Завет; Тот кто дал нам эти законы для жизни в своей Стране.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Как много переживаний, надежд и огорчений, сколько радости и нетерпения… Наконец мальчик! Опять девочка… Мы так хотели, а получилось…

Каких только «верных способов» выбора пола будущего ребенка нет в Интернете, тут и диета, и оптимальная дата, и необходимая поза и многое другое. А вот результат, увы, ненамного отличается от «природных» 50%. А что советует наша Тора?

Нынешний недельный раздел начинается фразой: «И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля, сказав: Жена, когда зачнет и родит мужского пола – и нечиста семь дней: как дни отлучения болезненности её будет нечиста» (Вайикра 12, 1-2).

Рабби Моше Бен Нахман (РаМБаН, 1194, Жирона, Испания —1270 Акко, Израиль) отмечает избыточность фразы «зачнет и родит». Достаточно было бы просто сказать «Жена, когда родит мужского пола…». В Талмуде (Трактат «Нида» 31а) сказано об этом добавленном слове: если женщина «зачинает», т.е. достигает пика близости первой, то рождается именно сын. А далее приведена и обратная закономерность: «Если первым зачинает мужчина, то родится девочка». Намек на эту закономерность мудрецы находят также в строке Торы «вот сыновья Леи, которых она родила Яакову в Падан Араме и его дочь Дина» (Берешит 46, 15) – рождение сыновей связано с воздействием женщины, а рождение дочерей – с воздействием мужчины. Поэтому, в сущности, пол будущего ребенка зависит от умения мужчины сдерживать свое желание. В доказательство Талмуд приводитследующую строку: «И были сыны Улама богатырями, натягивающими тетиву и и умножающими сыновей» (Диврей а-ямим-I8, 40). «Разве человек способен умножать именно сыновей? – спрашивают мудрецы Талмуда и сразу же отвечают:- если мужчина сдерживает себя в час близости, чтобы жена достигла пика близости первой и родились бы сыновья, он называется «умножающим сыновей» (Нида 31б).

В книге Зоар дается важное уточнение: хотя из строки «Жена, когда зачнет и родит мужского пола»действительно следует, что когда жена достигает пика близости первой, должен родиться мальчик, тем ни менее, пол каждого будущего ребенка определяется решением Творца. Как же это сопоставимо?

Комментаторы Торы поясняют, что в Талмуде приведено лишь общее правило, определяющее статистику: если женщина «зачинает» первой, то в подавляющем большинстве случаев родится сын. Но народ Израиля подчинен законам природы не в полной мере, и Творец выносит решение относительно каждой капли семени, которой совершается зачатие, – останется ли это семя в рамках природных законов, или его судьба будет изменена. Но тогда при чем тут действия мужчины и женщины в момент зачатия?

Объясняет рав Хама, сын рабби Ханины: «В награду за то, что муж сдерживает себя (т.е. преодолевает свое желание), чтобы жена достигла пика близости первой, Всевышний дарует им сыновей» (Талмуд, «Нида» 70б-71а).

И, как правило, решение о поле будущего ребенка выносится на Небесах именно в момент завершения близости. Поэтому и говорят мудрецы: «Когда человек молится (чтобы изменить то, что уже произошло), – это напрасная молитва, например, если его жена уже беременна, а он молится: «Да будет тебе угодно, чтобы у меня родился мальчик» – он молится напрасно» (Талмуд, трактат «Брахот» 54а). Но когда точно неизвестно, кто «зачал» первым, или муж и жена достигли пика близости одновременно, то молиться о поле будущего ребенка разрешено до сорокового дня.

Закончим разговор «об этом» удивительно красивой структурой нашего языка. На иврите муж – «иш» (алеф-йуд-шин), жена – «иша» (алеф-шин-хэй). Эти слова отличаются двумя буквами: йуд и хэй, которые вместе составляют имя Творца. Поэтому, если близость происходит в соответствии с законами Торы, в рамках семьи, в разрешенное время, то вместе с супругами пребывает Шехина (присутствие Творца) и она влияет на качества личности будущего ребенка. А если законы нарушены в той или иной их части, то присутствие Творца (йуд и хэй) уходит и иш и иша оба превращаются в алеф-шин, а это – «эш»-огонь страсти, который сжигает все вокруг себя.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Мы уже неоднократно обращались к афтаре – отрывку из Пророков, который читается после недельного раздела, чтобы попытаться выделить самое важное в разделе. В нынешней афтаре описывается история, как царь Давид перемещает Ковчег в Йерусалим: «И погрузили Ковчег Эло’им на телегу новую, и понесли его из дома Авинадава, который в Гиве, а Уза и Ахйо, сыновья Авинадава, ведут телегу новую» (Шмуэль-II  6,3). Бросается в глаза, как в одном пасуке дважды повторено: «телегу новую»! На первый взгляд, здесь выражено уважение к Ковчегу («новую»), но спросим себя, а как раньше перемещался Ковчег? Предусмотрено в конструкции: «И вложишь шесты в кольца на сторонах ковчега, чтобы носить ковчег на них. В кольцах ковчега будут шесты, не устранятся от него» (Шмот 14,15). В пустыне ковчег несли левиты, через Иордан переносили коэны, а тут – явное отклонение от слова Ашем: не на плечах, а на телеге, пусть и новой.

«И пришли до Горэна Нахон, и протянул (руку) Уза к Ковчегу Эло’им и взялся за него, потому что тряхнули быки. И возгорелся гнев Ашем на Узу, и поразил его там Эло’им за то, что протянул, и умер там, с Ковчегом Эло’им» (Шмуэль-II  6,6-7). Из самых лучших побуждений выделил Авинадав новую повозку. Уза хотел поправить ковчег чтобы он не упал. И… смерть. Смерть рядом с Ковчегом.

В нашем разделе, после впечатляющего начала службы в Мишкане: «И вышел огонь от Ашем, и пожрал на жертвеннике ола и жиры, и увидел весь народ и возликовали, и упали на лица свои» (Вайикра 9,24), сыны Аарона(!), уполномоченные коэны(!) хотят «продолжения». «И взяли сыны Аарона – Надав и Авиу – муж совок свой, и дали в них огонь, и положили на него воскурение, и приблизили перед Ашем огонь чужой, который не приказывал им. И вышел огонь от Ашем, и пожрал их, и умерли перед Ашем» (Вайикра 10,1-2).

Что плохого? Народ ликует, Всевышний с нами, давайте добавим радости! И… смерть. Почему, за что? А потому что это воскурение Он «не приказывал им». А следовательно, это – «огонь чужой» (на иврите – «эш зара», подобно «чужой работе»-«авода зара» – идолопоклонству).

Когда человек «сидит у своего виноградника» и делает то, «что хорошо в глазах его», проблем, как правило, не возникает. Но там, где речь идет о служении Творцу на национальном уровне… На что это похоже? Мастер волен в своем творчестве. «Хочет ведёт нить прямо, хочет – зигзагом». А отклонение операторов Чернобыльской АЭС от точной инструкции привело известно к чему.

И если коэн в своей службе добавляет что-то от себя, значит он служит не Творцу, а своему эго с понятным результатом. И Тора предостерегает коэнов от опьянения (не только вином, но и своим эгоизмом),  «чтобы (они не потеряли способность) различать между выделенным и между невыделенным, (а не только) между нечистым и между чистым» (Вайикра 10,10). Хотя «невыделенное» и не тождественно запрещённому, «нечистому».

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Весь недельный раздел – это подробная инструкция для коэнов, посвященная работе в походном Храме – Мишкане и в постоянном Храме – Бейт А-Микдаше. На первый взгляд она предназначена только для специалистов, и не должна быть особо интересна простым евреям. В самом деле, включая свет в квартире мы не думаем о инструкциях для работников электростанции. Но это – Тора…

«И говорил Ашем Моше сказав: Прикажи Аарону и сынам его, сказав: это Тора ола (учение всесожжения) – она, которая поднимается на костре на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет гореть на нём. И оденет коэн одежду свою льна, и михнасаим (брюки) льна оденет на тело своё, и поднимет пепел, когда пожрёт огонь ола на жертвеннике, и положит его около жертвенника. И снимет одежды свои, и оденет одежды другие, и вынесет пепел во вне лагеря на место чистое. И огонь на жертвеннике будет гореть на нём – не погаснет, и разожжёт на нём коэн дрова поутру поутру, и разложит на нём ола, и воскурит на нём жиры шламим (миршых жертв). Огонь постоянный будет гореть на жертвеннике – не погаснет» (Вайикра 6,1-6).

Первая необычность: троекратное повторение в 6 пасуках указания о постоянном, неугасимом огне на жертвеннике, пожирающем мясо жертв. А если мы еще вспомним, что это тот самый огонь, который спустился на жертвенник с горы Синай, который переносился 40 лет по пустыне и не погас до разрушения Первого Храма…

Вторая необычность: рутинную операцию уборки пепла выполняет коэн, одетый в белые служебные одежды. Мы знаем, что все «вспомогательные» работы в Мишкане выполняли левиты (сборка-разборка, переноска, заготовка дров и т.д.), а тут?

И еще. Если «огонь на жертвеннике… – не погаснет (а значит дрова подкладываются постоянно)», то что «разожжёт… коэн поутру поутру (каждое утро)»?

Начнем, как часто делаем, с конца. Когда начинается день? Странный вопрос, мы же знаем: «И сказал Эло’им: да будут светила на своде небес различать день от ночи, и будут знаками для сроков, дней и лет!» (Берешит 1,14). Да, но это было еще за три Дня до создания Адама. Собственно только от создания Адама и начался счет лет, и прошло 1948 лет до рождения первого еврея – Аврама и 2448 лет до рождения нашего народа. Многое могло измениться. Не забудем и о Потопе, нарушившем нормальное чередование «и лета, и зимы, и дня и ночи» (Берешит 8,22). И Всевышний, как мы знаем из раздела Берешит, не всегда всё делает в окончательно застывшем виде. И если привычный для нас счёт времени возник одновременно с созданием Адама, то с рождением еврейского народа ситуация изменилась. Давая нам первую общенациональную заповедь – календарь (Шмот 12,2), Всевышний особо отметил: «Месяц этот для вас – глава месяцев: первый он для вас для месяцев года». Нам, на национальном уровне, было поручено важнейшее дело: счёт месяцев. И выполнялось оно полторы тысячи лет следующим образом: два независимых свидетеля являлись в Сангедрин (в переводе с греческого Кнессет-собрание) и заявляли, что видели серп новой луны. После выполнения процессуальных формальностей Сангедрин объявлял о начале нового месяца.

А теперь вернёмся к инструкции для коэнов. Огонь на жертвеннике горит постоянно и это символизирует непрерывное течение потока времени. Но жертвы приносятся с привязкой к определённому дню (барашек утром и барашек вечером, мусаф шабата и праздника, жертва в день очищения и т.д.). Процедура очистки жертвенника от пепла и есть граница, отделяющая один день от другого! Поэтому и выполняет её коэн – полномочный представитель еврейского народа, и одет он в белоснежные служебные одежды. Так он ведёт счёт дней.

Это управление временем, вручённое еврейскому народу, немедленно нашло практическое применение: «И протянул Моше руку свою на небо, и была тьма мрак по всей стране Египет три дня» (Шмот 10,22). И полвека спустя, при завоевании Кнаана «Тогда заговорит Йеошуа для Ашем в день, когда дал Ашем Эмори перед сынами Исраэля, и сказал перед глазами Исраэля: солнце в Гивоне – остановись, и луна – в долине Аялон! И остановилось солнце, и луна стояла до того, как отомстит народ врагам своим, ведь это написано в Книге А-Яшар (Прямых), и стояло солнце посередине неба, и не спешило зайти как день целый» (Йеошуа 10,12-13). Куда там булгаковскому Воланду, который мог только «праздничную полночь немного задержать».

В прошлом веке один философ заметил, что все народы на Земле выбрали для себя место (проживания), а еврейский народ выбрал время. Мне кажется, что фразу эту надо немного изменить. Все народы получили (от Всевышнего) место, а мы получили место и время (в управление).

Сегодняшняя предпасхальная суббота называется «Шаббат А-Гадол», т.е. «Великая суббота» или «суббота Великого». Кто же этот Великий? В первую очередь Всевышний, выведший евреев из Египта. Но название Великий указывает и на день Освобождения. В эту субботу читают книгу пророка Малахии, где написано: «Я пришлю вам Элияу-пророка пред наступлением дня Всевышнего, великого и трепетного». Но мы понимаем, что наступление дня – в наших собственных руках и только от нас самих зависит, когда мы сможем завершить пасхальную трапезу фразой: «В ЭТОМ году – в возрождённом Йерусалиме!»

Пусть же этот великий день настанет в скором времени.
Шабат шалом, и с праздником Песах!

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь

Первый раздел книги Левит посвящен жертвоприношениям . В частности, описано много жертв, которые приносят за ошибки. Самая любопытная ситуация возникает, если все общество ошибется (Ваикра 4:13) – «И если вся община Исраэля ошибутся, и скроется слово от глаз общины, и сделают одну из всех мицвот Ашем, которые не будут делаться (нарушат запрет «не делай»), и будут виновны». Как это возможно? Традиционно комментируют, что ошибется Сангедрин – Верховный Суд, лидеры народа. Из этого следует простой, но редко делаемый вывод, что ни один человек или общественный орган не гарантирован от ошибок, и Тора предвидит и предсказывает это, ведь законы даны для их практического использования (Мишне Тора, Законы Царей, 11, 2).

Сама Тора дает примеры ошибок даже наиболее авторитетного мудреца – самого Моше. Во всяком случае, так по Талмуду (Трактат Псахим 66Б), как сказал Реш Лакиш: «Каждый человек, который гневается, если он мудрец – удаляется его мудрость, …откуда мы учим про мудрость? из Моше, как сказано: paзгневался Моше на военачальников …». Речь идет о войне Исраэля с мидьянами (Бамидбар 31, 13-20). Перед началом военных действий Моше приказал (в соответствии с законом Торы!) убить у мидьян всех мужчин, женщин и мальчиков, а все захваченное имущество очистить. Гнев помешал Моше и «сказал Элазар-коэн воинам…: «вот закон об учении, который Бог заповедал Моше: только золото…, всё, что проходит через огонь, проведите через огонь» (Бамидбар 31:13-20). Из того, что Элазар был вынужден выступить с дополнительными законами, несмотря на присутствие Моше, следует, что Моше забыл закон».

В Талмуде имеется даже целый трактат об ошибках «Oраёт», где прописываются процедуры для исправления ошибок, совершенных на любом уровне.

В более позднее время, однако, в вопросе об основаниях авторитета Талмуда, т.е., почему мы должны следовать постановлениям Мудрецов Талмуда, были выдвинуты два основных мнения: потому что они были законодательным органом своего времени (Рамбам) или потому, что мы должны в них верить (Рамбан). Тем самым, Рамбаном были заложены основы культа непогрешимости Талмуда. В новейшее время в определенных кругах была создана целая идеология, по которой мы обязаны верить во всякое слово, сказанное Мудрецами и считать их истиной в последней инстанции по всем вопросам. Наиболее далеко зашел Хазон Иш (1878 – 1953): «Все, что сказано в Талмуде, …будь то Агада (сказания) или Аллаха (законы), – вещи открытые нам в пророчестве, всякий, кто отклоняется от этого положения, отрицает слова Мудрецов, и если он резник – его продукты некашерны» (Ковец Игрот 1:59). Впрочем, Хазон Иш все-таки милостиво разрешал думать, что земля обращается вокруг солнца, а не наоборот (по книге «Маймонид, Спиноза и мы», р. М Анджел). Но зачем тогда говорит Тора об исправлении ошибок мудрецов, если они, «по определению», непогрешимы?

Антитезис к мнению Хазон Иша демонстрирует глава израильской ешивы, р. Шауль-Давид Бочкo. Один из его принципов преподавания – демонстрация, что нет людей, которых надо считать застрахованными от ошибок. Он разворачивает перед учащимися свою коллекцию ошибок, начиная от поступков самых известных персонажей Торы и Талмуда вплоть до наших дней, когда иногда из-за политического решения раввина может пасть правительство.

Какая же точка зрения лучше? С одной стороны, практически гораздо удобнее удерживать молодежь в повиновении и вообще руководить массами, когда всегда есть ссылка на непререкаемый авторитет. С другой стороны, если все-таки кто-то откроет, что его держали в неведении из соображений, что так лучше, он/она вероятно взбунтуется, и сбросит с себя уже все авторитеты. Кроме того, авторитарная точка зрения способствует подавлению способности критического суждения, которая столь необходима в наше время, когда за нашу точку зрения идет непрерывная пропагандистская борьба. Иными словами, помимо всех жертв, которые описывает Тора, придется во имя раскрепощения разума принести еще одну – пожертвовать верой в существование абсолютного человеческого авторитета. И если в синагоге еще есть кто-то, кто обдумывает житье, «делать бы жизнь с кого», скажу ему не задумываясь – не делай ни с кого. Или уж лучше, с рава Бочкo.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

В молодости я работал инженером и помню до сих пор стиль технических документов 20 века: «Изделие РВ5-3К размещается в кожухе из алюминиевого сплава с вентиляционными отверстиями и гнездами для крепления…». А тут, три с половиной тысячелетия тому назад мы строим Мишкан: «Длина покрывала одного восемь и двадцать по локтю и ширина четыре по локтю – покрывало одно, мера одна для всех покрывал.

И соединил пять покрывал одно к другому, и пять покрывал соединил одно к другому.

И сделал петли тхэлет на кромке покрывала одного с края в соединении, так сделал по кромке покрывала крайнего в соединении втором…» (Шмот 36, 9-11). А это зачем?

Только что мы слышали Десять Заповедей с Синая, Моше нам принес каменные скрижали, нам простили золотого теленка и Всевышний обещал идти с нами вместе в Эрец Кнаан.  И вот, среди всех этих важнейших событий идет подробнейшее, чисто  техническое описание: «Пятьдесят петель сделал в покрывале одном и пятьдесят петель сделал на краю покрывала, которое в соединении втором. Соответствуют петли одна к одной…» (Шмот 36, 12). А если петель этих будет 48 или 52? А если полотно шатра окажется не 28 локтей (примерно 14 метров), а 29? Вот мы не знаем размеров и формы шатра Авраама (а он принимал в нем посланцев Всевышнего!) и ничего, образ нашего великого праотца не потускнел. Нам не рассказали ничего о посохе Моше, а он мог обращаться змеем и рассекать море. А тут Тора столбец за столбцом, не жалея места, скрупулезно выписывает: «И сделал пятьдесят крючков золота, и соединил покрывало одно к одному крючками, и стал Мишкан одним» (Шмот 36, 13). Но это Тора, случайностей в ней быть не может. Надо пытаться понять и, в любом случае, даже не до конца понимая, надо стараться исполнить. Мишкан – место Встречи Человека и Всевышнего. И если Тора не жалеет слов для его описания, значит именно таким и должно быть это место, и никак иначе: «И сделал покрывало коз для шатра на Мишкане: одиннадцать покрывал сделал их» (Шмот 36, 14). И Мишкан верно служил нам 39 лет в Пустыне, а потом еще почти 400 лет в Стране Израиля, в разных местах Страны стоял шатер, укрытый покрывалами «Длина покрывала одного тридцать по локтю и четыре локтя ширина покрывала одного: мера одна для одиннадцати покрывал» (Шмот 36, 14). Через странствия и войны прошел Мишкан с нами, замечательно выполняя все свои функции, до тех пор, пока царь Израиля не решил: «Негоже мне жить в каменном доме, а у Всевышнего дома нет!». И был построен Храм. Он был велик. Тесаный камень и кедровое дерево, мрамор и золото поражали и восхищали. И был в Храме Ковчег Завета и Менора, стол для хлебов предложения и два жертвенника, только не было в нем ни покрытия из «шкур баранов красненых», ни «брусьев (из) деревьев шитим, стоячих».

И Храм не устоял перед нашествием врагов.

И был Второй Храм, перестроенный царем Иродом – еще больше золота и мрамора, серебра и бронзы – громада, летящая над городом… И он сгорел. И тогда мудрецы сказали, попробуем жить так, без Мишкана. И тысячелетия перечитывали Тору, не пытаясь собраться и сделать «… сорок подножий их серебра: два подножия под брусом одним и два подножия под брусом одним» (Шмот 36, 26).

И возвращаясь в Страну, выбрали место для общения со Всевышним у стены, окружающей гору Мориа, стены, закрывающей груды строительного мусора времен царя Ирода.

Мы с нетерпением ждем Машиаха – помазанного правителя Израиля, мы ждем возобновления раскрытия Творца. А рецепт в нашем недельном разделе: раскроем старое описание и приступим:  пять покрывал, пятьдесят петель, брусья, подножия, засовы…

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Наша стоянка у горы Синай – преддверие путешествия по пустыне. Готовясь к путешествию необходимо произвести перепись народа. Потом народ будет структурирован: в поход тронутся четыре стана по три колена в каждом и, между ними – стан колена Леви. Вспомним, что в Торе пастух и стадо – символы народа и его предводителя. Казалось бы, пересчет овец в хозяйственных и ритуальных целях – несложное, хорошо знакомое Моше дело, который «пас овец тестя своего – Итро». Но Тора предлагает специальную процедуру: «И говорил Ашем Моше, сказав: Когда вознесёшь (подсчитаешь) голову сынов Исраэля по подсчётам их, и дадут Муж выкуп души своей для Ашем при подсчёте их, и не будет среди них мора при подсчёте их. Это дадут всякий проходящий по подсчётам: половину шекеля по шекелю выделенности: двадцать гера (мера веса) шекель, половина шекеля – возношение для Ашем. Всякий, проходящий по подсчётам – от двадцатилетнего и выше – даст возношение Ашем» (Шмот 30, 11-14). Причем отклонение от описанного способа грозит, не дай Б-г, мором среди евреев.

Чтобы понять, чем опасен подсчет людей, подумаем, что мы считаем?

Если некто хочет узнать, сколько слитков золота в его сейфе, он их, разумеется, пересчитает. Но никому не придет в голову пересчитывать рисинки в мешке, достаточно их просто взвесить. Пересчет чего бы то ни было – придание каждой единице самостоятельной ценности. Понятно, что каждый слиток золота (монета, серебряная ложка, денежная купюра) ценен сам по себе (и вне связи с иными слитками). А одна рисинка ценности не имеет, и пересчитывать весь мешок риса – бессмысленно.  События Исхода превратили еврейский народ в одну функциональную единицу: «… сын мой, первенец мой – Исраэль!» (Шмот 4,22). И распад этого единства, необходимого для Синайского Откровения, распад вследствие пересчета, когда каждый про себя будет «слишком много воображать» Тора и называет – «мор». Это уничтожение главного достоинства еврейского народа – его соединенности в одно целое. Вторая опасность явного пересчета людей – сопоставление человека и его порядкового номера. Сочтённые в первом десятке, первой сотне, первой тысяче могут счесть себя более важными в общей массе, чем учитываемые в следующих сотнях и тысячах. А суть Исраэля – считать себя вторыми по отношению к Первому. Именно поэтому Тора и соединяет множественное в единственном: «голову (ед. число) сынов (мн. число) Исраэля», а пересчет заменяется взвешиванием обезличенного серебра (шекель – мера веса драгоценных металлов, по разным источникам от 8 до 22 грамм). Наконец, простой пересчет проблематичен, т.к. ограничивает народ Израиля, бесконечный по своей Божественной природе.

Совершенство и полнота каждого отдельно взятого еврея реализуется только через его «частность» в общееврейском организме. Совершенство детали в том, что она – важная на своем месте – часть механизма. Это соотношение части и целого и выражено в монете весом полшекеля, она же десять гер (десять – полнота).

Кроме задачи соединения всех евреев в одно целое, половина шекеля отражает еще одну проблему, о которой сказано в словах молитвы: «И будет в тот день Всевышний – Один и имя Его (Исраэль) – Один». Но каким образом может произойти соединение Творца и Его первенца? С ответом на этот вопрос затруднился Моше. Мудрецы говорят, что Моше спросил какую монету следует использовать и, согласно мидрашу, Всевышний продемонстрировал ему огненную монету в полшекеля. Огненная (огонь – символ духовности) монета достоинством в полшекеля была ответом создателя. Если мы отдаем себя, сознавая свою «половичатость», то Всевышний со Своей стороны добавляет десять гер и делает шекель цельным. Функциональность нашего несовершенства (неполноты) в том, чтобы дать Всевышнему дополнить собой нашу половинку, тем самым приводя нас к прилепленности к Творцу.

Пересчет проводится для военнообязанных мужчин – «от двадцатилетнего и выше». Указанный способ столь важен, что Тора подчеркивает, это не проявление щедрости, но: «Богатый не умножит и бедный не уменьшит от половины шекеля, чтобы дать возношение Ашем, искупить души их» (Шмот 30, 15). Т.е. если у кого-то нет нужного количества серебра, то ему, конечно, надо оказать денежную помощь, но – за рамками самой процедуры пересчета.

Ну и напоследок. В современном Израиле есть монеты в 5,10 и 50 агорот (агора – сотая доля шекеля), 1,2,5 и 10 шекелей. Вы, наверное, уже догадались, что самая большая по размеру монета – 50 агорот – полшекеля.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Самая броская особенность недельного раздела – отсутствие имени Моше. Везде, начиная с первой главы книги Шмот и до конца Торы, имя Моше присутствует – он главный герой всех событий, а сегодня имени нет. Это особенно удивительно, если мы заметим, что раздел этот читают, начиная с молитвы минха прошлой субботы, до молитвы шахарит этой, т.е. с 4 по 11 адара и на середину недели приходится 7 адара,  согласно нашей традиции – день смерти и день рождения Моше.

Конечно, Моше никуда не исчез, более того, Всевышний обращается к нему хоть и не по имени, но доверительно-интимно, «как говорил бы Муж с близким своим»: «прикажи», «возьми», «сделай», «разрежь», «поставь», «одень» и т.д. Как будто Моше уже перешел грань, он не среди нас, а рядом с Всевышним. Другие  действующие лица выходят на сцену: «А ты приблизь к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним из среды сынов Исраэля на служение его Мне: Аарона, Надава и Авиу, Эльазара и Итамара – сынов Аарона» (Шмот 28,1). Тройная избыточность текста не может быть случайной: мы уже неоднократно читали, что Аарон – брат Моше, трижды повторено его имя, дважды сказано о привлечении сыновей Аарона и, отдельно, перечислены их имена. А дальше – самое главное указание в отношении семьи Аарона: «И сделаешь одежды выделенности для Аарона, брата твоего, для почёта и великолепия» (Шмот 28,2). И следуюшие 40 (!) пасуков Торы посвящены подробному описанию одежд Аарона и его сыновей, причем намекается, что такие одежды должны использоваться всеми последующими поколениями коэнов. И снова избыточность: «Аарона, брата твоего». Отметим, что эта глава – единственное место в Торе, где говорится об одежде и относится это описание только к Аарону и его сыновьям. Это описание одежд там, где нет Моше, вызывает вопрос: «А как был одет сам Моше»?

Классический анекдот – доказательство, что Моше носил штраймл (круглую плоскую шапку, отороченную лисьим или бобровым мехом, принятую у некоторых хасидских направлений). Сказано: «И пошёл Моше» (Дварим 31,1), а разве такой человек мог пойти, не одев штраймл?

Но в каждой шутке есть только доля шутки. С помощью этого анекдота, пользуясь отсутствием иных указаний в Торе можно «доказать» наличие (или наоборот отсутствие) у Моше любых предметов одежды. Конечно, мы можем предположить, что сначала он носил полосатую рубаху еврейского младенца, потом белый передник египетского принца, потом грубую накидку мидьянского пастуха и в ней же, скорее всего, и возглавил Исход. Но самое главное, что это абсолютно непринципиально!

В чём функция одежды? Во-вторых – отделять. Человеческое тело от дождя, снега, обжигающего солнца, острых камней на дороге, да и просто от пыли и грязи. А во-первых – выделять. Из всего социума выделить мужчин отдельно и женщин отдельно. Выделить школьников. Выделить спортсменов одной команды. Выделить лиц определённой специальности: военных, врачей, полицейских, судей, адвокатов. Выделить офицеров и генералов. И вот в этой функции одежда Моше не нужна. Он выделен в своей пастушеской накидке, босиком, с посохом в руке и с непокрытой головой. Среди таких же евреев выделен тем, что Всевышний с ним на «ты», выделен тем, что был приглашен на вершину горы Синай, выделен тем, что Шхина – эманация Божественного присутствия – находилась над его шатром.

Эта выделенность Моше не требует особого обозначения в одежде. Но Моше – не вечен. И в этой главе нам указано, что когда Моше не станет с нами (сорок лет спустя), необходимо будет обеспечить выделенность (в русском синодальном переводе – «святость») тех, кто получит от Моше эстафету лидерства в народе Израиля, эстафету общения с Творцом. И выделенность эту обеспечат одежды коэнов и Главного Коэна.

Общепризнанная важность этих одежд такова, что в период зависимости Иудеи от Рима, одежды Главного Коэна хранились у римского прокуратора (наместника) и выдавались каждый раз только на время Храмовой службы. Подумать только! Не контроль за расходованием Храмовых средств, не присутствие римских легионов, не подчиненность суда прокуратору, а хранение одежды: ктонэта-хитона, мантии, эфода-передника, авнэта-пояса, мигбаот-шапки, цыц-венца, михнасаим-штанов и хошена было важнейшим инструментом управления Иудеей! Не случайно описание этих одежд занимает почти половину раздела. Причем, если о штанах сказано кратко: льняные, от поясницы до бедер, то описание хошена длинное, подробное и не совсем понятное.
Это не просто элемент одежды, как хитон, пояс или шапка и даже не украшение, как золотой налобный венец «для почета и великолепия», а нечто особенное: «И понесёт Аарон имена сынов Исраэля в хошене суда на сердце своём при входе его в Кодэш (внутрь Мишкана – походного Храма), для памяти перед Ашем всегда. И дашь в хошен суда урим и тумим, и будут на сердце Аарона при входе его перед Ашем, и понесёт Аарон суд сынов Исраэля на сердце своём перед Ашем всегда» (Шмот 28, 29-39).

Хошен – символ памяти о каждом колене, об их единстве в одном обществе и их особости и выделенности. Для принятия важнейших решений, которые затрагивали интересы всего израильского общества, царь спрашивал совет у Всевышнего с помощью Главного Коэна. Тогда некоторые буквы в камнях хошена начинали ярко светиться.
Многие труды мудрецов посвящены строению и метафизическому смыслу двенадцатикаменного хошена Главного Коэна. С восстановлением Иерусалимского Храма и обновлением Службы Единому,  должен появится и новый хошен.

Я живу в квартале, который называется «Авней А Хошен» – «Камни хошена». Дома наши образуют двенадцать четырехгранных двориков-ячеек. И мне кажется, что все мои соседи и ортодоксальные, и национально-традиционные, и те, кто многого не  исполняют, образуют единый человеческий хошен, позволяющий каждому настроить самого себя на общение с Единым: на умение слышать в себе Его истинный голос и не бояться.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Весь недельный раздел посвящен подробному описанию конструкции походного Храма – Мишкана. Начиная от сбора материалов конструкции: «И это возношение, которое возьмёте от них: золото, и серебро, и медь…» (Шмот 25, 3) и далее, с указанием всех размеров, числом крючков и петель на покрывалах и т.д. Заканчивается описание неожиданно: «И смотри, и сделай по плану их, который ты видишь на горе» (Шмот 25, 40). Не ограничиваясь описанием, Всевышний показывает Моше образы конструкции. Это детальное представление остается в памяти Моше, передается от учителя к ученику в поколениях и само является, по сути, продолжающимся Откровением.

Далее, в течение всех 40 лет странствий по пустыне, Моше не переставал повторять: «Помни все слова Торы этой, храни все законы Торы этой, исполняй их точно, не прибавляя и не убавляя, не уклоняясь ни влево, ни вправо. И в течение почти трех с половиной тысячелетий мы старались следовать путям Торы: делали обрезание младенцам, не варили козленка в молоке его мамы-козы, останавливали все работы в щабат, старались не превышать разрешенного числа жен, отмечали двери мезузой, одевали тфиллин, ели мацу в Песах и молочную пищу в Шавуот и выполняли множество иных установлений, погружаясь с головой в мельчайшие подробности Закона, забыв о главном: «И Мишкан сделай – десять покрывал…» (Шмот 26, 1). Да, мы должны прийти в Эрец Исраэль, прогнать иные племена и установить Мишкан в месте, которое изберет Он, но раньше всего, еще за сотни тысяч амот(ама – 0,5 м), за десятилетия пути до берега Иордана, надо сделать шатер, два жертвенника, светильник-менору, стол для двенадцати хлебов, ковчег для скрижалей и свитка Торы, приготовить столбы и полотнища для ограждения двора, медный умывальник и многое другое.

И все сорок лет странствий Мишкан, устанавливаемый на каждой стоянке, исправно выполнял свою функцию, работая постоянным каналом Откровения. Мы пришли в Эрец Исраэль, а Мишкан продолжал работать. Стоял он в разных местах, но в любом месте коэны умывали руки из медного умывальника, разводили огонь на жертвеннике, зажигали менору, раскладывали хлеб на столе, жгли благовонные воскурения, а в дальней части Мишкана – Кодэш Кодашим – стоял Ковчег и из пространства между крувами (птицеподобные существа с человеческими лицами на крышке Ковчега) раздавался Его голос. И так было больше четырех веков…

А потом мы решили сделать все немного лучше. В пустыне мы жили в шатрах. И для Всевышнего сделали шатер, большой, красивый, огороженный. А в нашей Стране мы живем в каменных домах, так пусть и у Всевышнего будет большой каменный дом. Кажется логично?

И мы построили Храм на горе Мориа в Иерусалиме. Вместо льняных полотнищ на деревянных столбах, огораживающих двор Мишкана – каменная стена с воротами, закрывающая дворы Храма. Вместо походного переносного умывальника – многотонное медное «море». Вместо жертвенника из досок, обшитых медными листами, который легко переносился на шестах, а на стоянках наполнялся землей для устойчивости – циклопическое сооружение из сотен каменных глыб. Вместо шитых покрывал – каменные стены и потолок. Конечно, завеса по-прежнему отделяла Кодэш Кодашим, внутри стоял Ковчег, коэны зажигали менору и приносили жертвы, но, как говорил поэт, «что-то главное пропало…». Может быть – способность к движению? Может быть – доступность для всех? Может быть – использование исключительно своих, местных материалов? Может быть – естественная включенность в окружающее пространство? А результат – печален.

Мишкан проработал все отведенное ему время. Он сопровождал нас в пути, ковчег выходил с нами на войны и покинул Мишкан только по нашему желанию, когда его перенесли в Храм.  А вот Храм, построенный вроде бы на века, был разрушен. Не прошло и семидесяти лет, как мы его восстановили, а потом перестроили. Он стал еще больше и красивее. Высокие каменные стены, окружают его дворы, мрамор, бирюза и золото ослепляют взгляд паломника. Храм парит в небе, над горой Мориа. Седьмое чудо света, как говорили о нем римляне. Но опять что-то не так… Храм сгорел.

Мы – евреи. По субботам мы разворачиваем Свитки Торы и читаем, не пропуская ни одной буквы, не меняя ни произношения, ни мелодики чтения. Мы соблюдаем множество заповедей. Может быть, надо просто еще собрать деревянные брусья, шерсть, лен, серебро, золото и медь «… и сделай по плану их»?

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Рабби Моше бен Маймон

Предисловие к трактату Авот

[Восемь глав Рамбама][1]

Перевод Меир Левинов[2]

[1] Этот труд принято называть Шмона праким («Восемь глав»), даже без указания имени автора.

[2] Прим. пер: в примечаниях не комментарии, а пояснения переводчика.

Имена Всевышнего полно и кратко пишутся так же, как в арабском оригинале Рамбама. Знак Ѓʼ переводится «Г-дь» – остальные Имена Рамбам во всех своих трудах и письмах пишет полностью.

Стиль еврейских авторов древности имеет целый ряд особенностей, не принятых в современной литературе. Например, злоупотребление местоимениями, регулярный пропуск любых членов предложения (совсем любых – подлежащего, сказуемого, прямого и косвенного дополнения), в предположении, что читателю очевидно, что здесь имеется в виду. Поэтому мы часто заменяем местоимения на нужное существительное и регулярно дополняем фразу до читаемой в русском языке.

В средневековых еврейских текстах существует один знак препинания – точка. И этот знак обозначает конец абзаца. Современные издания проставляют знаки препинания по мере представлений издателя (надо учесть, что по правилам современного иврита все знаки препинания проставляются факультативно, т.е. по желанию или не желанию автора). Надо сказать, что синтаксис средневековой письменной фразы позволяет легко понять ее структуру.

В примечаниях добавлены также параллельные места в других произведениях Рамбама.

Перед переводчиком лежали переводы р. Ш. Ибн-Тивона и р. И. Шилата. Читающим на иврит, мы рекомендуем пользоваться переводом Ибн-Тивона – он лучше читается.

Учитывая, что при создании этого труда Рамбам активно пользовался трактаты Аристотеля «О душе» и «Никомахова этика» (НЭ), в переводе на русский выбираются те термины, которые выбирают переводчики Аристотеля.

Предупреждение: если кто-то намерен сравнивать труд Рамбама с трактатами Аристотеля, то важнее искать отличия, чем сходства. А отличия серьезные.

---

Это издание осуществлено в рамках организаций Тора миЦион, проект ЛИЛЬМОД и Брит Олам и стало возможным благодаря денежной помощи неравнодушных бней ноах, за что им огромное спасибо.
Желающие помочь в осуществлении наших проектов обратитесь – uniart.net@gmail.com

[Введение] [1]

 

[Сказал Шмуэль сын Юда[2] Ибн-Тивон, что сказал автор, память о праведнике благословенна}

Мы уже сказали в Предисловии к этому произведению[3], по какой причине автор[4] поместил данный трактат в этот седер[5], а также объяснили величие пользы от этого трактата. Мы также несколько раз обещали в предшествующих [отрывках] этого произведения[6], что поговорим о полезных предметах, связанных с этим трактатом. Мы поговорим распространенно, хотя трактат короткий и кажется ясным, и легким для {понимания, но для исполнения на практике его содержание}[7] трудно для большинства людей, да и смысл высказываний не всегда понятен без достаточного комментария. При этом трактат ведет к высокому совершенству и истинному счастью[8]. Поэтому я счел нужным поговорить распространенно.

Уже сказали [мудрецы], мир с ними: «Тот, кто хочет стать праведником (хасид), пусть исполняет “Указания отцов”[9]» (Бава кама, 30а). У нас нет большего величия праведности, чем пророчество. Это само по себе понятно, как сказали: «Праведность приводит к духу святому (пророческому дару)»[10]. Из их слов становится ясно, что исполнение наставлений этого трактата приводит к пророческому дару, потому что он[11] состоит из большой части нравственных достоинств, и я в будущем объясню истинность этого[12].

Перед тем, как я начну комментировать трактат ѓалаху за ѓалахой, я хочу привести несколько полезных глав, в которых человек узнает необходимые предисловия[13], которые станут ключом к тому, что я буду писать в комментарии. Знай, что излагаемое мною в этих главах и то, что последует в комментарии, не я сам сочинил, и не сам придумал, а это слова, собранные из высказываний мудрецов в мидрашах, в Талмуде и прочих сочинениях, а также из высказываний философов древних и современных, и из сочинений [разных] людей. Слушай истину от того, кто ее высказал[14]. Возможно, я иногда буду приводить полное высказывание в точности как сказано в известной книге, – в том нет ничего дурного. Я не пытаюсь приписать себе[15] то, что сказал мой предшественник, я ведь уже признался в том, хотя не указал: «сказал такой-то» и сказал «такой-то». Нет в такой длинноте никакой пользы[16]. А возможно [так же], что упомянутое имя [источника] приведет к тому, что некий слабо разбирающийся человек решит, что это негодная мысль, и ее смысл не известное ему зло. Из-за этого я решил, что не буду упоминать того, кто сказал, ведь я намереваюсь принести пользу читателю, объясняя ему идеи, скрытые в этом трактате.

Вот я приступаю к изложению глав, которые намерен предпослать [трактату], согласно моим намерениям. Всего восемь глав.

[1] Заголовков в арабском оригинале нет, и их добавил &