Статьи-Вера

Мир охватила быстро распространяющаяся эпидемия – люди тяжело болеют, страдают и даже умирают.

Может быть существует простое решение? Просто предоставить всем, кто умеет изготовлять лекарства, максимальную возможность экспериментировать и пробовать найти лекарство от эпидемии. Возможно, в конце концов один из них все-таки сможет получить такое средство. И потом еще предстоит длительный процесс его утверждения специальными медицинскими комиссиями. А тем временем пострадают тысячи людей?!

Об этом меня спросил друг, который всю жизнь специализировался на том, чтобы получать результат путем проб и ошибок.

В современном мире такой подход представляется немыслимым. И, по существу, в этом и заключается причина создания регуляторных медицинских учреждений, призванных осуществлять надзор за тем, чтобы лекарства и способы лечения были точными и основанными на науке. В противном случаем, если лекарства и лечебные препараты будут распространяться без надлежащего ведома, многие люди могут потерять свою жизнь напрасно…

И если уж в отношении физического здоровья следует быть столь точным в дозировке препаратов, помогающих человеку, тем более это должно быть справедливым в вопросах здоровья духовного.

Но разве люди могут решать, как вступить в контакт с Творцом мира? Можем ли мы точно определить меры жертвенника, на котором приносятся жертвы? И как точно сделать Ковчег Завета? Как нам решить, когда и сколько жертв следует принести? Как должна выглядеть одежда священника, который служит в Храме? Можем ли мы угадать эти и многие другие детали?! Конечно нет!!!

Нам нужно услышать от Творца мира, как соединиться с Ним, Он укажет нам путь.

Поэтому Тора Израиля учит нас точным мерам в вопросах духовности, в вопросах служения Ему. Более того, Творец мира желает того, чтобы мы были рядом с Ним.

Поэтому Он и решает разместить в присутствии людей Свое Присутствие – Шехину.

Недельные разделы «Трума» и «Тецавэ» указывают, как установить и обустроить Мишкан – Шатер Завета, в точности устанавливают поведение и службу в нем, что можно сравнить с точной дозировкой препаратов для лечения тела человека.

Все это также подробно объяснено в книгах законов народа Израиля, а также то, что относится к тем из народов мира, которые приняли к исполнению заповеди Ноаха – бней Ноах.

Тем, кто готов присоединиться к Творцу мира и стать частью Его Присутствия в своих повседневных действиях, как сказано – «Благословенны вы Господом, сотворившим небо и землю», Теѓилим (Псалмы) 115:15.

Период жизни рава Кука совпал со временем, когда потребовалось осмысление фундаментальных вопросов человеческого общества. До середины 19-го века большинство людей были религиозными. И хотя существовали атеистические течения (например, в период француской револиции), но, в целом, люди были религиозными.

Прошедшее столетие было столетием, в котором начался процесс секуляризации. Каждый индивидуум получил возможность жить по собственному усмотрению, не подчиняясь определяющей норме. Параллельно начался процесс развития национального сознания, включивший также развитие сионизма. Третьим движением, определившим характер той эпохи, было социалистическое движение.

Другими словами, главным событием нового времени явилось одновременное появление трех новых центральных движений в человечестве – секуляризация, социализм и национализм, представлявших собой новое социальное явление. Эти социальные явления повлияли на взгляды рава Кука и он был вынужден осознать их значение.

Учение рава Кука представляет собой одно из необходимых развитий скрытого учения («Каббала»).  Слова Пророков называются «Каббала (это можно видеть из трактата Бава Кама, 3). Маймонид в предисловии к его комментарию на трактат Мишны “Поучение Отцов” – «Шмона Праким» (“Восемь глав”) пишет: “Тот, кто изучает трактат «Поучение Отцов» становится пророком”. Таким образом, Маймонид считает, что трактат «Поучение Отцов», по существу, представляют собой «курс по пророчеству в 5-и частях».

Читать дальше »

Рав Йоэль Шварц, многие годы распространяющий Тору среди Бней Ноах , призвал все народы отмечать праздник Ту Би Шват, как Всемирный День Дерева ради защиты природы, созданной Творцом.
Он также призвал всех людей зажигать свечи в честь Шабата, который является памятью о Творении мира, в котором мы живём.
Рав Ури Шерки присоединился к призыву.

Национальное возрождение народа Израиля, которое нашло свое выражение в сионистском движении и строительстве Государства, включает в себя разные пласты, которые можно обобщенно отнести к двум областям: возрождение будничности и возрождение святости.

Возрождение будничности включает в себя возвращение в нашу жизнь всех тех областей, которые мы не могли развивать в тяжелую эпоху изгнания. И это включает в себя государственную жизнь, экономику, армию, культуру и искусство.

В начальный период сионизма религиозные лидеры возражали против того, чтобы сионистская организация занималась вопросами культуры и религии. Они опасались, что это не даст возможности взаимодействия различных частей народа, и послужит препятствием к достижению политической цели, к которой все стремятся, – т.е. к созданию Государства. Но рав Кук занимал в этом вопросе иную позицию – он считал, что без культурного возрождения невозможно создать самобытную национальную цивилизацию, и поэтому сионизм обязан заниматься культурой, даже если это приведет к спорам и конфликтам о том, какой именно эта культура должна быть. (Игрот Реайа стр. 158) .

А возрождение святости заключается вовсе не в возвращении к религиозности в ее традиционной форме (в которой внимание уделялось исключительно духовной судьбе индивидуума, т.е. оно состоит не в том чтобы при возрождении государства нерелигиозное еврейство возвращалось к исполнению заповедей – хотя, конечно, это было бы хорошо и позитивно). Суть возрождения святости заключается в ином – в активации святости заключенной в природе.

Святость сама по себе, в отрыве от будничности – является “слабой святостью”, и она не может вознести общественную жизнь и все человечество. В самой сущности будничности заключена внутренняя (имманентная будничности) сила святости, которая не могла проявиться в эпоху изгнания. Это святость, которая заключенная в природе, – она раскрывается в процессе Избавления (см. Орот стр. 85, Орот hа-Кодеш ч.II, Общая Святость, 23). Отсюда мы понимаем, что возрождение будничности само по себе является также и возрождением святости, а не только предшествует ей.

Когда некоторые религиозные идеологи отрицают ценность возрождения будничного, объявляют участие в сионистском движении “опасной авантюрой” и поднимают знамя религиозное обособления, – это ослабляет святость, которая не может существовать сама по себе, без жизненной силы будничности.

“В кругах святости, с другой стороны (т.е. в отличие от академических кругов, которые иссушают святость), происходит ослабление силы из за недостатка влияния бренности, будничности… Мы призваны раскрыть основы духовного единства, наш уникальный секрет, который не был открыт другому народу”. (Игрот Реайа, 748).

Религиозная святость, которую рав Кук называет “обычная Святость” – это только одна из сторон раскрытия Высшей Святости. Полноценное же раскрытие этой Высшей Святости, действующей во всех сферах жизни –  проявляется во всей полноте лишь посредством сочетания различных идентичностей, составляющих общественное лицо Израиля, при котором традиционные религиозные  подходы интегрируются с национальными и с  универсальными идеалами (см. Орот стр. 70-72). И именно в этом состоит миссия поколения возрождения.

Рав Иосеф Альбо в своей “Книге Основ” описывает систему награды и наказания как один из трех столпов иудаизма. Но неужели возможно описать наши отношения со Всевышним как книгу записи долгов в магазине, с прилагающимся к ней механизмом их взыскания? Такое восприятие трудно для души, стремящейся к идеальному контакту с Всевышним. Создается ощущение, что система отношений награды и наказания умаляет Творца и поощряет служение только ради награды, а не “во Имя ” (т.е. бескорыстно). Поэтому рав Ишаяhу Горовец, который ощущал эту трудность, в своей книге “Две скрижали Завета” (ШЛА) формулирует третий принцип иудаизма как “контакт со Всевышним”, а не как принцип награды и наказания – Поскольку контакт со Всевышним он истинная цель системы воздаяния.

Однако, на самом деле, выражение, которым пользовались наши мудрецы, когда говорили о принципе воздаяния, это не “награда и наказание”, а “мера за меру” (Санhедрин 90а), или более подробно: “Ту же меру, которую человек применяет к другим, применяют к нему” (Сота, 1, 7). И это говорит о том, что на самом деле тут нет наказания или награды которые были бы внешними по отношению к нашим действиям. Но наши дела сами уже содержат в себе их последствия, так же как естественным образом рука намокает в воде или обжигается в огне.  И в этом же глубокий смысл выражения: “Награда заповеди – сама заповедь” (Авот 4, 2). Человек сам по себе – мерный сосуд, измеряющий сущность жизни, которая может наполнить его или опустошить его. Поэтому, несмотря на то что уступчивость – это позитивное свойство, сказано “Тот, кто говорит “Всевышний уступчив” – уступит свою жизнь” (Бава Кама 50а). Поскольку не Всевышний награждает добром или злом человека, а человек сам  приводит это на себя. (см. Нефеш Хаим ч. I, гл.1, 12). И так объясняется то что сказано в трактате Авот (2,1): “И все дела записаны в книге”: Человек он сам – книга, в которой записываются его дела.

Отсюда вытекает, что вопрос о “праведнике, которому плохо”, можно объяснить без связи с тем, что написано в Торе в главе “БеХукотай” (Левит 26:3), так как там описывается лишь один аспект управления миром, которую Рамхаль (в Даат Твунот) называет “Управление суда”. Но помимо него есть еще “Управление Единства”, которое охватывает широкое рассмотрение целей человеческой истории. Весьма возможно, что страдания праведника не связаны с формальными нарушениями, но с тем, что история требует от человека изменения его личности, для участия в исторических процессах и изменениях происходящих в его время. Похоже на судьбу Иова, который страдал несмотря на то, что был полным праведником, – поскольку пришло время для изменения образа праведности, подобно Аврааму (Бава Батра 15,б). Внутренняя потребность в изменении приводит к перевороту, который способен заново сформировать личность. И именно в этом смысл высказывания наших мудрецов (Брахот 5а) “Страдания очищают человека”.

Есть два свидетельства тому, что Тора дана Свыше.

Однако не следует думать, как это обычно принято, что “миллионы свидетелей не могли обманывать, и в частности они не обманывали своих детей”. Такая формулировка не выдерживает критики и убеждает только тех, кто и так верит. Однако доводы, которые мы приводим ниже, являются объективными.

Прежде всего нужно заметить, что Откровение – это событие, заложившее основы национального самосознания. А национальное сознание – не результат чьего-то решения или выбора – оно представляет собой данность, это реальность в которой рождаются. Любое национальное самосознание построено на базе коллективной психологии, которая, в свою очередь, основывается на событиях оставивших сильное впечатление в национальной памяти. Когда рассказ основывается на событии которое предшествует национальной истории, т.е. оно происходило еще до того как данный народ появился в мире – то возникает серьезное сомнение в нем, и он вполне может быть вымышленным мифом. Но это не относится к событиям, которые произошли в эпоху когда народ уже существовал. Примерами таких событий являются рассказ о Троянской войне или рассказ об Исходе из Египта и получении Торы. В этих случаях мы можем утверждать, что событие реально происходило – и это не потому что рассказ говорит о большом числе свидетелей, а потому что это событие оставило огромный след в общественном сознании.

Второе соображение, это то, что сам характер рассказа о событии показывает его правдивость. В особенности когда речь идет о событии, которое, совершенно очевидно, никому не придет в голову придумывать. И хотя в различных культурах существуют рассказы об Откровении, как отдельным людям, так и обществу, – во всех случаях идет речь о Божественности имманентной миру, и ни в одном из сказаний народов мира не говорилось о трансцендентном Откровении – Боге, который сотворил мир, и поэтому Он внешний по отношению к миру. Единственный рассказ, в котором об источнике Откровения говорится как о Творце мира – это рассказ переданный сынами Израиля. И более того, сам текст, который передает нам этот рассказ, – подчеркивает нежелание общества, к которому Откровение обращается, принимать участие в этом событии. Причина такого нежелания в том, что вмешательство Творца мира в жизнь людей расшатывает психическую устойчивость человека. Поэтому сочинять рассказ такого типа не придет в голову даже для того, чтобы основать какую-либо религию; и поэтому основатели религий народов мира говорили о раскрытии “Сущности, внутренней по отношению к творению”, что не подрывает основы реальности.

Следует также  прояснить суть понятия “Тора с небес”. Как разъясняет нам рав Кук (Орот hа-Эмуна, стр. 48), человек может признавать на словах, что “Тора с Небес”, но речь часто идет об очень низких небесах. Это происходит, когда изображают Давшего Тору, как придирчивого бухгалтера, подсчитывающего заповеди и грехи. С другой стороны, есть люди, которые отрицают Тору с Небес, поскольку они стремятся к тому, чтобы Источник Торы был вершиной мудрости и морали человека. И такой человек ближе к настоящим Небесам, с которых пришла нам Тора.

Мишна (Авот, 6:6) говорит, что одна из сорока восьми вещей, без которых невозможно приобрести Тору, это “эмунат хахамим” (“вера по отношению к мудрецам”, “доверие к мудрецам”). Важно прояснить, что означает это высказывание.
Зачастую полагают, что есть принцип веры, который обязывает нас считать, что мудрецы Израиля не ошибаются. Однако совершенно ясно, что такое понимание неверно, – так как нет человека, который был бы гарантирован от ошибок. И более того, известно, что и самые великие люди признавались в своих ошибках. Кто был более велик, чем Моисей? Но и о нем Тора рассказывает (в книге Левит 10:20) “И выслушал Моисей, и одобрил (то действие Аарона которое не соответствовало первоначальным указаниям Моисея)”. Комментарий Раши там говорит: “Признал свою ошибку и не постыдился, не сказал: “Я не слышал такого от Всевышнего”, но сказал: “Я слышал и забыл”. И также довольно часто в ответах мудрецов приводят высказывание: “Признание в своей ошибке похвально для мудреца”.
Существует целый трактат Талмуда, который разбирает различные ошибки в указаниях Высшего суда, и это лишнее доказательство того, что мудрецы тоже ошибаются. И Тора тоже говорит о случаях, когда мудрецы ошиблись, и подчеркивает, что если точно известно, что они ошиблись, то тогда запрещено поступать по их указаниям. И так сказано об этом в Иерусалимском Талмуде: “Возможно ли, что если скажут тебе про правое, что оно левое, а про левое – что оно правое, то прислушаешься к ним? Тора говорит нам: “Идти направо или налево” – только тогда, когда на правое говорят “правое”, а на левое – “левое”. А то, что в мидраше говорят, что “нужно слушаться мудрецов, даже тогда, когда они говорят тебе на правое, что оно левое”, то это только в тех вещах, которые зависят от личной оценки, а не в очевидных всем вопросах.
В представлении о том, что мудрецы не ошибаются, есть две опасности. Одна из них состоит в том, что если такой человек столкнется с явной ошибкой мудреца, это может полностью разрушить его веру. Вторая опасность более глубокая, и это придание сотворенным таких свойств, которые относятся только к Творцу. И это свойство – “истина”, про которую Маймонид писал в Законах основ Торы (1:4): “Только Он – истина”.
В чем же тогда состоит вера мудрецам, без которой невозможно приобрести Тору? Рав Иеhуда Леон Ашкенази разъяснил, что это выражение означает, что нужно верить в то, что мудрецы – на самом деле мудрецы. А именно, в то, что их слова не сказаны просто так, как произвольное предположение. Поэтому и в тех случаях, когда мы не принимаем их мнения, необходимо глубоко изучить их подход, так как он несет в себе мудрость, и можно из него много выучить. И если про каждую вещь наши мудрецы сказали (Авот 4:3) “Нет вещи, у которой не было бы места”, тем более это относится к словам мудрецов.
И хотя обычно почитание по отношению к кому-то плохо согласуется с его свободной критикой – мудрецы учат нас, что одно создает возможность для другого. Сказано: “Пусть будет дом твой домом собрания мудрецов, и покрывайся пылью в прахе ног их, и впитывай с жадностью их слова” (Авот 1:4). И так комментировал это раби Хаим из Воложина (Руах Хаим) Слово “покрывайся пылью” (на иврите митавек) можно произвести от слова “борьба” (маавак). И тогда смысл высказывания в том, что ученику запрещается принимать слова рава, если у него есть что на них возразить. И иногда истина бывает с учеником. При этом, хотя у учеников есть право высказать свое несогласие, это нужно делать с большой скромностью, как сказано: “в прахе ног их”.

В обсуждении взаимоотношений веры и науки обычно касаются двух областей: возраста мира и происхождения жизни. Рабочее предположение, которым мы тоже воспользуемся, несмотря на его поверхностность, состоит в том, что с точки зрения науки возраст мира 15 миллиардов лет, и что человек произошел от обезьяны (или некоего ее подобия), тогда как Тора полагает, что миру приблизительно 6000 лет и что человек был создан из праха.
К этому противоречию есть несколько вариантов подхода. Четыре наиболее распространенных таковы:
1. Тора истинна, поэтому понятно, что наука ошибается. Такой подход типичен для стремящихся к закрытости религиозного общества.
2. Наука истинна, а значит ошибается Тора. Так полагают сторонники научного позитивизма.
3. Тора истинна и можно доказать это с помощью науки. Придерживающиеся такой точки зрения приводят доказательства против теории эволюции, и объясняют, что Всевышний сотворил окаменелости в процессе Творения. А также пользуются теорией относительности, для того чтобы объяснить, сокращение времени астрономических процессов.
4. Наука истинна, и Тора согласна с ней. Те, кто считает так, приводят доказательства из каббалистической литературы, о древнем мире, который существовал миллионы лет, так как Всевышний творил миры и разрушал их, и поэтому время Творения было очень долгим. А также мидраши, в которых говориться, что у Адама был хвост и т.д.
У всех этих подходов есть общая ошибка, заключающаяся в том, что предполагается, что Тора и наука занимаются одной и той же областью и отвечают на одни и те же вопросы. Но на самом деле, когда наука отвечает на вопрос о возрасте мира, она отвечает на вопрос “что произошло?”, а Тора отвечает на вопрос “почему это произошло?”.
Поэтому между этим двумя областями не только не может быть противоречия – но между ними также не может быть согласования, поскольку идет речь об областях различных по своей сущности, и одни и те же слова в разных областях означают совершенно разные вещи. Как например, в литературе фраза “солнце опустилось в море” будет совершенно правильно отражать мир в котором живет человек, а в астрономии она будет примером бессмыслицы – и поэтому не имеет большого смысла, например, согласовывать науку и искусство.
Пятый подход, которого придерживался профессор Иешаяhу Лейбович, отличается от вышеприведенных, и он таков:
5. Нет никакой связи между Торой и наукой, между гуманитарными науками и естественными.
Казалось бы, такое определение согласуется с нашим подходом. Однако, в таком представлении не учитывается единства мира Всевышнего. Так как Тот, кто дал Тору, – Он же сотворил и науку, и обязана быть между ними определенная связь. Поэтому мы придерживаемся подхода рава Кука, а именно:
6.
а. Нет связи между Торой и наукой в области фактов.
б. Есть глубокая связь между Торой и развитием науки. Темп появления новых открытий соответствует необходимости увеличения у человечества знания Бога. Так, например, переход от представления о круглом и плоском мире, в центре которого находится человек, к подходу, который осознает землю, как шарик подобный песчинке в огромном космосе – наполняет человека скромностью. Также переход от представления о внезапном одноразовом акте Творения к представлению о постепенном появлении жизни, которая согласуется с каббалистическим учением о развитии миров – подготавливает нас к принятию постепенности Избавления.

Тот, кто отвергает язычество – признает Бога.

Атеизм – распространенный в наши дни образ мысли. В целом, мир разделен на два типа людей: тех, кто верит в Бога и тех, кто в Него не верит. Это деление относительно и упрощено, однако, если разобраться поглубже, то можно увидеть, что никто из них не понимает, на самом деле, о чем он говорит.

Действительно ли те, кто считает себя верующими, знают, о чем они говорят, когда они говорят о Боге? Не является ли это слишком часто формой идолопоклонства, безусловно утонченной, некой формой антропоморфизма? И те, кто заявляет, что не верит в Бога, понимают ли они, в самом деле, о чем говорят? Не есть ли это просто способ утвердить свою свободу? Но ведь свобода человека желанна Богу! Можно утверждать парадоксальную вещь, что Бог поступает в некотором смысле как атеист, освобождая место для человека. Поэтому вовсе не очевидно, что разделение, которое привыкли проводить между теми, кто верит в Бога и теми, кто в него не верит, имеет какой-то смысл, по крайней мере, с точки зрения еврейской традиции. Действительно, талмудическое правило (возможно, звучащее нескольку неожиданно для того, кто не привык к языку Талмуда), гласит: «всякий отрицающий идолопоклонство – называется иудей». Таким образом, всякий человек, который отвергает идолопоклонство, язычество, автоматически называется иудей, еврей. Слово «иудей» следует понимать здесь как произведенное от ивритского слова «леhодот» – «признавать», иудей – это «тот, кто признает». Другими словами тот, кто отрицает язычество, подспудно признает существование Бога или, точнее сказать, признает Бога, поскольку термин «существование» применительно к Богу звучит несколько двусмысленно.

Можно также утверждать, что, как это не удивительно, что современный атеизм с точки зрения традиции Израиля является прогрессом. Действительно, если люди решили отвергнуть ту идею Бога, которая у них была до нашего времени, то, прежде всего, потому что к ней было примешано много языческого шлака, инфантилизма, искаженного понимания. И поэтому это не обязательно плохо, что люди решают рано или поздно освободиться от несколько устарелых форм познания Бога. В этом смысле можно сказать, пользуясь словами Ницше: Бог умер. В определенном смысле умерла концепция божественного, которую имели люди до наших дней.

Интересно видеть, что в списке заповедей ноахидов, которые Тора зарезервировала для народов мира, упоминается запрет на идолопоклонство, как и запрет на богохульство, но, в то же время, там вообще ничего не говорится о заповеди, предписывающей верить в Бога. В противоположность этому одна из 613 заповедей традиции Израиля, а по мнению некоторых даже первая из заповедей, состоит как раз в признании существования Бога. И если этой заповеди нет в списке заповедей ноахидов, то только потому, что еврейская традиция с особой тщательностью подбирает теологические формулировки.

Другими словами, когда кто-либо начинает говорить о Боге, и дает определения того, что для него есть Бог, записывает их в словаре или катехизисе, он не может не спрашивать себя, не говорит ли он в конечном итоге глупости. Поэтому, возможно, предпочтительней очистить площадку, не говорить о существовании Творца и предоставить обсуждение этой темы специалистам в этом вопросе. Специалистами в вопросах божественности традиционно являются пророки Израиля. Те, кто находится в непосредственном контакте со словом Творца, могут знать о Ком они говорят, когда они используют имя Бога.

Мы, евреи, наследники пророков, утратили это знание. Но в любом случае, если мы сегодня не находимся в ситуации, когда мы напрямую разговариваем с Богом, у нас остались воспоминания об этом. У нас осталось воспоминание о том Слове, которое было обращено к нам в древности, и поэтому – у нас есть весть, которую мы способны передать человечеству. У нас есть тайна воспоминания о Слове, как говорил один из великих учителей иудаизма 20 века рав Иегуда Леон Ашкенази Маниту: «Когда голос умолк – эхо не умолкает». Сегодня мы переживаем то, что осталось от эха. Это эхо находится в процессе возрождения в образе Слова, оно – в процессе возрождения в образе Израиля, который вернулся на свою землю, и можно сказать, что современный атеизм – желанный гость. Он пришел в некий определенный момент, чтобы освободить людей от пут идолопоклонства и дать им услышать чистое Слово, исходящее из Иерусалима.

То, что противоречит разуму,  не может быть предметом веры.

Термин «вера» на иврите имеет другой смысл, чем в европейских языках. На нас сильно влияет христианская традиция, в которой считается, что вера – противоположна и враждебна разуму. В самом деле, поскольку христианская традиция считает важным верить в абсурдные вещи, как например, в идею воплощения божества, троицу и множество прочих вещей, которые просто шокируют человеческий разум, то обычно принято говорить, что вера превосходит разум. Это совершенно противоположно тому, чему учит традиция Израиля, а именно знанию, что нельзя иметь объектом веры ничего, что не было утверждено разумом, или не было фактически доказано. Это значит, что когда какая-либо вещь противоречит разуму, она не может стать предметом веры. И по очень простой причине: поскольку Бог даровал человеку самый прекрасный из всех возможных даров на свете, разум, то с точки зрения Израиля было бы абсурдом считать, что этот дар отравлен, и что разум будет противопоставлен тому, что является самым существенным в отношениях с Творцом, а именно вере. Напротив, термин «эмуна», который обычно переводят словом «вера», означает полное принятие предмета веры. Невозможно говорить о подлинном принятии, если нет полного согласия между разумом и объектом веры. Если для того, чтобы прийти к вере, я должен отказаться от своей морали, от моих самых базовых интуиций, от моего разума, то это не может привести к полному принятию. И даже если люди в состоянии были бы сказать, что имеют полную веру в некоторые вещи, то подразумевалось бы, что они вынуждены были отречься от чего-то в самих себе. Богохульство своего рода. Это все равно, что сказать, что одна какая либо часть человеческого в человеке была сотворена зря и является препятствием в контакте с божественным.

Переходя к простому определению, для иудаизма невозможно иметь веру во что-либо, что не утверждает разум, или в то, что не было доказано фактами. По этой причине в иудаизме идея существования Бога, например, не была никогда сформулирована в виде «веры в Бога». В Бога не верят, но Богу верят. Это означает, что верят в Его слово. Если было откровение Бога, если Бог говорил, то это слово было услышано, и если оно было услышано, оно само по себе есть факт. Этот факт может быть объектом веры. Во всяком случае, невозможно принять откровение, сделанное одному-единственному человеку, притязающему на то, что он пришел от имени Бога. Вообразите себе индивидуума, который утверждает, что Бог открылся ему и повелел передать ту или иную вещь. На каком основании этому можно верить? Даже если этот индивидуум совершает чудеса, было бы абсурдным думать, что воля Творца могла бы зависеть от одного посредника. По этой причине традиция Израиля основывает свою веру ни на чем ином, как на откровении Бога общности Израиля у горы Синай, событии, которое стало известно всему человечеству, в котором участвовал весь мир. И исключительно после этого события стало возможным признать и принять миссию Моисея, и принять все то, что он говорил. Только потому, что мы слышали напрямую Слово Творца, была признана миссия Моисея. Это не слепая вера, это вера, основанная на достоинстве человеческого разума и на достоверности исторических фактов.

Такова вера Израиля.