Понятия

1) Камень, на котором в древности совершались возлияния и жертвоприношения Господу. В книге “Бытие” рассказывается о Яакове: “И встал Яаков рано утром, и взял камень, который положил в изголовье, и поставил его П. (мацева) и возлил елей на верх его. И нарек имя этому месту Бейт-Эл (Дом Божий)…” (Быт. XXVIII, 18-19); “А камень этот, который я поставил П., будет домом Божьим” (там же, 22).

2) Каменный столп, который устанавливали в память о событии или как знак заключения союза. Когда Лаван предложил Яакову заключить союз, “и взял Яаков камень и поставил его П. […] и собрали они камни и насыпали холм, и устроили трапезу на холме […] И сказал Лаван: “Холм сей свидетель между мною и тобою отныне…” (Быт. XXXI, 45-47).

После того, как сыны Израилевы перешли через Иордан, взял Иегошуа двенадцать камней из Иордана и поставил их как П. в Гилгале.

П. порою совращали сынов Израилевых, ибо многие ставили П. и жертвенные возвышения идолам, для жертвоприношений. О П., поставленных для идолопоклонства, повелел Господь сынам Израилевым: “Жертвенники их разрушьте, памятники их разбейте” (Втор. VII, 5).

3) Памятный камень на могиле усопшего. Праотец Яаков поставил такой обелиск на могиле Рахели. Сын царя Давида Авшалом поставил себе памятный камень еще при жизни.

После разрушения Храма ввели хазал* много установлений в память об этом. Сказал Рамбам*: “С разрушением Храма постановили мудрецы того поколения, что навеки запрещено белить дом до конца, но белящий свой дом известью… должен оставить непобеленной часть стены, в локоть, напротив входа. (Тот же, кто купил полностью побеленное строение, не обязан стирать побелку.) Жених под венцом должен посыпать голову пеплом на месте наложения тфилин. Все это, чтобы помнить Иерусалим, как сказано в Псалмах (С XXXVIII, 5-6) : “Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя; пусть прилипнет язык мой к небу моему, если не вспомню о тебе, если не возведу Иерусалим во главу веселия моего”.

Тот, кто видел разрушенные города Иудеи под властью чужеземцев, должен сказать: “Города святости Твоей стали пустыней” и разорвать одежды [речь идет о символическом надрезе одежды в знак траура]. При виде разрушенного Храма принято говорить: “Дом святости и красы нашей, в котором отцы наши славили Тебя, стал пепелищем, а услады глаз наших обратились в развалины”, и в знак траура разорвать одежду.

Хазал (мудрецы) учредили множество установлений в П.Х., чтобы пробудить в нас любовь к нашему прошлому и к обычаям, которые были приняты во времена Храма. В Храме поднимали и встряхивали лулав семь дней, а во всей стране — один день. После разрушения Храма постановил р. Иоханан бен Закай* поднимать и встряхивать лулав во всей стране в течение семи дней. В Песах* (пасхальную ночь) едят мацу и марор* вместе, как делал Гилель* в то время, когда существовал Храм.

Самым великим и чудесным событием в истории Израиля был Исход из Египта: Всесвятой, благословен Он, вывел нас из Египта, избрав Себе народ наш. П.И.Е. — краеугольный камень нашей веры в Господа, в то, что все в мире совершается по воле Его.

В период перехода сынов Израилевых через пустыню повелел им Господь соблюдать заповеди Его: шаббат (Суббота*), цицит* (кисти на концах одежды) и тфилин*. Сказал Он им: “Вы — рабы Мне, Я выкупил вас с тем, чтобы вы исполняли условия, которые Я ставлю”.

Субботний отдых и отдых в праздники — П.И.Е. и память об акте творения, так как и то и другое произошло по воле Божьей, а не как результат естественного хода событий или случая (“Кузари” Иегуды Галеви).

П.И.Е. пробуждает в нас милосердие к рабу и к пришельцу, и сказано: “Помни, что рабом был ты в земле Египетской” (Втор. XV,15).

Есть особая прелесть в трапезе (“сейдере”), которая устраивается в каждом еврейском доме и в общественных залах в ночь на пятнадцатый день месяца Нисан*. П.С. проводится по особому обряду и сопровождается чтением Гагады*, содержащей сказания, песни и мидраши* об Исходе из Египта. Ореол святости озаряет застолье. Маца, вино и специальные блюда — все это навевает воспоминания из далекого прошлого. Память о древнем и блистательном прошлом укрепляет во все времена в сердце еврея надежду на Избавление, а П.С. усиливает в нем веру в Оплот Израиля. Поэтому евреи стараются проводить П.С. в точном соответствии с его правилами, даже когда меч занесен над ними.

Скудны наши сведения о П.С. в библейский период. В книге Исход сказано о вкушении пасхальной жертвы следующее: “И пусть съедят мясо это в ту же ночь; жареное на огне, с мацой и с горькой зеленью пусть съедят его. …И не оставляйте от него до утра… И так должны вы есть его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это — пасхальная жертва Господу” (Исх. XII, 8-11). О маце в книге Исход сказано: “Семь дней ешь мацу, и в день седьмой — праздник Господу” (XIII, 6). О Гагаде читаем: “…и скажешь сыну твоему в тот день так: это ради того, что сделал мне Господь при выходе моем из Египта” (XIII, 8). Но нет в Торе ответа на вопрос, какова была Гагада в те времена.

Общие и краткие наброски картины празднества кануна Песах в эпоху Второго Храма мы находим в Мишне*. Согласно этим описаниям, П.С. выглядел так:

В канун праздника не едят перед наступлением темноты, с тем, чтобы сохранить аппетит к праздничной трапезе. Даже беднейшие в Израиле едят, только усевшись за стол и облокотившись на подушки, как свободные люди. Во времена танаим* у евреев было в обычае съедать трапезу, полулежа на тахте, опираясь левой рукой и беря пищу правой с маленького столика, который стоял перед каждым из сотрапезников. П.С. начинался первым бокалом вина для освящения дня и легкой закуской для возбуждения аппетита. Среди закусок были яйца, зелень и овощи. Овощи обмакивали в кашицу из тертых фруктов и вина, которая называлась “харосет”*, так как походила на жидкую глину (хэрэс — глина).

Вкушать харосет — мицва, установленная мудрецами в напоминание о глине, которую употребляли на строительных работах отцы наши в Египте. (Как приготовить харосет? — Берут финики, изюм, яблоки и другие сладкие плоды, мнут их, заправляют корицей и вином и подают к столу в ночь С.)

Читали часть Гагады, выпивали второй бокал вина. Затем начинался основной ужин. Начинали с мяса праздничной жертвы (хагига), пасхальной жертвы, мацы и горькой зелени, а после разрушения Храма ужин состоял только из мацы с любым мясным блюдом. Во времена Храма съедали в Иерусалиме пасхального агнца, а вне пределов Иерусалима даже во времена Храма приносили два кушанья: одно в память о пасхальной жертве, а второе в память о праздничной жертве (хагига). И то и другое обмакивали в харосет и ели с горькой зеленью. Тут спрашивал сын об отличиях, которые он видит в этой трапезе по сравнению с другими. А если сын не задает вопросов, отец старается возбудить его любопытство и объясняет ему, чем отличается эта ночь от всех ночей. Затем наливают третий бокал, который выпивали после благословения над пищей. Мудрецы постановили не есть ничего (фрукты, сладости, компоты и т. п.) после того, как съедали пасхальную жертву, чтобы вкус ее доминировал, и хазал* учредили четвертый бокал с завершением Галела*.

Когда Храм был разрушен, были внесены изменения в П.С. Вопросы и чтение Гагады стали предшествовать трапезе. Трудно объяснить причину этого изменения. Возможно, опасались, что Гагада не будет прочитана как следует после трапезы и двух бокалов вина, а может быть, потому, что после разрушения Храма была упразднена пасхальная жертва, бывшая венцом празднества. Хотя большая часть вопросов сына относится к трапезе (обмакивание, горькая зелень и маца) и посему вопросы как бы преждевременны, однако продолжали задавать их вначале, по древнему обычаю. Третий вопрос: “Во все ночи мы едим жареное и вареное мясо, а в эту ночь только жареное” — был заменен: “Во все ночи мы едим, сидя или облокотившись, а в эту ночь только облокотившись”.

Кроме четырех бокалов, которые выпивают присутствующие, принято наливать особый бокал для пророка Элиягу*. Причина этого обычая, по мнению Виленского Гаона, та, что в Талмуде* расходятся мнения относительно пятого бокала, то есть нужно ли выпивать пятый бокал. Поэтому наливают бокал, но не пьют из него, а именуют его “бокалом Элиягу”, так как с приходом пророка выяснятся все неясности, включая и эту. Некоторые считают, что этот пятый бокал наливается согласно Иерусалимскому Талмуду. Рабби Тарфон утверждает, что к четырем бокалам, которые служат памятью о четырех актах спасения: “Я вывел вас… и спас вас… и избавил вас… и взял вас…”, следует добавить пятый — “…и привел Я вас в страну…” —о полном избавлении, которого мы удостоимся в будущем и провозвестником которого будет пророк Элиягу.

Отражением стремления народа к свободе и избавлению служит и обычай открывать дверь перед произнесением Галела*, что является своего рода приглашением Элиягу войти и объявить об избавлении. Еще в древности принято было оставлять дверь открытой во время С. в пасхальную ночь — “ночь бодрствования”. Со временем связали обычай открывать дверь со сказанием о приходе Элиягу и известием об избавлении из его уст, как сказали хазал: “В Нисане спасены были и в Нисане будем спасены”. Однако в период Средневековья, вследствие преследований и гонений на евреев, был упразднен обычай открывать дверь, а перед Галелом добавлена была молитва: “Излей гнев Твой на народы, которые не признают Тебя…”. В этой молитве находит отзвук глубокое возмущение гонимого, беззащитного и лишенного всякого оружия народа, подобного агнцу среди волков, который может лишь взывать к Господу о мести. Рамбам* объясняет законы отряда пасхальной ночи: Мицва*, предписанная Торой, обязывает рассказывать о чудесах и знамениях, которые явлены были отцам нашим в Египте в ночь на пятнадцатое Нисана… Мицва — рассказать детям, даже если они не спрашивают, ибо сказано: “И поведай сыну твоему”, — отец учит сына в соответствии с уровнем его восприятия. Каким образом? Если сын мал или глуп, отец говорит ему: “Сын мой, все мы были рабами… в Египте, и в эту ночь избавил нас Господь, благословен Он, и вывел нас на свободу”. Если же сын взрослый и умный, отец рассказывает ему, что произошло с нами в Египте и какие чудеса явлены были нам через Моше Рабейну…

И следует сделать эту трапезу особенной, чтобы побудить детей к вопросу: “Чем отличается эта ночь от всех ночей?” И тогда рассказать им, что произошло и что изменилось в эту ночь.

И следует начать с печали и завершить радостью. Каким образом? Рассказать, начиная со времен Тераха (отца Авраама) и завершить рассказом об истинной вере, к которой привел нас Господь, выделив нас из всех народов. И следует рассказывать о том, как рабами были мы у фараона в Египте, и о том зле, которое причинили нам, и что все завершилось чудесами и знамениями, которые явил нам Господь, освободив нас.

И тот, кто не рассказывает об этих трех вещах в ночь на пятнадцатое, не выполнил своей обязанности. И три эти вещи: песах, маца и марор (горькие травы).

В каждом поколении каждый еврей должен чувствовать, словно он сам вышел из египетского рабства. Поэтому повелел Господь в Торе: “И помни, что рабом ты был” (Втор. V, 14), то есть словно ты сам был рабом и вышел на свободу, и спасся.

П. — один из пяти видов даров, которые Тора* повелевает давать бедным, как сказано: “А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до конца края поля своего… бедному и пришельцу оставь…” (Лев. XIX, 9-10). Другие виды даров бедным: лекет — собирание упавших колосьев; шихеха — забытый сноп; олелот — оставшиеся мелкие грозди винограда; и десятина* бедных.

Целый трактат Талмуда* в разделе “Зраим” посвящен законам П. и другим дарам бедным. Законы эти основаны на древних традициях, что явствует из следующей мишны*:

Раз посеял р. Шим’он из Мицпе два вида пшеницы, и пришел он к р. Гамлиэлу*-старцу спросить, причитается ли с него для бедных одна П. или две. И поднялись они в Лишкат га-газит* и спросили. Сказал им Нахум-писец: Получил я это предание от р. Мияша, а он получил от отца своего, а тот — от “пар”*, а они получили от пророков — галаха* от Моисея на горе Синай: если посеял два вида пшеницы и сделал одно гумно, обязан пожертвовать одну П., если сделал два гумна — две П.

Сказано в Торе*: “Не стригите краев волос головы вашей и не порти края бороды твоей” (Лев. XIX, 27). И постановили хазал*, что “края волос — это П., волосы на висках головы” (Мак. XX). По словам Рамбама*, мудрецы не определили, каков должен быть размер П.: “От старейшин наших слышали мы, что в П. должно быть не менее сорока волос”. А в “Шулхан Арухе”* сказано: “П. должны спускаться ниже мочки уха, до нижней части щеки”. У сфардов не было обычая отращивать П., но йемениты отращивают длинные П. и называют их “знаками”, так как П. отличали их от соседей-неевреев и были знаком их еврейства.

В Библии назван так первый отпрыск человека или животного, первый у матери или первый у отца. Первенец матери назывался также “отверзающий утробу”. См. Выкуп сына*, Первородство*, Выкуп первенца скота*.

Первые плоды ежегодного урожая по библейскому предписанию должны быть принесены в корзине в Храм*, ибо сказано: “П. земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего” (Исх. XXIII, 19). Заповедь эта практиковалась только в Эрец Исраэль и только во времена Храма, и приносить следует только первинки семи видов, которыми славилась Земля Израиля: пшеница, ячмень, виноград, фиги, гранат, маслины и финики (Втор. VIII, 8). Заповедано приносить отборные П. и передавать их когену*, а тот брал корзину, поднимал ее и клал перед жертвенником. При этом даритель читал отрывок из Библии, заключительный стих которого гласит: “А теперь вот принес я начатки плодов земли, которую Ты, Господи, дал мне” (Втор. XXVI, 10). Как отбирают и жертвуют П.? Идет человек по своей земле и видит фиги, которые созрели, гроздь созревшую, гранат созревший. Он обвязывает их камышом и произносит: “Вот это — первинки”. И жители всех окрестных поселений собираются в городе и ночуют на его улицах, и не входят в дома. Наутро будит их страж и говорит: “Вставайте и взойдем на Сион, к Дому Господа, Бога нашего”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Предания периода праотцев свидетельствуют об особом положении первенца среди братьев. Первенец как бы замещал отца семьи, и его младшие братья оказывали ему почести, как отцу, вставали при его появлении и прислуживали ему. Возможно, что в более древние времена первенец был единственным наследником среди братьев, и отсюда употребление слова “бехор” как метафоры, обозначающей вельможу и князя, как сказано: “Первенцем Я сделаю его, высшим среди царей Страны*” (Пс. БХХХ1Х., 28) . В Египте оказывали первенцам божеские почести, и, согласно Мехилте*, именно поэтому поразил Господь первенцев египетских. Согласно установлению Торы, доля первенца в наследстве должна быть вдвое больше доли каждого из его братьев, но права первенца на титулы и звания могли передаваться. Яаков купил право первородства у Эсава и вместе с первородством получил благословение, ибо, по обычаю, первенец имел право на особое благословение отца. Авраам прогнал из дома своего сына от наложницы, “ибо не наследует сын этой служанки с сыном моим, Ицхаком”, — сказала Сарра (Быт. XXI, 10). Яаков передал первородство Реувена Иосефу, но благословение на царство было дано Иегуде. Царь Давид избрал на царство после себя своего младшего сына Соломона.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

П.Р. никогда не была распространенным явлением среди евреев. Разумеется, всегда находились отдельные вероотступники, переходившие в христианство или ислам. Однако были случаи и массового ренегатства, как следствие насилия и жестоких преследований, а также в результате национальных катастроф, крушения мессианских надежд. Участившаяся П.Р. в XVIII и XIX веках оправдывалась ренегатами, как стремление к ассимиляции. Однако на деле эти крещения были связаны со стремлением к материальным благам, ибо выкресты получали высокие посты в награду за измену вере отцов и обретали устойчивое положение в обществе.

Одна из концепций веры в загробную жизнь включает веру в П.Д„ то есть веру в то, что души умерших снова появляются в нашем матариальном мире, поселяясь в человеческом теле, либо в животном, или даже в неодушевленном предмете. После смерти человека, освободившись от уз тела, душа переселяется в царство мертвых. Она пребывает там, пока не наступит ее очередь вернуться в наш мир и занять место в предназначенном для нее теле. В этом мире очищается душа от скверны своей, а затем возвращается на небеса, в вечное свое прибежище. До VIII в. н.э. учение о П.Д. было чуждым иудаизму и не упомянуто в мидрашах* или Талмуде*. Под влиянием мистического учения ислама вера в П.Д. проникла в иудаизм, на первых порах — в секты, существовавшие в рамках иудаизма. Анан, основатель секты караимов*, написал труд, в котором отстаивает веру в П.Д. Рав Саадья Гаон первым в еврейской философской литературе упоминает это учение и высказывается против него. Он пишет, что сторонники учения о переселении душ пытаются доказать его истинность, приводя цитаты из Библии. Они утверждают, что свойства многих людей сходны со свойствами животных, и они убеждены, что свойства эти принадлежат душам животных, обитающим в человеческом теле. Еще утверждают они, что так как “Творец — праведный Судия, Он не обрек бы детей на страдания за грехи, которых они не совершали, но за грехи, которые совершили их души, когда пребывали в прежнем теле”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Тора обязывает каждого еврея давать П., и так сказано: “Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки своей пред братом твоим неимущим […] Раскрой руку свою пред братом твоим, бедным твоим и неимущим твоим” (Втор. XV, 7, 11).

Следует остерегаться нарушить мицву* П. больше, чем все другие заповеди, ибо благотворительность — признак праведника из потомков отца нашего Авраама. И не спасется Израиль иначе, чем благими делами.

Никогда не беднеет человек оттого, что дает П. Всякий, кто милосерден, удостаивается милосердия. А о том, кто жесток и немилосерден, есть подозрение, что он происходит от идолопоклонников, ибо сказано: “Жестоки они, и нет в них милосердия” (Иер. VI, 23). Весь Израиль и примкнувшие к нему — братья, ибо сказано: “Сыны вы Господу, Богу вашему” (Втор. XIV, 1). И если брат не смилостивится над братом, кто же смилостивится над ним? И к кому обращены взоры бедных Израиля? Неужели к идолопоклонникам, ненавидящим их и преследующим их? Нет, взоры их обращены к их братьям.

Всякий, кто избегает благотворительности, — грешник. Дающий П. должен давать его благожелательно. “Тот, кто подает милостыню неблагожелательно, не глядя на бедняка, не обретает заслуги П., даже если он даст тысячу золотых. Подавать милостыню следует благожелательно и радостно…” (Рамбам*).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Еще в древности известны были, кроме вошедших в Библию, так называемые “внешние” книги. Эти книги не были отмечены святостью Священного Писания и не были столь ревностно хранимы евреями в их бесконечном мучительном пути гонений и странствований.

Поэтому “внешние” книги (апокрифы) не удостоились долголетия Книг Священных. Часть из них исчезла совершенно, другие сохранились только в иностранных переводах. В последние века предпринимаются большие усилия для сбора и восстановления А., представляющих большую историческую, культурную и национальную ценность.

Заступаясь за Израиль перед Господом, сказал Ему пророк Шмуэль: “Вседержитель, ведь не осуждаешь Ты человека, пока не скажет он Тебе: “Безгрешен я” [если не сознается в грехе своем]”. И сказано (Иер. 11,35): “Вот Я осуждаю тебя за сказанное тобою: безгрешен я”. Мидраш* толкует стих “Смерть и жизнь во власти языка” так: язык человека приводит его к жизни в будущем мире. За что удостоился Давид жизни в будущем мире? — За то, что сказал: “Грешен я”.

Тора обязывает грешника уйти с пути греха и покаяться в грехах перед Господом, и сказано: “Мужчина или женщина, совершившие какой-либо из грехов человеческих, […] пусть покаются в грехе своем…” (Чис. V, 6-7).

Нет в Торе “канонического” текста П. Каждый сам находит себе подходящие слова. Однако в мидрашах галахи* мы уже находим формулы П. Краткая формула: “Я грешил, я нарушал, я преступал”, — очевидно, самая древняя. Она служила началом П. первосвященника в Храме в Йом Кипур*. И так говорил первосвященник: “Смилуйся, Господи, я грешил, нарушал, преступал пред Тобою, я и дом мой; смилуйся, Господи, прости грехи, нарушения и преступления, совершенные пред Тобою мной и домом моим”. Есть и более поздний вариант текста П. Амораим* ввели новые формулы покаяния, часть из которых вошла в наши традиции. Полностью сохранились П. Рава*, начинающиеся словами: “Ты знаешь тайны мира” и “Но мы согрешили”. Существует специальный текст П., который произносит больной при смерти.

Так названы были все вышедшие из Египта, в возрасте от двадцати лет и старше, которые не удостоились ступить на землю Израиля (кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна), в наказание за грех соглядатаев, которых Моисей послал исследовать Страну, завещанную Господом Израилю. Вернулись они и распустили худые слухи о земле, которую исследовали, и сказали: “…не можем мы пойти на народ тот [живший в земле Ханаанской], ибо он сильнее нас […] это земля, пожирающая своих жителей […] и зарыдал народ в ту ночь” (Чис. XIII, 31-32; XIV, 1). Тогда сказал Господь: “В пустыне этой падут трупы ваши и все исчисленные из вас от двадцатилетнего возраста и выше, за то, что возроптали вы на Меня. Вы не войдете в землю, на которой Я поклялся поселить вас, кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна […]  Ваши трупы падут в пустыне этой […] По числу дней, в которые вы исследовали землю, сорок дней, за каждый день — год, пострадаете вы за вину вашу, сорок лет…” (Чис. XIV, 29-34).

П.П. названо в книге “Зогар” “поколением знания”, ибо удостоились они видеть деяния Господа и чудеса Всевышнего. Им же дана была Тора* на горе Синай.

Покрытие головы женщины, по мнению мудрецов, заповедано Торой, и они предостерегают еврейских женщин против обнажения головы.

Рамбам* формулирует этот запрет так: “Выходит женщина на улицу с непокрытой головой — преступает она закон Моисея* (Тору). Однако когда женщина дома, нет запрета на обнажение головы: это лишь требование скромности”.

Незамужняя женщина не обязана покрывать голову, но принято, что женщина разведенная или овдовевшая покрывает голову, хотя закон не обязывает ее.

Согласно книге Бытие (VII, 21), человеческие помыслы дурны изначально, то есть по природе своей человек стремится ко злу. Поэтому Господь со времен потопа* не уничтожает более все живое. И сказано в книге Бытие (VI, 5) : “И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что все помыслы сердца его только зло во всякое время”. В этих словах нет осуждения человека. Тора утверждает лишь, что человек по природе своей стремится ко злу, и ему следует бороться с этим влечением. Глаза и сердце человека влекут его к греху, и поэтому предостерегает Тора: “…и не идите за сердцем вашим и глазами вашими, которыми вы соблазняетесь” (Чис. XV, 39) .

В Талмуде* и мидрашах* дурные помыслы Представлены как сила (ангел) зла, сопровождающая человека и соблазняющая его на проступки со дня появления его на свет. Защитить себя от дурных помыслов человек может только посредством изучения Торы и совершения добрых дел. Злые помыслы овладевают своей жертвой не сразу. Вначале они соблазняют ее на легкие проступки, а затем — на тяжкие. Вначале дурные помыслы подобны нитям паутины, а впоследствии —постромкам телеги (Сукка). Добрые помыслы уподобляются в Талмуде ангелу, желающему человеку только добра и вдохновляющему его на добрые дела.

Наши мудрецы видели в честолюбии и в погоне за почестями дурное свойство, от которого каждый человек должен удаляться, ибо вся жизнь честолюбца — страдание, так как все его помыслы и желания направлены на поиски почестей. Он тратит средства свои на то, чтобы ему оказывали почести, а если он не удостаивается таковых или задета его гордость, даже тело его страдает. В книге “Шаарэй кдуша” (“Врата святости”) писал известный каббалист р. Хаим Виталь (XVI в.): “Опасны власть и почести, ибо приводят они человека к гордыне, которая опаснее всего. Такой человек наводит ужас на общество, и конец его горек: вырван он из этого мира и потомству его не будет удачи. […] И Шаул, избранник Божий, будучи год на престоле, еще не знал вкуса греха и был застенчив, и бежал от власти, а в конце концов запутался в сетях ее и сказал: “Чтите меня перед старейшинами моего народа”. Он добивался почестей — и потерял царство, и погибли он и трое сыновей его. И сказали хазал*: “Высокое положение принижает и хоронит великих”. Сказал Господь: “Я свят, Я праведен…” и т. д. Если есть в тебе все эти свойства — прими власть, а если нет — не принимай. И кто из нас выше Моисея, вождя Израиля, который семь дней отказывался принять великое поручение Господа, пока не разгневался Господь на Моисея, и лишь тогда согласился он. Но в конце концов наказан был Моисей за Израиль, и все его заслуги не защитили его, ибо всякий, кто приобретает власть над людьми, даже во имя Неба, как Моисей, наказан в конце концов, ибо вождь отвечает за все деяния своих подданных”.

Мицва — оказывать уважение умершим. Участие в похоронах — заповедь, за исполнение которой человек вознаграждается в будущем мире. Оказывая честь покойнику, оплакивают его. По обычаю, упоминая имя покойного, прибавляют к нему одно из следующих благословений: “Благословенна память его”; “Блаженной памяти”, или “Да почиет в раю”; “Мир ему” и другие.

Честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Господа. Противоположность П. — раша (грешник, нечестивец). Ради П. Господь сохраняет жизнь в мире, и когда Авраам просил Бога не подвергать Сдом (Содом) уничтожению, Всевышний обещал Аврааму, что если найдутся в Сдоме хотя бы десять П., Он пощадит город. В Талмуде* сказано: в каждом поколении живут в мире не менее тридцати шести праведников (“ламед-вав”), на которых зиждится мир, то есть благодаря которым мир существует.

Некоторых из людей, упомянутых в Священном Писании*, хазал* называют П., например: Ноаха, Иосефа, Шмуэля, Мордехая и Эстер. В народе живет множество сказаний о скрытых тридцати шести праведниках.

Каббалисты* приписывали П. божественную силу. П. — посредник между Богом, благословен Он, и народом Его, Израилем, ибо только П. могут принести благодать из миров духовных в мир материальный. Иногда П. знают, что произойдет в будущем, ибо им открыты все тайны.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

П. греха и П. задолженности. П. грехов — одно из проявлений Божественной воли, открытое Моисею Всевышним. Бог как источник жизни не желает смерти грешника и готов простить ему, как только тот оставит путь нечестивый.

Возводящему клевету на ближнего нет прощения. Йом Кипур сам по себе не искупает провинность человека перед ближним, поэтому люди просят друг у друга П. за день до наступления Йом Кипур. По мнению хазал*, человеку следует простить виновного и примириться с ним. Если виновный просил П. трижды и не был прощен, то, по мнению р. Ханины, он больше не должен просить П.

П. задолженности считается равносильным возвращению долга.

О нем сказано: “А раб твой, и раба твоя, чтобы были они твоими — у народов, которые вокруг вас, у них покупайте раба и рабыню. Также у пришельцев, которые живут с вами; у них купите и из семейств их, которые с вами…” (Лев. XXV, 44-46). Такие назывались “вечными рабами”, продавались и покупались за деньги, служили собственностью и предметом мены. Раб-ханаанеянин освобождается от рабства тремя путями. За деньги: если кто-то выкупает его деньгами или товаром. По воле господина: если господин его написал и дал рабу вольную грамоту, тогда раб свободен. И если поврежден орган тела его, как сказано: “И если ударит кто раба своего в глаз или рабыню свою в глаз и повредит его… И если он зуб раба своего или зуб рабы своей выбьет, должен он отпустить его на волю за зуб его” (Исх. XXI, 26— 27). В этом случае хозяина принуждают дать рабу вольную грамоту (Кид, XXIV). Однако хозяину дозволялось бить своего раба, не причиняя повреждений.

Раб-ханаанеянин — собственность его владельца, и можно продать его другому еврею, но не иноверцу, так как иноверец приучит раба к язычеству. Если же еврей продал раба иноверцу, суд штрафует такого продавца: он должен выкупить раба, даже по удесятеренной цене, и дать ему вольную. Если раб продан за пределы Израильской земли, даже еврею, раб должен получить свободу. Его нового хозяина принуждают дать рабу вольную, а уплаченные им деньги пропадают. И так сказано в Торе: “Не выдавай раба господину его, когда он спасается у тебя от господина своего. У тебя пусть живет, в среде твоей, на месте, которое он изберет в одном из врат твоих, где ему угодно, не обижай его” (Втор. XXXIII, 16-17).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

У всех без исключения народов существовал в древности институт Р. Оно не только было дозволено, но составляло необходимую основу существования хозяйства — семейного, общинного и национального. В отличие от наемника, который зависел в известной мере от работодателя, но выполнял работу по доброй воле и мог в любой момент освободиться от этой зависимости, само тело раба принадлежало его хозяину, и раб считался просто рабочей силой. Плоды его труда и лично он принадлежали не ему, а рабовладельцу. Хозяин был вправе убить своего раба или искалечить его безнаказанно. Право владения рабом переходило по наследству, как все имущество умершего. Хозяин мог продать раба, подарить его или заложить его за денежный долг.

Иным было отношение еврея к рабу, даже в древности, ибо, согласно еврейскому мировоззрению, раб также создан по образу и подобию Господа и принадлежит к роду людскому. В книге Иов это мировоззрение находит свое выражение: “Если презрю я право раба моего и рабыни моей в тяжбе их со мной, то что сделаю я, когда восстанет Бог, и когда взыщет с меня, что отвечу Ему? Ведь в чреве (в котором) создал меня, создал и его и в одной утробе образовал нас” (Иов XXXI, 13-15). Это гуманное мировоззрение нашло свое отражение не только в этическом учении, но и в еврейском законодательстве.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

После потопа установил Всевышний завет с Ноахом и обещал ему, что не нашлет больше потопа на землю, чтобы уничтожить все живое на ней. “И сказал Бог: вот знак завета, который Я полагаю между Мной и между вами, и между всяким живым существом, что с вами — на вечные поколения. Радугу мою кладу Я в облаке, и она будет знаком завета между Мной и землей” (Быт. IX, 12-13). Принято произносить при виде радуги: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, помнящий завет, верный завету Своему и держащий Свое слово”.