Энциклопедия иудаизма

Согласно книге Бытие (VII, 21), человеческие помыслы дурны изначально, то есть по природе своей человек стремится ко злу. Поэтому Господь со времен потопа* не уничтожает более все живое. И сказано в книге Бытие (VI, 5) : “И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что все помыслы сердца его только зло во всякое время”. В этих словах нет осуждения человека. Тора утверждает лишь, что человек по природе своей стремится ко злу, и ему следует бороться с этим влечением. Глаза и сердце человека влекут его к греху, и поэтому предостерегает Тора: “…и не идите за сердцем вашим и глазами вашими, которыми вы соблазняетесь” (Чис. XV, 39) .

В Талмуде* и мидрашах* дурные помыслы Представлены как сила (ангел) зла, сопровождающая человека и соблазняющая его на проступки со дня появления его на свет. Защитить себя от дурных помыслов человек может только посредством изучения Торы и совершения добрых дел. Злые помыслы овладевают своей жертвой не сразу. Вначале они соблазняют ее на легкие проступки, а затем — на тяжкие. Вначале дурные помыслы подобны нитям паутины, а впоследствии —постромкам телеги (Сукка). Добрые помыслы уподобляются в Талмуде ангелу, желающему человеку только добра и вдохновляющему его на добрые дела.

Это одна из заповедей-повелений Торы*, ибо сказано: “Будешь ты есть и насытишься и благословишь Господа, Бога твоего, за эту хорошую землю, которую Он дал тебе” (Втор. VIII, 10). По закону Торы заповедь эта обязательна только для того, кто вкусил хлеба и ел его досыта. Под хлебом подразумеваются изделия из пшеницы или ячменя, гречихи, овса или ржи. А понятие “насыщение” — индивидуально, но, согласно Талмуду*, тот, кто съел кусок хлеба величиною не меньше маслины, обязан благословить.

Порядок П.Б.: первое — благодарность за пищу, второе — благословение за землю нашу, третье — Зодчему Иерусалима, четвертое — Доброму и Благому. И сказал р. Нахман: Моисей установил благословение за пищу, когда дана была им манна* небесная; Иегошуа установил благословение за землю, когда вошли в Эрец Исраэль; Давид* и Соломон* установили благословение Зодчему Иерусалима. Давид установил молитву: “Умилосердись над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, градом Твоим”, а Соломон дополнил: “…и над этим Домом [Храмом], святым и великим”. Благословение “Доброму и Благому” установили в Явно, в память о погибших в Бейтаре, после того, что было разрешено похоронить их.

Согласно традиции, Мужи Великого Собрания* установили канонический текст благословений, которые вначале были краткими. Почти все добавления относятся к периоду танаим* и после них.

Еще с периода Мишны* известно особое благословение, которым гость чествовал хозяина дома. В более поздний период были добавлены и другие благодарения, начинающиеся словом “Милосердный”.

По праздникам, Субботам и в другие памятные дни к П.Б. добавляются особые благодарения, тематически связанные с этими датами.

После разрушения Первого Храма и изгнания всех высших сословий в Вавилон, осталась в Иудее только беднейшая часть народа — пахари и виноградари. Царь Вавилона назначил правителем над оставшимися Гедалью, сына Ахикама, друга и союзника пророка Ирмеягу. Пророк остался в Иудее вместе с Г.

Крестьяне, которые бежали в Моав, Аммон и другие страны из страха перед врагом, вернулись на свои пепелища, к земледельческому труду. Воины, скрывавшиеся в горах и не желавшие сдаться вавилонянам, пришли к Г. и занялись мирным трудом — обработкой оставленных изгнанниками участков.

Но не все примирились с правлением Г. Среди военачальников был один из потомков дома Давида по имени Ишмаэль бен Нетанья, который решил убить Г. — то ли из зависти к правителю, который не принадлежал к роду Давида, то ли из стремления вызвать бунт. На это убийство подстрекал Ишмаэля и царь Аммона. Г. был предупрежден о готовящейся измене, но не поверил слухам. Ишмаэль и его люди убили Г. и еврейских и вавилонских военачальников, которые были с ним в Мицпе во время пиршества.

Из страха перед местью вавилонян оставшиеся в Иудее евреи бежали в Египет, и положение в Иудее резко ухудшилось.

В память об убийстве Г. установили П.Г., который приходится на третий день месяца Тишри*, сразу после Рош га-Шана*, и он назван в книге Зхарьи постом седьмого месяца (Тишри — седьмой по счету, начиная с Нисана*) .

Если Рош га-Шана приходится на четверг и пятницу, П.Г. отодвигается на первый день после Субботы, так как нельзя поститься в Субботу (за исключением Йом Кипур*).

П.Э. приходится на тринадцатый день месяца Адар*, за день до праздника Пурим*. Если тринадцатое Адара выпадает на субботу, постятся в четверг предыдущей недели, одиннадцатого Адара.

П.Э. соблюдается в память поста, когда евреи Персии по инициативе Эстер постились и молились, чтобы отвести угрозу всеобщего избиения, уготованного евреям их злейшим врагом Гаманом (Аманом).

Так называли наши мудрецы все народы, кроме евреев. Хотя евреи тоже П.Н., они ведут свою родословную от Авраама.

На иноверцев, П.Н., возложено семь заповедей: запрет идолопоклонства; обязанность благословлять Имя Божье; запрет кровопролития; запрет кровосмешения; запрет грабежа; запрет есть части живого животного; обязанность творить суд.

Это — общие заповеди, и они содержат в себе до тридцати частных заповедей. Иноверцы обязаны учредить суды в своих поселениях, чтобы остеречь народ и судить его. За нарушение этой заповеди погибли жители Шхема*, ибо Шхем похитил Дину, дочь Яакова*, а жители Шхема видели и знали об этом, но не судили похитителя,

Всякий иноверец, строго выполняющий семь заповедей, является праведником народов мира, и ему уготовано место в будущем мире (Рамбам).

Подробнее о Бней Ноах см. в рубрике “Бней Ноах”

Наводнение в сочетании с проливным дождем, затопившее землю во времена Ноя (Ноаха). Исайя (LIV, 9) называет П. “водами Ноя”. В Торе рассказывается, что П. заливал землю в течение сорока дней и ночей, а наводнение длилось год и десять дней, с семнадцатого дня второго месяца до двадцать седьмого дня второго месяца следующего года, пока не высохла земля. Все, что было на ее поверхности, смыл и уничтожил П. Остались только те, кто спаслись в “Ноевом ковчеге”* — судне, построенном по повелению Господа. Когда прекратился П. и понизились воды, вышел Ной из ковчега и принес жертвы Господу. Господь обещал Ною не насылать больше П. на землю, и радуга на небесах служит вечным символом этого обещания.

Согласно агаде*. Всевышний расточал множество своих милостей на поколение людей, жившее на земле до П. Люди возгордились и сказали: “Нужна ли нам вода дождевая? Ведь есть у нас реки и источники, которых нам довольно!” Сказал Всевышний: “Они возбуждают гнев Мой, пользуясь теми милостями, которые Я им оказал, так накажу Я их этими же милостями!”

Наши мудрецы видели в честолюбии и в погоне за почестями дурное свойство, от которого каждый человек должен удаляться, ибо вся жизнь честолюбца — страдание, так как все его помыслы и желания направлены на поиски почестей. Он тратит средства свои на то, чтобы ему оказывали почести, а если он не удостаивается таковых или задета его гордость, даже тело его страдает. В книге “Шаарэй кдуша” (“Врата святости”) писал известный каббалист р. Хаим Виталь (XVI в.): “Опасны власть и почести, ибо приводят они человека к гордыне, которая опаснее всего. Такой человек наводит ужас на общество, и конец его горек: вырван он из этого мира и потомству его не будет удачи. […] И Шаул, избранник Божий, будучи год на престоле, еще не знал вкуса греха и был застенчив, и бежал от власти, а в конце концов запутался в сетях ее и сказал: “Чтите меня перед старейшинами моего народа”. Он добивался почестей — и потерял царство, и погибли он и трое сыновей его. И сказали хазал*: “Высокое положение принижает и хоронит великих”. Сказал Господь: “Я свят, Я праведен…” и т. д. Если есть в тебе все эти свойства — прими власть, а если нет — не принимай. И кто из нас выше Моисея, вождя Израиля, который семь дней отказывался принять великое поручение Господа, пока не разгневался Господь на Моисея, и лишь тогда согласился он. Но в конце концов наказан был Моисей за Израиль, и все его заслуги не защитили его, ибо всякий, кто приобретает власть над людьми, даже во имя Неба, как Моисей, наказан в конце концов, ибо вождь отвечает за все деяния своих подданных”.

Мицва — оказывать уважение умершим. Участие в похоронах — заповедь, за исполнение которой человек вознаграждается в будущем мире. Оказывая честь покойнику, оплакивают его. По обычаю, упоминая имя покойного, прибавляют к нему одно из следующих благословений: “Благословенна память его”; “Блаженной памяти”, или “Да почиет в раю”; “Мир ему” и другие.

Честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Господа. Противоположность П. — раша (грешник, нечестивец). Ради П. Господь сохраняет жизнь в мире, и когда Авраам просил Бога не подвергать Сдом (Содом) уничтожению, Всевышний обещал Аврааму, что если найдутся в Сдоме хотя бы десять П., Он пощадит город. В Талмуде* сказано: в каждом поколении живут в мире не менее тридцати шести праведников (“ламед-вав”), на которых зиждится мир, то есть благодаря которым мир существует.

Некоторых из людей, упомянутых в Священном Писании*, хазал* называют П., например: Ноаха, Иосефа, Шмуэля, Мордехая и Эстер. В народе живет множество сказаний о скрытых тридцати шести праведниках.

Каббалисты* приписывали П. божественную силу. П. — посредник между Богом, благословен Он, и народом Его, Израилем, ибо только П. могут принести благодать из миров духовных в мир материальный. Иногда П. знают, что произойдет в будущем, ибо им открыты все тайны.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Что это такое «Праздник народов»?

Праздник народов — это праздник, которые празднуется вот уже несколько лет как праздник сыновей Ноя (Бней Ноах), — людей, которые чувствуют себя обязанными соблюдать завет Всевышнего с человечеством, содержащий Семь заповедей Ноя, о котором рассказывается в книге Бытия.

27 число месяца мархешвана — это день, когда Ной вышел из ковчега. Эта дата соответствует мнению раби Элиэзера в Талмуде, тогда как рабби Иеhошуа считает, что день, когда был заключен завет с Ноем, это 27 Ияра, — а поэтому можно отмечать две даты. Но мы сочли, что уникальность праздника будет сильнее подчеркнута в месяце мархешване, в котором нет другого праздника, тогда как в месяце ияр 28 числа празднуется день освобождения Иерусалима, и праздновать два праздника рядом будет сложнее.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Праздничные дни называются на иврите “ха-гим”, или “моадим”. Первоначальным значением слова “моэд” (ед. ч. от “моадим”) было место или время встречи; позднее стало употребляться в смысле “собрание” и, наконец, — праздничное народное собрание. Иногда слово “моэд” употребляют для всех П. Израиля, но чаще обозначают этим словом все П., кроме Субботы и начала месяца. Второе слово, “хаг” (ед. ч. от “хагим”), означало, по-видимому, в далеком прошлом “кружение”, или “групповой танец”, но позже — “празднество”, “праздник”.

Праздничные дни отличались от будней, во-первых, отдыхом от работы, во-вторых, жертвоприношениями, особыми для каждого П., в-третьих, особыми благословениями и молитвами. Все П., с первого дня Нового года и до последнего дня года, сопровождаются чтением соответствующих глав Торы*.

Вот перечень всех праздников, упомянутых в Библии.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Так называют жен Авраама, Ицхака и Яакова: Сарру, Ривку, Рахель и Лею.

Агада* расцветила образы праматерей описаниями, прославляющими и украшающими их.

Праматерь наша Сарра — жена праотца нашего Авраама и первая из праматерей. Вначале имя ее было Сарай, но когда заключил Господь союз с Аврамом и изменил имя его на Авраам, Он изменил и имя Сарай на Сарру.

Мидраш* гласит: Сарра была хороша собой, и поэтому, когда начался голод в Стране и Авраам был вынужден направиться в Египет, он решил спрятать Сарру от чужих глаз. “Он запер ее в сундуке. Когда пришел он к вратам Египта, спросили его чиновники, собиравшие пошлину: что у тебя в сундуке? Ответил им: ячмень. Спросили его: может быть, пшеница? Ответил: возьмите пошлину за пшеницу. Спросили его: а пряности? Ответил: возьмите пошлину за пряности. — А нет ли золота? — Возьмите пошлину за золото. — А шелк? — Возьмите пошлину за шелк. — А жемчуг? — Возьмите пошлину за жемчуг… Тогда сказали ему: ты не двинешься отсюда, пока не откроешь сундук и не покажешь нам, что в нем. Открыл — и осветился весь Египет сиянием, исходившим от Сарры” (Быт. Р. ХL).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В книгах наших мудрецов имя “праотцы” относится к Аврааму, Ицхаку и Яакову: “Лишь троих называют праотцами”.

Праотцы являются корнем еврейского рода. Авраам родил Ицхака, Ицхак родил Яакова, а от него произошли все колена Израиля; один отец и одна родословная у всех колен, называемых “колена Господа”.

Действительно, Авраам, Ицхак и Яаков прославились как носители Божественного Откровения и союза между народом и Богом его, получившие в вечное наследие Ханаанскую землю, а также как родоначальники Израиля. Откровение Бога Моисею* также произошло благодаря заслугам праотцев и обету, данному им.

Тора рассказывает, что семья Авраама жила вначале в Уре Халдейском, и оттуда переселилась в Харан. По слову Бога оставил Авраам позднее Харан и отправился на новое место — в землю Кнаан (Ханаан). Праотцы не вели оседлой жизни, а кочевали со своими стадами и всем имуществом с места на место, и несколько воспоминаний о праотцах связано с местами их странствий — окрестности Шхема, Бейт-Эл, Хеврон, Беэр-Шева и различные пункты в Негеве.

Высокая общественная мораль и господство справедливости подчеркивается в рассказах о жизни праотцев. Из этих рассказов ясно, что творящий справедливость получает вознаграждение, и вопль страждущего доходит до Небес. И праотцы, благодаря их вере в Единого Бога, удостоились найти путь к Господу — путь творения добра и милости.

Наблюдение Творца за всем происходящим во Вселенной и управление Им всеми событиями. Это одна из основ еврейской веры; вера в то, что Его волей создано все существующее, и под Его наблюдением все существует и все происходит, а не по естественной случайности. Философы различали в термине П. (гаштаха) два понятия: 1) предвидение Творцом заранее всего совершающегося во Вселенной; 2) Творец следит за всем происходящим и во всем проявление воли Его.

Многие из древних народов верили в “П. общее” (гаштаха клалит), но не в “П. индивидуальное” (гаштаха пратит), утверждая, что Господь покинул Землю после того, как сотворил ее и передал руководство ею воинству небесному: Солнцу, Луне, звездам и другим силам природы. Это воззрение противоречит вере в Единого Бога, управляющего миром милостиво, а творениями Своими — милосердно, определяющего награду благочестивым людям и наказание нечестивым. Приносящий первинки* говорит в молитве своей (Втор. XXVI, 15): “Воззри из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю эту, которую дал Ты нам…”. Хана говорит, молясь Господу (1 Сам. 11,3,7-8): “…ибо Бог, Господь Всеведущий, и Он направляет ход событий… Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает. Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Из праха подъемлет Он бедного, из грязи возвышает нищего…”. А пророк Ирмеягу говорит (XXXII, 19) : “Велик в совете и обилен деяниями. Чьи очи открыты на все пути людские, дабы воздать каждому по путям его и по плодам дел его”. В книге Бытия мы находим в словах праотцев абсолютную веру в Господа, Который заботится обо всех их нуждах: “Господь, Бог небес, Который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и Который говорил мне, и Который клялся мне, говоря: “потомству твоему отдам Я землю эту”, — Он пошлет ангела Своего пред тобою” (Быт. XXIV, 7).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Неизвестно точно, когда возникло в Израиле явление, называемое “пророчеством”. Пророки видели в Моше Рабейну, первом величайшем из вождей Израиля и верном посланце Господа, своего духовного отца. О нем свидетельствует Тора*: “И не встал еще в Израиле пророк, подобный Моисею…” (Втор. XXXIV, 10). В Шмуэле тоже видели величайшего из пророков его времени и посланца Провидения. Во времена Шаула в Гева была группа пророков, “и снизошел на него дух Божий, и пророчествовал он среди них” (1 Сам. X, 10). Во время богослужения пророки доходили до такого экстаза, что отрешались от всего материального. Большая часть пророков стремилась к самоусовершенствованию, они жили жизнью отшельников, отрешившись от общества и его забот, довольствуясь самым малым. Иные из них обладали такой душевной силой, что смогли подняться над окружением и всячески стремились исправить людей своего поколения, возвести их на высшую нравственную ступень. Они внедряли веру в то, что Господь добр и справедлив, что Ему противны идолопоклонство и злодеяния и что Он воздает всем людям за их поступки, добрые и злые. Так, например, пришли пророк Натан и прорицатель Гад к царю Давиду, чтобы передать ему слово Господне, а также обличить его в грехах и пригрозить ему Божьей карой. Ахия из Шило побудил Иаровама бен Невата восстать против царя Соломона, чтобы обновить царство Израильское.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Злостный юдофобский фальшивый документ в виде “П. заседаний старейшин Сиона”, опубликованный в России в 1905 г. Цель фальшивки — “раскрыть” существующий якобы всемирный еврейский заговор, ставящий задачу овладеть Россией, а впоследствии и всем миром. Книга “Протоколов” была переведена на десятки языков и широко использовалась и используется в антиеврейской пропаганде.

П. греха и П. задолженности. П. грехов — одно из проявлений Божественной воли, открытое Моисею Всевышним. Бог как источник жизни не желает смерти грешника и готов простить ему, как только тот оставит путь нечестивый.

Возводящему клевету на ближнего нет прощения. Йом Кипур сам по себе не искупает провинность человека перед ближним, поэтому люди просят друг у друга П. за день до наступления Йом Кипур. По мнению хазал*, человеку следует простить виновного и примириться с ним. Если виновный просил П. трижды и не был прощен, то, по мнению р. Ханины, он больше не должен просить П.

П. задолженности считается равносильным возвращению долга.

Песни восхваления — одна из книг Священного Писания.

Во всех книгах Священного Писания Бог обращается к человеку. В книге П. душа человека обращается к Богу. Еврей произносит П. или цитаты из П. ежедневно: в будние дни, в субботы и в праздники, В наших молитвах мы произносим главы из П. и в дни личной радости, и в национальные праздничные дни. В книге П. еврей находит успокоение в тяжкие дни болезни, когда он тревожится за свою жизнь или за жизнь близких. Он находит в этой книге прибежище и укрытие, когда постигают людей эпидемия, засуха или ужасы войны. Даже в самые тяжелые минуты, когда мир представляется окутанным непроглядной мглой, еврей черпает в книге П. утешение и поддержку. Он вновь обретает благодаря ей душевный покой, веру в Бога и радость жизни.

Нет ни одной книги, которая получила бы столь широкое распространение в нашей религиозной жизни. В молитвенные сборники вошло свыше пятидесяти глав, больше трети всей книги П„ а также более двухсот пятидесяти отдельных фраз (стихов).

В книге П. мы находим псалмы-мольбы и молитвы, которые непосредственно обращены к Господу; псалмы, выражающие приверженность души к Господу, веру и надежду на него и любовь к Нему. Кроме этих псалмов, есть П., повествующие о чудесах, которые Он совершил. Общим во всех этих П. является то, что центральное место в них занимает образ Бога Израиля.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Праздник в ознаменование события, о котором рассказывается в книге Эстер*. Гаман, происходивший, согласно традиции, от Амалека* и ненавидевший евреев, как и все потомки Амалека, стал главным вельможей и советником царя Персии. Гаман добился у царя разрешения и полномочий уничтожить всех евреев империи, и день избиения был назначен на тринадцатое Адара*. Однако планы ненавидевших народ Израиля не сбылись. Царица Эстер, племянница еврейского мудреца Мордехая, сумела отвести царский гнев от евреев и обратить его на Гамана. Она объяснила царю, что Гаман злоумышляет против царства, намереваясь перебить преданных его подданных. Тогда изменил царь свое поспешное решение и позволил евреям выступить против своих ненавистников. И в тринадцатый день месяца Адар, день, который Гаман предназначил для погрома, евреи перебили своих врагов, а Гаман и сыновья его по царскому указу были повешены.

В четырнадцатый день месяца Адар устроили евреи всей Персидской империи пир и празднество и назвали этот день “Пурим”, от слова “пур” — жребий, который бросил Гаман, чтобы избрать день для истребления евреев.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Пятикнижие — первые пять книг Священного Писания. Все книги Моисеевы носят название “Тора” (Тора — учение). В Библейской письменности, где так часто повторяется слово “Тора”, нет названия П., а говорится всегда об одной “Книге Учения”, порою говорят — “Тора Господа”, или “Тора Моисея”, то есть Тора, которая была дана через или посредством Моисея. Но в Талмуде* упоминаются “Пять Книг Торы”, каждая из которых называется “Хумаш”. Названия этих Книг: “Берешит” (Бытие), “Шемот” (Исход), “Ваикра” (Левит), “Бемидбар” (Числа) и “Дварим” (Второзаконие). П. является цельным повествованием о судьбе еврейского народа, с древнейших времен до смерти Моисея, и сводом законов Господа, которые переданы были народу через Моисея. Одиннадцать первых глав (книга “Берешит”) — от сотворения мира и жизни первых людей до праотца Авраама*. Так как Авраам, праотец евреев, был в то же время праотцем ишмаэльтян (измаильтян) и здомитов, излагается попутно история и этих народов. История колен Израилевых начинается с праотца Яакова*. Смертью Яакова и сына его Иосефа в Египте завершается книга “Берешит”. С этого момента рассказывается уже история нации, разделенной, правда, на двенадцать колен, но объединенной общей судьбой и общим прошлым.

Книга “Шемот” (Исход) повествует о жизни сынов Израилевых в Египте, о гонениях, которые они претерпели, о страданиях в рабстве и о чудесном Исходе из Египта, сопровождавшемся великими знамениями. Далее рассказывается о начале странствования сынов Израилевых по пустыне; о вручении Торы на горе Синай и о Десяти заповедях; далее следует рассказ о поклонении золотому тельцу и о событиях, связанных с этим тяжким прегрешением, а также о скинии Завета. Этим завершается книга “Шемот”.

Третья книга — “Ваикра” (Левит), или “Торат коганим” (Учение священников). Содержание ее: посвящение Агарона* и его потомства в священнический сан; порядок жертвоприношений; грех Надава и Авигу, сыновей Агарона, рассказ о смерти, постигшей их, и в связи с этим несчастьем — предостережения Агарону. Далее перечислены кашерные (разрешенные для еды) и некашерные (нечистые) животные, птицы и рыбы; законы чистоты и скверны и законы о прокаженных, находящиеся в ведении священника. Затем повествование возвращается к богослужению священников; к законам, определяющим отношения между людьми: семейным отношениям, почитанию родителей, любви к ближнему и к запрету идолопоклонства в любой форме; к законам шмита* и др. Этот раздел заканчивается словами: “Вот постановления, и законы, и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Израилевыми на горе Синай через Моисея” (Лев. XXVI, 46).

Затем, в заключительной XXVII главе,, следуют своего рода дополнения: законы об обетах, пожертвованиях, посвящении и др. Так завершается книга “Ваикра”.

В четвертой книге “Бемидбар” (Числа) повествуется о жизни сынов Израилевых в пустыне — со второго года после их Исхода — и о законах, данных в пустыне. Названо число евреев-воинов и число левитов*, совершающих богослужение при скинии Завета, а также перечислены постановления, определяющие порядок службы. С заключением Завета и постройкой скинии сыны Израилевы должны были сразу же двинуться к Земле, обещанной им и их предкам. Но преступление соглядатаев, разнесших дурную славу об этой Земле, и претензии народа к Моисею и Агарону в связи с этим привели к тому, что евреи были наказаны сорокалетним странствованием по пустыне — год за день (по числу дней, проведенных соглядатаями в Эрец Исраэль) — пока не вымерло все поколение пустыни*. В книге “Бемидбар” рассказано также о событиях, происшедших в этом поколении — и в этих событиях проявляется милость Бога к Израилю. Рассказано о недовольстве народа и тяготении его к “сытой жизни”, оставленной якобы в Египте; о смерти, которая постигла смутьянов; о мятеже Кораха и его единомышленников и об их трагическом конце; о Бил’аме, который призван был Балаком, царем Моава, чтобы проклясть Израиль, а вместо этого вынужден был благословить его. Шаг за шагом приближаются сыны Израилевы к стране Ханаан; им пришлось обойти несколько стран стороной, чтобы избежать войны с ними. И все же пришлось израильтянам воевать с Сихоном, царем эморийским, с Огом, царем Башана, и с мидианитами. Книга заканчивается стихом: “Это заповеди и законы, которые заповедал Господь через Моисея сынам Израилевым в степях Моава на Иордане, у Йерихо” (Чис. XXXVI, 13).

Пятая книга — “Дварим” (Второзаконие) включает предсмертную песнь Моисея, обращенную к сынам Израилевым, его слова о союзе* (завете), заключенном с нами Господом, подобно завету, который заключил Он с отцами их, поколением пустыни, в Хореве. Моисей излагает законы, исполнение которых служит условием союза, а также нравственные наставления и предостережения и обещание награды за соблюдение союза. Законы в книге “Дварим” представляют собой, в основном, повторение законов, уже изложенных в предыдущих книгах, потому книга “Дварим” называется еще и “Второзаконие” (хотя она содержит и новые законы). Все законы изложены здесь в общем виде, а тонкости их были известны священникам и судьям.

Последняя глава Торы с трогательной простотой повествует о восхождении Моисея на вершину горы, чтобы увидеть Землю, на которую ему не суждено ступить; о смерти и погребении величайшего из пророков. Глава завершается прославлением Моисея — раба Господня, подобного которому не было в Израиле: “И не встал еще пророк в Израиле, как Моисей, которого знал Господь лицом к лицу” (Втор. XXXIV, 10).

Тора — Божественное Творение. Она озаряла испокон веков весь разумный человеческий мир лучами духовного света. И так как Провидение избрало народ Израилев из всех народов и именно этому народу вручена Тора, для нас приобретает чрезвычайную важность вопрос, когда именно принял Израиль полностью авторитет Торы.

Уже пророки Гошеа и Амос говорят о многих законах Торы, которые не соблюдались евреями. Еврею, верующему и ощущающему всеми фибрами души святость Торы, живущему по ее законам и безмерно преданному ей, не нужно доказательств ее цельности и достоверности. Тот же, кто подвергает сомнению содержание и дух Торы, не избавится от таких сомнений даже при неоспоримых доказательствах, ибо неверие, как и вера, исходит от сердца, а не от разума. Верующий еврей не сомневается в том, что Тору написал Моисей, выслушав ее из уст Господа.

Введение публичного чтения и разъяснения Торы традиция относит к периоду Эзры*. По всеобщему мнению, именно Эзра Книжник сделал Тору основой повседневной жизни народа Израилева. Уже недостаточно было выполнять повеления Господа, следовало изучать Его Тору. Новое сословие появилось в Израиле — люди, посвятившие себя изучению Торы — “софрим” (книжники, писцы). Одним из первых был Эзра — “Эзра, пришедший из Вавилона. И был он писцом, быстрым и сведущим в Торе Моисея, которую дал Господь, Бог Израиля” (Эзра VII, 6). В этот период были построены молитвенные дома в удаленных от Храма местах. Необходимость этого возникла в вавилонском изгнании. В молитвенных домах не только читали Тору, но и толковали ее. В результате общественный статус книжников и мудрецов сравнялся со статусом когенов* и левитов*, а со временем и превзошел их. В первое время по возвращении из вавилонского плена народ продолжал еще обращаться с вопросами к когенам, но постепенно признал авторитет книжников и мудрецов — знатоков Торы.

Тора не является сухим законодательством. Она служит основой и руководством поведения и морали в повседневной жизни. В духовной жизни евреев возникло тогда новое явление, воздействие которого на нацию было огромным в будущих поколениях: каждый благочестивый еврей считал своим долгом посвящать время изучению Торы ради нее самой: “Как люблю я Учение Твое, весь день оно у меня на устах” (Пс. СХ1Х, 97). Изучение Торы стало не только обязанностью, но и величайшим благом: “Но к Торе Господа влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое и лист которого не вянет, и во всем, что он делает, преуспеет” (Пс. 1,2-3).

Тора дана с небес, из уст Всесвятого: “Все это — книга Завета Всевышнего Бога. Тору провозгласил нам Моисей как наследие общины Яакова; она полна, как Пишон, мудрости, как река Тигр — в половодье; затопляет разумом, йак Евфрат, как Иордан в дни жатвы; изобилует моралью, как Нил и как Гихон во время сбора урожая” (Бен Сира XXIV).

Распространение Торы и исполнение ее законов и повелений превратило маленький народ Израиля в духовного руководителя народов, изменившего всю мировую культуру. Он стал народом Книги. Со временем стало обязательным изучать все книги Священного Писания. Евреи диаспоры* распространяли Библию среди других народов. Во все времена, находясь в рассеянии, евреи жили по уставам Торы и не ассимилировались среди народов. В Эрец-Исраэль, в Вавилонии и в других странах многие усердно занимались изучением Торы Письменной и Устной, и здесь широко распространялись мидраши*, Галаха* и Агада*, всякого рода комментарии, философские труды и пр., в основе которых лежат библейские тексты. 

О нем сказано: “А раб твой, и раба твоя, чтобы были они твоими — у народов, которые вокруг вас, у них покупайте раба и рабыню. Также у пришельцев, которые живут с вами; у них купите и из семейств их, которые с вами…” (Лев. XXV, 44-46). Такие назывались “вечными рабами”, продавались и покупались за деньги, служили собственностью и предметом мены. Раб-ханаанеянин освобождается от рабства тремя путями. За деньги: если кто-то выкупает его деньгами или товаром. По воле господина: если господин его написал и дал рабу вольную грамоту, тогда раб свободен. И если поврежден орган тела его, как сказано: “И если ударит кто раба своего в глаз или рабыню свою в глаз и повредит его… И если он зуб раба своего или зуб рабы своей выбьет, должен он отпустить его на волю за зуб его” (Исх. XXI, 26— 27). В этом случае хозяина принуждают дать рабу вольную грамоту (Кид, XXIV). Однако хозяину дозволялось бить своего раба, не причиняя повреждений.

Раб-ханаанеянин — собственность его владельца, и можно продать его другому еврею, но не иноверцу, так как иноверец приучит раба к язычеству. Если же еврей продал раба иноверцу, суд штрафует такого продавца: он должен выкупить раба, даже по удесятеренной цене, и дать ему вольную. Если раб продан за пределы Израильской земли, даже еврею, раб должен получить свободу. Его нового хозяина принуждают дать рабу вольную, а уплаченные им деньги пропадают. И так сказано в Торе: “Не выдавай раба господину его, когда он спасается у тебя от господина своего. У тебя пусть живет, в среде твоей, на месте, которое он изберет в одном из врат твоих, где ему угодно, не обижай его” (Втор. XXXIII, 16-17).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

У всех без исключения народов существовал в древности институт Р. Оно не только было дозволено, но составляло необходимую основу существования хозяйства — семейного, общинного и национального. В отличие от наемника, который зависел в известной мере от работодателя, но выполнял работу по доброй воле и мог в любой момент освободиться от этой зависимости, само тело раба принадлежало его хозяину, и раб считался просто рабочей силой. Плоды его труда и лично он принадлежали не ему, а рабовладельцу. Хозяин был вправе убить своего раба или искалечить его безнаказанно. Право владения рабом переходило по наследству, как все имущество умершего. Хозяин мог продать раба, подарить его или заложить его за денежный долг.

Иным было отношение еврея к рабу, даже в древности, ибо, согласно еврейскому мировоззрению, раб также создан по образу и подобию Господа и принадлежит к роду людскому. В книге Иов это мировоззрение находит свое выражение: “Если презрю я право раба моего и рабыни моей в тяжбе их со мной, то что сделаю я, когда восстанет Бог, и когда взыщет с меня, что отвечу Ему? Ведь в чреве (в котором) создал меня, создал и его и в одной утробе образовал нас” (Иов XXXI, 13-15). Это гуманное мировоззрение нашло свое отражение не только в этическом учении, но и в еврейском законодательстве.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Рав Ури Амос Шерки (אורי עמוס שרקי‎, rabbi англ. Uri Sherki; родился в 1959, Алжир) — выдающийся израильский раввин религиозно-сионистского направления. Представляет наиболее модернистское направление в религиозном сионизме. Инициатор активной деятельности в развитии концепции “Бней Ноах” как универсальной религии для человечества.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Титулом “раввин” называется глава еврейского духовенства, а в больших общинах, которые имели свой суд, он назывался также “ав бейт-дин” (глава суда). В наше время любого городского раввина нередко называют “ав бейт-дин”. Трудно установить, когда возникло звание “глава суда”, т. к. оно является прямым продолжением института “даянов” (судей), существовавшего в период Талмуда и в период гаонов. Ясно лишь, что возникновение звания “глава суда” было результатом падения института “Наси” в Эрец Исраэль и закрытия ешив Вавилонии, с перемещением центра Торы на Запад. До этого упадка на Востоке “даянов” в Сев. Африке и на Западе назначали главы ешив Вавилонии; они подчинялись Наси в Эрец Исраэль. Даяны эти совершали бракосочетания и разводы и утверждали векселя и акты заключения сделок, но вместе с тем они не были полномочны решать особо сложные и серьезные вопросы. В этих случаях, например, по вопросам дозволений и запретов иудаизма, члены общины обращались непосредственно в ешивы Вавилонии. Руководство общин находилось в руках Совета, подчинявшегося мудрецам, возглавлявшим центры по изучению Торы в Вавилонии. Все разногласия, возникавшие в общине по вопросам дозволений и запретов или по общинным вопросам, разрешали гаоны Вавилонии. При ограниченных средствах транспорта и связи того времени, эта громоздкая и сложная иерархическая организация была весьма обременительна для общин Северной Африки и Европы. С исчезновением влияния гаонов все более слабела связь общин с ешивами Вавилонии, пока не прервалась вовсе. Вместо нее появился раввинат (рабанут), который сосредоточил все функции, связанные с духовной жизнью общины.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

После потопа установил Всевышний завет с Ноахом и обещал ему, что не нашлет больше потопа на землю, чтобы уничтожить все живое на ней. “И сказал Бог: вот знак завета, который Я полагаю между Мной и между вами, и между всяким живым существом, что с вами — на вечные поколения. Радугу мою кладу Я в облаке, и она будет знаком завета между Мной и землей” (Быт. IX, 12-13). Принято произносить при виде радуги: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, помнящий завет, верный завету Своему и держащий Свое слово”.