Посты

Издревле принято было объявлять П. во время беды. В Библии много рассказано о П., объявленных по разным поводам: пророк Шмуэль* объявил пост, когда сыны Израиля раскаивались в совершенных ими грехах (1 Сам. VII, 6); во времена пророка Иоэля объявлен был П. по случаю нашествия саранчи (Иоэль II, 15) ; во времена Мордехая и Эстер евреи объявили П., узнав об опасности, угрожающей им по навету Гамана.

Мудрецы Талмуда* высказывались против частых П. И сказано: отшельник, отказывающийся от вина — грешник, тем более тот, кто изнуряет себя П. (Нед. X).

Каббалисты считают П. одним из путей раскаяния грешников.

День траура и поста в память о разрушении Первого и Второго Иерусалимского Храма. С этим днем связан также ряд других печальных событий нашей истории. Девятого Ава было объявлено евреям, выведенным Моисеем из Египта, что не суждено ступить им на землю Израиля; в этот день пал Бейтар, и Иерусалим был перепахан, то есть сравнен с землей (Та’ан. IV, I).

Д.А. — день разрушения Храма, большой трагедии для нашего народа и нашей Страны, день траура для всех нас, поэтому пост этого дня — строжайший из всех постов (кроме поста в Йом Кипур). Запрещено есть и пить, надевать кожаную обувь, умываться. А также запрещено все, что может веселить и радовать сердце наше.

Д.А. нельзя даже изучать Тору, ибо Тора радует сердце. Однако читают книгу Эйха (Плач Иеремии), книгу Иова, главы из Ирмеягу (Иеремии) и сказания о разрушении Храма в Талмуде.

День поста. В этот день началась осада Иерусалима, предшествовавшая разрушению Первого Храма, как сказано: “И было в девятый год царствования [Цидкиягу], в месяц десятый, в десятый день месяца, подошел Невухаднецар, царь Вавилона, он и все войско его, к Иерусалиму, и осадил его, и построил осадный вал вокруг него. И был город в осаде до одиннадцатого года царствования Цидкиягу. Девятого дня месяца [Таммуз] усилился голод в городе и не стало хлеба для народа страны. И пробили стену города…” (II Ц. XXV, 1-4). Если десятый день месяца Тевет приходится на пятницу, постятся в этот день и не откладывают, ибо сказано: “В этот самый день…”.

Десять дней, от первого дня Рош га-Шана до десятого дня месяца Тишри (включая Йом Кипур), называются Д.Д.П., так как в эти дни произносят “Слихот” и “Тахнуним”, а некоторые евреи постятся. В эти десять дней Господь особо близок к народу своему и готов принять покаяние и простить нас.

В любви Своей к Своему народу и в милосердии Своем не хочет Господь смерти грешника, а только его покаяния, но не ради Себя — ибо даже если покается грешник, что Ему в этом? — а дабы помиловать его. И поэтому не день и не два ждет Он покаяния грешников, а продлил нам срок. И сразу же с началом года распахиваются все врата, врата покаяния, врата прощения и помилования, до исхода Судного дня, когда врата закрываются. Кто не убоится и не устрашится гласа шофара, возвещающего: “Проснитесь, спящие, от спячки вашей, встань, воззови к Богу твоему, ибо добр и милосерд Он”?!

В течение Д.Д.П. ежедневно на заре произносят “Слихот”. А к молитве “Шмонэ-Эсрей” добавляют: “Помяни нас ради жизни”, “Кто подобен Тебе”, “Владыка Святой”, “Царь Справедливости”, “И запиши на жизнь в книге жизни” и читают другие специальные молитвы.

“И сказал Господь Моисею так: А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши постом и приносите жертвы Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим” (Лев. XXIII, 26-28).

День этот указан был в Торе как день очищения: “Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего: ото всех грехов ваших вы будете очищены пред Господом” (Лев. XVI, 30). В Храме совершалось в этот день торжественное богослужение. Святая Святых, в течение всего года закрытая даже для первосвященника, открывалась для него в этот день. К обычным жертвам в И.К. добавлялись особые жертвы, приносимые самим первосвященником.

В обрядах И.К., принятых, согласно Торе, во времена Первого Храма, не произошло никаких изменений в эпоху Второго Храма, так как обряды эти — “вечный закон”, который нельзя изменить. Подготовка первосвященника к его высокой роли продолжалась семь дней, и все эти дни старейшины зачитывали перед ним порядок службы, указанный в Торе. Приготовления достигали своего апогея в канун И.К. В эту ночь старейшины Иерусалима и первосвященник бодрствовали. “Все семь дней не возбранялись ему [первосвященнику] еда и питье. В канун И.К. ему не давали есть много, так как обильная пища наводит сон” (Йома 1,4). “Если начинал [первосвященник] дремать, молодые священники будили его и говорили: “Господин наш, первосвященник, встань [на холодный мраморный пол] и отгони от себя [сон]”, и отвлекали его ото сна, пока не приходило время жертвоприношения” (Йома 1,7).

Нет сомнения, что источником обрядов, подробно описанных в трактате “Йома”, служат древние традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Однако по поводу этих традиций обнаружились разногласия между прушим и цдуким. С усилением влияния прушим на Синедрион и на священство они заклинали первосвященника не отклоняться от написанного в Торе: “И сказали они ему: Господин наш, первосвященник, мы — посланцы суда, и ты — посланец наш и суда; мы заклинаем тебя Тем, чье Имя обитает в этом Храме, не отклоняться ни на йоту от того, что мы сказали тебе” (Йома 1,5).

В сборнике молитв содержится молитва первосвященника в И.К. Выходя из Святая Святых, он произносил: “Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы год этот, наступающий для нас и всего народа Твоего, Израиля, стал годом благодати Твоей […] годом мира и покоя, годом радостного возвращения нашего на нашу землю, годом, в котором не будет народ Твой, Израиль, нуждаться друг в друге и в других народах, так как Ты благословишь плоды его труда”.

Окруженный провожатыми, первосвященник возвращался домой после службы.

Нэила — особая молитва, которую произносят только в И.К. Она называется “нэила” (закрытие), так как во время ее произнесения (с заходом солнца) закрывались Храмовые ворота. В наше время принято начинать молитву “нэила” с заходом солнца и завершать ее с появлением звезд. Слова молитвы: “Врата неба отвори…” — основаны на вере в то, что в течение Дня Искупления открыты врата неба для молитв всего народа Израиля.

В Мишне и Талмуде пространно дискутируют о значении этого праздника в религиозной жизни евреев, и так как он не связан ни с одним историческим событием, И.К. носит чисто религиозный характер. Но настроение было не мрачным, а приподнятым, и, как свидетельствует р. Шим’он бен Гамлиэл (Та’ан. IV, 8), дочери Израиля выходили в этот день плясать в виноградниках в белых одеждах, и не было лучших дней для Израиля, чем пятнадцатый день месяца Ав и И.К.

Однако в тяжелые для народа дни, после разрушения Второго Храма, упразднены были танцы и другие проявления народного празднества. И.К. стал днем, насыщенным напряжением и страхом ожидания Суда Господня, днем, “в который подписываются [завершаются] книги живых и книги мертвых” (Танхума). Служба сосредоточилась в синагоге, и место жертвоприношений заняла молитва. День этот назначен для покаяния в грехах, и раскаявшемуся прощаются грехи его.

Три книги открываются в Рош га-шана: книга грешников, книга праведников и книга стоящих на перепутье между теми и другими. Праведникам немедленно присуждается жизнь, грешникам — смерть. Решение же судьбы всех остальных откладывается до И.К. (Р.глШ. XVI).

Видуй (покаяние) произносился первосвященником во времена Храма. После разрушения Храма произнесение покаянной молитвы стало обязанностью каждого еврея. Раскаяние, сопряженное с покаянием, приносит искупление, однако, хазал установили здесь некоторые ограничения. И.К. искупает только грехи, совершенные человеком перед Господом. Но “того, кто говорит: “Согрешу, а И.К. искупит”, — Й.К. не искупает”. Проступки, которые совершил человек перед ближним своим, Й.К. не искупает, пока согрешивший не примирится с потерпевшим.

В Талмуде говорится о почтенных мужах, которые унизили себя и шли молить о прощении у людей простых — не искушенных в Торе и мудрости. Так хазал превратили Й.К. в День Прощения и примирения между человеком и его ближним и между человеком и его Творцом.

В тяжелые времена Средневековья праздник приобрел еще более мрачный характер и постепенно превратился в день печали и слез. В соответствии с этим прибавились новые обычаи и обряды, доселе неизвестные. В трудах гаонов упоминается множество вопросов об обычаях, принятых в И.К., на которые гаоны отвечали, что источник этих обычаев неизвестен, и зачастую осуждали и запрещали их. Одним из таких обычаев, вызвавшим сопротивление мудрецов того времени, но, тем не менее, сохранившимся до наших дней, стал обычай “капарот”. Простой народ видел в “капарот” возможность перенесения его грехов на животное, которое резали, а мясо отдавали бедным.

Из обычаев, принятых на Й.К. в наши дни

Обычай капарот (искупление, искупительные жертвы) : в канун Й.К. мужчина берет петуха, а женщина — курицу, вращают их над головой и произносят: “Это моя замена, это — вместо меня, это — мое искупление, этот петух (эта курица) идет на смерть вместо меня, а меня ожидает долгая, хорошая и благополучная жизнь!”. Птиц выкупают за деньги; деньги отдают бедным, а иногда отдают бедным мясо птиц. Обычай этот, несмотря на свою популярность, отвергается многими мудрецами.

Примирение. Накануне Й.К. человек должен примириться с окружающими. Если первая попытка примирения не удалась, надо попытаться второй и третий раз. И тот, кто не прощает ближнему, совершает грех и проявляет жестокость, достойную не Израиля, а Эсава.

Еда накануне Й.К. Утверждают хазал, что большая мицва из Торы — еда накануне Й.К. Даже тот, кто зарекся не есть мяса, кроме праздничных дней, вправе преступить свой зарок накануне Й.К.

Разделяющая трапеза (сеуда га-мафсекет).

Перед заходом солнца накануне Й.К. совершают разделяющую (между обычным днем и постом) трапезу. Рекомендуется пища, которая легко переваривается, чтобы желудок не был слишком перегружен, потому что это мешает молитве. Трапезу прекращают до захода солнца.

Зажигание свечей. Свечи зажигают до наступления сумерек с благословением: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и завещавший нам зажечь свечу Дня Покаяния”. Если Й.К. приходится на Субботу, благословляют: “…зажечь свечу Субботы и Дня Покаяния”. В эпоху Средневековья появился обычай зажигать накануне Й.К. “Hep нешама” (“Свечу души”) в память об умерших.

Белые одежды. Многие придерживаются обычая надевать в Й.К. белые одежды, символ

чистоты. Некоторые надевают белый “китл” — халат, напоминающий саван, надеваемый на умерших, чтобы побудить себя к раскаянию.

Благословение детей. Благословляют детей перед тем, как идут в синагогу; текст благословения такой же, как текст благословения в субботу.

“Тфила зака” (чистосердечная молитва). Во многих общинах принято после разделяющей трапезы произносить в синагоге “Тфила зака”, которую опубликовал автор книги “Хаей адам” по материалам старинных книг. Молитва эта содержит раскаяние и мольбу о прощении за грехи.

“Кол нидрей”. Ночь освящения поста открывается во всех еврейских общинах молитвой “Кол Нидрэй” (“Все обеты”). Перед заходом солнца открывают Кивот святыни, и двое (или больше) из раввинов или почетных членов общины вынимают свитки Торы, оставляя створки ковчега распахнутыми. Они обходят бима, и один из них произносит громким голосом стих: “Светом засеян путь праведника, и прямодушным радость”, и, стоя справа и слева от кантора (хазана), произносят вместе с ним: “С согласия Господа и с согласия общества… мы дозволяем молиться с грешниками”. Затем кантор трижды произносит “Кол нидрей”.

И.К. завершается на следующий день с появлением звезд — трублением в шофар после молитвы “Нэила”.

Обряд справлять в пасхальную ночь “сейдер”, сидя за праздничной трапезой и читая Повествование об Исходе из Египта, существовал уже во времена Храма. Обоснование празднества находим в книге Исход (XIII, 8): “И скажи сыну своему в тот день так: это в честь того, что сделал со мною Господь при выходе моем из Египта”. Первое упоминание в Мишне* об особом обряде в пасхальную ночь содержится в трактате Псахим, гл. X. Там приводится формулировка четырех вопросов, которые сын должен задавать отцу. Приводятся там также слова р. Гамлиэля*: “Всякий, кто не сказал об этих трех вещах в Песах*, не выполнил положенного: Песах, маца, марор*”. Слово “Песах” свидетельствует о том, что ангел смерти “прошел мимо” еврейских домов (“песах” на иврите — производное от “пасоах” — “миновать”, “перескочить”); маца — в честь того, что спаслись предки наши в Египте; марор (“горький” — на иврите), так как горькой была жизнь наших предков в Египте. Этим р. Гамлиэль хотел подчеркнуть, что недостаточно есть от пасхальной жертвы, а следует рассказывать об Исходе из Египта.

В содержании четырех вопросов произошли изменения, и ашкеназийская версия отличается от сфардской, а обе эти версии отличаются от версии Рамбама*, которая, в свою очередь, отличается от версии Мишны. В период первых амораим* еще не было окончательной версии Гагады.

По практическим соображениям были собраны в один сборник все пояснения к обряду, благословения, толкования и молитвы — в определенном порядке. Главная часть — “Гагада” (Сказание) — дала название всему сборнику: “П.Г.”. Трудно определить в точности, когда составлен сборник, но создается впечатление, что первая часть относится к периоду танаим*, а все остальное — к первым столетиям после разрушения Храма. Так или иначе, но при р. Саадье Гаоне* (882-942 гг. н. э.) уже существовал сборник “Гагада шел Песах” (П.Г.) — сборник отрывков из Святого Писания, Мидраша* и молитв, объединенных общей мыслью: избавление Израиля из Египта и мольба о грядущем избавлении.

Нельзя говорить об авторе или составителе П.Г. Не в один день составлена была Гагада, и в течение времени к ней добавились и из нее изымались некоторые части. Древнейший из сохранившихся сборников составлен был в Х веке р. Саадьей Гаоном, и он отличается от современного нам сборника. В махзоре Витри сохранилась Гагада, составленная, вероятно, учениками Раши* (1040-1105 гг.), близкая к современному тексту. Но и после Раши, до XV века, дополнялась Гагада. Вслед за “Вот скудный хлеб” появились “Чем отличается…” (“Ма ништана…”), “Рабами были мы в Египте” (“Авадим гаину…”), рассказ о р. Элиззере бен Азарья. Все отрывки Гагады взяты из мидрашей* и стихов Библии. Через всю Гагаду проходит мысль, что во всех поколениях, каждый еврей должен чувствовать себя так, будто он сам освободился из египетского рабства.

После разрушения Первого Храма и изгнания всех высших сословий в Вавилон, осталась в Иудее только беднейшая часть народа — пахари и виноградари. Царь Вавилона назначил правителем над оставшимися Гедалью, сына Ахикама, друга и союзника пророка Ирмеягу. Пророк остался в Иудее вместе с Г.

Крестьяне, которые бежали в Моав, Аммон и другие страны из страха перед врагом, вернулись на свои пепелища, к земледельческому труду. Воины, скрывавшиеся в горах и не желавшие сдаться вавилонянам, пришли к Г. и занялись мирным трудом — обработкой оставленных изгнанниками участков.

Но не все примирились с правлением Г. Среди военачальников был один из потомков дома Давида по имени Ишмаэль бен Нетанья, который решил убить Г. — то ли из зависти к правителю, который не принадлежал к роду Давида, то ли из стремления вызвать бунт. На это убийство подстрекал Ишмаэля и царь Аммона. Г. был предупрежден о готовящейся измене, но не поверил слухам. Ишмаэль и его люди убили Г. и еврейских и вавилонских военачальников, которые были с ним в Мицпе во время пиршества.

Из страха перед местью вавилонян оставшиеся в Иудее евреи бежали в Египет, и положение в Иудее резко ухудшилось.

В память об убийстве Г. установили П.Г., который приходится на третий день месяца Тишри*, сразу после Рош га-Шана*, и он назван в книге Зхарьи постом седьмого месяца (Тишри — седьмой по счету, начиная с Нисана*) .

Если Рош га-Шана приходится на четверг и пятницу, П.Г. отодвигается на первый день после Субботы, так как нельзя поститься в Субботу (за исключением Йом Кипур*).

П.Э. приходится на тринадцатый день месяца Адар*, за день до праздника Пурим*. Если тринадцатое Адара выпадает на субботу, постятся в четверг предыдущей недели, одиннадцатого Адара.

П.Э. соблюдается в память поста, когда евреи Персии по инициативе Эстер постились и молились, чтобы отвести угрозу всеобщего избиения, уготованного евреям их злейшим врагом Гаманом (Аманом).

Принято зажигать С.П. в день годовщины смерти близких родных. Свеча эта называется “нэр нэшама” (дословно — “свеча души”). Так называется свеча, зажигаемая в синагоге в День Искупления (Йом Кипур). Связывается это со сказанным в Библии: “Свеча Господа — душа человека…” (Пр. XX, 27).

Порядок жертвоприношений в Храме. Так же называется и порядок богослужения в Йом Кипур.  С. А., который читают в молитве Йом Кипур, — это описание службы первосвященника в Йом Кипур в Храме. В наше время С. А. произносят только в молитве “Мусаф”, но прежде он входил в молитвы “Шахарит” и “Минха”.

Молящиеся читают С. А. с большим волнением, на особую мелодию, и эта молитва считается одной из важнейших в Йом Кипур.

Пост. “В четвертый месяц, в девятый день месяца, усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли, и была пробита брешь в городской стене, все воины бежали и покинули город ночью […] а халдеи — кругом…” (Иер. LII, 6-7). Согласно этому тексту, назначен был пост в память о падении Первого Храма на девятый день месяца Тамуз, день пролома стены Иерусалима. “Но хотя сказано в Писании, что в четвертом месяце, в девятый день пробита была стена, следует поститься не девятого, а семнадцатого Тамуза, ибо во время осады Второго Храма брешь в стене пробита была [римлянами] семнадцатого Тамуза, и постановили поститься семнадцатого, так как падение Второго Храма было большей трагедией” (“Орах хаим”, 549).

Пять несчастий постигло наших предков в семнадцатый день месяца Тамуз: семнадцатого Тамуза разбиты были Моисеем скрижали Торы, была отменена постоянная жертва всесожжения, сломлена защита Иерусалима (время Первого Храма), Апостомус (офицер сирийской армии) сжег свиток Торы, и в Храм была внесена статуя.

Шестого дня месяца Сиван Израилю дана была Тора на горе Синай, седьмого Сивана взошел Моисей на гору Синай и пребывал на ней сорок дней и сорок ночей до семнадцатого Тамуза. В этот день сошел Моисей с горы Синай со скрижалями в руках. Увидев сынов Израилевых, пляшущих вокруг золотого тельца, он бросил скрижали и разбил их.

С семнадцатого дня месяца Тамуз начинаются траурные дни в память о разрушении Первого и Второго Храмов, которые длятся до поста Девятого Ава.