Йом Кипур, р. Ури Шерки

“Суметь разделить “буйные силы” в душе человека на пригодные для святости и на подлежащие уничтожению, подобно церемонии в Храме с двумя козлами, – в этом смысл Судного Дня.”

Приближается Йом Кипур (Судный День).
После того, как в Рош ѓа-Шана (Еврейский Новый Год) в соответствии с тем, как нас учит нас еврейская традиция, все живущие проходят перед Всевышним словно овцы один за другим, перечисляя содеянного каждым перед собой, в Йом Кипур наступает время, когда человек исправляет себя.
Великий день, когда каждый исправляет себя, совершая тшуву (возвращения, раскаяние) очищая себя от всех прегрешений, которые совершил в прошедшем году, готовя себя к вступлению в новый год.
В то время, когда существовал Храм, центральным служением в этот день было служение первосвященника, ключевым моментом которого была церемония, когда брали двух козлов отпущения, выводили их во двор Храма, принося одного из них в жертву на жертвеннике, а второго уводили в пустыню.
В чем же смысл этой церемонии, кажущейся странной с первого взгляда?
Козел символизирует те буйные силы, которые существуют в душе человека – ведь в наших душах есть источники необузданных страстей и диких порывов, которые и символизирует образ козла.
Являются ли эти силы, существующие в душе человека, изначально негодными? Или существует возможность освятить и их тоже в какой-то мере?
Можно сказать, что существует возможность разделить между ними – часть буйных порывов и устремлений, находящихся в нашей душе, пригодны для приношения на жертвеннике и могут “быть задействованы” для работы во Имя Небес, тогда, как от другой части необходимо избавиться, отправляя ее в пустыню.
В возможности различать между этими двумя “буйными” устремлениями и заложена основа искупления грехов. Это и есть то, что мы призваны сделать в Судный День, Йом Кипур, – понять, что мы должны аннулировать, а что – ни в коем случае не уничтожать, а преобразовать, поднимая до уровня святости.
Шана Това и полное искупление нам и всем живущим!