Молитва

Во время Хануки и Пурима добавляют к молитве “Шмонэ-эсрей” благодарственную молитву “За чудеса…”, а затем произносят молитвы “Во времена Маттитъягу…” — в Хануку и “Во времена Мордехая и Эстер” — в Пурим. Сокращенная версия молитвы приводится в трактате “Софрим”. Молитва “За чудеса…” прибавляется также к ежедневному застольному благословению после еды (“Биркат га-мазон”).

Тора заповедала потомкам Аарона, когенам (священникам) благословлять народ Израиля. Благословение это входило в состав богослужения в Храме. В книге Левит (IX, 22) говорится о богослужении Аарона, по окончании которого “поднял Аарон руки свои к народу и благословил его”. Текст благословения со-держится в книге Чис. (VI, 24-26): “Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит тебя Гос-подь ликом Своим! Да обратит Господь лик Свой к тебе и принесет тебе мир”. Благословение это не что иное, как молитва Господу, а когены посланы Господом, чтобы вознести имя Его над Израилем.
В определенное время утром и на исходе дня поднимались когены на ступени у восточной стены Храма и произносили это благословение, воздымая руки, подобно Аарону в скинии.
После разрушения Храма обряд Б.К. перешел в синагогу. Обычай этот обязателен для всех когенов, при-сутствующих при богослужении. Перед благословением когены снимают обувь. Обычай этот установил еще р. Иоханан бен Закай: “Не смеют когены входить на возвышение обутыми”. Предварительно они совершают омовение рук. Обычай, согласно которому, благословляя, когены стоят лицом к народу, раз-двинув пальцы рук в форме буквы “шин”, введен был, очевидно, еще в период Мишны.
По окончании Б. коген говорит: “Владыка мира! Сделали мы то, что повелел Ты нам. Теперь и Ты сделай нам обещанное Тобою, взгляни из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую дал Ты нам, когда обещал отцам нашим страну, текущую молоком и медом”.
После этой молитвы когены стоят лицом к Иерусалиму и спиной к народу, ожидая, пока хазан (кантор) закончит молитву.

В нем десять слов, что соответствует десяти словам Писания: “Выращивающий траву скоту, зелень чело-веку, чтобы произрастить хлеб из земли” (Пс. CIV, 14), и десяти повелениям, относящимся к хлебным злакам (как, напр.: нельзя сеять смешанно определенные злаки; обязанность оставлять часть урожая для бедных — закон “десятины”, и пр.). Текст этого благословения приводится в Мишне.

Полагается благословлять до и после еды или питья, и уже в книге пророка Шмуэля (I Сам. IX, 13) мы находим упоминание об этом. Так сказали хазал: “Не должен человек пользоваться благами мира, не благословив, и всякий, кто пользуется ими без Б., вероломно использовал дары Неба” (Бр. XXXV).
Как благословляют? За хлеб: “Благословен Ты, Господь, …производящий хлеб из земли”; за плоды зем-ные: “Благословен… творящий плоды земли”; за плоды древесные: “Благословен… творящий плод дре-весный”; за вино: “Благословен… творящий плод виноградный” (Бр. VI). Благословляют также за прочие напитки: “Благословен… за то, что все делается по слову Его”; за ароматы и т. д.
Б. после легкой закуски и питья гласит: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, сотворив-ший жизнь и все необходимое для нее, и за все, что Ты сотворил для поддержания жизни всего живого. Благословен Тот, Кто оживляет мир”.

Трое или больше сотрапезников, сидящих за одним столом, обязаны объединиться для коллективного благословения.
В наше время порядок его таков: если есть вино на столе, наполняют бокал, хозяин дома берет его в пра-вую руку и “приглашает” остальных. Если хозяин дома хочет почтить гостя, он передает ему право при-глашающего. Если гость хочет почтить хозяина, он возвращает ему это право. Приглашающий произно-сит: “Господа мои, будем благословлять”. Сотрапезники отвечают: “Да будет благословенно имя Госпо-да, ныне и навеки”. Приглашающий продолжает: “С согласия учителей и господ моих (или: с согласия хозяина дома и господ моих), благословен Тот, Чью пищу мы ели и Чьей милостью живем”, а затем чи-тают послетрапезное благословение (Биркат гa-мазон).

Благословение над свечами и зажигание свечей в канун субботы, перед заходом солнца, в канун всех праздников и Судного Дня является заповедью для еврейских женщин женщин. По мнению мудрецов, это способствует семейному покою и миру в семье, “ибо если нет свечей, то нет и мира, который теряет-ся во мраке” (Шаб. XV, Раши).
Обряд зажигания свечей в еврейском доме создавал атмосферу праздника и душевного покоя. Зажжен-ные свечи возвещали наступление субботы, когда еврей может отдохнуть от забот, огорчений и унижений, которые омрачали его жизнь в течение всей недели. Свечи зажигают в той комнате, где будет тра-пеза.

Молитвы благодарения и хвалы, произносимые при разных обстоятельствах и начинающиеся словами: “Благословен Ты, Господь”. Мы верим, что вся Вселенная — от Бога и по великой милости Его. Когда сотворил Бог человека, Он приготовил все, что необходимо для его существования.

Пишет Рамбам: “По установлению мудрецов следует произносить благословение над пищей и только потом есть, даже если намеревается человек перекусить, он должен прежде благословить […] А всякий пользующийся пищей без благословения считается вероломным”. Кроме Б. перед едой, мудрецы установили также Б. после еды и питья. И так же, как благословляют, воспользовавшись пищей, следует благословлять при выполнении других заповедей, и лишь затем совершать действие.

“Текст всех Б. установили Эзра и мужи его суда, и не дано изменять этот текст — ни добавлять к нему, ни убавлять. И ошибается всякий, кто меняет что-либо в тексте Б., установленном мудрецами. И всякое Б., в котором не упоминается Имя Божье, — это не Б.” (Рамбам, Гилхот брахот, 1).

Согласно традиции, все Б., кроме Б. послетрапезного и Б.Торы, установили Мужи Великого Собрания. Послетрапезное Б. и Б. Торы — более раннего происхождения и считаются как бы предписанными Торой.

В период Эзры каждая молитва начиналась словами: “Благословите Господа”, а по окончании ее собравшиеся отвечали: “Амен”. С того времени всякую благодарственную молитву стали называть Браха (благословение).

“Мизрах” — дословно восток. В синагоге — это стена, обращенная к В. У восточной стены установлен Арон Га-кодеш — кивот, в котором находятся свитки Торы. К этой стене обращены лица молящихся во время молитвы “Шмонэ-эсрей”, так как молящиеся должны обратиться в сторону Иерусалима, ибо сказано: “И будут молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал…”, а большинство евреев жили в странах Европы, расположенных к западу от Иерусалима. Евреи, живущие к востоку от Иерусалима, молясь, обращали свои лица на запад. Жители Галилеи обращаются к югу.

В. — самая почетная часть синагоги. Скамьи, установленные там, предназначены для раввина и наиболее уважаемых членов общины.

Вызванный к Торе подымается на возвышение (бима) и читает строки из Торы. Согласно древней традиции, во время утренней молитвы (Шахарит) в субботу восходят семеро “приглашенных” к Торе и читают отрывок из недельного раздела. В Йом Кипур восходят к Торе шестеро, а в каждый из трех праздников (Регалим) и в Рош гa-шана — пятеро “приглашенных”. Кроме них, вызывается еще один для чтения Пророков (Мафтир). Главы из Торы читают также по понедельникам и четвергам, по субботам — в Минха, в Рош-Ходеш, в пост, Хол га-моэд, в Пурим и в Хануку.

Согласно старинной традиции, каждый из восходящих к Торе сам читал ее, но с появлением людей, не умеющих читать, постановили позднее, что на биме стоит чтец, который читает текст Торы для всех, чтобы не ставить человека в неловкое положение. Первым восходит всегда коген, вторым — левит, а за ним — Израиль, то есть евреи, которые не происходят ни от когенов, ни от левитов по мужской линии. Если нет когена среди собравшихся, восходит левит или Израиль “вместо когена”. Если нет левита, но есть коген, то коген читает и за левита. Человек восходит к Торе лишь после того, как он был громогласно вызван.

В древности собирались евреи на исходе Субботы за трапезой, подобно трапезе в канун Субботы, и после захода солнца зажигали свечи, воскуряли благовония и произносили благословение над ними. К благословению, принятому после трапезы, добавляли благословение Г. (разделение между Субботой и буднями). Обычай совершать трапезу на исходе Субботы исчез со временем, и, более того, с наступлением темноты воспрещалось есть и пить.

Согласно Рамбаму, Г. — это заповедь Торы, как и освящение Субботы, ибо следует помнить святость субботнего дня и в канун его, и на исходе. В канун — произносить кидуш (освящение), а на исходе — Г., которая отмечает, что Суббота выделена из всех прочих дней недели.

В церемонии Г. произносят благословения над вином, над ароматными веществами, над свечой и по случаю разделения “между святым и будничным, между светом и тьмою”. До Г. принято произносить: “Вот Господь, мое спасение…” (Исх. XII, 2) и некоторые стихи из книги Псалмов.

Принято держать стакан в правой руке во время чтения Г., но, благословляя ароматные вещества, ставят стакан и берут в правую руку ароматное вещество. Следует также отставлять стакан, произнося благословение над свечой. В сборнике “Пардес” у Раши есть объяснение благословения над ароматными веществами: “Суббота придает человеку дополнительную душу […] а на исходе Субботы оставляет человека эта душа, и он начинает заботиться о пропитании. Поэтому человек обоняет ароматные вещества, чтобы рассеялась его печаль и он не огорчался, думая о грядущих шести днях работы”.

Так названы в Талмуде и в раввинских источниках главы CXIII-CXVIII из книги Псалмов, которые произносят в молитве в праздничные дни. Иногда произносят весь Г., а иногда — половину. И так как в Псалме CXIV упоминается Исход из Египта, Псалмы CXIII-CXVIII называются также “галел мицри” (египетский галел).

Весь Г. произносят в течение праздников Суккот и Ханука, в первый день Песах, утром и вечером, и в день Шавуот. Этот обычай в наше время, по решению Верховного Раввината, распространен на День Независимости и День освобождения Иерусалима.

Сказано в Талмуде: “Почему не произносят весь Г. во все дни Песах? Когда захотели ангелы пропеть песнь пред Господом (при переходе через Ям-Суф, Красное море), сказал Он им: “Создания Мои тонут в море [египтяне], а вы будете воспевать Меня”.

А почему не произносят Г. в Рош гa-Шана и Йом Кипур? Сказали ангелы Господу: “Владыка мира, почему Израиль не поет пред Тобою в Рош гa-Шана и в Йом Кипур?”. Сказал им: “Возможно ли, что царь сидит на престоле суда, и книги живых и мертвых раскрыты пред Ним, а Израиль поет предо Мною?”.

Установлены особые благословения перед Г. и после него.

Буквально: “дополнение” и “заключение”.

Глава из Пророков, которой завершают чтение соответствующего раздела Торы при утреннем богослужении в субботние и праздничные дни и в пост Девятого Ава. Согласно предположению Элиягу Бахура, Г. введена была в период, когда евреи подвергались тяжким гонениям со стороны эллинистов, когда сожжены были многие свитки Торы и вместо чтения Торы читали Пророков. И написано у Абудрагама: “Почему дополняют чтением Пророков? Потому что запретили [греки] евреям читать Тору […] И постановили читать двадцать одну строфу из книг Пророков”. Отсюда — гафтара, что означает также “освобождение”, так как чтение ее освобождало от обязанности читать Тору. Между содержанием Г. и читаемой перед ней главою Торы обычно существует некоторая связь, но в большинстве случаев лишь один стих во всей Г. упоминает о событиях в данной главе Торы.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Годовщина смерти отца или матери. По обычаю, с наступлением этого дня, то есть вечером, зажигают свечу, которая горит всю ночь и весь день в память о душе усопшего, ибо сказано: “душа человеческая — свеча Господня”. Во время молитв этого дня сын произносит “Кадиш”. Некоторые даже постятся в этот день и приходят на могилы умерших.

Сказано в трактате Брахот (XXIX): “Сказал рав Хисда: каждый, кто выходит в дорогу, должен произнести молитву путника: “Да будет воля Твоя, Господи, Бог мой, провести меня в мире и довести меня в мире, и поддержать меня, и спасти меня от руки всякого врага и грабителя, подстерегающего в пути. И пошли благословение делу рук моих, и позволь мне обрести милость, благосклонность и сочувствие в глазах Твоих и в глазах каждого, видящего меня. Благословен Ты, Господь, внимающий молитве”.

В сборниках молитв нашего времени текст этот претерпел некоторые изменения, и к нему добавились стихи из Торы* и Псалмов*.

Зажигание свечей в канун субботы и праздников — не право, а обязанность, которая распространяется и на мужчин и на женщин. У всех должны быть в доме зажженные свечи в субботу и в праздник. Даже тот, кому нечего есть, кто собирает милостыню, — покупает плошку и зажигает свечи, ибо в этом одно из наслаждений субботы. И следует благословлять перед зажиганием свечей: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи (или праздничные свечи).

Субботние свечи следует зажечь в пятницу, до захода солнца, и женщины обязаны делать это в большей мере, чем мужчины, так как женщины больше находятся дома и заботятся о нем. Но мужчина должен напомнить о том, что следует зажечь свечи (Рамбам).

Свечи символизируют почитание субботы. “Если зажгли вы субботние свечи, Я явлю вам свет Сиона” (Ялкут), ибо сказано: “И будет в то время — со светильниками осмотрю Я Иерусалим” (Цфан. 1,12).

Очень популярно в народе изречение “Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет…” (Пр. VI, 23). Хазал говорили, что тот, кто регулярно зажигает субботние и праздничные свечи, сподобится иметь детей, знающих Тору.

Песни и благословения, которые поют во время субботних и праздничных трапез, а также в канун Субботы и на исходе ее. Евреи, молящиеся по сфардскому обычаю, произносят во время утренней молитвы псалмы, также именующиеся “змирот”. Пение псалмов “По возвращении Господом пленных Сиона” (126) и “Если Господь не воздвигнет дом” (127) было в обычае издавна, и в “Мидраш рабба” сказано: “Когда евреи едят и пьют, и славят и восхваляют Господа — слушает Он голос их и склоняет к ним сердце свое”. Величайшие поэты Средневековья — р. Иегуда Галеви, р. Авраам ибн-Эзра, р. Шломо ибн-Гвироль и другие — сложили множество песен и славословий к трапезам. В XVI в. в Амстердаме и Константинополе (Стамбуле) появились сборники песен и славословий к субботним и праздничным трапезам. Часть из этих песен произносится с тех пор в канун Субботы и во время субботней трапезы, а другие — на исходе Субботы, чтобы проводить царицу-Субботу пением.

Раши пишет: “Пение змирот на исходе Субботы — хороший и красивый обычай. Как подданные сопровождают выезд царя кликами и музыкой, так и Израиль провожает царицу-Субботу весельем и пением”.

В древности на И.С. евреи устраивали трапезу, как в субботнюю ночь при встрече Субботы. С наступле-нием темноты зажигали свечи и по окончании трапезы произносили над ними благословение. К благо-словению на пищу, которое произносили над бокалом вина, добавляли Гавдалу. Обычай совершать тра-пезу был отменен со временем и, более того, с наступлением темноты еда и питье воспрещались, пока не читали Гавдала. Это объяснялось тем, что, якобы, мертвые, осужденные в будни на адские муки, отдыха-ют по субботам и поэтому следует продлить им субботний отдых. В сидуре р. Амрама гаона (IX в.) ска-зано, что следует продлить молитву И.С., “чтобы продлить отдых умершим грешникам и отложить их возвращение в ад”.
Во многих общинах принята особая трапеза с песнопениями в честь уходящей Субботы, которая называ-ется трапезой “проводов царицы” (Субботы) — “мелаве малка”.

“И сказал Господь Моисею так: А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши постом и приносите жертвы Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим” (Лев. XXIII, 26-28).

День этот указан был в Торе как день очищения: “Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего: ото всех грехов ваших вы будете очищены пред Господом” (Лев. XVI, 30). В Храме совершалось в этот день торжественное богослужение. Святая Святых, в течение всего года закрытая даже для первосвященника, открывалась для него в этот день. К обычным жертвам в И.К. добавлялись особые жертвы, приносимые самим первосвященником.

В обрядах И.К., принятых, согласно Торе, во времена Первого Храма, не произошло никаких изменений в эпоху Второго Храма, так как обряды эти — “вечный закон”, который нельзя изменить. Подготовка первосвященника к его высокой роли продолжалась семь дней, и все эти дни старейшины зачитывали перед ним порядок службы, указанный в Торе. Приготовления достигали своего апогея в канун И.К. В эту ночь старейшины Иерусалима и первосвященник бодрствовали. “Все семь дней не возбранялись ему [первосвященнику] еда и питье. В канун И.К. ему не давали есть много, так как обильная пища наводит сон” (Йома 1,4). “Если начинал [первосвященник] дремать, молодые священники будили его и говорили: “Господин наш, первосвященник, встань [на холодный мраморный пол] и отгони от себя [сон]”, и отвлекали его ото сна, пока не приходило время жертвоприношения” (Йома 1,7).

Нет сомнения, что источником обрядов, подробно описанных в трактате “Йома”, служат древние традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Однако по поводу этих традиций обнаружились разногласия между прушим и цдуким. С усилением влияния прушим на Синедрион и на священство они заклинали первосвященника не отклоняться от написанного в Торе: “И сказали они ему: Господин наш, первосвященник, мы — посланцы суда, и ты — посланец наш и суда; мы заклинаем тебя Тем, чье Имя обитает в этом Храме, не отклоняться ни на йоту от того, что мы сказали тебе” (Йома 1,5).

В сборнике молитв содержится молитва первосвященника в И.К. Выходя из Святая Святых, он произносил: “Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы год этот, наступающий для нас и всего народа Твоего, Израиля, стал годом благодати Твоей […] годом мира и покоя, годом радостного возвращения нашего на нашу землю, годом, в котором не будет народ Твой, Израиль, нуждаться друг в друге и в других народах, так как Ты благословишь плоды его труда”.

Окруженный провожатыми, первосвященник возвращался домой после службы.

Нэила — особая молитва, которую произносят только в И.К. Она называется “нэила” (закрытие), так как во время ее произнесения (с заходом солнца) закрывались Храмовые ворота. В наше время принято начинать молитву “нэила” с заходом солнца и завершать ее с появлением звезд. Слова молитвы: “Врата неба отвори…” — основаны на вере в то, что в течение Дня Искупления открыты врата неба для молитв всего народа Израиля.

В Мишне и Талмуде пространно дискутируют о значении этого праздника в религиозной жизни евреев, и так как он не связан ни с одним историческим событием, И.К. носит чисто религиозный характер. Но настроение было не мрачным, а приподнятым, и, как свидетельствует р. Шим’он бен Гамлиэл (Та’ан. IV, 8), дочери Израиля выходили в этот день плясать в виноградниках в белых одеждах, и не было лучших дней для Израиля, чем пятнадцатый день месяца Ав и И.К.

Однако в тяжелые для народа дни, после разрушения Второго Храма, упразднены были танцы и другие проявления народного празднества. И.К. стал днем, насыщенным напряжением и страхом ожидания Суда Господня, днем, “в который подписываются [завершаются] книги живых и книги мертвых” (Танхума). Служба сосредоточилась в синагоге, и место жертвоприношений заняла молитва. День этот назначен для покаяния в грехах, и раскаявшемуся прощаются грехи его.

Три книги открываются в Рош га-шана: книга грешников, книга праведников и книга стоящих на перепутье между теми и другими. Праведникам немедленно присуждается жизнь, грешникам — смерть. Решение же судьбы всех остальных откладывается до И.К. (Р.глШ. XVI).

Видуй (покаяние) произносился первосвященником во времена Храма. После разрушения Храма произнесение покаянной молитвы стало обязанностью каждого еврея. Раскаяние, сопряженное с покаянием, приносит искупление, однако, хазал установили здесь некоторые ограничения. И.К. искупает только грехи, совершенные человеком перед Господом. Но “того, кто говорит: “Согрешу, а И.К. искупит”, — Й.К. не искупает”. Проступки, которые совершил человек перед ближним своим, Й.К. не искупает, пока согрешивший не примирится с потерпевшим.

В Талмуде говорится о почтенных мужах, которые унизили себя и шли молить о прощении у людей простых — не искушенных в Торе и мудрости. Так хазал превратили Й.К. в День Прощения и примирения между человеком и его ближним и между человеком и его Творцом.

В тяжелые времена Средневековья праздник приобрел еще более мрачный характер и постепенно превратился в день печали и слез. В соответствии с этим прибавились новые обычаи и обряды, доселе неизвестные. В трудах гаонов упоминается множество вопросов об обычаях, принятых в И.К., на которые гаоны отвечали, что источник этих обычаев неизвестен, и зачастую осуждали и запрещали их. Одним из таких обычаев, вызвавшим сопротивление мудрецов того времени, но, тем не менее, сохранившимся до наших дней, стал обычай “капарот”. Простой народ видел в “капарот” возможность перенесения его грехов на животное, которое резали, а мясо отдавали бедным.

Из обычаев, принятых на Й.К. в наши дни

Обычай капарот (искупление, искупительные жертвы) : в канун Й.К. мужчина берет петуха, а женщина — курицу, вращают их над головой и произносят: “Это моя замена, это — вместо меня, это — мое искупление, этот петух (эта курица) идет на смерть вместо меня, а меня ожидает долгая, хорошая и благополучная жизнь!”. Птиц выкупают за деньги; деньги отдают бедным, а иногда отдают бедным мясо птиц. Обычай этот, несмотря на свою популярность, отвергается многими мудрецами.

Примирение. Накануне Й.К. человек должен примириться с окружающими. Если первая попытка примирения не удалась, надо попытаться второй и третий раз. И тот, кто не прощает ближнему, совершает грех и проявляет жестокость, достойную не Израиля, а Эсава.

Еда накануне Й.К. Утверждают хазал, что большая мицва из Торы — еда накануне Й.К. Даже тот, кто зарекся не есть мяса, кроме праздничных дней, вправе преступить свой зарок накануне Й.К.

Разделяющая трапеза (сеуда га-мафсекет).

Перед заходом солнца накануне Й.К. совершают разделяющую (между обычным днем и постом) трапезу. Рекомендуется пища, которая легко переваривается, чтобы желудок не был слишком перегружен, потому что это мешает молитве. Трапезу прекращают до захода солнца.

Зажигание свечей. Свечи зажигают до наступления сумерек с благословением: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и завещавший нам зажечь свечу Дня Покаяния”. Если Й.К. приходится на Субботу, благословляют: “…зажечь свечу Субботы и Дня Покаяния”. В эпоху Средневековья появился обычай зажигать накануне Й.К. “Hep нешама” (“Свечу души”) в память об умерших.

Белые одежды. Многие придерживаются обычая надевать в Й.К. белые одежды, символ

чистоты. Некоторые надевают белый “китл” — халат, напоминающий саван, надеваемый на умерших, чтобы побудить себя к раскаянию.

Благословение детей. Благословляют детей перед тем, как идут в синагогу; текст благословения такой же, как текст благословения в субботу.

“Тфила зака” (чистосердечная молитва). Во многих общинах принято после разделяющей трапезы произносить в синагоге “Тфила зака”, которую опубликовал автор книги “Хаей адам” по материалам старинных книг. Молитва эта содержит раскаяние и мольбу о прощении за грехи.

“Кол нидрей”. Ночь освящения поста открывается во всех еврейских общинах молитвой “Кол Нидрэй” (“Все обеты”). Перед заходом солнца открывают Кивот святыни, и двое (или больше) из раввинов или почетных членов общины вынимают свитки Торы, оставляя створки ковчега распахнутыми. Они обходят бима, и один из них произносит громким голосом стих: “Светом засеян путь праведника, и прямодушным радость”, и, стоя справа и слева от кантора (хазана), произносят вместе с ним: “С согласия Господа и с согласия общества… мы дозволяем молиться с грешниками”. Затем кантор трижды произносит “Кол нидрей”.

И.К. завершается на следующий день с появлением звезд — трублением в шофар после молитвы “Нэила”.

Краткая молитва, которую произносит кантор или осиротевший. К. произносится на арамейском языке. Главной частью этой молитвы являются слова: “Да будет благословенно великое Имя Его во веки вечные”. К. произносится на протяжении всех молитв и по окончании группового изучения Талмуда и агады. В прошлом К. произносился после группового изучения агады. Содержание К. — выражение веры в святость Господа и величие Его.

Когда молитву К. произносит осиротевший, он публично подтверждает праведность Господа и Его правосудие и, более того, — славит праведность Его. Это публичное оправдание удела своего — ядро и основа К.

Слово “хазан” связывают с глаголом “хазо” (“видеть”, “надзирать”); оно близко по смыслу к ассирийскому слову “хазан” — “облеченный полномочиями”.

В Талмуде слово “X.” имеет следующие значения: 1) городской инспектор; 2) служитель и надзиратель в суде, исполняющий решения судей; 3) служитель и надзиратель в Храме, охраняет имущество Храма и помогает священникам снимать одежды; 4) тот, кто трубил в трубы и объявлял о приходе субботы или праздника.

К. стоял в синагоге на деревянном возвышении и, по просьбе общества, читал перед ним главы из Торы. На него, по-видимому, возлагалась обязанность обучать детей Торе или помогать учителю и руководить молитвой в синагоге. Со временем роль X. свелась к понятию “шлиах цибур” (посланец общества). В древнем молитвеннике р. Амрама Гаона (IX в.) X. называется тот, кто исполняет религиозные песнопения (пиютим). В наше время X. адекватен кантору. Еще в сравнительно древний период кроме знания Торы X. должен был обладать приятной внешностью, быть человеком высокой нравственности, “нравиться народу, уметь читать Тору, Пророков и Писания и обладать приятным голосом” (Та’ан. XVI). Рамбам пишет: “Назначают шлиах цибур [кантором] только того, кто выше всех в обществе мудростью и деяниями, и предпочтительнее других — старика” (“Гилхот тфила”, VIII, 11). Особенно тщательно отбирался кантор в Рош гa-Шана и Йом Кипур.

Печальные песни, траурные элегии или оплакивание в стихотворной форме. В Библии приводится К. Давида на смерть Шаула и Ионатана. Особые К., произносимые в Девятый день месяца Ав, оплакивают разрушение Храма и Иерусалима и другие несчастья, постигшие народ Израиля. В Талмуде имя К. дано книге Эйха (Плач) и стихам, которые читают после нее. В К. не только описывается падение Храма, осквернение святынь, падение царства Израиля и противопоставляются страдания в изгнании благоденствию Израиля на земле его, но и разбираются причины несчастий — грехи наших предков, их отказ прислушаться к гласу пророков и признать милость Господа. Таким образом, К. отнюдь не претензии к Богу, Который отдал народ Свой в руки иноверцев, а напротив, оправдание Его суда. Несмотря на все несчастья и беды, авторы К. не подвергают сомнению справедливость Святого, благословен Он, и любовь Его к народу Своему. Все К. заканчиваются призывом к раскаянию, утешением и надеждой на приход Избавления.

Всего в ашкеназийской традиции насчитывается шестьдесят К.

К числу самых плодовитых поэтов, сочинявших К., относится р. Эльазар Гакалир (VII-VIII вв., Эрец-Исраэль), стиль которого отличается особой изысканностью, а техника версификации — большой изощренностью.

Возвышенная песнь, которую включают в молитву с наступлением Субботы. Сложил эту песнь каббалист р. Шломо бен Моше га-Леви Алькабец, живший в Цфате во времена Иосефа Каро. Песнь эта распространилась и принята во всех еврейских общинах. Канвой песни служит рассказ из трактата Шаббат (119): “Рабби Ханина надевал талит в канун Субботы, в сумерки, и говорил: “Давайте выйдем навстречу царице-Субботе”. Рабби Яннай призывал в канун Субботы: “Приди, невеста [Суббота], приди, невеста!”. Отсюда припев песни: “Леха, доди, ликрат калла — п’нэй Шаббат некабела” (“Пойди, друг мой, навстречу невесте — встретим приход Субботы”). Цфатские каббалисты принимали слова Талмуда в их прямом смысле и выходили за пределы Цфата встречать Субботу.

Вечерняя молитва, третья по счету после Шахарит и Минха. Многие источники указывают на то, что еще в древности принято было молиться трижды в день. Позднее было установлено время молитв в соответствии со временем жертвоприношений в Храме: Шахарит соответствует утренней жертве, Минха-послеполуденной, а Маарив — ночному воскурению. М. не был обязательной молитвой, и не обязательно было совершать ее в синагоге. Р. Гамлиэль II из Явне постановил, что М. — обязательная молитва, и каждый обязан совершать ее в синагоге. Некоторые мудрецы протестовали против этого установления, так как опасно было идти ночью в одиночку (синагоги в те времена находились вне города), но мнение р. Гамлиэля возобладало.

В Эрец-Исраэль исходили из галахи, что молитва М. обязательна, но в Вавилоне мнения по этому вопросу разделились. По мнению Абаей молитва М. обязательна, а по мнению Рава и Равы — не обязательна. И было установлено, что молитва М. не обязательна.

Сборник молитв и песнопений, периодически повторяющихся в течение года. Сфарды называют так сборник молитв всего года, ашкеназим — сборник молитв, которые произносят в праздники. Самый древний М. в Европе — “Махзор Романья”. Он был издан дважды в Венеции и Константинополе в 1573-1576 годах. Составил его р. Элиягу га-Леви. М. этот включает, кроме молитв, “Пять свитков” (Песнь Песней, Плач Иеремии, Рут, Эстер, Экклесиаст), книгу Иова, Пасхальную Гагаду и др. Он распространился в Южной Италии и в Риме. Евреи Италии внесли в него изменения и дополнения и составили свой сборник — “Мингаг бней Рома” (Обычаи жителей Рима), или “Махзор Рома”.

В Испании, колыбели еврейской средневековой поэзии, к традиционным вавилонским песнопениям добавились новые, которые сочинили р. Иегуда гa-Леви, р. Шломо ибн Гвироль, р. Ицхак Гиат, Ибн Эзра и другие. После изгнания евреев из Испании была принята единая версия для всех общин, кроме общины Салоник, которая придерживалась более древней версии молитв на Рош га-Шана и Йом Кипур.

1) подарок; 2) послеполуденная молитва; 3) мучное жертвоприношение.

Одна из трех молитв, которые еврей произносит ежедневно (Шахарит, М., Маарив). Согласно традиции, молитву М. установил праотец Ицхак; ее произносят перед заходом солнца, до наступления темноты. Согласно Талмуду, день делится (от восхода солнца до захода) на двенадцать равных часов, и М. начинается через девять с половиной часов после восхода солнца (зимой дни короче и, соответственно, короче каждый из двенадцати часов — по Талмуду, зимний час короче летнего).

Во время М. произносят молитву “Шмонэ-Эсрей”, как и во время утренней и вечерней молитвы. Перед “Шмонэ-Эсрей” произносят молитву “Ашрей”, а в конце — “Алейну”.