Мудрецы

СИНЕДРИОН (Сангедрин)

Слово греческого происхождения, означающее “совет”, или “собор”.

На таком большом собрании, состоявшем из вождей, священников и старейшин народа, Шим’он бен Матитьягу был избран президентом (Наси) и первосвященником навечно, то есть должности эти должны были передаваться по наследству от отца к сыну, пока не придет пророк Элиягу и установит царство Мессии из рода Давида. Решение это начертали на медной доске, которую установили внутри храмовой ограды. С тех пор Совет Старейшин, или Великое Собрание, стал высшим органом власти, и во главе его — Наси и первосвященник, глава свободной Иудеи.

Этот Совет увековечен на монетах Иудеи под названием “Совет иудеев”, а греческое его название — “Сангедрин”, или “Синедрион”, вошло в еврейский язык и сохранилось до наших дней. Во главе С. встала первая “пара” — последние книжники — Иоси бен Йоэзер из Црейды и Иоси бен Иоханан из Иерусалима. Они принимали государственные постановления по весьма важным вопросам того времени, а также провозгласили соседние страны нечистыми, и стеклянные сосуды — скверной. Первое постановление было направлено против эмиграции, вызванной войной, а второе — к изоляции евреев от общения с языческим миром через ритуально нечистую посуду. С. называли иногда Верховным Судом; он окреп во времена Иоханана Гурканоса; функции и облик его менялись в соответствии с положением государства.

С. заседал в составе семидесяти одного судьи, и местом его пребывания был Иерусалим. Помимо этого, в каждом городе заседал суд в составе трех судей, и особые суды в составе пяти и семи судей. В крупных городах были Суды двадцати трех. В Иерусалиме, кроме С., было три Суда двадцати трех. И можно предположить, что С. состоял из членов этих трех судов, с участием Наси и Председателя суда, всего — семьдесят один человек. Наси председательствовал в этом Совете по всем вопросам, касавшимся принятия новых законов, мобилизации и провозглашения войны. Однако во всем, что касалось Верховного Суда и религиозных постановлений, председательствовала “пара” мудрецов, один из которых был Наси, а второй — глава суда (ав бейт-дин).

В состав С. входили мудрецы, священники, граждане знатного происхождения, известные судьи. Во времена первых правителей из династии Хасмонеев большую часть С. составляли, по всей вероятности, священники и аристократы, но со временем в нем возобладали мудрецы, знатоки законов из прушим. Эти изменения в составе С. связаны с разногласиями между цдуким и прушим.

С. заседал в “Лишкат га-Газит”, рядом с Храмом. Члены С. заседали полукругом, чтобы видеть друг друга; Наси — в центре, а старейшины — справа и слева от него. Заседания были ежедневными. По Субботам и праздникам старейшины преподавали Тору в Бейт мидраш (Дом Учения) на Храмовой горе.

Три обязанности лежали на С.: законодательная, интерпретирование Торы и судебная. Последняя — была также прерогативой Суда двадцати трех, а две первые выполнялись в некоторой мере также низшими судами. Однако всякое сложное решение передавалось на рассмотрение Верховного Суда, а все законы и постановления общенационального значения исходили от Великого Сангедрина: объявление войны, установление високосного года, определение начала месяца, проверка родословий когенов и левитов и т. д. Кроме того, Великий С. судил лидеров нации, которые обвинялись в преступлениях. Сам Гордое (царь Ирод) предстал перед судом С.

Важнейшей из функций С. было комментирование законов Торы и разрешение вопросов, по которым возникали сомнения. Все законодательство Иудеи было построено на законах Торы, которые не подлежали изменению, и С. должен был интерпретировать эти законы и применять их к повседневной жизни.

Власть С., во всем ее объеме, была упразднена примерно за сорок лет до разрушения Второго Храма. С. оставил “Лишкат га-Газит” и заседал “в лавках” на Храмовой горе. В этот период С. уже не выносил решений по уголовным делам. После разрушения Второго Храма С. называлась Академия в Явне, во главе которой стояли Наси и Председатель суда. Основателем ее был раббан Иоханан бен Закай. После Явне Академия пребывала в Уше, Шфар’аме, Бейт-Шеарим, Циппори и Тверии.

Титул, данный главам ешив в Вавилонии, считавшихся высшим после мудрецов Талмуда ученым авторитетом в народе. Период вавилонских Г. продолжался почти четыреста пятьдесят лет. Первый вавилонский Г., рав Ханан из Ушкайи, стал главой ешивы в Пумбедите в 589 году н. э. Последним Г. в Пумбедите был рав Гай Гаон, возглавлявший ешиву до 1038 г. н. э. Титул Г. носили также главы ешивот в Эрец Исраэль в период 900 —1709 гг. н.э. Со временем титулом “гаон” стали величать всех великих раввинов и мудрецов.

Г. продолжали распространение учения иудаизма среди еврейских масс, начатое амораим и савораим. Как амораим и савораим занимались, главным образом, расширительным интерпретированием Галахи и разъяснением ее на основе Мишны, так и Г. известны расширительными толкованиями Галахи и разъяснением ее на основании Талмуда в связи с изменяющимися условиями жизни.

В период Г. был установлен окончательный текст Талмуда, Таргумов и Мидраша, и Талмуд стал основой, определявшей жизнь еврейского народа.

В период Г. Вавилония входила в Багдадский халифат. Халифы назначали глав еврейских общин и передали им широкие полномочия во всем, что касалось жизни евреев халифата. Главы диаспоры (Рош гa-Гола — так они назывались) в свою очередь передавали Г. полномочия в делах религии и отправления суда. Г. возглавлял ешиву, являвшуюся Верховным Судом, подобно Синедриону в Иерусалиме.

Основывая Верховный Суд, Г. Вавилона намеревались создать центр иудаизма, способный распространить учение Торы во всей диаспоре. Ешивы Суры и Пумбедиты служили центрами изучения и толкования Торы для всего еврейского рассеяния. Г., возглавлявшие две эти ешивы, продолжили традицию “месяцев всеобщего изучения”, которая была введена еще в период амораим. В месяцы “калла” (невесты), Адар и Элул, перед наступлением праздников, собирались в Суре и Пумбедите знатоки Торы, главы ешив меньших городов, мудрецы и все интересующиеся Торой для разъяснения галахот и обсуждения возникших у них вопросов. Г. восседал во главе собравшихся. Напротив него сидели собравшиеся “семью рядами”, напоминавшими семьдесят членов Верховного Суда. Каждый — на своем постоянном месте, подобно членам Великого Синедриона в Иерусалиме. По окончании “месяца невесты”, Г. объявлял, какой трактат следует учить до наступления следующего “месяца калла”. В продолжении месяца Адар Г. ежедневно предлагал собравшимся несколько вопросов из присланных ему общинами диаспоры. Ответы на вопросы обсуждались на собрании и утверждались с благословения Г. В конце “месяца калла” вопросы и ответы зачитывались собранию.

Деятельность Г. преследовала три цели: разрешить, посредством талмудических установлений, вопросы, с которыми обращались общины рассеяния (во многих общинах не было книг Талмуда или не было людей, способных разобраться в них); распространять знание Талмуда; дать однозначный ответ на спорные вопросы Талмуда.

Издревле практиковалось в Израиле К. для разъяснения неясных стихов, глав или разделов Священного Писания. Книжники, знатоки Библии, на которых Эзра возложил обязанность преподавания Торы народу, не удовлетворялись ее публичным чтением. Они взяли на себя труд К. ее законов. Чтобы отвечать требованиям жизни и разрешать возникавшие новые проблемы, они искали ответы в Писании посредством К, и логических объяснений. Два главных метода существуют в комментировании Торы: “пшат” (т. е. простой, непосредственный смысл текста) и “драш”. Драш означал К. текстов, распознавание цели и замыслов Законодателя, нахождение аналогий для случаев, которые не даны в Торе непосредственно.

Вся талмудическая литература — как галаха, так и агада — представляет собой громадное и многогранное К. Библии. И по мере того, как расширялась и разветвлялась талмудическая литература, она требовала от своих зодчих еще большего умения вчитываться в каждое слово, в каждую букву Торы, Пророков и Писаний. Мудрецы стремились обосновать каждый закон на определенной фразе (а иногда и на слове), написанной в Торе.

Гилель Старший установил семь способов изучения Торы, а р. Ишмаэль пользовался тринадцатью способами. Рабби Элиэзер, сын р. Йоси из Галилеи, создал всеобъемлющий метод разъяснения и К. Библии, включавший тридцать два способа. В сжатой форме он изложил план новых законов К., которые свидетельствуют об исключительной ясности ума, широте мысли и творческой мощи.

Самые давние К. к Торе, сохранившиеся до наших дней, — это Мидрашей галаха, то есть К. галахот, написанные танаим: “Мехилта” — к книге Исход, “Сифра” — к книге Левит, “Сифрей” — к книгам Числа и Второзаконие.

Первым стимулом к возвращению на путь непосредственного изучения и понимания текста Торы (т. е. пшат) был диспут между раввинами и караимами, и рав Саадья Гаон заложил основу К. по методу “пшат”. Он перевел Священное Писание на арабский — язык самой развитой культуры того времени, и составил свой К. к Священному Писанию, соответствующий требованиям времени. Целью его было предложить евреям и всем интересующимся простой и ясный смысл Священного Писания без покровов агадот и мидрашим. Последующие комментаторы Священного Писания называли р. Саадью Гаона “отцом пшата” и “главою комментаторов”. Перевод р. Саадьи Гаона не оставил неясных —мест в Священном Писании и, вместе с тем, он верен традиционному смыслу текста.

Особой популярностью пользуется К. Раши к Библии. Благодаря легкости и краткости изложения он остается до наших дней постоянным ее спутником. Заслуга Раши в том, что он осветил Устную Тору своим К., и Вавилонский Талмуд стал доступной книгой для каждого, кто пользуется его К. Чистый и отточенный слог Раши внес ясность в талмудические диспуты и упростил сложные логические аргументы. И в К. к Библии Раши стремился объяснить написанное по методу “пшат”, на основании логики и здравого смысла. Однако он приводит целый ряд агадот и мидрашим, которые стали неотъемлемой частью К. Пятикнижия.

Среди комментаторов Библии по методу “пшат” видное место занимает внук и ученик Раши, р. Шмуэль бен Меир (Рашбам), живший в XII веке. Рашбам стремился к максимальной простоте и сторонился мидрашим.

Современником Рашбама был великий комментатор и знаток иврита р. Авраам бен Меир Ибн Эзра, который также стремился комментировать написанное по методу “пшат”. Большое внимание он уделяет этимологии слов и выражений, сумев прояснить многие неясные места путем глубокого грамматического анализа. Широкую популярность завоевали комментарии к Библии р. Давида Кимхи (1160-1235 гг.), он же Радак.

В XIII веке появилась книга “Зогар” (“Сияние”), ставшая краеугольным камнем учения Каббалы. Согласно книге “Зогар”, не следует понимать Тору в ее прямом смысле (“пшат”). В повествованиях Торы заключены тайны, и горе тому, кто думает, что Тора рассказывает нам простые и незамысловатые истории. Если бы это было так, мы, в наше время, могли бы составить новую Тору из более “красивых” рассказов. Но это не так. Вся Тора — это “самые возвышенные предметы и тайны тайн”. “Зогар” устанавливает четыре пути объяснения Торы: прямой смысл, намек, комментирование, тайный смысл. Последнему каббалисты придают особое значение. Р. Моше бен Нахман (Рамбан) пишет в предисловии к своему К.: “Мудрость моя ничтожна и разум мой недостаточен по сравнению с тайнами Торы, скрытыми в ее здании, спрятанными в ее кладах, ибо всякое сокровище, чудо и глубокая тайна и вся мудрость — скрыты в ее закромах, в намеке, в речи и в письме”.

“Мишна” — от глагола “шано”. Этот глагол, первоначальное значение которого — “повторять”, в талмудической литературе стал означать “изучать”, “обучать” путем постоянного повторения. Слово М. с течением времени стало означать собрание законов, которые первоначально передавались устно из поколения в поколение.

Редактором и составителем М. в ее законченном виде был р. Иегуда га-Наси (135-217 гг. н. э.), прозванный Рабби (“Мой учитель”). В шести своих разделах М. заключает всю систему законов иудаизма. Для составления М. р. Иегуда гa-Наси воспользовался более древними сборниками “Мишнайот” (множ. ч. от “мишна”), утвердил форму каждого текста Галахи, а вопросы, по которым существовали разногласия, подверг обсуждению и исследованию совместно с другими мудрецами-танаим. В последние годы жизни он вновь отредактировал М. Так как текст М. был отредактирован устно, метод ее оформления не был безукоризненным. Уже ученики р. Иегуды позволили себе внести некоторые дополнения и изменения. До нас дошла М. в трех видах: первый — собственно М. в отдельном издании; второй — М., объединенная с текстом Иерусалимского Талмуда; третий — М. с Вавилонским Талмудом.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Взгляды, определяющие достойный образ поведения и действий человека. Добрые качества, заложенные в каждом человеке, и добрые поступки, совершаемые им не из страха перед наказанием и не из стремления к награде. Учение о нравственности основано, главным образом, на законе Торы: “Возлюби ближнего своего, как самого себя” и толковании Гилеля: “То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему”.

Изучение Талмуда может давать удовлетворение уму, но не чувству. А в тяжелые дни еврейского галута требовалась большая моральная сила, которая пробудила бы дух народа и веру в его будущее; необходимо было пробудить религиозно-нравственное чувство народа. Для этого нужна была личная Н. сила и глубокая вера. Этим путем шли мудрецы Израиля.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Запрет, исходящий от мудрецов, который дан как ограда для законов Торы; запрет, вызванный возникшими условиями, чтобы охранить закон Торы от нарушения. Так, например, запрещена по субботам верховая езда из опасения, что всадник “сломает ветвь”. Следует отличать ограничение (“гзейра”), которое означает всегда запрет чего-либо, от установления (“такана”), являющегося облегчением. Указы Г. издавались всегда, когда возникала опасность пренебрежения к выполнению заветов Торы или нарушения их. Мужи Великого Собрания рекомендовали: “делайте ограждения к Торе” (Авот 1, 1). Большинство указов относится к соблюдению субботы или ритуальной чистоты, и только в конце периода Мишны мы сталкиваемся с целым рядом ограничений, связанных с запретной пищей. Многие из ограничений анонимны, и неизвестно, когда и кто их ввел. Другие названы по именам мудрецов, установивших их.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Заботясь о распространении Торы* в народе, Эзра* постановил перевести Тору для чтения в синагогах на арамейский язык, чтобы ее понимали и те евреи, которые не владеют ивритом. Недельную главу Торы читали в синагогах по Субботам на иврите и в арамейском переводе. В эпоху Талмуда* недельную главу дважды читали на иврите и один раз в П. Этот обычай сохранился до наших дней — в домашнем, индивидуальном чтении. Постановление Эзры было вызвано условиями его эпохи. Многие евреи в то время уже не знали иврита, их разговорным языком был арамейский. Евреи, жившие в Египте, тоже не знали иврита — их обиходным языком был греческий. Им необходим был перевод Торы на греческий язык. Вначале владевшие двумя языками переводили Тору на греческий устно, но со временем сложился, по-видимому, единый текст П., который стал обязательным для всех чтецов-переводчиков. Об этом П. на греческий, который называется “Септуагинта” (“Перевод семидесяти”) агада* рассказывает:

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Господа. Противоположность П. — раша (грешник, нечестивец). Ради П. Господь сохраняет жизнь в мире, и когда Авраам просил Бога не подвергать Сдом (Содом) уничтожению, Всевышний обещал Аврааму, что если найдутся в Сдоме хотя бы десять П., Он пощадит город. В Талмуде* сказано: в каждом поколении живут в мире не менее тридцати шести праведников (“ламед-вав”), на которых зиждится мир, то есть благодаря которым мир существует.

Некоторых из людей, упомянутых в Священном Писании*, хазал* называют П., например: Ноаха, Иосефа, Шмуэля, Мордехая и Эстер. В народе живет множество сказаний о скрытых тридцати шести праведниках.

Каббалисты* приписывали П. божественную силу. П. — посредник между Богом, благословен Он, и народом Его, Израилем, ибо только П. могут принести благодать из миров духовных в мир материальный. Иногда П. знают, что произойдет в будущем, ибо им открыты все тайны.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Титулом “раввин” называется глава еврейского духовенства, а в больших общинах, которые имели свой суд, он назывался также “ав бейт-дин” (глава суда). В наше время любого городского раввина нередко называют “ав бейт-дин”. Трудно установить, когда возникло звание “глава суда”, т. к. оно является прямым продолжением института “даянов” (судей), существовавшего в период Талмуда и в период гаонов. Ясно лишь, что возникновение звания “глава суда” было результатом падения института “Наси” в Эрец Исраэль и закрытия ешив Вавилонии, с перемещением центра Торы на Запад. До этого упадка на Востоке “даянов” в Сев. Африке и на Западе назначали главы ешив Вавилонии; они подчинялись Наси в Эрец Исраэль. Даяны эти совершали бракосочетания и разводы и утверждали векселя и акты заключения сделок, но вместе с тем они не были полномочны решать особо сложные и серьезные вопросы. В этих случаях, например, по вопросам дозволений и запретов иудаизма, члены общины обращались непосредственно в ешивы Вавилонии. Руководство общин находилось в руках Совета, подчинявшегося мудрецам, возглавлявшим центры по изучению Торы в Вавилонии. Все разногласия, возникавшие в общине по вопросам дозволений и запретов или по общинным вопросам, разрешали гаоны Вавилонии. При ограниченных средствах транспорта и связи того времени, эта громоздкая и сложная иерархическая организация была весьма обременительна для общин Северной Африки и Европы. С исчезновением влияния гаонов все более слабела связь общин с ешивами Вавилонии, пока не прервалась вовсе. Вместо нее появился раввинат (рабанут), который сосредоточил все функции, связанные с духовной жизнью общины.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Дословно — объясняющие. С окончанием составления Талмуда* временно иссяк источник духовного творчества. Нельзя уже было интерпретировать Мишну* заново, так как было принято всеми и считалось фактом, что Талмуд разъяснил и окончательно сформулировал все законы Мишны. Но затем возникла необходимость объяснения разных мест Талмуда и обработки его стиля. Этим занимались в VI веке мудрецы, пришедшие после амораим*. Их называли С. — объясняющие. С. имеют такое же отношение к Талмуду, как книжники после Эзры* — к Библии: они сравнивали формулировки, собирали версии, а иногда и добавляли к тексту Талмуда свои соображения. Именно С. окончательно завершили запись Устной Торы и подготовили почву для изучения Талмуда будущими поколениями.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Устная Тора, включающая Мишну, Барайту или Тосефту (“мишнайот”, не вошедшие в канон Мишны), Гемару (собственно Талмуд) и Агаду. Буквально: “учеба”.

Во всей мировой литературе нет произведения, которое могло бы сравниться с Т., этим великим свидетельством еврейского гения, в котором заключен духовный труд более трех тысяч еврейских мудрецов разных стран и эпох.

Т. — гигантская энциклопедия иудаизма послебиблейского периода, охватывающая его законы и правила, этику, религиозные идеи и фольклор. Нет такой области жизни, которую не рассматривал бы Т. Поэтому неверно называть Т. книгой законов в обычном смысле слова; кроме законов и комментариев к ним, в нем содержится масса сведений по юриспруденции, медицине, врачебной профилактике, земледелию и пр. и пр. Причем правовые вопросы Т. представлены не в виде постановлений или раз и навсегда решенных проблем, а в форме диспута между мудрецами. Таким образом, произведение предстает перед нами во всей живости и остроте ученых споров, ибо Т., как явствует из смысла этого слова, был вначале не книгой законов, а книгой-учебником, в которой собраны вся мудрость Израиля и мудрость народов, известная евреям того времени. В каждой отдельной части Т., называемой “трактат”, собраны мнения мудрецов по одному или многим вопросам.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

НЕКОТОРЫЕ ИМЕНА И СПЕЦИАЛЬНЫЕ ТЕРМИНЫ

 Аарон (Агарон) — старший брат Моисея и его ближайший помощник. История его жизни изложена в книгах Исход и Числа; Первосвященник.

 Абайей — один из самых прославленных амораим, создателей Гемары. Возглавил крупнейшую ешиву в Пумбедите (333 г.). В Талмуде видное место занимают дискуссии А. по вопросам Галахи с его знаменитым современником и другом Равой, руководителем ешивы в г. Мехоза.

Авимелех — 1. Один из филистимских царьков, современник Авраама, 2. Сын пятого из судей израильских, Гид’она (XII в. до н. э.) и его наложницы из Шхема.

 Авраам (Аврагам) — первый из трех праотцев еврейского народа (см. ст. Праотцы).

 Автальон и Шмайя — Пара руководителей Синедриона (Сангедрина) в период царствования Антипатра и Ирода (Гордоса).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Так называются законы и постановления, принятые при определенных обстоятельствах для блага общества, для укрепления религии, для водворения мира и т. п. Многие У. приписываются самому Моисею, иные — пророкам, Мужам Великого Собрания во главе с Эзрой, танаим, а в Средние века и позднее — великим раввинам.

Среди У., приписываемых Моисею: изучать законы каждого праздника в тот же день: гилхот Песах — в Песах, гилхот Шавуот — в Шавуот, законы Суккот — в Суккот, а также читать главу из Торы по Субботам, по праздникам и полупраздникам (Мег. IV); царю Шломо приписаны правила эрува и омовения рук перед богослужением; пророки, бывшие при разрушении Первого Храма, установили четыре поста. Сто двадцать старейшин в период Эзры, среди них также пророки, установили молитву “Шмонэ эсрэй” (“Восемнадцать благословений”), а в бытность раббана Гамлиэля “наси”, в начале эпохи христианства, было добавлено “Отступникам и доносчикам да не будет надежды!”. Мужи Великого Собрания приняли У. о количестве молитв и о времени их чтения.

Ниже приводятся известные У. Гершома (Хэрем р. Гершома): запрещено еврею покупать образы, одежды священников и молитвенники (иноверцев); запрещено многоженство; запрещено арендовать дом у иноверца, если в нем жил раньше еврей-арендатор, не имея на то согласия этого арендатора; запрещено читать закрытые письма, адресованные другому, без его разрешения.

Сказано в первой мишне трактата. Авот: “Моисей получил Тору на горе Синай и передал ее Иегошуа; Иегошуа — старейшинам; старейшины — пророкам, а пророки передали ее Мужам Великого Собрания”. В данном случае подразумевается У. Т. Собственно Тора-Пятикнижие — называется Письменной Торой; написал ее Моисей собственной рукой перед смертью и передал по экземпляру каждому из колен. Комментарии к Торе он не написал, а передал из уст в уста Иегошуа, а Иегошуа передал их старейшинам. И так они передавались из поколения в поколение. У. Т. считается неотъемлемой частью Письменной Торы, ибо невозможно понять многое в Письменной Торе — и детали, и частные случаи ее заповедей непонятны без У.Т., которая разъясняет все неясное.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Аббревиатура слов: “хахамэйну, зихронам ли-враха” — “мудрецы наши, благословенна их память”. Эти слова произносят, говоря о мудрецах Талмуда, упомянутых в обоих Талмудах — Вавилонском и Иерусалимском, и в мидрашах.

Хасид — прилагательное, обозначающее милостивого человека, а также указывающее на одно из качеств Господа: “…ибо хасид [милостив] Я” (Иер. III, 12). Словом этим обычно называют человека богобоязненного, верного Торе и заповедям Господа. Слово “X.” употребляется также в смысле “приверженец” и по отношению к еврею, принадлежащему к движению “хасидизм”.

В ужасные времена селевко-эллинистского владычества над Эрец Исраэль “X.” называли себя члены партии, сыгравшей решающую роль в истории Израиля. Когда усилилось давление чуждой культуры эллинизированных сирийцев, возникла партия “хасидеев”, стремившаяся остановить натиск этой культуры установлением религиозных ограничений. Ученики Эзры и книжники старались воздвигнуть духовную стену, отделяющую еврейство от чуждого окружения. Радикализму ассимиляции они противопоставили радикализм национальной отчужденности. Запрещено было приближаться к гоям, есть их пищу, участвовать в их собраниях и особенно в их публичных развлечениях. С особой строгостью соблюдались законы Субботы и праздников, а также заповеди и обычаи во всех областях частной, семейной и общественной жизни. “Греческая мудрость” отвергалась как враждебная Торе. Всякое нарушение обычаев народа считалось национальной изменой. Вначале X. принимали оборонительные меры против давления со стороны эллинизированных евреев. Они основали “Общество богобоязненных”, или “Общество праведных”. Но партия эллинизированных (митьявним) не унималась и не останавливалась даже перед преследованиями евреев, не принимавших греческих обычаев. X. вначале не восставали против этих преследований, но когда митъявним переполнили чашу терпения, и многие из X. вынуждены были скрываться в пещерах от гнева властей, разногласия вылились в национальное восстание. Во главе восстания встали Хасмонеи (Хашмонаим), обучившие X. воевать за жизнь нации в той же мере, как они боролись за ее Тору.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Х. от слова хасид, что дословно означает “богобоязненный”, “милостивый” и “преданный заповедям Господа”. X. — это религиозно-мистическое движение, возникшее в XVIII веке в Подолии. Основателем этого движения был р. Исраэль Баал Шем-Тов, прозванный Бештом. Бешт родился в 1700 г. в бедной семье в городке Укопы. Простотой и прямодушием Бешт покорял сердца людей, чьи духовные потребности были близки его собственным. Бешт приобрел себе приверженцев, утверждая, что слияние человека с Творцом Превечным достигается не только путем изучения Торы, доступного не всем, но и восторженной молитвой, во время которой человек чувствует себя слитым с Творцом Превечным. Бешт утверждал, что человек должен стремиться к общению с Богом радостной и пламенной молитвой и любовью к ближнему.

Верный путь к этому — радость и душевный подъем, а не самоизнурение и печаль; оптимистическое отношение к жизни и людям. Бешт утверждал, что простой человек, непреложно верующий и обращающийся к Господу в молитвенном воодушевлении, милее Господу, чем большой знаток Торы, у которого нет ничего, кроме учености. Это учение, которое было близко духу простого люда, завоевало себе популярность не только среди простонародья, но и в среде проповедников (магидов), учителей (меламедов), резников и т. п., которые были далеки от учености раввинов и отшельничества каббалистов.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Х. — отчет, который отдает себе человек о своих обязанностях перед Богом, общепринятое понятие в средневековой моралистической литературе. Рабэйну Бахъе посвящает этому “отчету” особую главу в своей книге “Ховот га-левавот” (“Обязанности сердец”). В главе восьмой — “Отдел Х.Н.” — пишет рабейну Бахъе: “Этот душевный отчет касается оценки отношения человека и его разума к Торе и своему духовному миру, дабы знал он свои обязанности и знал, что он завершил”. Х.Н. включает в себя понятие задолженности человека Создателю за все блага, которые Он дал ему. “Когда взглянет человек на себя и подумает о том, как создан он был из ничего, только благодаря милости и воле Бога, и уразумеет, что он выше, по замыслу, чем скоты, растения и неодушевленные предметы, он почувствует себя обязанным возблагодарить своего Творца, благословен Он” (“Ховот га-левавот”, VII).