Имя праотца Яакова.
Еврей, не являющийся ни потомком левитов, ни потомком когенов (по мужской линии).
Название государства десяти еврейских колен, отделившегося после смерти царя Соломона от его царства.
Название возрожденного современного Еврейского государства.
“Ам Исраэль” — еврейский народ.
Нажать на заголовок для чтения далее.
Путь И.-П. был подобен буре и смерчу, а его железная воля не знала препон. Подобно вихрю, являлся он своим современникам, бурей и смерчем был его путь, путь святости и ревностного служения Господу. В буре шел туда, куда вел его Дух Божий, в буре вознесся он над соплеменниками и скрылся от их взоров, подобно метеору. Одна возвышенная идея заполняла сердце Элиягу: пробудить народ вновь обратиться к имени Бога Израиля, тогда почти забытому. Он стоял во главе ревнителей служения Господу и национальной независимости, и видел в идолопоклонстве начало разложения народа. Импульсивный от природы, он всегда готов был пожертвовать собой за веру. В памяти поколений И.-П. остался символом ревностного служения Господу, справедливости, правде и добру.
В противоположность разряженным служителям Ваала, Элиягу, пророк Господа, облекался в черную власяницу, чресла его были опоясаны кожаным поясом. В такой одежде появился он впервые в Гил’аде, к востоку от Иордана. В Гил’аде, куда не проник еще ханаанский культ и где народ не был охвачен страхом перед царем Ахавом и женой его Изевель, которые жестоко боролись с верой в Творца Единого, там еще остались люди, верные Богу. Там проповедовал Элиягу справедливость и веру и возгласил единство Господа, идею, заключенную в трех словах, произнесенных им: “Господь есть Бог”.
Нажать на заголовок для чтения далее.
Понятие “иудаизм” — не только синоним религии евреев. Оно включает в себя также нравственную и национальную традиции еврейского народа. Вначале это понятие относилось только к религиозной сфере. Ввели его евреи, жившие в областях, где господствовала эллинская культура. Словом “иудаисмос” обозначали все, что относилось к еврейской религии и отличало ее от религий и обрядов соседних с евреями народов. В многовековом противостоянии эллинизму, бывшему господствующей культурой в языческом мире, И. выстоял, и нравственные ценности, содержащиеся в Торе и других книгах Библии, стали достоянием многих народов.
Источником И. следует считать прежде всего Тору и книги Пророков. В основе его содержится мироощущение, которое мудрецы сформулировали в изречении: “Адам создан был единственным ради мира между людьми, чтобы не сказал человек ближнему своему: мой отец знатнее твоего, и чтобы не говорили отщепенцы: много божеств в небе”. Один Бог сотворил всех, и не сможет человек сказать своему ближнему: мой Творец превыше твоего; и каждого судят по его деяниям, а не по родословной. Авраам был избран только ради того, “чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него держаться стези Господней, творя добро и правосудие” (Быт. XVIII, 19), и потому, “что слушался Авраам гласа Моего и хранил завещание Мое: Мои заповеди, уставы и учения” (Быт. XXVI, 5). И каждый может принять Тору Господа и стать одним из сынов Израилевых: “Как один из вас, должен быть для вас гер, проживающий у вас, и люби его, как самого себя” (Лев. XIX, 34). И Храм, который построил Соломон, был объявлен открытым для всех народов: “И чужака, который не из Твоего народа, Израиля, а пришел из дальней страны ради Твоего имени, ибо услышал о Твоем Великом Имени, и о Твоей сильной руке и простертой деснице, и придет и помолится в этом Храме, Ты услышь с небес…” (Щ. VIII, 41-43).
Во всем сказанном выше прослеживается мировоззрение еврейства, видящее своей целью внедрение и распространение во всем мире веры в Единого Бога. Эта идея высказана всеми пророками, и она сопровождала еврейский народ на протяжении всей его истории. Высший идеал нации — установление мира во вселенной: “И будет в конце дней вознесена гора Храма Господня над всеми горами и возвысится над холмами, и стекутся к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: Пойдем и поднимемся на гору Господа, к дому Бога Яакова, […] ибо с Сиона выйдет Тора и слово Господне — из Иерусалима. И рассудит Он народы, […] и перекуют они мечи свои на орала, а копья — на серпы. Не поднимет народ меча на народ и не будут больше учиться войне” (Ис. II, 2-4). И. требует социальной справедливости в обществе. Неимущий вовсе не тот человек, которого преследуют боги, как это утверждают идолопоклонники. Бедняку необходима поддержка, и он вправе ее получить. Бедняк — не пария в стране, и общество обязано помогать ему всеми возможными средствами.
Р. Симлай из Лода, живший в период первых амораим, предложил сформулировать принципы И. Он говорил: шестьсот тринадцать заповедей (мицвот) дано было Моисею (на горе Синай) — триста шестьдесят пять запретов и двести сорок восемь заповедей-повелений. Пришел царь Давид и свел эти шестьсот тринадцать заповедей — к одиннадцати, являющим квинтэссенцию духовного и нравственного совершенства человека. Суть их заключена в XV-ом псалме: 1) чист помыслами; 2) творит правосудие; 3) говорит правду в душе своей; 4) не произносит хулы; 5) не причиняет зла другому; 6) не оскорбляет ближнего; 7) мерзкое противно ему; 8) почитает богобоязненных; 9) не изменяет клятве, даже если это в ущерб ему; 10) деньги в рост не дает; 11) не берет мзды. Пришел пророк Иешаягу и свел эти одиннадцать — к шести: 1) праведен; 2) прямодушен; 3) лихоимство противно ему; 4) непричастен к мздоимству; 5) не желает слушать о кровопролитии; 6) ненавидит зло. Пришел пророк Миха и свел эти шесть — к трем: “Скажи человеку, что — добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить добро, и быть смиренным с Господом”. Тот же Иешаягу сводит совершенство к двум требованиям: вершите правосудие и творите справедливость. Пришли пророки Амос и Хавакук и свели все к одному требованию: “Обратитесь ко Мне, и живы будете” (Амос), и “Праведник в вере своей будет жить” (Хавакук). Таким образом, р. Симлай определяет иудаизм как веру в Бога и нравственное совершенствование. Талмудисты не пытались установить норм и формальных догм еврейской религии. Однако уже Рамбам сформулировал тринадцать основ веры, которые приняты были впоследствии в качестве квинтэссенции иудаизма.
В новое время выкристаллизовались два главных современных направления в иудаизме. Приверженцы “гаскалы” (“просвещения”) в Западной Европе свели иудаизм к вероисповеданию и отрицали его национальный аспект. Напротив, еврейские массы Восточной Европы принимали национальный, а позднее — и государственный аспекты нудизма. Они видели в начавшемся процессе заселения Эрец Исраэль осуществление пророческих обетов о будущем народа Израиля и важнейший момент возрождения нации. Они видели в халуцим — пионерах, посвятивших себя возрождению Эрец Исраэль, — людей, вносящих большой вклад в иудаизм, а каждое поселение, возникающее на Святой Земле, рассматривалось ими как твердыня, помогающая охранять нравственные ценности иудаизма.
К. как учение берет свое начало еще со времени Мишны, а отдельные элементы ее были известны еще во времена Второго Храма.
Приверженцы этого учения распространяли книги, в которых Бог мыслится как субстанция, превосходя-щая по своим качествам все высшие формы бытия; “дворцы небесные” обрисованы во всех подробностях, с престолом и ангелами, обслуживающими Его. Авторство этих книг приписывалось древним мудрецам — танаим. Эти тайные книги создали ореол святости вокруг приверженцев С.М., и в глазах народа они обладали способностью творить чудеса, излечивать больных и предсказывать будущее. Среди книг С.М. особый интерес представляет “Книга созидания” (Сефер га-иецира), которую, согласно каббалистам, написал праотец наш Авраам. Книга эта излагает метод познания Бога, основанный на понятии Сфирот, путем комбинирования букв алфавита Святого языка. По учению этой книги, десять Сфирот (“сфер”) вкупе с 22 буквами еврейского алфавита составляют “тридцать две тропы мудрости”.
В Испании и Франции XIII века распространилось учение таинств, учение избранных, называвшееся также “К.” (в переводе с иврита — “принятие”), то есть учение, переходящее из уст в уста, полученное по преданию. Это учение было достоянием людей, стремившихся к сокровенному, которое воспринима-ется не разумом, но чувством. Рациональное учение философов, равно как и талмудическая ученость, не могли раскрыть тайн творения; поэтому каббалисты обратились к С.М. В ней они видели бальзам против отступничества и рациональной философии.
Нажать на заголовок для чтения далее.
В Библии мы нередко сталкиваемся с М. Творца. Написано: “по образу Божьему сотворил Он человека”; “око Божье”; “десница Божья” и т. п. Одновременно есть в Священном Писании стихи, отрицающие всякое материализованное обозначение Творца: “Ибо не видели вы никакого образа, когда говорил с вами Господь в Хореве, из огня” (Втор. IV, 15); “ибо Бог Я, а не человек” (Гош. XI,9) и многие другие. Крупнейшие философы и мыслители всех времен восставали против М. Бога, как Его представляют себе широкие массы.
Рамбам считает отрицание М. Творца одной из основ веры. “Мы должны верить, — писал он, — что Этот Единственный — не тело и не физическая сила, и Ему не присущи такие телесные действия, как движение, отдых, присутствие […] И все соответствующие описания: “ходит”, “сидит”, “говорит” — нужно понимать в переносном смысле. И так сказали хазал: “Языком человеческим говорит Тора”.
Дословно — помазанник. Так назывался в древности каждый, кто был помазан елеем на священническую должность или царство. Персидский царь Кир тоже назван помазанником Божьим, хотя и не был помазан елеем, ибо суждено ему было освободить народ Израиля от вавилонского плена.
В более поздний период это понятие сузилось, и “Машиах” стало именем будущего помазанника, Мессии, который избавит Израиль от его последнего изгнания, — Машиах бен Давид (Машиах из дома Давида) и Машиах бен Иосеф (Машиах из дома Иосефа).
В Библии есть множество описаний дня избавления и прихода М. Например: “И взойдут на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и будет Господу царство” (Ов. I, 21); или “Так сказал Всемогущий Бог: “В те дни крепко ухватятся десять человек из всех разноязычных народов за край платья иудея, говоря: мы пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Бог” (Зх. VIII,23); или “Вот Я посылаю вам пророка Элиягу (Илью) перед наступлением дня Господня, великого и страшного” (Мал. III, 23).
Нажать на заголовок для чтения далее.
Тора призывает нас к милосердию и снисходительности, поэтому обязывает нас оставлять на поле упавшие колосья — “лекет”, забытый сноп — “шихеха” и несжатый край — “пеа” для бедняка, пришельца, вдовы и сироты. Тора также предостерегает: “Если взял ты в залог платье ближнего твоего, до захода солнца верни его ему” (Исх. XXII, 25). Кредитор может возразить: “Я, быть может, подарил бы ему взятое им в долг, но он одолжил и обязался вернуть, а теперь, если не возвращает, то он — мошенник. И если взял я платье его в залог, зачем же верну его? И как взыщу с него долг?” Но Тора призывает к прощению и снисхождению и говорит кредитору: “В чем же ляжет он?” (там же, 26).
Милосердие настолько близко и дорого Господу, давшему нам Тору, что после дарования Торы, приступая к обучению народа законам, по которым ему следует жить, с чего же начал Он? — “Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а на седьмой пусть выйдет на волю даром” (Исх. XXI, 2). Всем известно, каким было правовое положение рабов у древних народов. Рабы и потомство их были собственностью рабовладельца, как домашний скот. Владелец волен был безнаказанно калечить и убивать своих рабов. А Тора в первых своих законах обязывает освободить раба-еврея через шесть лет.
Нажать на заголовок для чтения далее.
Все повеления и законы Торы, а также законы, установленные мудрецами. В Торе содержится 613 М., которые заповедал нам Господь. Из них 248 (по числу органов тела) —заповеди повелений, “М. асэ”, то есть обязывающие делать что-либо; и 365 (по числу дней солнечного года) — “М. ло таасэ”, то есть запретов. Число это указано в Талмуде, в трактате Макот (XXIII): “Сказал р.Симлай: шестьсот тринадцать М. получил Моисей; триста шестьдесят пять запретов, что равно числу дней в году, и двести сорок восемь обязанностей, по числу органов тела”. И еще сказано аллегорически: “…почему даны двести сорок восемь заповедей-повелений? Чтобы каждый орган как бы говорил человеку: сделай мною мицву, а каждый день года как бы говорил: не оскверняй меня грехом” (Рамбам, Книга Мицвот).
Нажать на заголовок для чтения далее.
Молитва является основой богослужения, т. е. служением Богу сердцем. Сказано у мудрецов наших: “И служить Ему всем сердцем вашим”. А что такое служение сердцем, как не молитва?” (Та’ан. II). М. вызывает душевный подъем, приближает душу к ее Создателю, побуждает человека удалиться от зла и приблизиться к добру. В М. еврей выражает свою скорбь и жалобы на преследования и гонения: “Воззри с небес и увидишь, как мы стали посмешищем и позором между народами, уподобились овцам, которых ведут на заклание”. М. пробуждает в еврее надежду, что мольба его будет услышана, и “не оставит Господь народ Свой и удел Свой не покинет”.
Согласно еврейской вере, молящийся не нуждается в посреднике между собой и Богом: “Смотри, как высоко Он стоит в мире Своем, но человек входит в синагогу и молится шепотом, а Господь слышит его молитву”, как сказано: “А Хана говорит в сердце своем, только уста ее шевелились, и не было слышно голоса ее” (I Сам. 1,13), но Господь внял ее М.
Нажать на заголовок для чтения далее.
В Талмуде, в трактате Авот (гл. V), отмечается многообразие человеческих нравов. Выделены четыре характера поведения людей: Говорящий “мое — мне, твое — тебе” — человек умеренного нрава, а по другой версии — эгоист. Говорящий “мое — тебе, твое — мне” (уступлю тебе, если уступишь мне) — простолюдин. Говорящий “мое — тебе и твое — тебе” — праведник. Говорящий “мое — мне и твое — мне” — грешник.
Четыре вида темперамента: вспыльчив, но уступчив — выгода его оборачивается убытком; незлобив, но неуступчив — убыток его оборачивается выгодой; незлобив и уступчив — праведник; вспыльчив и неуступчив — грешник.
Четыре типа жертвующих на благотворительные цели: хочет жертвовать, но не хочет, чтобы другие жертвовали — гордец; хочет, чтобы жертвовали другие, а сам не жертвует — скупец; жертвует и хочет, чтобы давали другие — праведник; не жертвует и не хочет, чтобы давали другие — грешник.
Завет обрезания — завет праотца нашего Авраама. Обрезание крайней плоти, посредством которого новорожденный евреи присоединяется к завету Авраама. О. принадлежит к немногим заповедям до-Синайского законодательства и было исполняемо евреями еще в глубокой древности, прежде, чем дана была Тора.
“И сказал Бог Аврааму: А ты соблюдай завет Мой, ты и потомство твое после тебя, по родам их. Вот завет Мой, который вам блюсти, между Мной и вами и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас каждый мужчина. И обрежете вашу крайнюю плоть, и будет это знаком союза между Мной и вами. Восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас каждый новорожденный […], и да будет завет Мой на плоти вашей заветом вечным. Необрезанный же мужчина, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; завет Мой он нарушил” (Быт. XVII, 9-14).
Нажать на заголовок для чтения далее.
Народу Израиля надлежит помнить свою историю. П. о некоторых событиях следует хранить в сердце, другие — вспоминать вслух, третьи мы помним благодаря соблюдению особых обрядов. В Торе написано, что Господь сказал Моисею: “Напиши это в книге для П.” (Исх. XVII, 14) — о войне Амалека с Израилем в Рефидим. В честь особых событий воздвигнуты были “памятные камни”: Иегошуа поставил двенадцать камней в Гилгале, по числу колен Израилевых, чтобы эти камни служили вечным напоминанием народу о чуде, которое совершил Господь, переведя их через Иордан. “Чтобы было это вам знаком. И если спросят завтра сыны ваши, говоря: зачем вам камни эти? То вы скажете им: ибо воды Иордана расступились перед ковчегом Завета Господня. При переходе его через Иордан расступились воды Иордана. И будут камни эти вечным напоминанием сынам Израилевым” (И6Н. IV, 6-7). А в книге Второзаконие (XXVII, 2-4) сказано: “И будет, в день, когда перейдете через Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, поставь себе большие камни и обмажь их известью […] И будет, когда перейдете Иордан, поставьте камни эти, о которых я [Моисей] заповедаю вам сегодня, на горе Эйвал и обмажьте их известью”.
Нажать на заголовок для чтения далее.
Самым великим и чудесным событием в истории Израиля был Исход из Египта: Всесвятой, благословен Он, вывел нас из Египта, избрав Себе народ наш. П.И.Е. — краеугольный камень нашей веры в Господа, в то, что все в мире совершается по воле Его.
В период перехода сынов Израилевых через пустыню повелел им Господь соблюдать заповеди Его: шаббат (Суббота*), цицит* (кисти на концах одежды) и тфилин*. Сказал Он им: “Вы — рабы Мне, Я выкупил вас с тем, чтобы вы исполняли условия, которые Я ставлю”.
Субботний отдых и отдых в праздники — П.И.Е. и память об акте творения, так как и то и другое произошло по воле Божьей, а не как результат естественного хода событий или случая (“Кузари” Иегуды Галеви).
П.И.Е. пробуждает в нас милосердие к рабу и к пришельцу, и сказано: “Помни, что рабом был ты в земле Египетской” (Втор. XV,15).
Одна из концепций веры в загробную жизнь включает веру в П.Д„ то есть веру в то, что души умерших снова появляются в нашем матариальном мире, поселяясь в человеческом теле, либо в животном, или даже в неодушевленном предмете. После смерти человека, освободившись от уз тела, душа переселяется в царство мертвых. Она пребывает там, пока не наступит ее очередь вернуться в наш мир и занять место в предназначенном для нее теле. В этом мире очищается душа от скверны своей, а затем возвращается на небеса, в вечное свое прибежище. До VIII в. н.э. учение о П.Д. было чуждым иудаизму и не упомянуто в мидрашах* или Талмуде*. Под влиянием мистического учения ислама вера в П.Д. проникла в иудаизм, на первых порах — в секты, существовавшие в рамках иудаизма. Анан, основатель секты караимов*, написал труд, в котором отстаивает веру в П.Д. Рав Саадья Гаон первым в еврейской философской литературе упоминает это учение и высказывается против него. Он пишет, что сторонники учения о переселении душ пытаются доказать его истинность, приводя цитаты из Библии. Они утверждают, что свойства многих людей сходны со свойствами животных, и они убеждены, что свойства эти принадлежат душам животных, обитающим в человеческом теле. Еще утверждают они, что так как “Творец — праведный Судия, Он не обрек бы детей на страдания за грехи, которых они не совершали, но за грехи, которые совершили их души, когда пребывали в прежнем теле”.
Нажать на заголовок для чтения далее.
Согласно книге Бытие (VII, 21), человеческие помыслы дурны изначально, то есть по природе своей человек стремится ко злу. Поэтому Господь со времен потопа* не уничтожает более все живое. И сказано в книге Бытие (VI, 5) : “И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что все помыслы сердца его только зло во всякое время”. В этих словах нет осуждения человека. Тора утверждает лишь, что человек по природе своей стремится ко злу, и ему следует бороться с этим влечением. Глаза и сердце человека влекут его к греху, и поэтому предостерегает Тора: “…и не идите за сердцем вашим и глазами вашими, которыми вы соблазняетесь” (Чис. XV, 39) .
В Талмуде* и мидрашах* дурные помыслы Представлены как сила (ангел) зла, сопровождающая человека и соблазняющая его на проступки со дня появления его на свет. Защитить себя от дурных помыслов человек может только посредством изучения Торы и совершения добрых дел. Злые помыслы овладевают своей жертвой не сразу. Вначале они соблазняют ее на легкие проступки, а затем — на тяжкие. Вначале дурные помыслы подобны нитям паутины, а впоследствии —постромкам телеги (Сукка). Добрые помыслы уподобляются в Талмуде ангелу, желающему человеку только добра и вдохновляющему его на добрые дела.
Наблюдение Творца за всем происходящим во Вселенной и управление Им всеми событиями. Это одна из основ еврейской веры; вера в то, что Его волей создано все существующее, и под Его наблюдением все существует и все происходит, а не по естественной случайности. Философы различали в термине П. (гаштаха) два понятия: 1) предвидение Творцом заранее всего совершающегося во Вселенной; 2) Творец следит за всем происходящим и во всем проявление воли Его.
Многие из древних народов верили в “П. общее” (гаштаха клалит), но не в “П. индивидуальное” (гаштаха пратит), утверждая, что Господь покинул Землю после того, как сотворил ее и передал руководство ею воинству небесному: Солнцу, Луне, звездам и другим силам природы. Это воззрение противоречит вере в Единого Бога, управляющего миром милостиво, а творениями Своими — милосердно, определяющего награду благочестивым людям и наказание нечестивым. Приносящий первинки* говорит в молитве своей (Втор. XXVI, 15): “Воззри из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю эту, которую дал Ты нам…”. Хана говорит, молясь Господу (1 Сам. 11,3,7-8): “…ибо Бог, Господь Всеведущий, и Он направляет ход событий… Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает. Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Из праха подъемлет Он бедного, из грязи возвышает нищего…”. А пророк Ирмеягу говорит (XXXII, 19) : “Велик в совете и обилен деяниями. Чьи очи открыты на все пути людские, дабы воздать каждому по путям его и по плодам дел его”. В книге Бытия мы находим в словах праотцев абсолютную веру в Господа, Который заботится обо всех их нуждах: “Господь, Бог небес, Который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и Который говорил мне, и Который клялся мне, говоря: “потомству твоему отдам Я землю эту”, — Он пошлет ангела Своего пред тобою” (Быт. XXIV, 7).
Нажать на заголовок для чтения далее.
Неизвестно точно, когда возникло в Израиле явление, называемое “пророчеством”. Пророки видели в Моше Рабейну, первом величайшем из вождей Израиля и верном посланце Господа, своего духовного отца. О нем свидетельствует Тора*: “И не встал еще в Израиле пророк, подобный Моисею…” (Втор. XXXIV, 10). В Шмуэле тоже видели величайшего из пророков его времени и посланца Провидения. Во времена Шаула в Гева была группа пророков, “и снизошел на него дух Божий, и пророчествовал он среди них” (1 Сам. X, 10). Во время богослужения пророки доходили до такого экстаза, что отрешались от всего материального. Большая часть пророков стремилась к самоусовершенствованию, они жили жизнью отшельников, отрешившись от общества и его забот, довольствуясь самым малым. Иные из них обладали такой душевной силой, что смогли подняться над окружением и всячески стремились исправить людей своего поколения, возвести их на высшую нравственную ступень. Они внедряли веру в то, что Господь добр и справедлив, что Ему противны идолопоклонство и злодеяния и что Он воздает всем людям за их поступки, добрые и злые. Так, например, пришли пророк Натан и прорицатель Гад к царю Давиду, чтобы передать ему слово Господне, а также обличить его в грехах и пригрозить ему Божьей карой. Ахия из Шило побудил Иаровама бен Невата восстать против царя Соломона, чтобы обновить царство Израильское.
Нажать на заголовок для чтения далее.
Молитвенная песнь, благодарение или славословие, мольба или “раскрытие души” душеизлияние в поэтической форме. Слова “пиют” и “пайтан” (автор пиютов) — производны от греч. “поэтес”, т. е. поэт. Уже в эпоху Мужей Великого Собрания постановили читать в синагогах отдельные главы Псалмов и Песнь моря из Торы. Во времена Талмуда недостаток молитв ощущался особенно остро, т. к. после разрушения Храма синагога осталась единственным местом богослужения, а жертвоприношение — важнейшая часть богослужения — исчезло. Многие мудрецы, которые были канторами (хазанами), сложили молитвы в этот период, среди них и те, имя которых неизвестно. Хазаны, которые составляли эти молитвы и произносили их нараспев перед народом, заимствовали их содержание, главным образом, из агадот и мидрашей. Предполагается, что толчком к сочинению молитв послужили религиозные гонения в Эрец Исраэль, и Р. Г. заняли место проповеди, произносимой в синагогах.
Нажать на заголовок для чтения далее.
В основе Р. И. лежит вера в Единство Божье, выраженное в стихе: “Слушай, Израиль, Господь — Бог наш. Господь — Един”. Заповеди Р. И. записаны в Торе, толкования и разъяснения их переданы были мудрецам устно. Известно 613 заповедей, из них 248 заповедей-повелений и 365 заповедей-запретов.
См. статьи “Вера” и “Я верую”, в которых изложены принципы религии Израиля в тринадцати основах (догматах) Рамбама.
Владыка мира. Одно из наименований Господа. Выражение это встречается часто в Талмуде и в молитвах.
Заповедь “шхита” является одним из законов кашерности пищи. Запрещено еврею есть мясо птицы или животного, если он не уверен в том, что были соблюдены правила Р.У. Создатель мира позволил нам пользоваться мясом определенных живых существ для поддержания жизни и здоровья. Ноаху сказано было: “Все движущееся, что живет, будет вам для еды… Только плоти при его жизни — крови не ешьте!” (Быт. IX, 3— 4). Вместе с тем Тора повелевает резать животных, мясо которых мы едим: “…можешь резать и есть мясо” (Втор. XII,15), “…зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как Я заповедал тебе” (там же 21), Другими словами, дозволено есть мясо только ритуально убитых животных. Хазал установили множество правил Р.У., большая часть которых преследует цель облегчить смерть животного. Только птицы и скот подлежат Р.У., но не разрешенные в пищу рыба и саранча.
Шохэт (резник) должен быть абсолютно сведущ в законах “шхита” и быть мастером своего дела. Поэтому на должность резника общины назначается человек, имеющий соответствующее свидетельство и полномочия от раввина или авторитетного резника.
Нажать на заголовок для чтения далее.
Лишенный всякой нечистоты, отрешенный от всякой будничности, светскости. С. — это один из атрибутов Господа: Кадош Исраэль (Святой Израиля). Особо выдающиеся люди, праведники, а также ангелы называются С.
В Средние века десятки тысяч евреев погибли ради “Освящения Имени Господа” (Кидуш га-Шем), ибо не пожелали изменить своей вере. Они называются С. Жертвы Катастрофы, постигшей еврейство во время Второй мировой войны, тоже названы С.
Степень чистоты, противоположность нечистоте и будничности. Святой — чист и отрешен от будничности. Израиль называется “святым народом”. Бог благословил день Субботний и освятил его. Перед дарованием Торы народ освятил себя сам, то есть смыл с себя всю грязь и очистил одежды свои. Эрец Исраэль избрана из всех стран и освящена. Священной утварью называются сосуды и инструменты, которые были в Храме и оберегались от всякой нечистоты. Есть и моральная С. — отрицание дурных поступков и чистота мыслей. И сказали хазал: “Боязнь и воздержание от греха приводит к С., а С. — к духу святому, как сказано: “…освящайтесь и будьте святы, ибо свят Я…” (Лев. XI, 44). И пояснили хазал: “Сказал Святой, благословен Он, Моисею: “Иди, скажи Израилю: как Я обособлен, так и вы будьте обособлены, как Я свят, и вы будьте святыми” (Лев. Р. XXIV, 4).
Особое место, где собираются евреи для молитвы в молитвенное время. Кроме С., предназначенных для коллективной молитвы, существовали также Дома Учения — “Батей мидраш”, в которых изучали Тору и совершали молитву. Со временем эти два учреждения объединились в одно.
Некоторые исследователи пытались найти в псалме (XXIII ,8) “Сожгли все места собраний Божьих на земле” намек на С., существовавшие, якобы, еще в эпоху Библии. Выражение “Дом народа” (Иер. XXXIX, 8) тоже рассматривается, как обозначение С.
С. была местом собрания народа, где обсуждались общественные дела, где пророки произносили свои пророчества и где происходила коллективная молитва. Само название “Бе-кништа” по-арамейски означает “Дом общины”. В Талмуде упоминаются С. и Дома Учения, существовавшие в древности. Достоверно предположение, что С. появились в вавилонской диаспоре в конце периода Первого Храма или сразу же после его разрушения, когда возникла потребность в общественном здании для молитвы и чтения Торы, а, быть может, и для утешительных проповедей и обращений к народу, поддерживавших его надеждой на избавление. В С. видели тогда “малый Храм”, и стих “Я буду им малым Храмом в странах, в которые они пришли” (Иех. XI, 16) так объяснили мудрецы: “Это С. и Батей мидраш в Вавилоне” (Мег. XXIX). Это наименование “малый Храм” осталось и по сей день образным обозначением С. По возвращении на родину вавилонские изгнанники построили ряд С. в Эрец Исраэль. Источники времен Второго Храма свидетельствуют, что в тот период С. была даже на Храмовой горе. Есть точные сведения о С., существовавшей во времена Птоломея III (ок. 200 г. до н. э.). Имеются данные о существовании С. в Египте во II в. до н.э. и позже. В Талмуде рассказывается о большой С. в Александрии, в которой кафедры были сделаны из золота: “Тот, кто не видел ее, не видел почета, которым пользуется Израиль”. Эта С. определенно была выстроена еще во времена Второго Храма.
С. в диаспоре были центром духовной и общественной жизни евреев на чужбине, а после разрушения Храма возросло значение С. и в Эрец Исраэль. Развалины и археологические раскопки свидетельствуют о существовании множества С. не только в Галилее, но и в Иудее, на Голане и в Заиорданье.
С. и все ее имущество принадлежали жителям города, а там, где было управление, во главе которого стоял “Глава синагоги”, она им и управлялась. Эта должность упоминается уже в Талмуде в трактате Сота (VII, 7) в связи с С. на Храмовой горе. Главе синагоги помогал совет старейшин. Совет старейшин С. был одновременно правлением общины. Иногда звание главы синагоги давалось лишь как почетный титул, а в отдельных случаях — даже женщинам и юношам. Функцией главы синагоги было наблюдать за порядком и ведением молитвы. Помощником его был хазан С. В те времена он должен был следить за чистотой и порядком в С. и наблюдать за детьми во время молитвы, а также обучать детей чтению Торы. Хазан синагоги наказывал приговоренных к бичеванию. Во время чтения Торы ему поручалось держать свиток. На него же возлагалось трубить в шофар.
Молитву вслух читал шлиах цибур, то есть посланец общины. Место его было всегда перед Ковчегом, в котором помещались свитки Торы. Он произносил молитвы громким голосом, а община — вслед за ним. Позднее было установлено звание кантора, который руководил молитвами. Но всякий еврей, умевший читать, имел право вести молитву. Однако он должен был быть старше тринадцати лет. Хотя молитва считалась очень важной еще в древности, все же большее значение придавалось чтению Торы и Пророков. Обычай читать Гафтара — древний обычай. По традиции, как постановил Эзра-книжник, главы из Торы читаются не только по субботам и праздникам, но и по понедельникам и четвергам. Чтение Торы и Гафтара сопровождалось комментариями. Предполагается, что обычай этот восходит к вавилонской диаспоре. Комментаторов называли “понимающими”, но так как Тора даже в Эрец Исраэль не была понятна в тот период всем, после чтения ее выходил “переводчик”, переводивший прочитанное на разговорный язык. Наличие переводчика было непременным атрибутом С. Что же касается чтения Торы, — это привилегия каждого еврея, достигшего тринадцатилетнего возраста. В древности существовал обычай приглашать к чтению Торы от трех до семи человек. Впоследствии этот обычай распространился и на людей, не умеющих читать, и вместо них читали грамотные чтецы. После этого был установлен постоянный чтец, знающий ноты “теамим”, и чтобы не обидеть никого, он читает вместо всех.
По установившемуся в Израиле обычаю, С. строят в верхней части города. Остатки С., найденные в Галилее, расположены, большей частью, на возвышенных местах. Следили и за тем, чтобы крыши жилых домов не возвышались над крышей С. В Эрец Исраэль С. находились внутри городских стен, а С. Вавилона, в эпоху амораим — за городом, очевидно, потому, что город был полон языческих капищ.
Порядок рассаживания в С. был таков, что старейшины и главы города восседали лицом к народу, а спиной — к стене, к которой народ поворачивался во время молитвы. Самой важной стеной в С. является стена, обращенная к Храмовой горе. В Эрец Исраэль, в городах, расположенных к северу от Иерусалима, такой стеной была южная; в городах к западу от Иерусалима — восточная стена. Тот же обычай существовал и в диаспоре: в городах к западу от Эрец Исраэль — восточная стена; в городах к востоку от Эрец Исраэль — западная. К этой стене поворачивались молящиеся, и около нее находился арон га-кодеш (кивот, в котором хранится Тора). И так гласит галаха: “Находясь за пределами Израиля, обрати сердце свое [в молитве] к Эрец Исраэль… Находясь в Эрец Исраэль, обрати сердце свое к Иерусалиму… Находясь в Иерусалиме, обрати сердце свое к Храму… Находясь на востоке, обрати лицо свое к западу, на западе — обрати лицо свое к востоку, на юге — обрати лицо свое к северу, на севере — обрати лицо свое к югу; так весь Израиль обратит сердца свои к одному месту” (Брахот XXX).
Принято, чтобы в С. было двенадцать окон. В развалинах некоторых С. найден каменный престол у стены, обращенной к Иерусалиму. Предполагают, что это место было закреплено за мудрецом общины, “старейшиной”. Может быть, это “кафедра Моисея”, упомянутая в установлении р. Кагана. В более поздний период произошли изменения во внутренней обстановке С. Место арон га-кодеш было установлено у стены, против входа, а на некотором расстоянии от него — амвон, у которого стоит шлиах цибур во время молитвы, читая Тору. Молящиеся могут сидеть во время молитвы, и только во время определенных молитв полагается стоять.
С. освещали свечами, как сказано: “Огнями почтите Господа” (Ис. XXIV, 15).
Разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. явилось решающим толчком для распространения С. Существование С. в Эрец Исраэль и диаспоре ослабило ощущение катастрофы, овладевшее народом с разрушением Храма. За короткий промежуток времени привык народ к богослужению без Храма и жертвоприношений. Иудаизм свыкся с идеей, что молитва и изучение Торы займут место жертвоприношения: “Что такое служение сердцем? — Это молитва” (Таанит XX).
Понемногу С. повсеместно превратилась в малый Храм. Жителей города обязывали участвовать в постройке С.: “Всякое селение, насчитывающее хотя бы десятерых из Израиля, должно выделить дом, где будут собираться для молитвы, и назовется это место — “бейт кнесет” — С. И принуждали жители города друг друга строить С. и купить свитки Торы, книги Пророков и Писаний… Разрушенные С. и Дома Учения — в святости своей они стоят, ибо сказано: “и поставил Я святыни ваши”; хотя стоят они пусты, в святости своей стоят. И так же, как почитают их в целости, так и в разрушении их” (Рамбам, Гилхот молитвы, гл. XI).
Множество С. было в Средние века в странах Востока. Возведение некоторых из них приписывали Эзре и Даниэлю. Путешественник Биньямин из Туделы рассказывает о двадцати восьми С. в Багдаде и о С. пророка Иехезкеля на реке Евфрат: “…а за С. — могила Иехезкеля… а на ней купол красивый, и само здание очень красиво… и место это до сего дня служит малым Храмом; из дальних стран приходят сюда молиться от Рош га-Шана до Судного Дня… и глава общины, и глава ешивы приходят сюда из Багдада… и выносят большую книгу — писания пророка Иехезкеля, и читают ее в Судный День”.
Старая С. в Вормсе, разрушенная нацистами, построена была в XI в. и реставрирована в XII в. С. “Альтнойшуль” в Праге построена была, очевидно, в XIV в.
В дополнение к функциям, которые С. выполняла в древности, в Средние века она стала служить Домом Учения (Бейт мидраш). В С. всегда находилась талмудическая литература, которой мог пользоваться каждый желающий. Во внутреннем убранстве С. произошли изменения. Не всегда можно было в странах диаспоры следовать обычаю строить С. в верхней части города, так, чтобы не возносились кровли домов над крышей С. Под влиянием талмудического изречения — “не должен человек стоять и молиться на высоком месте, а на низком месте следует молиться, как сказано в Пс. (СХХХ, 1) : “…из глубин звал я Тебя, Господи” — начали с Х в. углублять полы С. ниже уровня прилегающей улицы. В древности это требование не соблюдалось, ибо мудрецы в своем изречении подразумевали лишь, что не следует молиться, стоя на стуле или на столе, а прямой смысл вышесказанного: “из глубины сердца взывал я к Тебе”. Произошли изменения в женском отделении С. Прежде женщины не участвовали в молитве, а во время проповеди их отгораживали от мужчин занавесом. В начале XIII в. стали строить в С. особые отделения для женщин. Это отделение надстраивают сверху, как делали в Храме.
С. была духовной твердыней еврейства, и к ней относили слова “я стена!” из Песни Песней (VIII). Интересно, что со временем появился в Польше новый тип С. — цитадель. В 1626 г. король Польши разрешил евреям Луцка построить на крыше их С. приспособления для бойниц, для защиты от врагов со всех сторон, приобрести “пушку добрую” на их деньги и во время нападения язычников выставлять из среды своей мужей для обороны. Подобно С. в Луцке, построены были позже С. в Люблине, Львове и других польских окраинных городах.
Постепенно исчезла разница между С. и Домом Учения, и многие С. в диаспоре стали “Батей мидраш” — Домами Учения. В С. проводят уроки Мишны, Талмуда, Агады, по субботам и праздникам раввины и знатоки Торы произносили проповеди. В городах и местечках Восточной Европы были С, предназначенные исключительно для молитвы, наряду с другими, в которых изучалась Тора.
Мудрецы наши подчеркивали, что кроме пожертвований на возведение С. обязаны общины содержать изучающих Тору. Однажды проходили р. Хама бар Ханина и р. Гошайа мимо С. в Лоде. Сказал р. Хама: “Сколько средств вложили сюда [в постройку этих синагог] отцы мои!”. Отвечал ему р. Гошайа: “Разве не было людей, занимавшихся изучением Торы? Лучше было содержать их на эти деньги”.
Мудрецы Талмуда были убеждены, что Бейт мидраш следует предпочесть С. и молиться в нем.
Когда кончил Господь говорить с Моисеем на горе Синай, Он дал ему две скрижали откровения — “…каменные скрижали, исписанные перстом Божьим” (Исх. XXXI, 18). Эти две С., на которых выбиты были десять заповедей, стали основой Завета, союза между Израилем и его Богом. “И были С. эти деянием Божьим, а письмена — письмена Божьи, начертанные на С.” (Исх. XXXII, 16).
Когда сошел Моисей с горы Синай и увидел, что евреи поклоняются золотому тельцу, он в гневе разбил С. По прошествии времени сказал Господь Моисею: “Вытеши себе две каменные С., как первые, и взойди ко Мне на гору и сделай себе кивот деревянный. И напишу Я на С. те же слова, что были на первых скрижалях, которые ты разбил, и положи их в кивот” (Втор. X, 1-2).
Кивот (ковчег), где хранились С., назывался “кивотом завета”. Кивот со скрижалями хранился в Святая Святых : вначале — в шатре соборном, а через много лет — в Храме, который построил Соломон в Иерусалиме. Согласно одному преданию, кивот был скрыт в период Иошиягу; по другой версии — был увезен в Вавилон после разрушения Храма.
С. хранились в кивоте вместе с обломками первых С., которые разбил Моисей.
Во всех еврейских общинах на внутренних стенах синагог и на ковчежцах, в которых хранятся свитки Торы, изображены С. 3. с начертанными на них десятью заповедями.