ИЗРАИЛЬ И НАРОДЫ
Лекции:
Израиль и народы
В этом выражении скрыто напряжение. Когда мы говорим о народе Израиля, как находящемся по одну сторону, и обо всем человечестве по другую, автоматически это формирует линии напряжения, оно может выливаться во враждебность, или напротив, в симпатию, но отношения народа Израиля и человечества определенно лишены равнодушия.
И действительно, мы видим на протяжении истории, что народ Израиля прошел периоды, когда, даже оказывая положительное влияние на человечество, он притягивал враждебность, подвергался антисемитским преследованиям. Иногда у народов мира возникало желание занять место народа Израиля.
Возникает вопрос: что же народ Израиля хочет от народов? Он отталкивает их или приближает? Ответ – и да, и нет. Отдаление безусловно существует. В иудаизме есть множество галахот, которые приводят к возникновению своего рода преграды, например законы, связанные с едой, нельзя есть с друзьями не евреями из одной тарелки, за одним столом. Мы едим разную еду. Мы не можем жениться друг на друге. Мы отдыхаем в разные дни. Я соблюдаю субботу, он не соблюдает субботу, как же можно работать вместе? Галаха сформировала преграду между Израилем и народами мира. Но любому разумному человеку понятно, что цель этой преграды не замыкание народа на себе самом, но исправление мира. Для того, чтобы можно было помочь другим, необходимо сохранять некие рамки, весь смысл которых – создание центра святости, ценностей, нравственности. В как бы закрытости народа Израиля прячется очень глубокая любовь ко всему человечеству, “возлюблен человек, что сотворен по образу Бога” (хабиб адам ше нивра бе целем элоким), – говорит раби Акива.
Старец Гилель, один из великих мудрецов народа Израиля эпохи Второго Храма сказал: «Учись у Аарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе».
Если так, то кому дана Тора? Тем, кто далек от нее. На них необходимо оказывать влияние святости и чистоты, так что можно сказать, что всякий раз, когда мы встречаем в Торе намеки словно бы на ненависть, встречаем даже какие то тяжелые вещи, мы должны понимать, исходя из какого общего взгляда все это говорится, и всерьез поверить, что народ Израиля любит людей, любит человека, и ради этого и избран (у ле шем ках нивхар).
Заповедь “возлюби ближнего как самого себя” была раскритикована основателем христианства, стала обвинением иудаизма: ведь закон повелевает “возлюбить ближнего своего”, а что значит “ближний”? – Это сын твоего народа. Другими словами, еврей должен любить еврея. А что же с сыновьями народов мира? Сказал основатель христианства: говорят вам “возлюби ближнего своего и ненавидь далекого …”
Но, по правде говоря, ничего такого не говорится в иудаизме! Сказано “и возлюби ближнего” — поскольку главный вызов, который получает любовь, это любовь к ближнему. Совсем не трудно любить того, кто далеко от тебя. Любовь к тем, кто далеко, как будто бы сама собой разумеется. Но именно благодаря тому, что еврей сумел полюбить своего ближнего, его любовь к тем, кто далеко, становится подлинной любовью.
Жизнь грядущего мира
Что имеется в виду? Религии много занимаются участью человека после смерти. Но как ни удивительно, во всем ТаНаХе можно найти совсем немного мест, в которых говориться о жизни после смерти, лишь намеки, главное внимание направлено на жизнь этого мира, до такой степени, что иногда говорят, что иврим, потомки Израиля, не верили в вечную жизнь (это конечно же не верно, достаточно внимательно изучить стихи Торы, в которых говорится об этом).
Но в действительности, здесь дело в том, что является приоритетным в жизни… Хотим ли мы, чтобы душа человека преуспела лишь в жизни, которая после смерти? Или мы хотим, чтобы она преуспела именно в этом мире? Интересно, что иудаизм не говорит о мире душ, о райском саде, как об идеальном мире. Само собой разумеется, что он не говорит так и об этом мире, ведь этот мир полон проблем. Иудаизм говорит о грядущем мире. Грядущий мир, его главный смысл – воскрешение мертвых (олам hа ба — машмауто – тхият hа метим), когда происходит примирение между двумя мирами, объединение двух миров: духовного, абсолютного мира, и мира материального, ощутимого (гашми мамаши), два эти мира объединяются. В иудаизме принято выражение не “другой мир” (олам ахер), не мир, который наступает после (олам ше ахар ках), но “олам hа ба” — грядущий мир. Это тот же самый мир, наш мир, это будущее состояние мира. Мы уповаем на этот мир (анахну мецапим ле олам а зе), но исправленный, мир в котором нет смерти, в котором нет болезней, нет ревности, нет ненависти, нет соперничества, – это идеальный мир. И поэтому наши учителя намеренно не давали слишком конкретных знаний о том, что происходит с человеком после его смерти (учение о гилгулим, каф hа кела…ад, рай и т. п. вещах).
Дело в том, что наши учителя хотели, чтобы мы оставались открытыми, не думали слишком много о том, что произойдет после смерти, но чтобы мы знали, что, в целом, мир – оптимистичен, что его стоило сотворить, и что стоит жить. Писание сообщает нам в этой связи важную вещь, исполненную великих надежд: “выбери же жизнь”!
[жизнь и смерть положил Я перед тобой, выбери же жизнь] (Второзаконие 30:19)
Христианство
Мы не привыкли (по крайней мере в рамках нашей учебы) отвечать на вызовы других религий и систем. Однако, при этом, христианство, поскольку оно выросло из иудаизма, нуждается в его особом отношении. Здесь мы наблюдаем некоторую асимметрию. Обратите внимание: если попросить христианина определить христианство, соотношение христианства с иудаизмом обязательно станет частью его объяснения. Христианство в своем самоопределении соотносится с иудаизмом, из которого оно вышло.
В отличие от этого, для евреев нет никакой необходимости в христианстве, чтобы дать определение иудаизму. Иудаизм стоит отдельно, сам по себе, и не нуждается в соотнесении с церковью.
Вместе с тем, мы не можем не заметить того факта, что большая часть посланий пророков Израиля дошла до человечества через христианскую теологию, религию и цивилизацию. Даже несмотря на то, что отношения между иудаизмом и христианство были не простыми и не легкими… Представьте себе, что кто то говорит: ты – это я, а ведь именно это говорила христианская церковь на протяжении многих лет, что она заменила народ Израиля, в своих молитвах церковь сама себя называет Израиль. Тогда кто такие евреи? Евреи это биологические потомки сыновей Израиля, Израиль по плоти. Но Израиль по духу – это церковь. Надо заметить, что это – кража идентичности. Слава Богу в наши дни народ Израиля вернулся на свое место. Уже не так легко утверждать, что народ Израиля не Израиль. И поэтому возникает вопрос: если евреи – это народ Израиля, то что же такое церковь?
Поэтому сегодня внутри христианского мира поднимается множество вопросов о ревизии … речь не идет о пересмотре теологии замещения, но дополнительном завете, о роли, которую несет народ Израиля и т.п.
По правде говоря, мы должны помочь миру и открыть ему то, чего ему не хватает. Можно сказать, что христианскому миру, чтобы воспринять свет, наполняющий душу Израиля, понадобилось создать некий миф вокруг личности Иисуса, он заменил собой народ Израиля (ше ба леhахлиф эт а Исраэль), и это было необходимо в то время, когда народ Израиля не был в состоянии никак влиять на человечество. Но с того времени, как мы вернулись на свое место, и шехина возвращается, чтобы пребывать в Сионе, мы должны сказать народам, что уже нет необходимости в мифе, нет необходимости молиться Иисусу, видеть в нем божество, совершать ему служение.
Относится ли ислам к учению сыновей Ноя?
Имеет ли отношение ислам к учению потомков Ноя? Согласуется ли ислам с универсальным идеалами иудаизма? И да, и нет.
В действительности, ислам представляет собой принятие потомками Ишмаэля (нашими родственниками) требований семи заповедей потомков Ноя.
В исламском законе содержаться все обязательства семи заповедей потомков Ноя.
Но вместе с этим в исламе есть момент, который представляет собой серьезное препятствие, а именно, утверждение ислама (об этом говорится в его устном предании), что бней Исраэль, евреи, и кстати христиане тоже, сфальсифицировали святые писания. И поэтому все, что сказано в святых писаниях евреев, и христиан не заслуживает доверия, а заслуживает доверия лишь то, что согласуется с Кораном. У этого утверждения есть тяжелые следствия, это не только обвинения в фальсификации, тут все намного глубже.
В сущности, Коран видит себя наделенным полномочиями передавать слово Бога, и потому он рассматривает себя как того, кто пришел на смену иудаизму и христианству. Следовательно, в сущности, тут происходит отрицание народа Израиля как народа Израиля. Здесь отрицается тот факт, что Святой, благословен Он, избрал нас, чтобы мы были посланниками ко всему человечеству и его наставниками. Когда Мухаммед только начинал свой путь, в частности, в сурах периода Мекки (до его ухода в Медину), мы видим, что он действовал как посланник Торы Моше, как тот, кто пришел чтобы научить арабский народ Торе потомков Ноя, во всем ее объеме, во всех подробностях и т.п.
Если бы положение оставалось бы таким же, то можно предположить, что народ Израиля наверняка занял бы почетное место, стал бы наставлять ислам в том, как исправить то, что нуждается в исправлении, как добавить качество милости к качеству справедливости. Однако до сих пор это не так. Но можно предположить, что если будет организована внутренняя реформа в исламе, то наши два течения смогут примириться, ведь в конечном итоге мы в одной семье.
Что же за реформа требуется? Надо, чтобы ислам признал, что он на самом деле религия произошедшая от иудаизма. Как только он признает себя дочерней религией иудаизма, мы определенно будем приняты с большой симпатией в мечетях, в медресе, тогда мы сможем объяснить, что следует исправить согласно Торе Моше, чтобы ответить на потребности поколения, и в результате ислам станет одной из благословенных ветвей Торы Моше.
Восточный мир
Дальний Восток, все это огромное пространство с разнообразными духовными системами: буддизм, синтоизм, даосизм, джайнизм… Всевозможные духовные системы, очень богатые, которые как будто бы (во всяком случае с виду) и не слыхали о народе Израиля.
Что за смысл у всего этого великого пространства, что за смысл у Востока?
В Торе, в истории о строительстве Вавилонской башни (строительство которой, как не объясняй его, было прежде всего попыткой бунта против Святого, благословен Он), указывается, что строители башни, пришли с Востока: “И было: продвигаясь с востока..”. С востока они обратились на запад. Так что можно сказать, что здесь – начало движения, которое мы называем западным, но в широком понимании, не в узком понимании, не в понимании “современная культура”. Все западные культуры начались с Вавилонской Башни. Что за смысл у этих культур? Их главный смысл – изменить мир, и этого как раз хотели строители башни. Мы называем это мессианской целью, это идея о том, что мир находится в движении. Из чувства человека, что ему удается сделать что то великое, рождается бунт против Бога, и на этом фоне появляется Авраам, чтобы вновь воцарить Бога у людей (леамлих ба хазара эт hа элоим эцель бней hа адам), и, в сущности, восстать против восставшего.
Восточная же часть мира не участвовала в этом бунте. Есть ли на ней грех? Есть ли у нее какой либо недостаток? Да, ее грех заключается в том, что описывается в еврейской традиции как грех поколения Эноша. Древнее поколение Эноша изобрело идолопоклонство. Идолопоклонство началось с забывания Творца. Тут не бунт, но забывание. отчуждение Бога, Бог перестает быть релевантным среди людей. — Бог на Востоке не открывается, Он остается за рамками мира.
У народа Израиля есть миссия как по отношению к Западу, так и по отношению к Востоку, это разные миссии. Пророк Исая говорит нам (59 глава): “И убоятся на Западе имени Господа и на Востоке славы Его”. Другими словами, на Западе есть потребность знать Имя Творца и потому на Западе дают Имя Богу, называют Его всевозможными именами: Теос, Дьё, Год, Аллах, тогда как на Востоке не дают имени. В Дао де цзине говорится: “Дао, которое может быть выражено словами не есть настоящее дао, имя, которое может быть названо не есть настоящее имя… Безымянное есть начало неба и земли”.
Тогда, какова же наша миссия по отношению к Востоку? – Наша миссия научить его славе Бога (кавод hаШем). Пророк говорит: когда “устрашатся на западе имени Господа, и на восходе солнца – славы Его, тогда “и придет избавитель для Сиона”. Наша роль учить Имени и учить Славе одновременно (леламед эт шем ве леламед эт hа кавод ке эхад).
И вот, когда мы провозглашаем свою веру произнося: “Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь Единый”, мы немедленно добавляем: “…благословенно Имя Славы Царства Его”. Имя, которое знает Запад, и Слава, которое знает Восток, оба они объединяются, благодаря монотеистической вере иудаизма в Единство.