СУТЬ ДУШИ
Лекции:
Нефеш, руах и нешама – низшая душа, дух и высшая душа
В окружающем нас мире есть разные концепции относительно того что такое душа человека и как она устроена.
Одни (материалисты) рассматривают человека лишь как биологическое явление, и они считают что душа это только форма самоосознания человеком самого себя, и когда человек умирает, то исчезает и его душа. Другие (некоторые философы) полагают, что хотя душа исходно имеет биологическое происхождение, но она может стать вечной: например, если человек постиг мудрость, то его преходящая, смертная душа превращается в вечную душой. А третий подход (религиозный) утверждает, что душа изначально это божественная искра, что-то вроде маленького образа Бога в душе человека.
Что же говорит в отношении души иудаизм, в частности его эзотерическая традиция, каббала?
Мудрецы каббалы выделяют три уровня души человека: нефеш (нижняя душа), руах (дух) и нешама (высшая душа). Эти уровни души можно соотнести также с тремя временами бытия человека: прошлым, настоящим и будущим.
Нефеш – это мои психофизические данные. Это то, с чем я родился. У каждого из нас есть нефеш. Та часть во мне, которая произносит слово «я», – это нефеш. Можно сказать, что она объединена с телом. Когда кто-то толкает меня в автобусе или в очереди, я говорю: не толкай меня. Что это значит? Ведь на самом деле толкнули лишь мое тело! Но у меня есть чувство, что моя душа и мое тело слиты воедино. Между ними установлена некая гармония и это я получаю уже при рождении, так что можно сказать о нефеш что она соотносится с моим прошлым.
В отличие от этого, есть “я – идеальный”, такой, каким Всевышний хочет чтобы я стал, и каким, на самом деле, я уже являюсь в высшем мире. Это то, что называется нешама. Это то, чем я должен стать в будущем. Поэтому, можно сказать, что также как нефеш имеет отношение к моему прошлому, так нешама имеет отношение к моему будущему.
Где же я действую? Я действую между ними, я нахожусь в напряжении между нефеш и нешама, я нахожусь в руах (дух), т.е. в настоящем. Настоящее, руах, – это в сущности то, что соизмерят отношение между нефеш и нешама. Если я очищаю себя, если я исправен, если со мной все в порядке, – то моя нешама, высшая душа – сильно освещает нефеш, мою нижнюю душу. Но если я, упаси Бог, испорчен, недостаточно чист, – то руах блокирует связь между нешама и нефеш. Поэтому наша работа заключается в том, чтобы очистить наш руах и этим позволить нешама передавать в нефеш естественные и здоровые божественные чувства.
Например, какая часть моей души хочет встать рано утром чтобы молиться? Это не нефеш, поскольку нефеш хочет остаться в кровати, закрыться одеялом, и еще поспать. Молитва – это стремление нешама. Но если я в своей жизни правильно перевожу нижней душе желания высшей, тогда нешама передает в нефеш это желание молитвы, и я выпрыгиваю из кровати, чтобы молиться перед Творцом.
Вечность души: оправдать свое существование
Мы пребываем в этом мире, живем и путешествуем в нем, радуемся и печалимся, учимся, рожаем детей, и когда приходит время то мы оставляем этот мир. Что же происходит с нами в этот момент?
Многие религии, и в том числе иудаизм считают, что на этом жизнь не прекращается, жизнь продолжается, и что оболочка тела – это лишь временная оболочка, и что в сущности мы продолжаем наш путь также и после смерти.
В иудаизме также существует представление о перевоплощении души, вера в то, что человек проходит в этот мир несколько раз, что мы иногда возвращаемся к жизни в теле человека. Такое положение не является в иудаизме обязательной частью веры, т.е. в рамках иудаизма каждый может выбрать придерживаться этого подхода или нет – но само такое представление существует. Кроме того, мы ожидаем, что когда придет время то произойдет воскрешение мертвых.
Откуда же проистекает эта уверенность в том, что душа вечна и принадлежит к жизни грядущего мира? Ответ прост: из-за того, что душа начала свое путешествие еще до того, как пришла в этот мир.
Чтобы понять то, что мы сказали сейчас, нужно такое качество которое называется память. Иногда человек помнит свое детство, иногда он помнит, что когда то он был младенцем, иногда человек даже помнит, что его не было. То, что мы помним о том, что нас не было, – означает, что источник нашей идентичности не в этом мире. Мы приходим из высших миров. Поэтому для нас этот мир – это лишь переход. Мы проходим через этот мир и возвращаемся потом к жизни Грядущего мира. Об этом сказали наши мудрецы в Мишне, в трактате Авот: “Знай откуда ты пришел и куда ты идешь, и перед кем тебе предстоит предстать на суде”.
Что означает – откуда ты идешь? На иврите, когда говорится “ме аин”, “откуда” – это означает также “из не-бытия”, из Бесконечности. Человек капля из бесконечности, он подобен волне на поверхности океана. Волна появляется на мгновение и исчезает, возвращается к своему источнику.
«Куда ты идешь» – если ты знаешь, что пришел из Бесконечности, то ты знаешь, что в эту Бесконечность ты и возвратишься.
Для чего же мы пришли сюда? Чтобы отчитаться за свою жизнь, чтобы оправдать свое существование. До того как я пришел в этот мир, – я существовал, но у меня не было права существовать, я еще не сделал ничего, чтобы оправдать свое существование. Мои действия в этом мире дают мне право существования. И я могу без стыда предстать перед Тем, кто сотворил меня. Поэтому душа должна обязательно быть вечной, по моральным причинам, для того, чтобы оправдать ее существование в мире Этом и в мире Грядущем.
Служим ли мы Всевышнему ради получения вознаграждения?
Для чего мы действуем? Для себя или во имя идеала?
Бывают разные люди – бывают эгоисты, бывают идеалисты. Эгоизм может быть материальным, эгоизм может быть духовным. Например, я исполняю заповеди Торы, чтобы улучшить свою участь в Грядущем мире. Это разновидность духовного эгоизма. И бывает идеализм, когда человек действует не для себя, а для того, чтобы возвеличилось Имя Творца в мире.
Возникает вопрос: что же предпочтительней?
Сказали наши мудрецы в Мишне, в трактате Авот: «Не будьте, как слуги, которые прислуживают хозяину ради награды, – но будьте, как слуги, которые прислуживают хозяину не ради награды». Наши мудрецы имели в виду, что человек должен действовать ради Небес, а не ради себя.
Но возникает вопрос: возможно ли это, может ли человек забыть о себе? И еще, если я забываю себя, то в сущности унижаю свое «я», – но ведь это Всевышний сотворил это мое «я», и можно утверждать, что я должен заботиться о себе, не пренебрегать Божьим творением. Как же быть?
Об одном из великих хасидских учителей, раби Зуси из Аниполи, рассказывают, что как то раз к нему пришла одна женщина и попросила: Раби, помолись за меня, чтобы у меня родился сын. Раби Зуся начал молиться, и вдруг услышал Голос с неба: Не молись, Я не хочу чтобы у нее родился сын. Раби Зуся продолжил молиться. Тогда вновь раздался Голос с небес: Зуся, если ты продолжишь молиться, то у нее будет сын, но у тебя не будет удела в раю, не будет удела в Грядущем мире. Сказал раби Зуся: Прекрасно, наконец, я смогу служить Всевышнему ради небес, а не ради награды. (Тут раби Зуся поддался искушению стать религиозным философом). И рассказ продолжает, что раби Зуся продолжил молиться, и тогда Голос с небес сказал: Зуся, если ты продолжишь молиться, у нее родится сын, но твой удел в Грядущем мире ты все таки получишь!
Раби Зуся продолжил молиться, поскольку он понял, что в каком то смысле не желать жизни Грядущего мира – это богохульство, грех. Святой благословенный хочет дать ее тебе – так возьми! Не потому что ты любишь себя, но потому что ты любишь Того, кто хочет дать тебе жизнь.
Так что можно быть эгоистом из идеализма и получить награду, которую Всевышний хочет дать нам, – но только для того, чтобы исполнить Его желание, а вовсе не для того, чтобы только лишь получить наслаждение. И в этом, в сущности, заключается великий урок иудаизма, устанавливающего гармонию между требованиями человеческого «я» и требованиями идеала.
Где находится Грядущий мир?
Что имеется в виду, когда говорят о жизни в мире Грядущем?
Религии много занимаются участью человека после смерти. Но как ни удивительно, во всем Танахе можно найти лишь намеки на существование жизни после смерти. Главное внимание направлено на жизнь этого мира, – до такой степени, что иногда говорят, что якобы “древний иудаизм, сформулированный в Торе, не включает в себя веру в вечную жизнь”.
Это конечно же не верно, достаточно внимательно изучить стихи Торы, в которых говорится об этом.
Но в действительности, здесь дело в том, что является приоритетным в жизни. Хотим ли мы, чтобы душа человека преуспела лишь ради удела в посмертной жизни? Или же мы хотим, чтобы она преуспела именно в этом мире?
Интересно, что в иудаизме идеальный мир – это совсем не “райский сад мира где живут души после смерти”. Само собой разумеется, что идеальным не является и этот мире, который полон проблем.
Когда иудаизм говорит об идеальном, Грядущем мире – то имеется в виду мир, в котором произойдет воскрешение мертвых.
И тогда происходит примирение между двумя мирами, объединение двух миров: духовного, абсолютного мира, и мира материального. Два эти мира объединяются.
В иудаизме принято выражение “Олам hа-Ба”, которое означает не “другой мир”, – но мир Грядущий, приходящий, который наступает. Тот мир, к которому мы стремимся, – это тот же самый наш мир, но только следующее его состояние. Тот же мир, но исправленный, в котором нет смерти, в котором нет болезней, нет ревности, нет ненависти, нет соперничества, – это идеальный мир. И поэтому наши учителя намеренно не давали слишком конкретных знаний о том, что происходит с человеком после его смерти, о переселении душ, определении судьбы души, рае и подобных вещах.
Дело в том, что наши учителя хотели, чтобы мы оставались открытыми, не думали слишком много о том, что произойдет после смерти, – но чтобы мы знали, что, в целом, мир оптимистичен, что его стоило сотворить, и что стоит жить.
Писание сообщает нам в этой связи важную вещь, исполненную великих надежд: “Выбери же жизнь”! (Второзаконие 30:19). Мы хотим именно полноценной жизни, в которой все соединено.