Энциклопедия иудаизма

Термином “суд” (бет-дин) пользуется Талмуд: 1) для гражданского С„ существовавшего с древнейших времен; 2) для обозначения института, имевшего как судебные, так и законодательные прерогативы; 3) этот термин с добавлением степени “Великий” служит синонимом термина “Великий Синедрион”, то есть высший законодательный орган, бывший в определенный период израильской истории высшим органом государственной власти. О Синедрионе сказано выше в специальной статье. Здесь же остановимся на первых двух значениях термина “суд”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Первый день месяца Тишри*, начало года, Рош га-Шана*. В Священном Писании этот день назван “Днем Трубления”: “В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой трудной работы не делайте” (Лев. XXIII, 24). До талмудической литературы нет ни одного упоминания об особом дне, когда судит Господь всех смертных. Впервые упомянут этот день в Мишне (Рош га-Шана 1, 2): “В Рош га-Шана все смертные проходят пред Ним, как овцы по счету”. А в Тосефте (Рош га-Шана 1, 13) сказано: “Все судятся в Рош га-Шана, а приговор выносится в Йом Кипур” (День Искупления).

Слово “С.” (слав. “куща”) означает шалаш. Мицва* из Торы — жить все семь дней праздника Суккот* в шалаше, покрытом ветками, как сказано: “В кущах живите семь дней, все жители Израиля должны жить в кущах. Дабы знали потомки ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской” (Лев. XXIII, 42-43).

Заповедь — жить в С„ есть и пить там все семь дней и ночей праздничной недели, так же, как живут в доме в другие дни года.

Наиболее педантичные евреи начинают строить С. сразу по окончании Йом Кипур*, чтобы сблизить обе эти мицвы во времени.

Существует обычай украшать С. красочными полотнами и другими украшениями, а также плодами, которыми славится Эрец Исраэль.

Рамбам* так объясняет необходимость жить в С.: “…дабы помнили вы, что в кущах поселил Я сынов Израилевых в пустыне, в течение сорока лет, за неимением поселения или удела, а посему возблагодарите Того, Кто дал вам удел и дома, полные добра, и не говорите про себя: “Сила моя и десница моя дали мне все это изобилие”. Поэтому выходят из домов, наполненных добром после уборки урожая, и сидят в С. в память о тех временах, когда не было у них удела в пустыне и домов для жилья. Поэтому и установил Господь праздник во время уборки зерна и винограда, дабы не возгордилось сердце человека”. Из законов о С.:

1) Во время праздника Суккот едят и пьют в С. Шалаш этот должен служить жильем на все дни праздника, и только стужа или дождь освобождают от пребывания в нем.

2) Строят С. под открытым небом и покрывают ее ветвями или жердями так, чтобы С. стала хорошим укрытием от солнца. И украшают и наряжают ее, как невесту. Не вносят в шатер некрасивые или грязные предметы обихода.

3) Выполняя мицву во время праздника Суккот, благословляют Господа над С. В праздничные дни трапезу в шалаше начинают после благословения над хлебом.

“Праздник С. [Кущей] совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и давильни (винодельни) твоей. И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит*, и пришелец…” (Втор. XVI, 13-14).

“И вот в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господен семь дней… И возьмите себе в первый день плод дерева гадар [этрог], ветви пальмовые [лулав*], ветвь дерева авот [гадасс, мирт] и верб речных [арава] и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней” (Лев. XXIII, 39-40).

Три праздника, упомянутые в Торе*, были днями радости для земледельцев. В эти праздники земледелец радовался и благодарил Господа за то, что Он благословил плоды его труда. В Песах* начиналась уборка злаков, и земледелец выражал свою радость и благодарность Господу за первый урожай, В Шавуот* завершался сезон жатвы, и приношением двух хлебов земледелец благодарил Господа за удачную жатву. Но веселье праздника С. превосходило все. Всенародным праздником был “праздник урожая”, ибо в этот период царило истинное веселье в доме земледельца. Он собрал плоды земли своей и деревьев своих и мог отдохнуть от тяжелого труда до начала дождей. И не было праздника, столь обильного мицвот* и жертвами, как этот праздник. Не зря упоминается в Торе мицва праздничного настроения трижды: “И будешь весел в праздник твой”, “И будешь только весел”, и “И радуйтесь пред Господом, Богом вашим”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Счисление сорока девяти дней со дня вздымания омера* (снопа) в ночь на второй день праздника Песах*, 16 Нисана*, до праздника Шавуот*. Это счисление — заповедь Торы*, ибо сказано: “И отсчитайте себе назавтра от Шаббата [от второго дня праздника], от дня приношения вами омера вздымания, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней…” (Лев. XXIII, 15-16), и “Семь недель отсчитай себе; от занесения серпа над жатвой начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот…” (Втор. XVI, 9-10). Заповедь счисления омера обязательна для каждого еврея, ибо сказано: “И отсчитайте…”1 то есть отсчитывать должен каждый, в противоположность отсчитыванию лет шмита* и йовэль (юбилея*) — обязанности, лежащей на Верховном Суде.

Жатва омера и принесение его в Храм совершались с большой торжественностью. После разрушения Храма счисление омера, осталось памятным обрядом, а дни счисления — днями тоски по Храму и надежды, что в скором будущем он будет отстроен, и мы удостоимся вернуться к уделу отцов наших. Поэтому в наши дни сразу же после того, как еврей произносит благословление счисления омера, он добавляет молитву: “Милосердный Бог да вернет служение в Храме вскоре, в наши дни. Амен”.

Народная традиция объединила дни счисления омэра с днями траура по ученикам р. Акивы, которые погибли во время восстания Бар Кохбы.

Первые семь дней считают дни. Затем считают недели и дни. Например: “Сегодня девять дней, то есть одна неделя и два дня омера”. Перед счислением говорят: “Вот, я готов выполнить мицву*, обязывающую отсчитывать дни омера, как написано в Торе: “И отсчитайте себе…”.

Из траурных обычаев дней счисления; не надевают новую одежду и не изготовляют новую посуду, не стригутся, не устраивают свадьбы и т. д. Все эти ограничения недействительны в Лаг ба-Омер* (33-й день С. О.) и в день праздника Независимости (Йом га-Ацмаут).

Четвертый и самый глубокий из методов толкования Торы. Существует четыре метода толкования Торы: “пшат” (простое, прямое толкование), “рэмез” (намек), “драш” (истолкование) и “сод” (раскрытие тайного смысла). Хазал пользовались, главным образом, этим методом при объяснении акта творения и небесной иерархии, и то в присутствии лишь избранных своих учеников, преисполненных мудрости и нравственности. “Сод” — это аллегорическая интерпретация, которая часто приобретает совершенно иной смысл, чем при простом, прямом истолковании.

Полотно с кистями (цицит), которым еврей покрывает себя во время молитвы, чтобы выполнить заповедь (мицву) о цицит, как сказано: “… и чтобы они сделали себе кисти на краях одежды своей” (Чис. XV, 38). Различают большой Т. и малый Т. Малый Т., или Арба-Канфот, мужчины носят всегда под верхней одеждой, а большим Т. накрываются во время утренней молитвы. В прошлом Т. изготовляли из шерсти или льна, теперь — также из шелка. Строго соблюдающие законы предпочитают шерстяной Т. Многие на Т. вышивают серебристой нитью корону. Во многих общинах пользуются Т. только женатые, в других — все мужчины, достигшие тринадцати лет.

Дословно: “изучение Торы”.

Еще в эпоху Талмуда школа заняла центральное место в жизни еврейского народа. О Иегошуа бен Гамла сказано в Талмуде, что “если бы не он, была бы забыта Тора в Израиле, ибо отцы учили детей, но те, у кого не было отца, не могли изучать Тору […] пока не пришел р. Иегошуа бен Гамла и не назначил повсюду учителей детям в возрасте от шести и семи лет” (ББ. XXI). В последующие поколения была введена более усовершенствованная система обучения — от изучения алфавита в родительском доме до изучения Талмуда в ешиве.

Домашнее обучение начиналось в самом раннем детстве: “Когда младенец начинает говорить, его отец обращается к нему на святом языке [иврите] и обучает его Торе” (Сифрей, гл. “Эйкев”). В период Талмуда разговорным языком евреев был арамейский, и только в школах пользовались языком иврит. Из приведенного текста очевидно, что многие отцы готовили своих сыновей к школе, обучая их ивриту дома. По вопросу, обучать ли Торе девочек, мнения разделились. И все же девочки изучали основные молитвы и, вероятно, учили также Тору в арамейском переводе. Женщины учили Талмуд лишь в единичных случаях.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Устная Тора, включающая Мишну, Барайту или Тосефту (“мишнайот”, не вошедшие в канон Мишны), Гемару (собственно Талмуд) и Агаду. Буквально: “учеба”.

Во всей мировой литературе нет произведения, которое могло бы сравниться с Т., этим великим свидетельством еврейского гения, в котором заключен духовный труд более трех тысяч еврейских мудрецов разных стран и эпох.

Т. — гигантская энциклопедия иудаизма послебиблейского периода, охватывающая его законы и правила, этику, религиозные идеи и фольклор. Нет такой области жизни, которую не рассматривал бы Т. Поэтому неверно называть Т. книгой законов в обычном смысле слова; кроме законов и комментариев к ним, в нем содержится масса сведений по юриспруденции, медицине, врачебной профилактике, земледелию и пр. и пр. Причем правовые вопросы Т. представлены не в виде постановлений или раз и навсегда решенных проблем, а в форме диспута между мудрецами. Таким образом, произведение предстает перед нами во всей живости и остроте ученых споров, ибо Т., как явствует из смысла этого слова, был вначале не книгой законов, а книгой-учебником, в которой собраны вся мудрость Израиля и мудрость народов, известная евреям того времени. В каждой отдельной части Т., называемой “трактат”, собраны мнения мудрецов по одному или многим вопросам.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Название четвертого месяца года, считая от Нисана, и десятого, считая от Тишри. Название его, как и названия большинства других месяцев, принесли с собой евреи, вернувшиеся из вавилонского плена. Месяц Т. насчитывает двадцать девять дней. Согласно традиции, в семнадцатый день месяца Т. разбил Моисей скрижали завета, а вавилоняне вторично пробили стены Иерусалима. Поэтому в день 17 Т. постятся.

Буквально: “брось”.

Молитва, которую произносят в первый день Рош га-Шана после молитвы Минха, до захода солнца, на берегу реки или у водного источника. В Иерусалиме произносят молитву Т. у источника Гашилоах и около колодцев, в которых есть вода, а жители Цфата поднимаются на крыши домов, с которых видно озеро Кинерет. В Тель-Авиве и Хайфе идут к морю. В Вавилоне совершался Т. накануне Рош га-Шана, и есть страны, в которых Т. совершается в Йом Кипур. Совершая молитву, произносят: “Кто Бог, подобный Тебе, прощающий вину и отпускающий преступления, никогда не помнящий зла, ибо Ты — источник милосердия, Помилуй нас, собери вины наши и брось в пучины все наши грехи” (Миха VII, 18-19).

Обряд Т. не упоминается ни в Талмуде, ни в книгах гаонов. Вероятно, этот обычай служит воспоминанием о праздновании Рош га-Шана в Иерусалиме, во время Эзры, у Водяных ворот — в присутствии Эзры и Нехемьи.

Десятый месяц по исчислению от Нисана и четвертый при исчислении от Тишри. Из знаков Зодиака соответствует ему Козерог, очевидно потому, что в этом месяце козлята выходят на пастьбу. Р. Иегуда рассказывает о примете, связанной с месяцем Т.: “Благодатным будет год, если Т. сух после двух предыдущих дождливых месяцев”.

Многое в израильской истории свершилось в месяце Т. В десятый день этого месяца Невухаднецар, царь Вавилона, начал осаду Иерусалима, которая продолжалась три года, пока не пробили вавилоняне брешь в стенах города. Двадцатого Т. скончался Рамбам; двадцать третьего Т. были изгнаны евреи из Португалии. День начала осады Иерусалима — десятое Т. — отмечается постом.

НЕКОТОРЫЕ ИМЕНА И СПЕЦИАЛЬНЫЕ ТЕРМИНЫ

 Аарон (Агарон) — старший брат Моисея и его ближайший помощник. История его жизни изложена в книгах Исход и Числа; Первосвященник.

 Абайей — один из самых прославленных амораим, создателей Гемары. Возглавил крупнейшую ешиву в Пумбедите (333 г.). В Талмуде видное место занимают дискуссии А. по вопросам Галахи с его знаменитым современником и другом Равой, руководителем ешивы в г. Мехоза.

Авимелех — 1. Один из филистимских царьков, современник Авраама, 2. Сын пятого из судей израильских, Гид’она (XII в. до н. э.) и его наложницы из Шхема.

 Авраам (Аврагам) — первый из трех праотцев еврейского народа (см. ст. Праотцы).

 Автальон и Шмайя — Пара руководителей Синедриона (Сангедрина) в период царствования Антипатра и Ирода (Гордоса).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Название месяца Т. вавилонского происхождения и было принесено вернувшимися из вавилонского плена. Т. — первый месяц года, ибо в этот месяц, согласно Агаде, был сотворен мир. В Торе Т. назван седьмым месяцем: “…в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание” (Лев. XXIII, 24). В Библии он называется также месяц Эйтаним (эйтан — могучий). Хазал комментируют это название так: в месяце Т. родились праотцы наши, которые были гигантами, то есть великими людьми. Первый день месяца Т. — Рош га-Шана. Его созвездие — Весы, ибо в этот месяц взвешиваются грехи и добрые деяния людей, и на этот месяц выпадает равноденствие.

Буквально: учение. Очень часто так называется Пятикнижие Моисеево.

В широком смысле слово Тора включает все комментарии, заповеди, все разъяснения, данные талмудическими мудрецами. В отличие от Пятикнижия, которое также называется Письменной Торой, последние называются Устной Торой.

Слово “Т.” часто употребляется связанным со словом, определяющим характер учения, например: “Торат-хаим” — “Учение жизни”. Собственно же “Тора” — это Пятикнижие Моисея, или Письменная Тора.

Нормы поведения, принятые в обществе и переходящие из поколения в поколение. Вся Устная Тора, переданная нам через многие поколения, тоже Называется “масорет”, и сказано в трактате Авот: “Традиция — ограждение Торы”. Так же названы окончательно установленные устные и письменные тексты Священного Писания.

На протяжении столетий до заключительной редакции Талмуда были разные традиции в отношении многих слов в Библии — как правильно их писать и как правильно их произносить.

Эти традиции передавались устно из поколения в поколение. В VI веке, после завершения редакции Талмуда, тивериадские мудрецы стали записывать эти тексты. Это собрание окончательно установленного текста Священного Писания, а также установленного правильного произношения называется Масорет.

Талмудический сборник галахот, дискуссий и прений, относящихся к ритуальной или юридической области. Например, Т. Благословения (масэхет Брахот) содержит галахот и установления о благословениях и молитвах. Масэхет Шаббат — галахот и установления о Субботе. В Мишне — шестьдесят три Т., в Вавилонском Талмуде — тридцать семь и в Иерусалимском Талмуде — тридцать девять Т. Каждый из Т. разделен на главы (праким).

В еврейском народе издревле существует обычай устраивать Т. для гостей в день важного семейного события. Обычно такая Т. связана с совершением важной мицвы — “сэудат мицва”. Авраам устроил великий пир (трапезу) в день, когда отняли Ицхака от груди. Сказал рав Аха бар Яаков (Иома LXXV): “Вначале Израиль был подобен курам, разрывающим навозные кучи, пока не пришел Моисей и не определил им время для Т., как сказано: […] “вечером чтобы есть мясо, а утром — хлеб досыта…” (Исх. XVI, 8) “. В Талмуде и мидрашах много говорится об обычаях Т., в частности, как следует вести себя за столом. Сказано, что почтенные иерусалимцы не принимали приглашения на Т., если не знали заранее, с кем будут сидеть за столом. Существует множество правил поведения за Т.: не есть с жадностью, не чавкать, не есть неряшливо и т. д.

Рассказывают о р. Гуна, который зашел в дом р. Нахмана. Спросили его: “Как тебя зовут?” Ответил: “Рав Гуна”. Сказали ему: “Сядь, господин, на тахту” (во время трапезы сидели на тахте). Подали ему бокал, и выпил он вино в два глотка. Спросили его: “Почему, когда сказали тебе сесть на тахте, ты повиновался?”. Сказал им: “Все, что говорит тебе хозяин дома, — выполняй”. Спросили его: “Почему ты выпил бокал в два глотка?”. Отвечал: “Выпивающий свой бокал одним глотком — жаден, двумя — вежлив, тремя глотками — невежда”.

В трактате Дэрэх Эрец приводятся правила поведения во время Т.: если двое сидят за столом, старший первым протягивает руку за пищей, а младший за ним, и т. д.

Сэудат мицва — ритуальная трапеза

В день, когда освящают новый месяц, устраивалась Т. По словам Рамбама, это Т. ритуальная. Такими считаются Т. обручения и свадьбы, Т. при совершении обрезания, Т. выкупа сына-первенца и бар-мицва, Т. по случаю завершения изучения трактата, Т. по случаю вселения в новый дом и т. п. В Средние века во многих местах устраивали Т. обрядную в день, когда ребенок поступал в хэдэр учить Тору.

Сэудот хова — обязательные трапезы

Это три Т. в Субботу, а некоторые добавляют к ним Т. “проводов царицы” на исходе Субботы; праздничные Т., а некоторые относят сюда четырнадцать Т., которые еврей обязан съедать в куще. Т. накануне Йом Кипур и трапеза Пурима считаются Т. мицвы. Но Т. Хануки считается Т. мицвы, только если во время нее беседуют на религиозные темы и поют религиозные песни.

Печаль, плач, скорбь по умершему члену семьи, по умершему выдающемуся сыну нации или по поводу национального бедствия или катастрофы. У ханаанейцев существовали траурные обычаи, связанные с культом мертвых, которые определялись страхом перед мертвым и силами преисподней. Проявление скорби по умершему было призвано умиротворить его, чтобы он больше не возвращался к живым с целью причинить им зло. Тора запрещает обычаи Т., принятые у соседей Израиля, ханаанейцев, и ничего общего не имеют с ними еврейские обычаи Т. Они призваны отдать покойному последний долг, утвердить память о нем среди живых и продиктованы чувствами любви и уважения к умершему. При этом живой должен задуматься о своем пути и делать добро, помня, что конец всякого человека — смерть. К месту погребения покойного провожают траурными песнями, элегиями и рыданиями женщин-родственниц и плакальщиц. Погребение умершего откладывают на следующий день только в том случае, если это делается, чтобы почтить его, т. е. если ждут прибытия его родственников или ждут, пока соберутся сопровождающие его.

Траур по умершему — древний обычай народа Израиля. В Торе сообщается о трауре Авраама по жене Сарре; о трауре сынов Израиля по нашему праотцу Яакову, по Агарону и Моисею. В знак траура разрывали одежды, скорбящие надевали вретище, снимали с ног обувь, садились на землю и посыпали голову пеплом.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Сказано: “…а мясо звероядины на поле не ешьте, псу бросьте его” (Исх. XXII, 30). Простейшее толкование этого стиха: мясо растерзанного хищником животного (даже кашерного) Тора запрещает употреблять в пищу. Талмуд расширил понятие Т. на мясо животного, которое, правда, зарезано в соответствии с ритуалом, но в теле его при потрошении обнаружены дефекты, врожденные или вследствие заболевания. И установили мудрецы: “Всякое чистое животное, пораженное недугом, из-за которого умрет в течение двенадцати месяцев (или менее), — Т.” (Хул. XLII).

Рамбам отмечает семьдесят признаков, наличие любого из которых в животном превращает его в Т.

В повседневном употреблении слово Т. относят к любому виду пищи, запрещенному законами иудаизма (смесь мяса и молока, мясо нечистого животного и т.д.) — как общее понятие “некашерного”.

Т.б.Ш. — новый год деревьев. В этот день заканчивается один год и начинается другой. Если начали плоды созревать до Т.б.Ш., то созревшие плоды будут отнесены к предыдущему году, и с них не взимается десятина нового года. Если завязались плоды после Т.б.Ш., они будут отнесены к плодам нового года. Завязью считается плод, достигший трети своей нормальной величины.

В этот день было принято у наших предков совершать посадки растений, что придавало этому дню характер праздника земли и природы. Праздник этот не был забыт и в диаспоре . Евреи отмечали его обычаем вкушать плоды Эрец Исраэль, а самые верные хранители традиции стремились, по возможности, есть свежие, а не сушеные плоды, чтобы произнести благословение “Шегехэяну”. В этот день вносятся и некоторые общие традиционные аксессуары праздника: не произносится в утренней молитве “Таханун” (см. Мольба) и не оплакиваются усопшие.

И так как Тора уподобляет человека дереву в поле, то как в Рош га-Шана судит Господь людей, так в Т.б.Ш. Он судит деревья.

В Эрец Исраэль, на возрожденной родине, установился обычай посвящать день Т.б.Ш. посадкам в городах и деревнях. Насаждаются парки и леса. Особенно активны в этом школьники и молодежь.

Насаждение плодовых деревьев на Святой Земле приводит к процветанию надежд поколений (рав Кук).

Кожаные коробочки, которые содержат четыре раздела (“паршийот”) Торы, записанные на пергаменте: 1) “Посвяти Мне всякого первенца” (Исх. XIII, 2); 2) “И будет, когда введет тебя” (там же, II); 3) “Шма” (Втор. VI, 4-9) и 4) “И вот, если послушаетесь” (там же, 13). В первом из них сказано также: “И будет тебе знаком на руке и памятью перед глазами твоими”, Во втором: “И будет знаком на руке твоей и начертанием между глазами твоими”. Эта же фраза повторяется в третьем и четвертом разделах. Эти “паршийот” были избраны потому, что в них выражены принятие ига Царства Небесного, Единство Бога и Исход из Египта, подтверждающий веру в Провидение. Все эти понятия относятся к основам иудаизма, и поэтому заповедано нам ежедневно возлагать тексты, содержащие эти основы, на лоб и на левую руку, против сердца, дабы помнить пути Господни и следовать им.

Как пишут головные тфилин? — Записывают четыре раздела на четырех кусках пергамента, свертывают каждый из них отдельно и кладут по одному в каждое из четырех отделений коробочки.

Т. руки: пишут четыре раздела на одном куске пергамента, свертывают его, как свиток Торы от конца к началу, и вкладывают его в коробочку для Т. руки (Рамбам, Гилхот тфилин).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В Талмуде много говорится о почтении, которое обязан человек проявлять к окружающим. Рассказывает Агада: “Случилось с р. Элиэзером, который возвращался из Мигдал Эдэр, из дома своего учителя. Ехал он верхом на осле по берегу реки и был очень весел и заносчив, так как был большим знатоком Торы. Встретился ему человек, который был очень уродлив. Сказал ему: “Мир тебе, господин мой!” Но он вместо ответа сказал: “Пустоголовый! Как ты уродлив! Неужели все жители твоего города уродливы, подобно тебе?”. Сказал ему: “Что же мне делать? Пойди к Мастеру, Который меня создал и скажи Ему: как уродливо Твое творение!”. Понял р. Элиэзер, что согрешил. Он слез с осла, распростерся перед ним и сказал: “Прости меня!”. Сказал ему: “Я тебя не прощу, пока не пойдешь ты к Мастеру, Который меня создал, и не скажешь Ему: “Как уродливо Твое творение!”. Шел за ним р. Элиэзер, пока не вошли в его город. Вышли к ним горожане и сказали: “Мир тебе, господин наш, учитель наш!”. Спросил их: “Кому вы говорите: “Господин наш”?”. Сказали ему: “Тому, кто идет за тобой”. Сказал им: “Если это учитель ваш, то да не умножатся в Израиле подобные ему!”. Спросили его: “Почему?”. Сказал им: “То-то и то-то сделал он мне”. Сказали ему: “Несмотря на это, прости ему, ибо он великий знаток Торы”. Сказал им: “Ради вас прощаю я ему, лишь бы не продолжал он поступать так” (Таан. XX).

Мицва — увещевать грешника; и следует делать это мягко и не оскорбляя его. Мицва эта приводится в Торе: “…увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха” (Лев. XIX, 17). А в Сифра сказано: “Даже если ты увещевал его четыре и пять раз, попытайся вновь” (Рамбам, Книга Мицвот).

Мицва — удалить птицу от гнезда прежде, чем забрать птенцов ее или яйца. И сказано: “Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, дабы было тебе хорошо и продлились дни твои” (Втор. XXII, 6-7).

В комментарии к Торе писал Рамбам об этой заповеди: “Смысл этой мицвы тоже проясняется из предписания: “его и сына его [имеется в виду домашний скот] не убивайте в тот же день”. Обе эти мицвы требуют не проявлять жестокосердия”. И писал Рамбам в “Морэ невухим”, что обе эти мицвы предостерегают не убивать детеныша на глазах у родителя, ибо это причиняет горе живым существам.