Энциклопедия иудаизма

“Азара” — огражденная площадь, наподобие двора. В Храме была особая “азара” для женщин — “Эзрат нашим”, сто тридцать пять локтей в длину и сто тридцать пять локтей в ширину (Мидот XI, 5) . В синагогах в наше время женщины молятся, как правило, отдельно от мужчин за невысокой перегородкой. Это отделение тоже называется “эзрат нашим”.

В древности, до построения скинии (см. Кивот), евреи строили возвышения —”бамот”— и приносили на них жертвы. С постройкой скинии в пустыне жертвенные приношения на возвышениях были запрещены. Когда сыны Израилевы вошли в Эрец Исраэль и пришли в Гилгал, возвышения — “бамот” — вновь получили право на существование, их возводили в каждом городе на высоких холмах и приносили там жертвы. Когда возвели скинию в Шило, вновь запретили “бамот”. Ж. в Шило именовался великим возвышением, и Шило был религиозным центром Израиля. После разрушения Шило возвышения вновь были разрешены — до завоевания Иерусалима. После этого можно было приносить жертвы только в Иерусалиме.

О Ж. сказано в книге Исход (XX, 21-22): “Ж. из земли сделай Мне… Если же Ж. из камней делать будешь Мне, то не закладывай их тесаными, ибо если ты замахнулся на них теслом твоим, ты осквернил его”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

О Ж.И. рассказывается в книге Бытия.

Бог решил испытать Авраама и приказал ему принести в жертву Господу сына его, Ицхака. Авраам повиновался Господу и готов был принести в жертву Ицхака, но в последний момент ангел Господень воспрепятствовал ему: “И он сказал: Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо узнал Я теперь, что ты богобоязнен и не пощадил сына твоего, твоего единственного, ради Меня” (Быт. XXII, 12).

Так как Авраам повиновался Господу, ему было обещано, что умножится его потомство, как звезды в небе и как песок на морском берегу. Память о Ж.И. сохранилась в поколениях, и мудрецы наши, еще с древности, внесли эту главу Торы в молитвы. Ж.И. упоминается в молитвах общинного поста (“Та’анит цибур” ): “Тот, кто ответил Аврааму на горе Мория, ответит и нам и услышит зов наш в этот день” (Та’ан. XV, 17). А в молитве “Мусаф” на Рош гa-Шана говорится: “Да будет пред лицом Твоим, как связал Авраам Ицхака, сына своего, на жертвеннике и превозмог боль и жалость свою, чтобы выполнить Твою волю от чистого сердца; так превозможет жалость Твоя гнев Твой на нас”. И далее: “Принесение Ицхака в жертву вспомни сегодня и обрати в милость потомству его. Благословен Ты, Господь, помнящий Завет “. Во второй день Рош гa-Шана читают главу из Торы о Ж. И. Очень набожные евреи читают ее ежедневно до и после молитвы.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Принесение жертв Господу издревле было принято в Израиле. Агада утверждает, что первым жертвователем был Адам, первый человек. Увидев, что солнце заходит, он сказал: быть может, из-за того, что я согрешил, мир вернется в хаос. А когда взошла заря нового дня, он сказал: таков обычай мира, и принес в жертву вола (Авода зара, VIII). Каин принес приношение Господу от плодов земли, а Авель, брат его, принес первенцев стада своего и тук их. Праотцы наши также возводили жертвенники и приносили жертвы Господу.

В древности жертвы приносились повсюду на возвышениях; позднее Ж. было перенесено в Храм в Иерусалиме. Пророки Господа, видя, что обряд Ж. все больше приобретает черты идолослужения, принятого у соседних народов, и становится самоцелью, а то, что является главным в религии — исправление грехов, праведные деяния, чистота, молитва и раскаяние — отсутствуют, объявили, что не Ж. милы Богу, а добрые деяния, которые важнее Ж. Об этом как бы идет спор между народом, почитающим Ж., и пророком, требующим правосудия и справедливости. И так сказал пророк: “Сказано тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя: творить правосудие, любить милость и быть смиренным пред Богом твоим” (Миха VI, 8). А пророк Иеремия говорит так: “И вот что приказал Я им: Внимайте голосу Моему… и идите только по тому пути, который Я заповедую вам, чтобы было вам хорошо” (Мер. VII, 23).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Документ, в котором человек дает указания, как поступить с его собственностью после его смерти. Согласно законам Торы, не смеет человек предпочесть в своем 3. сына от любимой жены сыну от нелюбимой, если этот последний — первенец, и по праву первородства ему положено получить вдвое больше младшего брата (Втор. XXI, 16-17). Все же человек при жизни может обойти закон о наследовании и разделить принадлежащее ему в форме даров, а не в форме наследства. Таким образом, он может передать имущество свое даже чужим, а не сыновьям. Если человек составляет 3., находясь на смертном одре, такое 3. неоспоримо, независимо от того, выражена воля завещающего письменно или устно. В таком случае определяющей всегда является послед няя версия 3., ибо при жизни человек волен менять свои намерения.

Зажигание свечей в канун субботы и праздников — не право, а обязанность, которая распространяется и на мужчин и на женщин. У всех должны быть в доме зажженные свечи в субботу и в праздник. Даже тот, кому нечего есть, кто собирает милостыню, — покупает плошку и зажигает свечи, ибо в этом одно из наслаждений субботы. И следует благословлять перед зажиганием свечей: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи (или праздничные свечи).

Субботние свечи следует зажечь в пятницу, до захода солнца, и женщины обязаны делать это в большей мере, чем мужчины, так как женщины больше находятся дома и заботятся о нем. Но мужчина должен напомнить о том, что следует зажечь свечи (Рамбам).

Свечи символизируют почитание субботы. “Если зажгли вы субботние свечи, Я явлю вам свет Сиона” (Ялкут), ибо сказано: “И будет в то время — со светильниками осмотрю Я Иерусалим” (Цфан. 1,12).

Очень популярно в народе изречение “Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет…” (Пр. VI, 23). Хазал говорили, что тот, кто регулярно зажигает субботние и праздничные свечи, сподобится иметь детей, знающих Тору.

Западная Стена — остаток стены, окружавшей Храмовую гору, — расположена на юго-западной границе этой горы. В стене двадцать семь рядов каменной кладки, и ее высота достигает 18 м. По размерам камней видно, что нижняя кладка — самая древняя. Ниже современного уровня земли (с каждым разрушением Иерусалима уровень этот значительно повышался, так как строили новый город на развалинах предыдущего) нашли еще девятнадцать рядов кладки, состоящей из огромных камней (весом до 700 тонн каждый). Перед З.С. находится неширокая площадь, на которой собираются молящиеся.

Со времени разрушения Храма поколение за поколением, приходят к Западной Стене евреи, и сердце их в глубокой скорби; они приходят, чтобы выразить перед Господом накопившуюся в них горечь, оплакать — свою судьбу и молить Всевышнего о скорейшем избавлении. Согласно сказанию, “никогда не оставляет Шехина З.С., […] и поклялся Господь, что стена будет стоять вечно” (Исх. Р.).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Хазаль насчитывают 613 заповедей, которые даны были Моисею на горе Синай и содержатся в Торе. Эти заповеди делятся на 248 заповедей-повелений (мицвот асэ) и 365 заповедей-запретов (мицвот ло таасэ), например: не осквернять святость Субботы, не есть мяса нечистых животных, не приносить ложной клятвы и др. Рамбам приводит признаки запрета: “Знай, что четыре слова используются в Торе для предостережения”. Это — слово “остерегайся” и еще три слова, соответствующие русскому отрицанию “не”.

Кушанья или напитки, запрещенные Торой или постановлениями мудрецов, среди них продукты животного и растительного мира. Из растительных продуктов запрещены: продукты нового урожая (до 16 Нисана); тэвель (урожай, с которого не сняты десятина и трума); орла (плоды первых трех лет после посадки дерева); злаки, выросшие из посева в годы шмита и юбилея.

Из животных продуктов запрещены: куски мяса, отрезанные от живого животного; падаль — животное, умершее своей смертью; трейфа — животное, искалеченное хищником, а также животное, зарезанное не по ритуалу, больное животное; нечистые животные и птицы, гады и насекомые, согласно признакам, данным в Торе; рыба, лишенная чешуи и плавников; бедренные жилы, кровь и тук животных; яйца нечистых птиц и икра нечистых рыб; смесь мясного и молочного; смесь кашерного мяса с некашерным (по этой причине запрещена стряпня иноверцев).

Запрещены вино, приготовленное неевреями для ритуальных целей, и хамец (квасное) на Песах.

Главный смысл запрета на эти виды пищи изложен в Торе: “Не оскверняйте души свои… и не оскверняйтесь ими… и будете святы, ибо свят Я…” (Лев. XI, 43-44). Другое объяснение приводят мудрецы: Божье повеление, чтобы отличить, выделить Израиль из других народов. Они ссылаются на стих: “…Я отличил вас от всех народов, чтобы принадлежали Мне” (Лев. XX, 26). Каббалисты видели в запретных кушаньях мерзость и осквернение души.

Говоря о З.П., подразумевают обычно Авраама, Ицхака и Яакова, но и заслуги других праведников защищают их потомков и весь Израиль. Когда евреи совершили грех поклонения тельцу, встал Моисей пред Господом и стал молить о прощении, но не удостоился ответа. Когда же сказал он: “Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих” (Исх. XXXII, 13), — молитва была услышана тотчас.

Могила считалась обычно святым местом, и на могилах цадиков принято молиться и по сей день. Агада повествует о том, что Калев бен Иефунэ отделился от соглядатаев и молился на могилах праотцев, чтобы вымолить себе милость, дабы не согрешил он подобно другим соглядатаям.

Полагают, что всякому, кто погребен в Эрец Исраэль, прощаются грехи его, ибо сказано: “…и очистит землю Свою и народ Свой” (Втор. XXXII,43).

Песни и благословения, которые поют во время субботних и праздничных трапез, а также в канун Субботы и на исходе ее. Евреи, молящиеся по сфардскому обычаю, произносят во время утренней молитвы псалмы, также именующиеся “змирот”. Пение псалмов “По возвращении Господом пленных Сиона” (126) и “Если Господь не воздвигнет дом” (127) было в обычае издавна, и в “Мидраш рабба” сказано: “Когда евреи едят и пьют, и славят и восхваляют Господа — слушает Он голос их и склоняет к ним сердце свое”. Величайшие поэты Средневековья — р. Иегуда Галеви, р. Авраам ибн-Эзра, р. Шломо ибн-Гвироль и другие — сложили множество песен и славословий к трапезам. В XVI в. в Амстердаме и Константинополе (Стамбуле) появились сборники песен и славословий к субботним и праздничным трапезам. Часть из этих песен произносится с тех пор в канун Субботы и во время субботней трапезы, а другие — на исходе Субботы, чтобы проводить царицу-Субботу пением.

Раши пишет: “Пение змирот на исходе Субботы — хороший и красивый обычай. Как подданные сопровождают выезд царя кликами и музыкой, так и Израиль провожает царицу-Субботу весельем и пением”.

Наши сведения о старинных обрядах 3. весьма скудны, но очевидно, что еще в самые древние времена принято было предавать умерших земле, как сказано: “…Прах ты и в прах вернешься” (Быт. III,19). И повествует агада: “Когда убит был Авель [братом своим Каином], тело его осталось лежать в поле, а кровь пролилась на камни и кусты, и пес, который стерег стадо Авеля, охранял его труп от полевых зверей и хищных птиц. Пришли Адам и Хава, и сели пред ним, и плакали, и убивались по нем, и не знали, что делать с телом. В это время сдох ворон, и собрат его сказал: “Научу я человека, что ему делать”. Взял он труп собрата своего, вырыл яму в земле на глазах у них и схоронил его. Сказал Адам: “Поступим так, как этот ворон”. Тотчас взял он тело Авеля и предал его земле” (ПдрЭ. XXI).

Древние ханаанеяне сжигали своих мертвецов, но еще задолго до еврейского поселения в Эрец Исраэль они стали предавать трупы земле. Трупы детей хоронили в кувшинах. Большая часть скелетов взрослых, относящихся к тому времени, найдена была в естественных и искусственных пещерах.

Ханаанеяне верили, что мертвых ожидают муки голода, и поэтому приносили им время от времени пищевые продукты. По этой причине, по-видимому, могилы никогда не закрывались полностью. Доступ к ним был, правда, затруднен, чтобы охранить мертвых от хищных зверей, но всегда сохранялся вход в усыпальницу, например, по ступеням, вырубленным в скале.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Для чего нужно официальное признание человека Бен Ноахом, т.е. «Декларация ноахида» перед Бейт-дином (еврейским религиозным судом)? Разве не является главным чтобы человек соблюдал заповеди, любил ближних и делал добро людям, и имел веру в своем сердце? — зачем же нужно тогда такое формальное действие как Декларация, не является ли это чисто каким-то внешней формой, не относящейся к сути дела?

Несомненно, соблюдение заповедей, любовь к ближним и делание людям добра, и вера в своем сердце — они являются самым главным. Но «самым главным» не означает что ничего другого не нужно — и это мы полагаем что Декларация Ноахида имеет очень важное значение, — и в личном плане, и в социальном статусе человека, и в его влиянии на мир.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Изваяние тельца (в образе египетского бога Аписа), которое отлили себе евреи, вышедшие из Египта, в Синайской пустыне, когда Моисей находился на горе Синай. И поклонялись они тельцу и провозгласили: “Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской” (Исх. XXXII, 4). Согласно агаде, Моисей, готовясь взойти на гору Синай, сказал: “К концу сорока дней… я вернусь”. К концу сорока дней пришел Сатана, и “перемешал мир”, и спросил: “Где Моисей?”. Сказали ему: “Он взошел (поднялся) на небо”. …Сказал он (Сатана) : “Моисей умер”. И не поверили ему. Тогда он показал им подобие его погребальных носилок… и они поверили (Шаб. 89).

Выражение “поклоняться золотому тельцу” стало в мировой литературе символом продажности и беспринципности, готовности ради наживы пренебречь основами морали и даже совершить преступление.

Культ божков, идолов, лепных и рукописных, икон и статуй, которым поклоняются, а также культ природы — поклонение солнцу, луне, звездам или знакам Зодиака, которых обожествляли и которым поклонялись древние народы.

Сыны Израилевы обязаны поклоняться только единому Богу. Чествование божка или молитва ему являются И., которое строжайше запрещено Торой, как сказано в десяти заповедях: “Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения […] Не поклоняйся им и не служи им” (Исх. XX, 3-5). А Моше Рабейну предостерег сынов Израилевых и сказал им: “Берегите же особенно души ваши, так как вы не видели никакого образа в день, когда говорил с вами Господь в Хореве из, огня. Дабы не развратились и не сделали себе изваяния в образе мужчины или женщины […] Дабы взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, и все воинство небесное, ты не соблазнился, чтобы поклоняться им и служить им…”(Втор. IV, 15-19).

Термин “авода зара” (дословно “чужое служение”) употребляется в Талмуде в самом широком смысле и не имеет в русском языке эквивалента: оно включает не только самый идолопоклоннический культ, но и предметы культа, такие, как истуканы, иконы, капища, утварь и т. д. Все это запрещено.

Идолы названы в Библии презрительными кличками, например, “элиль” — божок, уменьшительное от “Эль” — Бог; “гилулим”, от елова “галаль” — навоз;  “шикуцим”, от слова “шекец” — мерзость.

В книге “Кол бо” сказано: “Каждый еврей должен отличаться от них [от идолопоклонников] одеждой и обычаями… Но еврею, который близок к царскому двору и должен сидеть перед царем […], дозволено походить на них одеждой и прической, надевать их одеяния и стричься подобно другим”.

Столица Израиля, один из древнейших городов мира. О первых годах И. ничего не известно. По мнению современных археологов, И. занимал на заре своего существования возвышенность, известную позднее под названием “Офель”, или “Город Давида”. Эта возвышенность защищена с трех сторон глубокими лощинами, и на ней располагался город в течение долгого времени. Самые ранние сведения об И. содержатся в египетских надписях, относящихся к XIX в. до н. э. К этому же периоду относится библейский рассказ о Малки-Цедеке, царе Шалема (вероятно, И.). Во времена Иегошуа колена Израиля не смогли завоевать И. Граница удела колена Биньямина проходила к северу от И., граница колена Иегуды — к югу от него. Сыны Иегуды пытались завоевать И.: “И воевали сыны Иегуды с И., и захватили его, и разгромили, и сожгли город”, но не смогли удержаться в нем. Сыны Биньямина тоже не сумели изгнать иевусеев, владевших городом, как сказано в книге Судей (I, 21): “А иевусеев, сидевших в И., не изгнали сыны Биньямина, и живут иевусеи с сынами Биньямина в И. по сей день”. Лишь царь Давид завоевал его окончательно и сделал столицей всей страны.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Древнее значение слова “геула” связано с жизнью семьи и общества.

Обедневшему еврею, который распродал все свое имущество и не мог прокормить себя и свою семью, было дозволено в древности наняться (продать себя) в рабы. Такой раб должен был отработать шесть лет, а на седьмой год выходил на волю. Если не нашлись для него покупатели-евреи и он продавал себя гою, заповедано его родственникам выкупить, избавить его. Обязанность эта тем сильнее, чем выше степень родства. Суд принуждал родственников раба к выкупу его даже против их воли. Если средства родственников недостаточны для выкупа, то каждому еврею заповедано выкупить раба с тем, чтобы вернуть ему свободу. Заповедь выкупа распространялась и на земельные угодья Израиля, которые нельзя было продать навечно: в юбилейный год (раз в пятьдесят лет) поле возвращается хозяину. Землю, приобретенную по наследству, еврей не мог продать даже на пятьдесят лет, разве что он очень беден, но и тогда заповедано ему выкупить ее как можно скорее, как только доходы его позволят ему. Кроме родственников, естественных избавителей закрепощенного, народ видел в Господе своего Избавителя от рабства и Избавителя каждого, попавшего в беду. В Торе, Пророках и Писаниях неоднократно упоминается Господь, как Избавитель. Он избавил Свой народ от рабства египетского и вторично простирает Свою десницу, чтобы выкупить уцелевших (Ис. XI, 11). В книге Иеремии мы находим аналогию между понятиями “избавил” и “выкупил”: “…ибо выкупил Господь Яакова и избавил его от руки того, кто сильнее его” (Иер. XXXI, 10). Со временем стерлись грани между понятиями “избавил”, “помог”, “вызволил”, “спас”, и все они стали синонимами объемлющего понятия “геула” — И., исходящее от перста Божьего.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Сказано в Торе: “Не делай себе изваяния и какого-либо изображения” (Исх. XX, 4). Изваянием называется образ, запечатленный в камне, металле или дереве, изображением — образ, нарисованный краской. Запрещено изготовлять их с целью идолопоклонства, но как произведения искусства или украшения — разрешено.

Имя праотца Яакова.

Еврей,  не  являющийся  ни потомком левитов, ни потомком когенов (по мужской линии).

Название государства десяти еврейских колен, отделившегося после смерти царя Соломона от его царства.

Название возрожденного современного Еврейского государства.

“Ам Исраэль” — еврейский народ.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Путь И.-П. был подобен буре и смерчу, а его железная воля не знала препон. Подобно вихрю, являлся он своим современникам, бурей и смерчем был его путь, путь святости и ревностного служения Господу. В буре шел туда, куда вел его Дух Божий, в буре вознесся он над соплеменниками и скрылся от их взоров, подобно метеору. Одна возвышенная идея заполняла сердце Элиягу: пробудить народ вновь обратиться к имени Бога Израиля, тогда почти забытому. Он стоял во главе ревнителей служения Господу и национальной независимости, и видел в идолопоклонстве начало разложения народа. Импульсивный от природы, он всегда готов был пожертвовать собой за веру. В памяти поколений И.-П. остался символом ревностного служения Господу, справедливости, правде и добру.

В противоположность разряженным служителям Ваала, Элиягу, пророк Господа, облекался в черную власяницу, чресла его были опоясаны кожаным поясом. В такой одежде появился он впервые в Гил’аде, к востоку от Иордана. В Гил’аде, куда не проник еще ханаанский культ и где народ не был охвачен страхом перед царем Ахавом и женой его Изевель, которые жестоко боролись с верой в Творца Единого, там еще остались люди, верные Богу. Там проповедовал Элиягу справедливость и веру и возгласил единство Господа, идею, заключенную в трех словах, произнесенных им: “Господь есть Бог”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Церковный католический трибунал для суда над еретиками. Суд И. был основан главным образом для борьбы с преступающими догмы и обряды католической церкви. Суды получили название “И.”, то есть “следствие”. Таким образом появилась возможность привлечь человека к суду в отсутствие частного (личного) истца.

И. начала функционировать еще в XIII в. с целью уничтожения ереси, преследования алхимиков, колдунов и предсказателей. В ведение И. была передана цензура книг, чтобы обнаружить наличие в них еретического содержания.

Смертность среди заключенных И. была очень высока. Те из них, кто после заключения и пыток оставался в здравом уме, призывались в приговоре в последний раз к раскаянию. Раскаявшимся смертная казнь заменялась пожизненным заключением. Нераскаявшиеся сжигались на кострах. Имущество казненных И. конфисковывалось в пользу И. и государственной казны (см. Аутодафе).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В древности на И.С. евреи устраивали трапезу, как в субботнюю ночь при встрече Субботы. С наступле-нием темноты зажигали свечи и по окончании трапезы произносили над ними благословение. К благо-словению на пищу, которое произносили над бокалом вина, добавляли Гавдалу. Обычай совершать тра-пезу был отменен со временем и, более того, с наступлением темноты еда и питье воспрещались, пока не читали Гавдала. Это объяснялось тем, что, якобы, мертвые, осужденные в будни на адские муки, отдыха-ют по субботам и поэтому следует продлить им субботний отдых. В сидуре р. Амрама гаона (IX в.) ска-зано, что следует продлить молитву И.С., “чтобы продлить отдых умершим грешникам и отложить их возвращение в ад”.
Во многих общинах принята особая трапеза с песнопениями в честь уходящей Субботы, которая называ-ется трапезой “проводов царицы” (Субботы) — “мелаве малка”.

Понятие “иудаизм” — не только синоним религии евреев. Оно включает в себя также нравственную и национальную традиции еврейского народа. Вначале это понятие относилось только к религиозной сфере. Ввели его евреи, жившие в областях, где господствовала эллинская культура. Словом “иудаисмос” обозначали все, что относилось к еврейской религии и отличало ее от религий и обрядов соседних с евреями народов. В многовековом противостоянии эллинизму, бывшему господствующей культурой в языческом мире, И. выстоял, и нравственные ценности, содержащиеся в Торе и других книгах Библии, стали достоянием многих народов.

Источником И. следует считать прежде всего Тору и книги Пророков. В основе его содержится мироощущение, которое мудрецы сформулировали в изречении: “Адам создан был единственным ради мира между людьми, чтобы не сказал человек ближнему своему: мой отец знатнее твоего, и чтобы не говорили отщепенцы: много божеств в небе”. Один Бог сотворил всех, и не сможет человек сказать своему ближнему: мой Творец превыше твоего; и каждого судят по его деяниям, а не по родословной. Авраам был избран только ради того, “чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него держаться стези Господней, творя добро и правосудие” (Быт. XVIII, 19), и потому, “что слушался Авраам гласа Моего и хранил завещание Мое: Мои заповеди, уставы и учения” (Быт. XXVI, 5). И каждый может принять Тору Господа и стать одним из сынов Израилевых: “Как один из вас, должен быть для вас гер, проживающий у вас, и люби его, как самого себя” (Лев. XIX, 34). И Храм, который построил Соломон, был объявлен открытым для всех народов: “И чужака, который не из Твоего народа, Израиля, а пришел из дальней страны ради Твоего имени, ибо услышал о Твоем Великом Имени, и о Твоей сильной руке и простертой деснице, и придет и помолится в этом Храме, Ты услышь с небес…” (Щ. VIII, 41-43).

Во всем сказанном выше прослеживается мировоззрение еврейства, видящее своей целью внедрение и распространение во всем мире веры в Единого Бога. Эта идея высказана всеми пророками, и она сопровождала еврейский народ на протяжении всей его истории. Высший идеал нации — установление мира во вселенной: “И будет в конце дней вознесена гора Храма Господня над всеми горами и возвысится над холмами, и стекутся к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: Пойдем и поднимемся на гору Господа, к дому Бога Яакова, […] ибо с Сиона выйдет Тора и слово Господне — из Иерусалима. И рассудит Он народы, […] и перекуют они мечи свои на орала, а копья — на серпы. Не поднимет народ меча на народ и не будут больше учиться войне” (Ис. II, 2-4). И. требует социальной справедливости в обществе. Неимущий вовсе не тот человек, которого преследуют боги, как это утверждают идолопоклонники. Бедняку необходима поддержка, и он вправе ее получить. Бедняк — не пария в стране, и общество обязано помогать ему всеми возможными средствами.

Р. Симлай из Лода, живший в период первых амораим, предложил сформулировать принципы И. Он говорил: шестьсот тринадцать заповедей (мицвот) дано было Моисею (на горе Синай) — триста шестьдесят пять запретов и двести сорок восемь заповедей-повелений. Пришел царь Давид и свел эти шестьсот тринадцать заповедей — к одиннадцати, являющим квинтэссенцию духовного и нравственного совершенства человека. Суть их заключена в XV-ом псалме: 1) чист помыслами; 2) творит правосудие; 3) говорит правду в душе своей; 4) не произносит хулы; 5) не причиняет зла другому; 6) не оскорбляет ближнего; 7) мерзкое противно ему; 8) почитает богобоязненных; 9) не изменяет клятве, даже если это в ущерб ему; 10) деньги в рост не дает; 11) не берет мзды. Пришел пророк Иешаягу и свел эти одиннадцать — к шести: 1) праведен; 2) прямодушен; 3) лихоимство противно ему; 4) непричастен к мздоимству; 5) не желает слушать о кровопролитии; 6) ненавидит зло. Пришел пророк Миха и свел эти шесть — к трем: “Скажи человеку, что — добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить добро, и быть смиренным с Господом”. Тот же Иешаягу сводит совершенство к двум требованиям: вершите правосудие и творите справедливость. Пришли пророки Амос и Хавакук и свели все к одному требованию: “Обратитесь ко Мне, и живы будете” (Амос), и “Праведник в вере своей будет жить” (Хавакук). Таким образом, р. Симлай определяет иудаизм как веру в Бога и нравственное совершенствование. Талмудисты не пытались установить норм и формальных догм еврейской религии. Однако уже Рамбам сформулировал тринадцать основ веры, которые приняты были впоследствии в качестве квинтэссенции иудаизма.

В новое время выкристаллизовались два главных современных направления в иудаизме. Приверженцы “гаскалы” (“просвещения”) в Западной Европе свели иудаизм к вероисповеданию и отрицали его национальный аспект. Напротив, еврейские массы Восточной Европы принимали национальный, а позднее — и государственный аспекты нудизма. Они видели в начавшемся процессе заселения Эрец Исраэль осуществление пророческих обетов о будущем народа Израиля и важнейший момент возрождения нации. Они видели в халуцим — пионерах, посвятивших себя возрождению Эрец Исраэль, — людей, вносящих большой вклад в иудаизм, а каждое поселение, возникающее на Святой Земле, рассматривалось ими как твердыня, помогающая охранять нравственные ценности иудаизма.

Второй месяц еврейского года при счислении от Нисана, восьмой месяц — при счислении от Тишри, как принято в наши дни. В И. двадцать девять дней. Его знак Зодиака — Телец. Происхождение названия вавилонское. В Первой книге Царей именуется месяцем Зив. 2-го И. царь Соломон начал постройку Первого Храма . 29-го И. умер пророк Шмуэль (Самуил)

“И сказал Господь Моисею так: А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши постом и приносите жертвы Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим” (Лев. XXIII, 26-28).

День этот указан был в Торе как день очищения: “Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего: ото всех грехов ваших вы будете очищены пред Господом” (Лев. XVI, 30). В Храме совершалось в этот день торжественное богослужение. Святая Святых, в течение всего года закрытая даже для первосвященника, открывалась для него в этот день. К обычным жертвам в И.К. добавлялись особые жертвы, приносимые самим первосвященником.

В обрядах И.К., принятых, согласно Торе, во времена Первого Храма, не произошло никаких изменений в эпоху Второго Храма, так как обряды эти — “вечный закон”, который нельзя изменить. Подготовка первосвященника к его высокой роли продолжалась семь дней, и все эти дни старейшины зачитывали перед ним порядок службы, указанный в Торе. Приготовления достигали своего апогея в канун И.К. В эту ночь старейшины Иерусалима и первосвященник бодрствовали. “Все семь дней не возбранялись ему [первосвященнику] еда и питье. В канун И.К. ему не давали есть много, так как обильная пища наводит сон” (Йома 1,4). “Если начинал [первосвященник] дремать, молодые священники будили его и говорили: “Господин наш, первосвященник, встань [на холодный мраморный пол] и отгони от себя [сон]”, и отвлекали его ото сна, пока не приходило время жертвоприношения” (Йома 1,7).

Нет сомнения, что источником обрядов, подробно описанных в трактате “Йома”, служат древние традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Однако по поводу этих традиций обнаружились разногласия между прушим и цдуким. С усилением влияния прушим на Синедрион и на священство они заклинали первосвященника не отклоняться от написанного в Торе: “И сказали они ему: Господин наш, первосвященник, мы — посланцы суда, и ты — посланец наш и суда; мы заклинаем тебя Тем, чье Имя обитает в этом Храме, не отклоняться ни на йоту от того, что мы сказали тебе” (Йома 1,5).

В сборнике молитв содержится молитва первосвященника в И.К. Выходя из Святая Святых, он произносил: “Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы год этот, наступающий для нас и всего народа Твоего, Израиля, стал годом благодати Твоей […] годом мира и покоя, годом радостного возвращения нашего на нашу землю, годом, в котором не будет народ Твой, Израиль, нуждаться друг в друге и в других народах, так как Ты благословишь плоды его труда”.

Окруженный провожатыми, первосвященник возвращался домой после службы.

Нэила — особая молитва, которую произносят только в И.К. Она называется “нэила” (закрытие), так как во время ее произнесения (с заходом солнца) закрывались Храмовые ворота. В наше время принято начинать молитву “нэила” с заходом солнца и завершать ее с появлением звезд. Слова молитвы: “Врата неба отвори…” — основаны на вере в то, что в течение Дня Искупления открыты врата неба для молитв всего народа Израиля.

В Мишне и Талмуде пространно дискутируют о значении этого праздника в религиозной жизни евреев, и так как он не связан ни с одним историческим событием, И.К. носит чисто религиозный характер. Но настроение было не мрачным, а приподнятым, и, как свидетельствует р. Шим’он бен Гамлиэл (Та’ан. IV, 8), дочери Израиля выходили в этот день плясать в виноградниках в белых одеждах, и не было лучших дней для Израиля, чем пятнадцатый день месяца Ав и И.К.

Однако в тяжелые для народа дни, после разрушения Второго Храма, упразднены были танцы и другие проявления народного празднества. И.К. стал днем, насыщенным напряжением и страхом ожидания Суда Господня, днем, “в который подписываются [завершаются] книги живых и книги мертвых” (Танхума). Служба сосредоточилась в синагоге, и место жертвоприношений заняла молитва. День этот назначен для покаяния в грехах, и раскаявшемуся прощаются грехи его.

Три книги открываются в Рош га-шана: книга грешников, книга праведников и книга стоящих на перепутье между теми и другими. Праведникам немедленно присуждается жизнь, грешникам — смерть. Решение же судьбы всех остальных откладывается до И.К. (Р.глШ. XVI).

Видуй (покаяние) произносился первосвященником во времена Храма. После разрушения Храма произнесение покаянной молитвы стало обязанностью каждого еврея. Раскаяние, сопряженное с покаянием, приносит искупление, однако, хазал установили здесь некоторые ограничения. И.К. искупает только грехи, совершенные человеком перед Господом. Но “того, кто говорит: “Согрешу, а И.К. искупит”, — Й.К. не искупает”. Проступки, которые совершил человек перед ближним своим, Й.К. не искупает, пока согрешивший не примирится с потерпевшим.

В Талмуде говорится о почтенных мужах, которые унизили себя и шли молить о прощении у людей простых — не искушенных в Торе и мудрости. Так хазал превратили Й.К. в День Прощения и примирения между человеком и его ближним и между человеком и его Творцом.

В тяжелые времена Средневековья праздник приобрел еще более мрачный характер и постепенно превратился в день печали и слез. В соответствии с этим прибавились новые обычаи и обряды, доселе неизвестные. В трудах гаонов упоминается множество вопросов об обычаях, принятых в И.К., на которые гаоны отвечали, что источник этих обычаев неизвестен, и зачастую осуждали и запрещали их. Одним из таких обычаев, вызвавшим сопротивление мудрецов того времени, но, тем не менее, сохранившимся до наших дней, стал обычай “капарот”. Простой народ видел в “капарот” возможность перенесения его грехов на животное, которое резали, а мясо отдавали бедным.

Из обычаев, принятых на Й.К. в наши дни

Обычай капарот (искупление, искупительные жертвы) : в канун Й.К. мужчина берет петуха, а женщина — курицу, вращают их над головой и произносят: “Это моя замена, это — вместо меня, это — мое искупление, этот петух (эта курица) идет на смерть вместо меня, а меня ожидает долгая, хорошая и благополучная жизнь!”. Птиц выкупают за деньги; деньги отдают бедным, а иногда отдают бедным мясо птиц. Обычай этот, несмотря на свою популярность, отвергается многими мудрецами.

Примирение. Накануне Й.К. человек должен примириться с окружающими. Если первая попытка примирения не удалась, надо попытаться второй и третий раз. И тот, кто не прощает ближнему, совершает грех и проявляет жестокость, достойную не Израиля, а Эсава.

Еда накануне Й.К. Утверждают хазал, что большая мицва из Торы — еда накануне Й.К. Даже тот, кто зарекся не есть мяса, кроме праздничных дней, вправе преступить свой зарок накануне Й.К.

Разделяющая трапеза (сеуда га-мафсекет).

Перед заходом солнца накануне Й.К. совершают разделяющую (между обычным днем и постом) трапезу. Рекомендуется пища, которая легко переваривается, чтобы желудок не был слишком перегружен, потому что это мешает молитве. Трапезу прекращают до захода солнца.

Зажигание свечей. Свечи зажигают до наступления сумерек с благословением: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и завещавший нам зажечь свечу Дня Покаяния”. Если Й.К. приходится на Субботу, благословляют: “…зажечь свечу Субботы и Дня Покаяния”. В эпоху Средневековья появился обычай зажигать накануне Й.К. “Hep нешама” (“Свечу души”) в память об умерших.

Белые одежды. Многие придерживаются обычая надевать в Й.К. белые одежды, символ

чистоты. Некоторые надевают белый “китл” — халат, напоминающий саван, надеваемый на умерших, чтобы побудить себя к раскаянию.

Благословение детей. Благословляют детей перед тем, как идут в синагогу; текст благословения такой же, как текст благословения в субботу.

“Тфила зака” (чистосердечная молитва). Во многих общинах принято после разделяющей трапезы произносить в синагоге “Тфила зака”, которую опубликовал автор книги “Хаей адам” по материалам старинных книг. Молитва эта содержит раскаяние и мольбу о прощении за грехи.

“Кол нидрей”. Ночь освящения поста открывается во всех еврейских общинах молитвой “Кол Нидрэй” (“Все обеты”). Перед заходом солнца открывают Кивот святыни, и двое (или больше) из раввинов или почетных членов общины вынимают свитки Торы, оставляя створки ковчега распахнутыми. Они обходят бима, и один из них произносит громким голосом стих: “Светом засеян путь праведника, и прямодушным радость”, и, стоя справа и слева от кантора (хазана), произносят вместе с ним: “С согласия Господа и с согласия общества… мы дозволяем молиться с грешниками”. Затем кантор трижды произносит “Кол нидрей”.

И.К. завершается на следующий день с появлением звезд — трублением в шофар после молитвы “Нэила”.