А-Важные

Издревле принято было объявлять П. во время беды. В Библии много рассказано о П., объявленных по разным поводам: пророк Шмуэль* объявил пост, когда сыны Израиля раскаивались в совершенных ими грехах (1 Сам. VII, 6); во времена пророка Иоэля объявлен был П. по случаю нашествия саранчи (Иоэль II, 15) ; во времена Мордехая и Эстер евреи объявили П., узнав об опасности, угрожающей им по навету Гамана.

Мудрецы Талмуда* высказывались против частых П. И сказано: отшельник, отказывающийся от вина — грешник, тем более тот, кто изнуряет себя П. (Нед. X).

Каббалисты считают П. одним из путей раскаяния грешников.

Махпела — название пещеры, которую купил Авраам у Эфрона-хеттиянина для погребения Сарры. В книге Бытие пещера называется в одном месте “Меарат га-махпела” (Двойная Пещера), а в другом — “Пещера на двойном поле”. Согласно агаде, пещера называется двойной потому, что она находится внутри другой пещеры, или потому, что в ней погребены супружеские пары: Авраам и Сарра, Ицхак и Ривка, Яаков и Леа. Согласно древней агаде, в ней погребены также Адам и Хава. Хеврон, где расположена пещера, назван в книге Бытие Кирьят-Арба (Город Четырех), и агада объясняет это тем, что в пещере га-Махпела погребены четыре пары.

АВ — пятый месяц при счислении от месяца Нисан и одиннадцатый месяц при счислении, принятом в наше время, — от месяца Тишри. В благословении этого месяца в Субботу перед его наступлением А. называют “Менахем (утешитель) Ав”. Когда месяцы освящали по свидетельству видевших новолуние, месяц А. был одним из шести, в которые посланцы Суда отправлялись оповещать евреев диаспоры о дне освящения месяца, чтобы те знали, когда пост Девятого Ава.

Девятого А. евреи (“поколение пустыни”) были осуждены кочевать сорок лет в пустыне за грех соглядатаев. “Та ночь [ночь плача] была ночь на Девятое Ава. Сказал Пресвятой, благословенно имя Его: они плакали попусту, а Я установлю им плач вовеки [в этот день]”. В седьмой день А. Первый Храм был захвачен Невухаднецаром, царем Вавилона (I Ц. XXV), а Девятого Ава — подожжен; и Второй Храм был тоже сожжен Девятого Ава.

Созвездие месяца Ав — созвездие Льва. “С наступлением Ава уменьшают веселье”, — сказали мудрецы. Со времени разрушения Второго Храма месяц А. считается как бы приуроченным для бедствий, и в течение поколений освятились траурные обычаи и ограничения радости в этот месяц. В первую треть месяца не едят мяса и не пьют вина. Эти ограничения не распространяются на ритуальные акты (обрезание, выкуп сына и т. д.).

*АД (Гегином) — обитель душ грешников. Иной смысл этому слову был дан во времена Второго Храма: геенна — место, где души грешников наказываются и очищаются, в противоположность раю (Ган Эден), где обитают души праведников. С этой точки зрения рай и ад дополняют друг друга, в смысле награды и кары на том свете. Название “геенна” происходит от лощины “Гей Бен-гином”, или “Гей-гином”, упомянутой в Библии. Это — лощина к югу от Иерусалима, где язычники приносили детей в жертву Молоху, бросая их в огонь. Позже название этой страшной лощины перенесли на посмертное обиталище душ грешников. Существует множество повествований об ужасах А.

Рамбам представлял кару, ожидающую грешников в А., как лишение их вечной жизни: “истребится душа и не удостоится жизни”, обещанной праведным.

В Средние века существовало мнение, что А. очищает и обеляет душу от нечисти, приставшей к ней в этом мире, и только душа, безнадежно оскверненная, сжигается окончательно.

*АДАР — двенадцатый месяц при исчислении от Нисана и шестой месяц при исчислении, принятом в наши дни — от месяца Тишри. Его созвездие “Рыба”. Упоминается в книге Эзры и в книге Эстер. “С наступлением А. множат веселье” (Та’ан. 29).

В те времена, когда месяц освящали по свидетельству видевших молодой месяц, посланцы суда (бет-дина) сообщали живущим в диаспоре о дне освящения, чтобы они знали, когда праздновать Пурим. А. был одним из шести месяцев, когда посланцы бет-дина отправлялись в диаспору с известием о том, является месяц полным или неполным.

В первый день А. возвещали о сборе “шкалим” — пожертвования для покупки животных, которых в Нисане приносили в жертву от имени всего общества. О сборе сообщали за тридцать дней до жертвоприношения. Суббота перед новомесячием А. называется субботой “Парашат-шкалим”.

Согласно преданию, седьмого А. родился наш учитель Моисей и седьмого А. он умер. Многие общины отмечали весельем этот день, “когда весь мир наполнился светом благодаря рождению Моисея”. Но было также немало общин, которые скорбели в этот день, день смерти Моисея.

Согласно традиции, Тора была написана еврейским письмом и на Святом языке — иврите. “Вначале дана была Тора Израилю ивритским письмом и на Святом языке. Вновь дана была Тора во времена Эзры ассирийским письмом и на арамейском языке. А евреи избрали для себя ассирийское письмо и Святой язык — иврит” (Сан. XXI).

Самаритяне и по сей день пользуются древним еврейским алфавитом, а Эзра сменил письмо, чтобы отдалиться от самаритян, которые в нескольких местах исказили Тору.

Названия букв алфавита не упоминаются ни в Библии, ни в еврейских надписях. Они известны только из Талмуда и сирийской литературы. Ученые считают, что названия букв вначале служили названиями образов (изображений), которые позднее превратились в буквы. Так, принято было растолковывать: алеф — вол (похож на голову вола); бет — дом, шатер; гимел похож на шею верблюда; далет похож на дверь; ге похож на окно; вав — крюк; заин — оружие, так как видом своим напоминает копье; хет — ограда; тет — мех; йод — рука, так как похож на согнутую руку; каф — ложка; ламед — стрекало для скота; мем похож на волны; нун — рыба; самех — опора; айн похож на глаз; не похож на рот; цади — рыболовный крючок или острога; коф — ушко иглы, реш — голова, шин — зуб, тав (тоф) — барабан.

Каббалисты считают, что формы букв не случайны, а имеют особый, таинственный смысл.

Это слово встречается в Библии неоднократно в значении “верно” или “да будет!”, “да исполнится!”. Чаще всего это слово выражает согласие или подтверждает клятву: “И отвечал весь народ, и сказали: А.” (Вт. XXVII, 15) ; пожелание: “А., да скажет это Господь, Бог мой, господину моему, царю” (I Ц. I, 36); благословение и славословие Господу: “Благословен Ты, Господь, Бог Израиля, от века и до века. А. и А.” (Пс. XLI, 14).

Из следующих стихов: “И ответил весь народ: А. и A.” (Hex. VIII, 6) и “И сказал весь народ: А. и аллилуйя” (Пс. СVI, 48) явствует, что принято было возглашать “Амен!” после молитв и благословений когёнов и левитов.

В наши дни принято говорить “А.” после каждого благословения.

Отвечающий: “А.” — как бы сам благословляет, а говорящий “А.” в ответ на чью-то клятву, как бы клянется сам.

Посланцы Господа, исполнители Его воли на небе и на земле; бестелесные существа; обитель их — небо. Они спускаются иногда на землю, чтобы раскрыть людям, что произойдет в будущем, или чтобы выполнить поручение Всевышнего. А. принимают иногда человеческий облик. Они способны парить в воздухе и оставаться невидимыми. А. — существа высшей духовности.

Моисей увидел А. в пламени горящего куста; Бил’ам (Валаам) увидел А., стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке; Иегошуа — в облике воина, Гид’он — в облике человека, и только после его ухода открылось Гид’ону, что он видел А.

Пророк Даниэль первым дал А. имена и звания, например: “Михаэль, великий начальник Твоего народа” (Дан. XII, 1).

Согласно Талмуду, А. сотворены были прежде людей. “Когда решил Святой, благословен Он, сотворить человека, стали А. собираться группами. Некоторые из них сказали: “Пусть сотворит”, а другие говорили: “Не должен сотворить” (Хаг. XV).
Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Именем “Бар-мицва” — “сын мицвы”, “сын заповеди” — называют подростка, достигшего возраста 13 лет и один день. С этого дня он обязан соблюдать все мицвот и присоединяется к миньяну как взрослый. Термин “Б.М.” в Талмуде относится к еврею, обязанному соблюдать мицвот, и отличает его от раба, который не обязан их соблюдать. Только в XIV в. ввели этот термин для обозначения 13-летнего подростка, вместо раввинского термина “взрослый”, или “наказуемый”, т. е. ответственный за свои деяния и проступки. Обеты мальчика, которому исполнилось 13 лет, имеют силу, и с этого дня он ответственен только за свои поступки и не наказуем за грехи отцов.

Очень велико значение Б.П. ближнему, и потому сказали мудрецы: тот, кто занимается изучением Торы, но не оказывает Б.П., подобен безбожнику. В “Седер гa-йом” сказано, что ни одна мицва не освобождает от изучения Торы, если она может быть выполнена другими людьми, кроме благотворительности. Б.П. может быть оказана лично, деньгами или словесно. Непосредственную Б.П. оказывает человек, когда он лично помогает другому, или хлопочет за него, или выполняет его поручение, в особенности если это связано со спасением чьей-либо жизни.
Материальную помощь оказывает и тот, кто одалживает (а не только дарит) вещь домашнего обихода или что-либо другое, необходимое ближнему, или деньги (не в рост). Большую помощь оказывает каж-дый, кто одалживает свои книги для учения. Словесную Б.П. оказывает всякий, кто дает ближнему доб-рый совет. Но самую важную помощь оказывает тот, кто обучает ближнего Торе.

Вера в Б. Д. является одним из основных положений иудаизма; с ним связана вера в воздаяние. О Б.Д. не сказано в Торе непосредственно, но многие толкователи нашли в ней намеки на это. Рамбан заключа-ет из стиха “Сделаем человека по образу Нашему и подобию Нашему” (Быт. I, 26), что человек подобен высшим бестелесным существам. Другой комментатор заключает из стиха “…и вдохнул в ноздри его ды-хание жизни” (Быт. II, 7), что душа (“дыхание” и “душа” — синонимы на иврите) живет вечно и не умирает со смертью тела. Однако мы находим в Писании несколько мест, в которых с определенностью говорится о существовании души, отличающей живого человека от мертвого. В книге “Притчи” (XX, 27) сказано: “Свеча Господня — душа человека”, а в книге “Иов” (XXXII, 8) читаем: “Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение” и (там же, XXXIV, 14-15): “Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух его и дыхание его [человека], — вдруг погибла бы всякая плоть, а человек вернулся бы в прах”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Мицва — навещать больного, заботиться обо всех его нуждах и желать ему выздоровления. “Навещающий больного да не сядет на высоком месте или на постели, и не выше изголовья больного, а ниже изголовья, — советуют мудрецы, — и пусть утешит больного, чтобы не боялся тот, и укрепился сердцем, и слушался врачей. И спросит больного, нет ли у него недостатка в средствах на лечение, и поможет ему и помолится за него”.
В “Завещании р. Элиэзера Великого” читаем: “Сын мой, не забывай навестить больного, ибо навещающий облегчает его страдания; ободри его, и помолись за него, и выйди, не утомляя его своим присутствием. Войди к больному с радостью, ибо сердце и глаза его устремлены на входящих к нему”.
“Бедный болен и богатый болен, и многие приходят почтить богатого — пойди ты к бедному, даже если богатый — талмид-хахам (ученый) , ибо к бедному мало приходят” (Сефер хасидим, 361).

В нем десять слов, что соответствует десяти словам Писания: “Выращивающий траву скоту, зелень чело-веку, чтобы произрастить хлеб из земли” (Пс. CIV, 14), и десяти повелениям, относящимся к хлебным злакам (как, напр.: нельзя сеять смешанно определенные злаки; обязанность оставлять часть урожая для бедных — закон “десятины”, и пр.). Текст этого благословения приводится в Мишне.

Трое или больше сотрапезников, сидящих за одним столом, обязаны объединиться для коллективного благословения.
В наше время порядок его таков: если есть вино на столе, наполняют бокал, хозяин дома берет его в пра-вую руку и “приглашает” остальных. Если хозяин дома хочет почтить гостя, он передает ему право при-глашающего. Если гость хочет почтить хозяина, он возвращает ему это право. Приглашающий произно-сит: “Господа мои, будем благословлять”. Сотрапезники отвечают: “Да будет благословенно имя Госпо-да, ныне и навеки”. Приглашающий продолжает: “С согласия учителей и господ моих (или: с согласия хозяина дома и господ моих), благословен Тот, Чью пищу мы ели и Чьей милостью живем”, а затем чи-тают послетрапезное благословение (Биркат гa-мазон).

Благословение над свечами и зажигание свечей в канун субботы, перед заходом солнца, в канун всех праздников и Судного Дня является заповедью для еврейских женщин женщин. По мнению мудрецов, это способствует семейному покою и миру в семье, “ибо если нет свечей, то нет и мира, который теряет-ся во мраке” (Шаб. XV, Раши).
Обряд зажигания свечей в еврейском доме создавал атмосферу праздника и душевного покоя. Зажжен-ные свечи возвещали наступление субботы, когда еврей может отдохнуть от забот, огорчений и унижений, которые омрачали его жизнь в течение всей недели. Свечи зажигают в той комнате, где будет тра-пеза.

Молитвы благодарения и хвалы, произносимые при разных обстоятельствах и начинающиеся словами: “Благословен Ты, Господь”. Мы верим, что вся Вселенная — от Бога и по великой милости Его. Когда сотворил Бог человека, Он приготовил все, что необходимо для его существования.

Пишет Рамбам: “По установлению мудрецов следует произносить благословение над пищей и только потом есть, даже если намеревается человек перекусить, он должен прежде благословить […] А всякий пользующийся пищей без благословения считается вероломным”. Кроме Б. перед едой, мудрецы установили также Б. после еды и питья. И так же, как благословляют, воспользовавшись пищей, следует благословлять при выполнении других заповедей, и лишь затем совершать действие.

“Текст всех Б. установили Эзра и мужи его суда, и не дано изменять этот текст — ни добавлять к нему, ни убавлять. И ошибается всякий, кто меняет что-либо в тексте Б., установленном мудрецами. И всякое Б., в котором не упоминается Имя Божье, — это не Б.” (Рамбам, Гилхот брахот, 1).

Согласно традиции, все Б., кроме Б. послетрапезного и Б.Торы, установили Мужи Великого Собрания. Послетрапезное Б. и Б. Торы — более раннего происхождения и считаются как бы предписанными Торой.

В период Эзры каждая молитва начиналась словами: “Благословите Господа”, а по окончании ее собравшиеся отвечали: “Амен”. С того времени всякую благодарственную молитву стали называть Браха (благословение).

Появление Бога в нашем мире. В еврейской религии это выражение означает чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда. Об Откровении Господа Библия иногда повествует, как об обыкновенном явлении, а иногда передает даже чувства человека, которому было откровение.

Так, например, рассказано в Торе об Адаме и Хаве(Еве), которые говорили с Богом: “И спрятались Адам и жена его от Господа Бога среди деревьев сада. И позвал Господь Бог Адама и спросил его: “Где ты?” (Быт. III, 8-9). Господь говорил с Каином, Ноахом и его сыновьями и с Авраамом. Господь явился во сне Авимелеху, Ицхаку, Яакову и Лавану. С Моисеем говорил впервые Господь из горящего куста; Шмуэлю Он впервые явился ночью. Многим из пророков Господа было явление Его, и даже волшебник Бил’ам говорил с Богом. В книге Иова повествуется о переживаниях человека, которому явился Господь: “…в мыслях от ночных видений, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом встали власы на мне. Он стоял, но не узнал я вида Его, облик пред глазами моими, тихое веяние — и я услышал голос” (IV, 13-16).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Хол гa-моэд, или “моэд катан” (малый праздник), — дни между первым и последним днями Песах и между первым и последним днями Суккот. Разрешается совершать необходимую для поддержания жизни работу, так же, как и в будни. Если работа не связана с поддержанием жизни (например, шитье одежды), можно ее выполнять при условии, что способ выполнения отличается от обычного. Можно выполнять, как и в будни, работу, связанную с предотвращением убытка (например, орошение земли, без которого погибнет урожай).

Обычай сефардов — не накладывать тфилин в Б.П., как в субботу и в праздничные дни.

В праздники, включая Б.П., нельзя быть в трауре. Если же траур начался перед праздником, он прекращается с наступлением праздника и не возобновляется в Б.П.

Огромная башня, подымавшаяся вершиной к небу, которую сооружали потомки Ноя. После потопа они осели в долине Шин’ар, в Вавилоне и сказали друг другу: “Построим себе город и башню до небес и прославимся, чтобы не рассеялись мы по всей земле” (Быт. XI, 4). Это было дерзновенное намерение противостоять небесам, бросая как бы вызов Всевышнему, поэтому Он перемешал их языки настолько, что они перестали понимать друг друга, рассеял их по всему миру, и постройка города прекратилась.

Тринадцать принципов веры по Рамбаму, которые произносятся, по обычаю ашкеназов, во время утренней молитвы. Каждый из принципов начинается словами “Верую непреложной верой…”.

Эти тринадцать принципов, изложенные в молитвеннике, представляют собой, вкратце, тринадцать принципов, сформулированных Рамбамом более пространно и обстоятельно.

Комментируя трактат Сангедрин, Рамбам пишет: “Я хотел бы остановиться здесь на многих принципах веры, великих и очень важных…

Основа первая: верить в бытие Творца, благословен Он, и в то, что Он — совершенство и венец бытия, в Нем — основа бытия нашего. И невозможно представить себе, что Его не существует, ибо без Него не было бы всего сущего […] Это — первая основа, указывающая на заповедь: “Я Господь, Бог твой”.

Основа вторая: Единство Господа, т. е. верить в то, что Он — единственная причина всего […], но не тело, подобное другим, разлагаемым на бесконечное число частей, не человек, от которого происходят ему подобные. Он — один Бог, Единство, подобного которому нет. Это — вторая основа, на которую указывает речение: “Слушай, Израиль, Бог — Господь наш, Бог един”.

Основа третья: отрицание телесности Его; верить, что этот Один — не тело и не телесная сила, и на Него не распространяются материальные атрибуты, такие, как движение, покой и место. […]. И если Священное Писание приписывает Ему материальные атрибуты, такие, как хождение, стояние, сидение, речь и др., это не более, чем аллегория. И сказали благословенной памяти мудрецы наши: человеческим языком говорит Тора. На третью основу указывает речение: “Ведь не видели вы никакого образа”.

Основа четвертая: приоритет; верить, что этот Один — предшествует всему, и ничего из сущего не может предшествовать Ему. На эту четвертую основу указывает речение: “Прибежище — Бог превечный”.

Основа пятая: только Он достоин служения и поклонения […] и не следует поклоняться никому и ничему из Его созданий […]. Эта пятая основа предостерегает от идолопоклонства.

Основа шестая: пророчество. Пусть знают люди, что если есть среди них люди благочестивые, отличающиеся совершенством души, мудростью и благородством […], то это — пророки […].

Основа седьмая: пророчество Моше Рабейну (Моисея), да почиет он в мире; верить в то, что Моисей выше всех пророков, живших до него, и тех, кто появился после него; в то, что он избран из всего рода человеческого и разум его постигал больше, чем мог или сможет постичь разум человека в прошлом и будущем. […] И в этом смысле сказано о нем, что он говорил со Всесвятым, благословенно имя Его, без посредства ангелов.

Основа восьмая: верить в то, что вся Тора дана была Моисею (Моше), да почиет он в мире, Богом, благословен Он, посредством того, что аллегорически называется “заповедь”. Неведомо нам, каким точно путем дошла Тора к Моше, но явно, что был он как бы писцом, которому диктуют, а он записывает события и заповеди, и посему назван был законодателем.

И нет разницы [различия в значимости] между словами “А сыны Хама — Куш и Мицраим”, и “Имя жены его Магатавель”, “а Тимна была наложницей” и “Я — Господь, Бог твой” и “Слушай, Израиль”, ибо все это исходит из уст Божьих и все это — Тора Господа, чистая, святая и истинная. И на основу эту указывает стих: “И сказал Моше: теперь признаете, что Господь послал меня совершить все эти деяния…”.

Основа девятая: верить, что Тора передана Творцом, благословенно имя Его, и нельзя убавлять или прибавлять ни к Торе Письменной, ни к Устной […]

Основа десятая: верить, что Он, благословенно Его имя, видит деяния людей и не спускает глаз с них […]

Основа одиннадцатая: верить, что Он, благословенно имя Его, вознаграждает тех, кто следует заповедям Торы, и наказует тех, кто преступает ее запреты […] “И сказал Господь: кто грешен предо Мной, сотру из книги Моей”.

Основа двенадцатая: верить в приход Мессии (Машиаха), ждать его терпеливо, не искать в источниках даты прихода его. И отсюда вера, что только из дома Давида и Соломона придет царь Израиля, и тот, кто не приемлет этого, бунтует против Господа и пророков Его.

Основа тринадцатая: вера в оживление (воскресенье) мертвых, — основа, которую мы уже объяснили. И тот, кто верит во все эти основы, составляющие веру в Бога, является частью Израиля… и даже, если согрешил он, и страсти его дурные одержали верх над ним, наказан будет за грехи свои, но есть у него удел в будущем мире, и он — среди грешников Израиля. Но если отрицает одну из основ этих, тем самым ставит он себя вне народа Израиля и преступает главное, и называется Апикорос (безбожник)”.

И завершает Рамбам: “Знай их (эти основы) и повторяй их многократно, ибо не просто так составил я их, а после долгих размышлений и исследований”.

Слово “хазон” — “пророческое видение” — происходит от корня “хаза” — видел. Это слово обозначает Божественные видения, открывающиеся внутреннему взору пророков как зрительный или звуковой образ; отсюда выражение: “слово, которое он видел”. “X.” означает пророческое видение, так же как слово “Тора” — “Божественное Учение”. Тора и X. происходят из одного источника, называемого Божественным Откровением.

Откровение приводит пророка в необычайное волнение, потрясающее его душу. Он весь захвачен огромной силой образа или голоса, который проникает все его существо и приводит иногда к потере чувственного восприятия и рационального сознания.

Представление о В., иначе — представление о том, что Бог воздает наградой за добрые дела и карает за злые, является одной из основ еврейской религии. Понятие это перешло в христианство и ислам и стало важной составной частью всех религий, для которых очевидно проявление Божьей воли.

Представление о В. у евреев существенно отличается от такого же понятия у идолопоклонников. Отношение человека к его Творцу, с точки зрения историко-религиозной, начинается страхом перед неизвестностью, страхом перед скрытыми силами творения, которые иногда приносят человеку счастье, а иногда страдания. Силы эти могут проявлять благоволение к человеку или племени и принести им благословение, а могут быть “не в духе” и обрушить на него несчастья. Идолопоклонники видели перед собой неодолимые силы природы, действующие стихийно, или богов — ревнивцев и человеконенавистников. Отрицанием такого представления является единобожие, утверждающее, что судьба человека и судьба народов находятся в зависимости от воли Единого Всемогущего Бога. В соответствии с этим взглядом, счастье — не что иное, как награда за добрые дела, а зло — наказание за грехи, за нарушение Божественной Воли. Вместе с тем, в основе иудаизма заложено понятие о коллективной ответственности: общество должно искоренить зло из своей среды, а если оно не делает этого, — на нем лежит вина за нарушения Закона. Господь карает человека за дурные дела, которые тот совершил втайне, и за проступки, которые общество оставило безнаказанными. В последнем случае Господь наказывает за них все общество, весь народ. Таким образом, согласно Торе, человеку положено В. за его деяния, а народу и всему роду человеческому — за их дела.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Молитва, содержащая восемнадцать благословений и просьб к Господу. В виду ее исключительного положения в богослужении, она называется также просто Молитвой, а так как она произносится стоя, ее называют еще и “Амида” — “стоянием”. По своему значению она занимает следующее место после “Шма”. Самое распространенное название “Шмонэ-эсрей брахот” — “Восемнадцать благословений” — по числу благословений, которые содержались в раннем варианте. И хотя впоследствии добавилось еще одно, девятнадцатое, название “Шмонэ-эсрэй” сохранилось. Преобладающее употребление множественного числа в Ш.Э. показывает, что Ш.Э. была первоначально предназначена для произнесения в синагоге, где молящиеся внимали хазану и в некоторых местах делали поклоны вместе с ним, говоря “амен” после каждого благословения. Раббан Гамлиэль II из Явне постановил, что каждый из молящихся должен сам произносить “Шмонэ-эсрэй” шепотом, про себя, после чего хазан повторяет ее вслух; этим не отменялся, а лишь дополнялся древний обычай, когда молитву произносил только хазан.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Последняя из тринадцати основ веры, сформулированных Рамбамом, гласит: “Я верую полной верой, что будет воскресение мертвых, когда изъявит желание Творец, да будут благословенны память и имя Его во веки вечные”. Согласно ему, тела усопших не исчезают, несмотря на процессы разложения в них, ибо сохраняются их исходные элементы, и, в конце времен, с приходом Машиаха (Мессии) они соединятся и вновь возродятся. В общих чертах о В.М. говорится уже в I Ц. (XVII, 17-24): пророк Элиягу оживил сына женщины из Цорфата. Подобное рассказывается и об Элише, который оживил сына женщины из Шунама (II Ц. IV, 18-37). Правда, описанные случаи — из ряда вон выходящие чудеса, но в книге Ис. (XXVI, 19) говорится о В.М. посредством животворной росы: “Оживут мертвые Твои, восстанут умершие, проснутся и запоют лежащие в прахе, ибо роса Твоя — животворна…”. А пророк Иехезкель говорит о сухих костях, которые восстали к жизни (XXXVII, 1-10). Однако сам пророк разъясняет, что он подразумевает весь народ Израиля, который восстанет из мертвых, и мудрецы Талмуда интерпретировали слова пророков как видение будущего, ожидающего народ Израиля.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В. сыновей и обучение их Торе было принято у евреев в очень древнюю эпоху и издавна
служило важнейшим фактором, определяющим жизнь народа. Дом Учения во все времена был важнее синагоги, а со временем стал синонимом ее. В противоположность народам, оставлявшим детей бедняков без образования, а детей богатых отдававшим на воспитание своим рабам, евреи сами, выполняя эту святую обязанность, обучали своих сыновей или отдавали их в учение к достойным мужам еврейской общины. Изучение Торы — это мицва, которую каждый еврей обязан выполнять сам и в отношении своих сыновей. Позднее эта мицва стала также функцией общины. На нее возлагалась обязанность строить Дома Учения и содержать учителей.

В древние времена, когда количество книг было небольшим, преобладало устное изучение Торы и заучивание наизусть заповедей Господа. Тора обязует родителей: “И тверди их [заповеди] детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая”; “И учите им сынов ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая” (Втор. VI, 7; XI, 19).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »