А-Важные

Принесение жертв Господу издревле было принято в Израиле. Агада утверждает, что первым жертвователем был Адам, первый человек. Увидев, что солнце заходит, он сказал: быть может, из-за того, что я согрешил, мир вернется в хаос. А когда взошла заря нового дня, он сказал: таков обычай мира, и принес в жертву вола (Авода зара, VIII). Каин принес приношение Господу от плодов земли, а Авель, брат его, принес первенцев стада своего и тук их. Праотцы наши также возводили жертвенники и приносили жертвы Господу.

В древности жертвы приносились повсюду на возвышениях; позднее Ж. было перенесено в Храм в Иерусалиме. Пророки Господа, видя, что обряд Ж. все больше приобретает черты идолослужения, принятого у соседних народов, и становится самоцелью, а то, что является главным в религии — исправление грехов, праведные деяния, чистота, молитва и раскаяние — отсутствуют, объявили, что не Ж. милы Богу, а добрые деяния, которые важнее Ж. Об этом как бы идет спор между народом, почитающим Ж., и пророком, требующим правосудия и справедливости. И так сказал пророк: “Сказано тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя: творить правосудие, любить милость и быть смиренным пред Богом твоим” (Миха VI, 8). А пророк Иеремия говорит так: “И вот что приказал Я им: Внимайте голосу Моему… и идите только по тому пути, который Я заповедую вам, чтобы было вам хорошо” (Мер. VII, 23).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Зажигание свечей в канун субботы и праздников — не право, а обязанность, которая распространяется и на мужчин и на женщин. У всех должны быть в доме зажженные свечи в субботу и в праздник. Даже тот, кому нечего есть, кто собирает милостыню, — покупает плошку и зажигает свечи, ибо в этом одно из наслаждений субботы. И следует благословлять перед зажиганием свечей: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи (или праздничные свечи).

Субботние свечи следует зажечь в пятницу, до захода солнца, и женщины обязаны делать это в большей мере, чем мужчины, так как женщины больше находятся дома и заботятся о нем. Но мужчина должен напомнить о том, что следует зажечь свечи (Рамбам).

Свечи символизируют почитание субботы. “Если зажгли вы субботние свечи, Я явлю вам свет Сиона” (Ялкут), ибо сказано: “И будет в то время — со светильниками осмотрю Я Иерусалим” (Цфан. 1,12).

Очень популярно в народе изречение “Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет…” (Пр. VI, 23). Хазал говорили, что тот, кто регулярно зажигает субботние и праздничные свечи, сподобится иметь детей, знающих Тору.

Западная Стена — остаток стены, окружавшей Храмовую гору, — расположена на юго-западной границе этой горы. В стене двадцать семь рядов каменной кладки, и ее высота достигает 18 м. По размерам камней видно, что нижняя кладка — самая древняя. Ниже современного уровня земли (с каждым разрушением Иерусалима уровень этот значительно повышался, так как строили новый город на развалинах предыдущего) нашли еще девятнадцать рядов кладки, состоящей из огромных камней (весом до 700 тонн каждый). Перед З.С. находится неширокая площадь, на которой собираются молящиеся.

Со времени разрушения Храма поколение за поколением, приходят к Западной Стене евреи, и сердце их в глубокой скорби; они приходят, чтобы выразить перед Господом накопившуюся в них горечь, оплакать — свою судьбу и молить Всевышнего о скорейшем избавлении. Согласно сказанию, “никогда не оставляет Шехина З.С., […] и поклялся Господь, что стена будет стоять вечно” (Исх. Р.).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Говоря о З.П., подразумевают обычно Авраама, Ицхака и Яакова, но и заслуги других праведников защищают их потомков и весь Израиль. Когда евреи совершили грех поклонения тельцу, встал Моисей пред Господом и стал молить о прощении, но не удостоился ответа. Когда же сказал он: “Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих” (Исх. XXXII, 13), — молитва была услышана тотчас.

Могила считалась обычно святым местом, и на могилах цадиков принято молиться и по сей день. Агада повествует о том, что Калев бен Иефунэ отделился от соглядатаев и молился на могилах праотцев, чтобы вымолить себе милость, дабы не согрешил он подобно другим соглядатаям.

Полагают, что всякому, кто погребен в Эрец Исраэль, прощаются грехи его, ибо сказано: “…и очистит землю Свою и народ Свой” (Втор. XXXII,43).

Для чего нужно официальное признание человека Бен Ноахом, т.е. «Декларация ноахида» перед Бейт-дином (еврейским религиозным судом)? Разве не является главным чтобы человек соблюдал заповеди, любил ближних и делал добро людям, и имел веру в своем сердце? — зачем же нужно тогда такое формальное действие как Декларация, не является ли это чисто каким-то внешней формой, не относящейся к сути дела?

Несомненно, соблюдение заповедей, любовь к ближним и делание людям добра, и вера в своем сердце — они являются самым главным. Но «самым главным» не означает что ничего другого не нужно — и это мы полагаем что Декларация Ноахида имеет очень важное значение, — и в личном плане, и в социальном статусе человека, и в его влиянии на мир.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Изваяние тельца (в образе египетского бога Аписа), которое отлили себе евреи, вышедшие из Египта, в Синайской пустыне, когда Моисей находился на горе Синай. И поклонялись они тельцу и провозгласили: “Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской” (Исх. XXXII, 4). Согласно агаде, Моисей, готовясь взойти на гору Синай, сказал: “К концу сорока дней… я вернусь”. К концу сорока дней пришел Сатана, и “перемешал мир”, и спросил: “Где Моисей?”. Сказали ему: “Он взошел (поднялся) на небо”. …Сказал он (Сатана) : “Моисей умер”. И не поверили ему. Тогда он показал им подобие его погребальных носилок… и они поверили (Шаб. 89).

Выражение “поклоняться золотому тельцу” стало в мировой литературе символом продажности и беспринципности, готовности ради наживы пренебречь основами морали и даже совершить преступление.

Культ божков, идолов, лепных и рукописных, икон и статуй, которым поклоняются, а также культ природы — поклонение солнцу, луне, звездам или знакам Зодиака, которых обожествляли и которым поклонялись древние народы.

Сыны Израилевы обязаны поклоняться только единому Богу. Чествование божка или молитва ему являются И., которое строжайше запрещено Торой, как сказано в десяти заповедях: “Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения […] Не поклоняйся им и не служи им” (Исх. XX, 3-5). А Моше Рабейну предостерег сынов Израилевых и сказал им: “Берегите же особенно души ваши, так как вы не видели никакого образа в день, когда говорил с вами Господь в Хореве из, огня. Дабы не развратились и не сделали себе изваяния в образе мужчины или женщины […] Дабы взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, и все воинство небесное, ты не соблазнился, чтобы поклоняться им и служить им…”(Втор. IV, 15-19).

Термин “авода зара” (дословно “чужое служение”) употребляется в Талмуде в самом широком смысле и не имеет в русском языке эквивалента: оно включает не только самый идолопоклоннический культ, но и предметы культа, такие, как истуканы, иконы, капища, утварь и т. д. Все это запрещено.

Идолы названы в Библии презрительными кличками, например, “элиль” — божок, уменьшительное от “Эль” — Бог; “гилулим”, от елова “галаль” — навоз;  “шикуцим”, от слова “шекец” — мерзость.

В книге “Кол бо” сказано: “Каждый еврей должен отличаться от них [от идолопоклонников] одеждой и обычаями… Но еврею, который близок к царскому двору и должен сидеть перед царем […], дозволено походить на них одеждой и прической, надевать их одеяния и стричься подобно другим”.

Столица Израиля, один из древнейших городов мира. О первых годах И. ничего не известно. По мнению современных археологов, И. занимал на заре своего существования возвышенность, известную позднее под названием “Офель”, или “Город Давида”. Эта возвышенность защищена с трех сторон глубокими лощинами, и на ней располагался город в течение долгого времени. Самые ранние сведения об И. содержатся в египетских надписях, относящихся к XIX в. до н. э. К этому же периоду относится библейский рассказ о Малки-Цедеке, царе Шалема (вероятно, И.). Во времена Иегошуа колена Израиля не смогли завоевать И. Граница удела колена Биньямина проходила к северу от И., граница колена Иегуды — к югу от него. Сыны Иегуды пытались завоевать И.: “И воевали сыны Иегуды с И., и захватили его, и разгромили, и сожгли город”, но не смогли удержаться в нем. Сыны Биньямина тоже не сумели изгнать иевусеев, владевших городом, как сказано в книге Судей (I, 21): “А иевусеев, сидевших в И., не изгнали сыны Биньямина, и живут иевусеи с сынами Биньямина в И. по сей день”. Лишь царь Давид завоевал его окончательно и сделал столицей всей страны.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Древнее значение слова “геула” связано с жизнью семьи и общества.

Обедневшему еврею, который распродал все свое имущество и не мог прокормить себя и свою семью, было дозволено в древности наняться (продать себя) в рабы. Такой раб должен был отработать шесть лет, а на седьмой год выходил на волю. Если не нашлись для него покупатели-евреи и он продавал себя гою, заповедано его родственникам выкупить, избавить его. Обязанность эта тем сильнее, чем выше степень родства. Суд принуждал родственников раба к выкупу его даже против их воли. Если средства родственников недостаточны для выкупа, то каждому еврею заповедано выкупить раба с тем, чтобы вернуть ему свободу. Заповедь выкупа распространялась и на земельные угодья Израиля, которые нельзя было продать навечно: в юбилейный год (раз в пятьдесят лет) поле возвращается хозяину. Землю, приобретенную по наследству, еврей не мог продать даже на пятьдесят лет, разве что он очень беден, но и тогда заповедано ему выкупить ее как можно скорее, как только доходы его позволят ему. Кроме родственников, естественных избавителей закрепощенного, народ видел в Господе своего Избавителя от рабства и Избавителя каждого, попавшего в беду. В Торе, Пророках и Писаниях неоднократно упоминается Господь, как Избавитель. Он избавил Свой народ от рабства египетского и вторично простирает Свою десницу, чтобы выкупить уцелевших (Ис. XI, 11). В книге Иеремии мы находим аналогию между понятиями “избавил” и “выкупил”: “…ибо выкупил Господь Яакова и избавил его от руки того, кто сильнее его” (Иер. XXXI, 10). Со временем стерлись грани между понятиями “избавил”, “помог”, “вызволил”, “спас”, и все они стали синонимами объемлющего понятия “геула” — И., исходящее от перста Божьего.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Имя праотца Яакова.

Еврей,  не  являющийся  ни потомком левитов, ни потомком когенов (по мужской линии).

Название государства десяти еврейских колен, отделившегося после смерти царя Соломона от его царства.

Название возрожденного современного Еврейского государства.

“Ам Исраэль” — еврейский народ.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Церковный католический трибунал для суда над еретиками. Суд И. был основан главным образом для борьбы с преступающими догмы и обряды католической церкви. Суды получили название “И.”, то есть “следствие”. Таким образом появилась возможность привлечь человека к суду в отсутствие частного (личного) истца.

И. начала функционировать еще в XIII в. с целью уничтожения ереси, преследования алхимиков, колдунов и предсказателей. В ведение И. была передана цензура книг, чтобы обнаружить наличие в них еретического содержания.

Смертность среди заключенных И. была очень высока. Те из них, кто после заключения и пыток оставался в здравом уме, призывались в приговоре в последний раз к раскаянию. Раскаявшимся смертная казнь заменялась пожизненным заключением. Нераскаявшиеся сжигались на кострах. Имущество казненных И. конфисковывалось в пользу И. и государственной казны (см. Аутодафе).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В древности на И.С. евреи устраивали трапезу, как в субботнюю ночь при встрече Субботы. С наступле-нием темноты зажигали свечи и по окончании трапезы произносили над ними благословение. К благо-словению на пищу, которое произносили над бокалом вина, добавляли Гавдалу. Обычай совершать тра-пезу был отменен со временем и, более того, с наступлением темноты еда и питье воспрещались, пока не читали Гавдала. Это объяснялось тем, что, якобы, мертвые, осужденные в будни на адские муки, отдыха-ют по субботам и поэтому следует продлить им субботний отдых. В сидуре р. Амрама гаона (IX в.) ска-зано, что следует продлить молитву И.С., “чтобы продлить отдых умершим грешникам и отложить их возвращение в ад”.
Во многих общинах принята особая трапеза с песнопениями в честь уходящей Субботы, которая называ-ется трапезой “проводов царицы” (Субботы) — “мелаве малка”.

Понятие “иудаизм” — не только синоним религии евреев. Оно включает в себя также нравственную и национальную традиции еврейского народа. Вначале это понятие относилось только к религиозной сфере. Ввели его евреи, жившие в областях, где господствовала эллинская культура. Словом “иудаисмос” обозначали все, что относилось к еврейской религии и отличало ее от религий и обрядов соседних с евреями народов. В многовековом противостоянии эллинизму, бывшему господствующей культурой в языческом мире, И. выстоял, и нравственные ценности, содержащиеся в Торе и других книгах Библии, стали достоянием многих народов.

Источником И. следует считать прежде всего Тору и книги Пророков. В основе его содержится мироощущение, которое мудрецы сформулировали в изречении: “Адам создан был единственным ради мира между людьми, чтобы не сказал человек ближнему своему: мой отец знатнее твоего, и чтобы не говорили отщепенцы: много божеств в небе”. Один Бог сотворил всех, и не сможет человек сказать своему ближнему: мой Творец превыше твоего; и каждого судят по его деяниям, а не по родословной. Авраам был избран только ради того, “чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него держаться стези Господней, творя добро и правосудие” (Быт. XVIII, 19), и потому, “что слушался Авраам гласа Моего и хранил завещание Мое: Мои заповеди, уставы и учения” (Быт. XXVI, 5). И каждый может принять Тору Господа и стать одним из сынов Израилевых: “Как один из вас, должен быть для вас гер, проживающий у вас, и люби его, как самого себя” (Лев. XIX, 34). И Храм, который построил Соломон, был объявлен открытым для всех народов: “И чужака, который не из Твоего народа, Израиля, а пришел из дальней страны ради Твоего имени, ибо услышал о Твоем Великом Имени, и о Твоей сильной руке и простертой деснице, и придет и помолится в этом Храме, Ты услышь с небес…” (Щ. VIII, 41-43).

Во всем сказанном выше прослеживается мировоззрение еврейства, видящее своей целью внедрение и распространение во всем мире веры в Единого Бога. Эта идея высказана всеми пророками, и она сопровождала еврейский народ на протяжении всей его истории. Высший идеал нации — установление мира во вселенной: “И будет в конце дней вознесена гора Храма Господня над всеми горами и возвысится над холмами, и стекутся к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: Пойдем и поднимемся на гору Господа, к дому Бога Яакова, […] ибо с Сиона выйдет Тора и слово Господне — из Иерусалима. И рассудит Он народы, […] и перекуют они мечи свои на орала, а копья — на серпы. Не поднимет народ меча на народ и не будут больше учиться войне” (Ис. II, 2-4). И. требует социальной справедливости в обществе. Неимущий вовсе не тот человек, которого преследуют боги, как это утверждают идолопоклонники. Бедняку необходима поддержка, и он вправе ее получить. Бедняк — не пария в стране, и общество обязано помогать ему всеми возможными средствами.

Р. Симлай из Лода, живший в период первых амораим, предложил сформулировать принципы И. Он говорил: шестьсот тринадцать заповедей (мицвот) дано было Моисею (на горе Синай) — триста шестьдесят пять запретов и двести сорок восемь заповедей-повелений. Пришел царь Давид и свел эти шестьсот тринадцать заповедей — к одиннадцати, являющим квинтэссенцию духовного и нравственного совершенства человека. Суть их заключена в XV-ом псалме: 1) чист помыслами; 2) творит правосудие; 3) говорит правду в душе своей; 4) не произносит хулы; 5) не причиняет зла другому; 6) не оскорбляет ближнего; 7) мерзкое противно ему; 8) почитает богобоязненных; 9) не изменяет клятве, даже если это в ущерб ему; 10) деньги в рост не дает; 11) не берет мзды. Пришел пророк Иешаягу и свел эти одиннадцать — к шести: 1) праведен; 2) прямодушен; 3) лихоимство противно ему; 4) непричастен к мздоимству; 5) не желает слушать о кровопролитии; 6) ненавидит зло. Пришел пророк Миха и свел эти шесть — к трем: “Скажи человеку, что — добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить добро, и быть смиренным с Господом”. Тот же Иешаягу сводит совершенство к двум требованиям: вершите правосудие и творите справедливость. Пришли пророки Амос и Хавакук и свели все к одному требованию: “Обратитесь ко Мне, и живы будете” (Амос), и “Праведник в вере своей будет жить” (Хавакук). Таким образом, р. Симлай определяет иудаизм как веру в Бога и нравственное совершенствование. Талмудисты не пытались установить норм и формальных догм еврейской религии. Однако уже Рамбам сформулировал тринадцать основ веры, которые приняты были впоследствии в качестве квинтэссенции иудаизма.

В новое время выкристаллизовались два главных современных направления в иудаизме. Приверженцы “гаскалы” (“просвещения”) в Западной Европе свели иудаизм к вероисповеданию и отрицали его национальный аспект. Напротив, еврейские массы Восточной Европы принимали национальный, а позднее — и государственный аспекты нудизма. Они видели в начавшемся процессе заселения Эрец Исраэль осуществление пророческих обетов о будущем народа Израиля и важнейший момент возрождения нации. Они видели в халуцим — пионерах, посвятивших себя возрождению Эрец Исраэль, — людей, вносящих большой вклад в иудаизм, а каждое поселение, возникающее на Святой Земле, рассматривалось ими как твердыня, помогающая охранять нравственные ценности иудаизма.

Второй месяц еврейского года при счислении от Нисана, восьмой месяц — при счислении от Тишри, как принято в наши дни. В И. двадцать девять дней. Его знак Зодиака — Телец. Происхождение названия вавилонское. В Первой книге Царей именуется месяцем Зив. 2-го И. царь Соломон начал постройку Первого Храма . 29-го И. умер пророк Шмуэль (Самуил)

“И сказал Господь Моисею так: А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши постом и приносите жертвы Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим” (Лев. XXIII, 26-28).

День этот указан был в Торе как день очищения: “Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего: ото всех грехов ваших вы будете очищены пред Господом” (Лев. XVI, 30). В Храме совершалось в этот день торжественное богослужение. Святая Святых, в течение всего года закрытая даже для первосвященника, открывалась для него в этот день. К обычным жертвам в И.К. добавлялись особые жертвы, приносимые самим первосвященником.

В обрядах И.К., принятых, согласно Торе, во времена Первого Храма, не произошло никаких изменений в эпоху Второго Храма, так как обряды эти — “вечный закон”, который нельзя изменить. Подготовка первосвященника к его высокой роли продолжалась семь дней, и все эти дни старейшины зачитывали перед ним порядок службы, указанный в Торе. Приготовления достигали своего апогея в канун И.К. В эту ночь старейшины Иерусалима и первосвященник бодрствовали. “Все семь дней не возбранялись ему [первосвященнику] еда и питье. В канун И.К. ему не давали есть много, так как обильная пища наводит сон” (Йома 1,4). “Если начинал [первосвященник] дремать, молодые священники будили его и говорили: “Господин наш, первосвященник, встань [на холодный мраморный пол] и отгони от себя [сон]”, и отвлекали его ото сна, пока не приходило время жертвоприношения” (Йома 1,7).

Нет сомнения, что источником обрядов, подробно описанных в трактате “Йома”, служат древние традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Однако по поводу этих традиций обнаружились разногласия между прушим и цдуким. С усилением влияния прушим на Синедрион и на священство они заклинали первосвященника не отклоняться от написанного в Торе: “И сказали они ему: Господин наш, первосвященник, мы — посланцы суда, и ты — посланец наш и суда; мы заклинаем тебя Тем, чье Имя обитает в этом Храме, не отклоняться ни на йоту от того, что мы сказали тебе” (Йома 1,5).

В сборнике молитв содержится молитва первосвященника в И.К. Выходя из Святая Святых, он произносил: “Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы год этот, наступающий для нас и всего народа Твоего, Израиля, стал годом благодати Твоей […] годом мира и покоя, годом радостного возвращения нашего на нашу землю, годом, в котором не будет народ Твой, Израиль, нуждаться друг в друге и в других народах, так как Ты благословишь плоды его труда”.

Окруженный провожатыми, первосвященник возвращался домой после службы.

Нэила — особая молитва, которую произносят только в И.К. Она называется “нэила” (закрытие), так как во время ее произнесения (с заходом солнца) закрывались Храмовые ворота. В наше время принято начинать молитву “нэила” с заходом солнца и завершать ее с появлением звезд. Слова молитвы: “Врата неба отвори…” — основаны на вере в то, что в течение Дня Искупления открыты врата неба для молитв всего народа Израиля.

В Мишне и Талмуде пространно дискутируют о значении этого праздника в религиозной жизни евреев, и так как он не связан ни с одним историческим событием, И.К. носит чисто религиозный характер. Но настроение было не мрачным, а приподнятым, и, как свидетельствует р. Шим’он бен Гамлиэл (Та’ан. IV, 8), дочери Израиля выходили в этот день плясать в виноградниках в белых одеждах, и не было лучших дней для Израиля, чем пятнадцатый день месяца Ав и И.К.

Однако в тяжелые для народа дни, после разрушения Второго Храма, упразднены были танцы и другие проявления народного празднества. И.К. стал днем, насыщенным напряжением и страхом ожидания Суда Господня, днем, “в который подписываются [завершаются] книги живых и книги мертвых” (Танхума). Служба сосредоточилась в синагоге, и место жертвоприношений заняла молитва. День этот назначен для покаяния в грехах, и раскаявшемуся прощаются грехи его.

Три книги открываются в Рош га-шана: книга грешников, книга праведников и книга стоящих на перепутье между теми и другими. Праведникам немедленно присуждается жизнь, грешникам — смерть. Решение же судьбы всех остальных откладывается до И.К. (Р.глШ. XVI).

Видуй (покаяние) произносился первосвященником во времена Храма. После разрушения Храма произнесение покаянной молитвы стало обязанностью каждого еврея. Раскаяние, сопряженное с покаянием, приносит искупление, однако, хазал установили здесь некоторые ограничения. И.К. искупает только грехи, совершенные человеком перед Господом. Но “того, кто говорит: “Согрешу, а И.К. искупит”, — Й.К. не искупает”. Проступки, которые совершил человек перед ближним своим, Й.К. не искупает, пока согрешивший не примирится с потерпевшим.

В Талмуде говорится о почтенных мужах, которые унизили себя и шли молить о прощении у людей простых — не искушенных в Торе и мудрости. Так хазал превратили Й.К. в День Прощения и примирения между человеком и его ближним и между человеком и его Творцом.

В тяжелые времена Средневековья праздник приобрел еще более мрачный характер и постепенно превратился в день печали и слез. В соответствии с этим прибавились новые обычаи и обряды, доселе неизвестные. В трудах гаонов упоминается множество вопросов об обычаях, принятых в И.К., на которые гаоны отвечали, что источник этих обычаев неизвестен, и зачастую осуждали и запрещали их. Одним из таких обычаев, вызвавшим сопротивление мудрецов того времени, но, тем не менее, сохранившимся до наших дней, стал обычай “капарот”. Простой народ видел в “капарот” возможность перенесения его грехов на животное, которое резали, а мясо отдавали бедным.

Из обычаев, принятых на Й.К. в наши дни

Обычай капарот (искупление, искупительные жертвы) : в канун Й.К. мужчина берет петуха, а женщина — курицу, вращают их над головой и произносят: “Это моя замена, это — вместо меня, это — мое искупление, этот петух (эта курица) идет на смерть вместо меня, а меня ожидает долгая, хорошая и благополучная жизнь!”. Птиц выкупают за деньги; деньги отдают бедным, а иногда отдают бедным мясо птиц. Обычай этот, несмотря на свою популярность, отвергается многими мудрецами.

Примирение. Накануне Й.К. человек должен примириться с окружающими. Если первая попытка примирения не удалась, надо попытаться второй и третий раз. И тот, кто не прощает ближнему, совершает грех и проявляет жестокость, достойную не Израиля, а Эсава.

Еда накануне Й.К. Утверждают хазал, что большая мицва из Торы — еда накануне Й.К. Даже тот, кто зарекся не есть мяса, кроме праздничных дней, вправе преступить свой зарок накануне Й.К.

Разделяющая трапеза (сеуда га-мафсекет).

Перед заходом солнца накануне Й.К. совершают разделяющую (между обычным днем и постом) трапезу. Рекомендуется пища, которая легко переваривается, чтобы желудок не был слишком перегружен, потому что это мешает молитве. Трапезу прекращают до захода солнца.

Зажигание свечей. Свечи зажигают до наступления сумерек с благословением: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и завещавший нам зажечь свечу Дня Покаяния”. Если Й.К. приходится на Субботу, благословляют: “…зажечь свечу Субботы и Дня Покаяния”. В эпоху Средневековья появился обычай зажигать накануне Й.К. “Hep нешама” (“Свечу души”) в память об умерших.

Белые одежды. Многие придерживаются обычая надевать в Й.К. белые одежды, символ

чистоты. Некоторые надевают белый “китл” — халат, напоминающий саван, надеваемый на умерших, чтобы побудить себя к раскаянию.

Благословение детей. Благословляют детей перед тем, как идут в синагогу; текст благословения такой же, как текст благословения в субботу.

“Тфила зака” (чистосердечная молитва). Во многих общинах принято после разделяющей трапезы произносить в синагоге “Тфила зака”, которую опубликовал автор книги “Хаей адам” по материалам старинных книг. Молитва эта содержит раскаяние и мольбу о прощении за грехи.

“Кол нидрей”. Ночь освящения поста открывается во всех еврейских общинах молитвой “Кол Нидрэй” (“Все обеты”). Перед заходом солнца открывают Кивот святыни, и двое (или больше) из раввинов или почетных членов общины вынимают свитки Торы, оставляя створки ковчега распахнутыми. Они обходят бима, и один из них произносит громким голосом стих: “Светом засеян путь праведника, и прямодушным радость”, и, стоя справа и слева от кантора (хазана), произносят вместе с ним: “С согласия Господа и с согласия общества… мы дозволяем молиться с грешниками”. Затем кантор трижды произносит “Кол нидрей”.

И.К. завершается на следующий день с появлением звезд — трублением в шофар после молитвы “Нэила”.

Йом тов (дословно: хороший, добрый день) — собирательное название для всех праздничных дней. В эти дни каждый обязан веселиться и радовать жену и домочадцев. И Рамбам пишет в “Гилхот йом тов”: “Точно, как чтят субботу и радуются, так же есть мицва и во всех П., ибо о П. сказано, что они … “Священное собрание”. В семь дней Песах и в восемь дней Суккот, и во все остальные П. нельзя оплакивать мертвых и поститься. И обязан каждый быть в праздничные дни веселым и добрым — он, его сыновья, жена и внуки, и все домочадцы его, ибо сказано: “Радуйся праздникам твоим…”. В чем проявляется праздничное веселье? Детям покупают печенье и орехи, женщинам — наряды и украшения, доступные по цене, а мужчины вкушают мясо и пьют вино… “.

“А когда еврей ест и пьет, — продолжает Рамбам, — он обязан накормить сироту, и вдову, и пришельца, и других несчастных и бедных. Тот же, кто запирает двор свой и ест и пьет с сыновьями и женой, не уделяя ничего бедным и несчастным, тот веселится не радостью мицвы, но радостью чрева своего”.

Всякое действие, запрещенное в Субботу, запрещено и в П., кроме нескольких действий, необходимых для приготовления пищи, которые разрешила Тора в П. В Торе упоминаются семь праздничных дней в году, во время которых запрещена работа: первый и седьмой день Песах, Шавуот — один день, Рош га-Шана (два дня P.г.Ш. считаются как один “длинный” день), Йом Кипур — один день, первый и восьмой день Суккот.

В честь П. зажигают свечи и произносят над ними: “Благословен Ты, Господь, …завещавший нам зажигать праздничные свечи”.

Второй день праздника в диаспоре (Йом тов шени шел галуйот)

В эпоху Храма и даже после его разрушения, пока был Синедрион (Сангёдрин) в Эрец Исраэль, время освящения месяца устанавливалось по заявлению свидетелей, которые сообщали Синедриону, что видели появление новой луны. Освящение месяца происходило через двадцать девять или тридцать дней после первого дня предыдущего месяца. Перед праздничными месяцами рассылались посланцы по еврейским городам и сообщали, когда начало месяца. Так евреи узнавали о времени наступления праздников. Однако посланцы не доходили до очень отдаленных еврейских общин диаспоры, и поэтому там добавляли один день к каждому празднику — с тем, чтобы не допустить ошибки и осквернения праздника.

С усилением антиеврейских преследований, когда Синедрион прекратил свое существование, мудрецы опубликовали календарь, принятый у евреев и по сей день. С тех пор могут и евреи, живущие в диаспоре, с абсолютной точностью знать дни праздников. Однако мудрецы Эрец Исраэль постановили, что евреи диаспоры продолжают следовать обычаю предков и празднуют два дня. Это постановление принято во всех общинах диаспоры и выполняется до сих пор. Только Йом Кипур, день поста, празднуется всегда один день, так как не налагают на общество обязанность, которую большая часть его не способна выполнить, — поститься два дня подряд. Рош гa-Шана и в Эрец Исраэль празднуется два дня.

К. как учение берет свое начало еще со времени Мишны, а отдельные элементы ее были известны еще во времена Второго Храма.
Приверженцы этого учения распространяли книги, в которых Бог мыслится как субстанция, превосходя-щая по своим качествам все высшие формы бытия; “дворцы небесные” обрисованы во всех подробностях, с престолом и ангелами, обслуживающими Его. Авторство этих книг приписывалось древним мудрецам — танаим. Эти тайные книги создали ореол святости вокруг приверженцев С.М., и в глазах народа они обладали способностью творить чудеса, излечивать больных и предсказывать будущее. Среди книг С.М. особый интерес представляет “Книга созидания” (Сефер га-иецира), которую, согласно каббалистам, написал праотец наш Авраам. Книга эта излагает метод познания Бога, основанный на понятии Сфирот, путем комбинирования букв алфавита Святого языка. По учению этой книги, десять Сфирот (“сфер”) вкупе с 22 буквами еврейского алфавита составляют “тридцать две тропы мудрости”.
В Испании и Франции XIII века распространилось учение таинств, учение избранных, называвшееся также “К.” (в переводе с иврита — “принятие”), то есть учение, переходящее из уст в уста, полученное по преданию. Это учение было достоянием людей, стремившихся к сокровенному, которое воспринима-ется не разумом, но чувством. Рациональное учение философов, равно как и талмудическая ученость, не могли раскрыть тайн творения; поэтому каббалисты обратились к С.М. В ней они видели бальзам против отступничества и рациональной философии.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Краткая молитва, которую произносит кантор или осиротевший. К. произносится на арамейском языке. Главной частью этой молитвы являются слова: “Да будет благословенно великое Имя Его во веки вечные”. К. произносится на протяжении всех молитв и по окончании группового изучения Талмуда и агады. В прошлом К. произносился после группового изучения агады. Содержание К. — выражение веры в святость Господа и величие Его.

Когда молитву К. произносит осиротевший, он публично подтверждает праведность Господа и Его правосудие и, более того, — славит праведность Его. Это публичное оправдание удела своего — ядро и основа К.

Десять казней, которыми наказал Господь египтян, чтобы заставить их отпустить сынов Израилевых из Египта. В книге Исход сказано, что ангел смерти, поражая первенцев египетских, прошел мимо еврейских домов, и тем самым отличены были сыны Израиля от египтян.

В Торе нет никаких данных о том, как делили год в эпоху патриархов, но со временем, когда сыны Израиля осели в стране Ханаан и из кочевых пастушеских племен превратились в народ земледельцев, они начали делить год по сезонам полевых работ, например: пахота, посев, жатва, молотьба и т. д. В раскопках древнего Гезера была найдена глиняная табличка, на которой высечены древнееврейским шрифтом названия месяцев, соответствующие сельскохозяйственным сезонам. В Торе называются месяцы по их порядковым номерам: месяц первый (нисан), месяц третий (сиван), месяц седьмой (тишри); некоторые по именам: авив (весна), зив (сияние) и т. д. В книгах поздних Пророков и в Писаниях упомянуто несколько названий месяцев, принятых и поныне: кислев (Зхария), тевет, адар, нисан, сиван (Книга Эстер), элул (Нехемия). Эти названия месяцев, равно как и остальные, используемые в современном еврейском К., принесли в Эрец Исраэль евреи, вернувшиеся из вавилонского плена.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Слово “хазан” связывают с глаголом “хазо” (“видеть”, “надзирать”); оно близко по смыслу к ассирийскому слову “хазан” — “облеченный полномочиями”.

В Талмуде слово “X.” имеет следующие значения: 1) городской инспектор; 2) служитель и надзиратель в суде, исполняющий решения судей; 3) служитель и надзиратель в Храме, охраняет имущество Храма и помогает священникам снимать одежды; 4) тот, кто трубил в трубы и объявлял о приходе субботы или праздника.

К. стоял в синагоге на деревянном возвышении и, по просьбе общества, читал перед ним главы из Торы. На него, по-видимому, возлагалась обязанность обучать детей Торе или помогать учителю и руководить молитвой в синагоге. Со временем роль X. свелась к понятию “шлиах цибур” (посланец общества). В древнем молитвеннике р. Амрама Гаона (IX в.) X. называется тот, кто исполняет религиозные песнопения (пиютим). В наше время X. адекватен кантору. Еще в сравнительно древний период кроме знания Торы X. должен был обладать приятной внешностью, быть человеком высокой нравственности, “нравиться народу, уметь читать Тору, Пророков и Писания и обладать приятным голосом” (Та’ан. XVI). Рамбам пишет: “Назначают шлиах цибур [кантором] только того, кто выше всех в обществе мудростью и деяниями, и предпочтительнее других — старика” (“Гилхот тфила”, VIII, 11). Особенно тщательно отбирался кантор в Рош гa-Шана и Йом Кипур.

К., в котором находятся свитки Торы в каждой синагоге. Он стоит, обычно, у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилонии, расположенной к востоку от Эрец-Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец-Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам К.С. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.

Место К., и с ним вся восточная сторона считаются самыми почетными в синагогах. У К. молится кантор, перед К. выступают раввин общины или даршан (проповедник), а общество, кроме сидящих у восточной стены, молится к нему лицом.

В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. Еще раскрывают К. при произнесении Песни почестей в субботы и праздники, “Авину, малкейну” (“Отец, Царь наш”) в дни поста и при особых молитвах в “ямим нораим” (“грозные дни”) и “гошана” в Суккот.

Во всех еврейских общинах принят обычай украшать К.С. нарядным, красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется “парохет”. Это название связано, очевидно, с “парохет” в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей.

Открытие и закрытие К. считается важным обрядом и совершается обычно одним и тем же человеком. “Вынос Торы” сопровождается чтением библейских стихов “И было, когда К. продвигался…” (Чис. X, 35), “Ибо с Сиона выйдет Тора…” (Ис. II, 3) и “Благословен Господь” на арамейском языке (отрывок из книги Зогар ). “Внесение Торы” в К. также сопровождается чтением специально подобранных библейских текстов.

Печальные песни, траурные элегии или оплакивание в стихотворной форме. В Библии приводится К. Давида на смерть Шаула и Ионатана. Особые К., произносимые в Девятый день месяца Ав, оплакивают разрушение Храма и Иерусалима и другие несчастья, постигшие народ Израиля. В Талмуде имя К. дано книге Эйха (Плач) и стихам, которые читают после нее. В К. не только описывается падение Храма, осквернение святынь, падение царства Израиля и противопоставляются страдания в изгнании благоденствию Израиля на земле его, но и разбираются причины несчастий — грехи наших предков, их отказ прислушаться к гласу пророков и признать милость Господа. Таким образом, К. отнюдь не претензии к Богу, Который отдал народ Свой в руки иноверцев, а напротив, оправдание Его суда. Несмотря на все несчастья и беды, авторы К. не подвергают сомнению справедливость Святого, благословен Он, и любовь Его к народу Своему. Все К. заканчиваются призывом к раскаянию, утешением и надеждой на приход Избавления.

Всего в ашкеназийской традиции насчитывается шестьдесят К.

К числу самых плодовитых поэтов, сочинявших К., относится р. Эльазар Гакалир (VII-VIII вв., Эрец-Исраэль), стиль которого отличается особой изысканностью, а техника версификации — большой изощренностью.

Третий месяц еврейского года, считая от Тишри, и девятый месяц, считая от Нисана. Его символ — созвездие Стрельца. Двадцать четвертого дня месяца К. был заложен фундамент Второго Храма. На двадцать пятый день этого   месяца приходится  начало праздника Ханука.

«В рамках традиции иудаизма, внутри Бейт-Мидраша (Дома Учения) существует целая область изучения, известная как «Учение Бней Ноах (Сыновей Ноя)», и она знакома еврейским духовным учителям многих поколений.

В годы изгнания это изучение носило чисто теоретический характер, но после возвращения народа Израиля в свою Землю многие люди, принадлежащие к разным  народам стали проявлять практически интерес к содержанию этого учения, которое включает, среди прочего, подробные практические рекомендации и законы.
Нажать на заголовок для чтения далее.

Поэтому я посчитал правильным написать для тех, кто в этом заинтересован,  книгу законов (галахот), своего рода сжатый и краткий «Шульхан Арух», в котором рассматриваются основные правовые нормы, касающиеся каждого мужчины и женщины, причисляющего себя к Бней Ноах.»

Раввин Ури Шерки

Читать далее о книге «Союз мира» — практические законы для Бней Ноах

Это статья не является частью энциклопедии “Меир Нетив”.