Праздники

Дословно: “Радость водочерпания”. Праздник С.Б.Ш. был учрежден, вероятно, мудрецами, и связывали его с обычаем “возлияния воды”, введенного прушим против воли цдуким. “И будете черпать воду с радостью” (Ис. XII, 3). Черпание совершалось каждый вечер в хол га-моэд Суккот. Описание этого обряда приводится в Мишне: “Тот, кто не видел С.Б.Ш., не видел веселья в жизни своей”. На исходе первого дня праздника спускались на “площадку женщин”, и были там золотые Светильники с четырьмя золотыми чашами на верху их, и четыре лестницы к каждой из них, и четыре отрока из священников, и в руках их сосуды, в каждом из них сто двадцать лог масла, которое наливалось в чаши. Светильники зажигались, и не было двора в Иерусалиме, которые не был бы залит светом в С.Б.Ш.

Праведники танцевали перед народом с факелами в руках и произносили славословия и песни, а левиты играли на арфах, цимбалах и свирелях на пятнадцати ступенях лестницы Храма, которая спускалась с мужской площадки на женскую. А у верхних ворот на лестнице стояли два священника, и трубы в руках их. Они трубили и шли к вратам восточной стороны. Дойдя до восточных ворот, поворачивали к западу и говорили: “Отцы наши на этом месте поворачивались спиной к Храму Господа, а Лица их — к востоку, и они кланялись в сторону солнца, а мы — к Господу обращаем глаза наши”.

Прощаясь друг с другом, они говорили: “Да благословит тебя Господь с Сиона, и да увидишь ты благо Иерусалима во все дни жизни твоей, и да увидишь сыновей сынов твоих. Мир Израилю”.

Праздник 22-го Тишри. Дословно: “радость Торы”.

Причиной праздника служит завершение годичного чтения Торы по Субботам. Согласно обычаю прочитывать всю Тору в течение всех Суббот года, день завершения чтения приходится на Ацерет (восьмой день Суккот). Главный ритуал этого праздника — кружения со свитками Торы, совершаемые в синагогах во время вечерней и утренней молитв.

Со временем С.Т. превратился в народный праздник, в котором участвуют евреи всех возрастов.

Кружения сопровождаются пением и танцами со свитками Торы, и дети принимают активное участие во всеобщем веселье. Многие из них держат цветные флажки, на которых сверху насажены яблоки с воткнутыми в них горящими свечами, символизируя написанное: “…ибо мицва — свеча, а Тора — свет”.

Во время утренней молитвы вызывают всех мужчин к Торе. Последний восходящий к Торе, чтобы завершить ее годичное чтение, называется “хатан Тора” (“жених Торы”), а восходящий к ней за ним, чтобы начать новый годичный цикл чтения, называется “хатан Брейшит”.

“Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое. День же седьмой — суббота Господу, Богу твоему; не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо, землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой, посему благословил Господь день субботний и освятил его” (Исх. XX, 8-11).

Возвышенная идея освящения одного из дней недели покоем и отдыхом от будничного труда, вознесения человека к вершинам духовной жизни, лишенной будничных тягот и забот, которые омрачают человеку жизнь в течение всей недели, нашла свое отражение в краткой молитве, которую еврей повторяет трижды в течение С.: “Да возрадуются в царстве Твоем хранящие С., […] народ, освящающий седьмой день; все насытятся и насладятся от доброты Твоей. Ты соблаговолил к седьмому дню и освятил его, назвав его украшением дней, памятью акта творения”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Первый день месяца Тишри*, начало года, Рош га-Шана*. В Священном Писании этот день назван “Днем Трубления”: “В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой трудной работы не делайте” (Лев. XXIII, 24). До талмудической литературы нет ни одного упоминания об особом дне, когда судит Господь всех смертных. Впервые упомянут этот день в Мишне (Рош га-Шана 1, 2): “В Рош га-Шана все смертные проходят пред Ним, как овцы по счету”. А в Тосефте (Рош га-Шана 1, 13) сказано: “Все судятся в Рош га-Шана, а приговор выносится в Йом Кипур” (День Искупления).

Слово “С.” (слав. “куща”) означает шалаш. Мицва* из Торы — жить все семь дней праздника Суккот* в шалаше, покрытом ветками, как сказано: “В кущах живите семь дней, все жители Израиля должны жить в кущах. Дабы знали потомки ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской” (Лев. XXIII, 42-43).

Заповедь — жить в С„ есть и пить там все семь дней и ночей праздничной недели, так же, как живут в доме в другие дни года.

Наиболее педантичные евреи начинают строить С. сразу по окончании Йом Кипур*, чтобы сблизить обе эти мицвы во времени.

Существует обычай украшать С. красочными полотнами и другими украшениями, а также плодами, которыми славится Эрец Исраэль.

Рамбам* так объясняет необходимость жить в С.: “…дабы помнили вы, что в кущах поселил Я сынов Израилевых в пустыне, в течение сорока лет, за неимением поселения или удела, а посему возблагодарите Того, Кто дал вам удел и дома, полные добра, и не говорите про себя: “Сила моя и десница моя дали мне все это изобилие”. Поэтому выходят из домов, наполненных добром после уборки урожая, и сидят в С. в память о тех временах, когда не было у них удела в пустыне и домов для жилья. Поэтому и установил Господь праздник во время уборки зерна и винограда, дабы не возгордилось сердце человека”. Из законов о С.:

1) Во время праздника Суккот едят и пьют в С. Шалаш этот должен служить жильем на все дни праздника, и только стужа или дождь освобождают от пребывания в нем.

2) Строят С. под открытым небом и покрывают ее ветвями или жердями так, чтобы С. стала хорошим укрытием от солнца. И украшают и наряжают ее, как невесту. Не вносят в шатер некрасивые или грязные предметы обихода.

3) Выполняя мицву во время праздника Суккот, благословляют Господа над С. В праздничные дни трапезу в шалаше начинают после благословения над хлебом.

“Праздник С. [Кущей] совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и давильни (винодельни) твоей. И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит*, и пришелец…” (Втор. XVI, 13-14).

“И вот в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господен семь дней… И возьмите себе в первый день плод дерева гадар [этрог], ветви пальмовые [лулав*], ветвь дерева авот [гадасс, мирт] и верб речных [арава] и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней” (Лев. XXIII, 39-40).

Три праздника, упомянутые в Торе*, были днями радости для земледельцев. В эти праздники земледелец радовался и благодарил Господа за то, что Он благословил плоды его труда. В Песах* начиналась уборка злаков, и земледелец выражал свою радость и благодарность Господу за первый урожай, В Шавуот* завершался сезон жатвы, и приношением двух хлебов земледелец благодарил Господа за удачную жатву. Но веселье праздника С. превосходило все. Всенародным праздником был “праздник урожая”, ибо в этот период царило истинное веселье в доме земледельца. Он собрал плоды земли своей и деревьев своих и мог отдохнуть от тяжелого труда до начала дождей. И не было праздника, столь обильного мицвот* и жертвами, как этот праздник. Не зря упоминается в Торе мицва праздничного настроения трижды: “И будешь весел в праздник твой”, “И будешь только весел”, и “И радуйтесь пред Господом, Богом вашим”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Счисление сорока девяти дней со дня вздымания омера* (снопа) в ночь на второй день праздника Песах*, 16 Нисана*, до праздника Шавуот*. Это счисление — заповедь Торы*, ибо сказано: “И отсчитайте себе назавтра от Шаббата [от второго дня праздника], от дня приношения вами омера вздымания, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней…” (Лев. XXIII, 15-16), и “Семь недель отсчитай себе; от занесения серпа над жатвой начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот…” (Втор. XVI, 9-10). Заповедь счисления омера обязательна для каждого еврея, ибо сказано: “И отсчитайте…”1 то есть отсчитывать должен каждый, в противоположность отсчитыванию лет шмита* и йовэль (юбилея*) — обязанности, лежащей на Верховном Суде.

Жатва омера и принесение его в Храм совершались с большой торжественностью. После разрушения Храма счисление омера, осталось памятным обрядом, а дни счисления — днями тоски по Храму и надежды, что в скором будущем он будет отстроен, и мы удостоимся вернуться к уделу отцов наших. Поэтому в наши дни сразу же после того, как еврей произносит благословление счисления омера, он добавляет молитву: “Милосердный Бог да вернет служение в Храме вскоре, в наши дни. Амен”.

Народная традиция объединила дни счисления омэра с днями траура по ученикам р. Акивы, которые погибли во время восстания Бар Кохбы.

Первые семь дней считают дни. Затем считают недели и дни. Например: “Сегодня девять дней, то есть одна неделя и два дня омера”. Перед счислением говорят: “Вот, я готов выполнить мицву*, обязывающую отсчитывать дни омера, как написано в Торе: “И отсчитайте себе…”.

Из траурных обычаев дней счисления; не надевают новую одежду и не изготовляют новую посуду, не стригутся, не устраивают свадьбы и т. д. Все эти ограничения недействительны в Лаг ба-Омер* (33-й день С. О.) и в день праздника Независимости (Йом га-Ацмаут).

Буквально: “брось”.

Молитва, которую произносят в первый день Рош га-Шана после молитвы Минха, до захода солнца, на берегу реки или у водного источника. В Иерусалиме произносят молитву Т. у источника Гашилоах и около колодцев, в которых есть вода, а жители Цфата поднимаются на крыши домов, с которых видно озеро Кинерет. В Тель-Авиве и Хайфе идут к морю. В Вавилоне совершался Т. накануне Рош га-Шана, и есть страны, в которых Т. совершается в Йом Кипур. Совершая молитву, произносят: “Кто Бог, подобный Тебе, прощающий вину и отпускающий преступления, никогда не помнящий зла, ибо Ты — источник милосердия, Помилуй нас, собери вины наши и брось в пучины все наши грехи” (Миха VII, 18-19).

Обряд Т. не упоминается ни в Талмуде, ни в книгах гаонов. Вероятно, этот обычай служит воспоминанием о праздновании Рош га-Шана в Иерусалиме, во время Эзры, у Водяных ворот — в присутствии Эзры и Нехемьи.

Т.б.Ш. — новый год деревьев. В этот день заканчивается один год и начинается другой. Если начали плоды созревать до Т.б.Ш., то созревшие плоды будут отнесены к предыдущему году, и с них не взимается десятина нового года. Если завязались плоды после Т.б.Ш., они будут отнесены к плодам нового года. Завязью считается плод, достигший трети своей нормальной величины.

В этот день было принято у наших предков совершать посадки растений, что придавало этому дню характер праздника земли и природы. Праздник этот не был забыт и в диаспоре . Евреи отмечали его обычаем вкушать плоды Эрец Исраэль, а самые верные хранители традиции стремились, по возможности, есть свежие, а не сушеные плоды, чтобы произнести благословение “Шегехэяну”. В этот день вносятся и некоторые общие традиционные аксессуары праздника: не произносится в утренней молитве “Таханун” (см. Мольба) и не оплакиваются усопшие.

И так как Тора уподобляет человека дереву в поле, то как в Рош га-Шана судит Господь людей, так в Т.б.Ш. Он судит деревья.

В Эрец Исраэль, на возрожденной родине, установился обычай посвящать день Т.б.Ш. посадкам в городах и деревнях. Насаждаются парки и леса. Особенно активны в этом школьники и молодежь.

Насаждение плодовых деревьев на Святой Земле приводит к процветанию надежд поколений (рав Кук).

Песня на арамейском языке, которую поют по окончании пасхального сейдера. По своей форме и содержанию это народный сказ; он был введен в Пасхальную Гагаду, по-видимому, для развлечения детей. Многие толковали этот сказ, исходя из изречения Гилеля: “За то, что ты утопил, тебя утопят” (Авот 11,6). Другие видели в этом сказе намек на судьбу народа Израиля в рассеянии: козленок — образ народа Израиля, отец — Господь, а два зуза (монеты) — скрижали завета. Есть и другие истолкования.

Первое известное нам издание X. Г. вышло в Праге в 1590 г. в переводе на ашкеназийский диалект. В сфардской и йеменской Пасхальной Гагаде этого сказа нет.

Тесто, замешанное на муке из какого-либо злака и воде и подвергшееся брожению, то есть закваске. Тора запрещает есть хамец во время праздника Песах.

“Всякий, кто злонамеренно съедает хамец, хотя бы в ничтожном количестве, на Песах, с вечера пятнадцатого дня до двадцать первого Нисана, заслуживает высшей кары — карет — наказания Господом, а не судом, ибо сказано: “Всякий, кто будет есть хамец — […] душа та будет истреблена из общества Израилева…” (Исх. XII, 19). В Песах запрещено не только есть хамец, но и пользоваться им. И хранящий у себя хамец на Песах, если даже не ест его, преступает два запрета: “…и да не будет видно у тебя квасного…” (Исх. XIII, 7) и “…закваска не должна быть в пределах ваших” (Исх. XII, 19).

Хамец, который хранился в Песах, навечно запрещен для употребления. Это штраф, который наложили мудрецы, и он действителен, даже если хамец оставлен по принуждению или по ошибке, — дабы не оставлял еврей у себя хамец на Песах, чтобы воспользоваться им по окончании праздника.

По установлению мудрецов нельзя есть хамец с полудня 14 Нисана.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В Книге 1 Маккавеев (IV) сказано: “И было в двадцать восьмой день девятого месяца, он же Кислев, в сто сорок восьмом году, и встали с зарей, и вознесли жертвы в тот же день на жертвенник, который осквернили гои, и восславили Господа пением и тимпанами, флейтами и цимбалами […] и праздновали Хануку [обновление] жертвенника восемь дней […] и повелели Иегуда [Маккаби] и братья его, и все общество Израиля праздновать X. жертвенника в двадцать пятый день месяца Кислев в течение восьми дней, из года в год”.

Из приведенного отрывка и из других мест в Книге Маккавеев мы можем заключить, что празднество было установлено в память об очищении жертвенника. Почему оно продолжалось восемь дней? — На это отвечает Книга II Маккавеев: “И отпразднуют праздник Господу в течение восьми дней, как в дни праздника Суккот, и вспомнят дни древности, когда праздновали они праздник Суккот”. Постановили восьмидневный праздник, “как в дни праздника Суккот”, который вместе с Ацерет длится восемь дней.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Смесь из разных фруктов, орехов, миндаля, корицы и вина, сделанная в виде кашицы. Во время Пасхального сейдера обмакивают в X. горькую зелень (марор) в память о глине, из которой делали евреи кирпичи в Египте. По этой причине X. должен быть вязким.

Благословенной памяти мудрецы наши заповедали нам выпивать Ч.Б. вина ночью, за Пасхальным Сейдером. С чем связан этот обычай? Р. Иоханаи от имени р. Беная говорит, что эти Ч.Б. символизируют четыре акта спасения, упомянутые в Торе: “Посему скажи сынам Израилевым: Я Господь, Я ВЫВЕДУ вас из-под тягостей Египта и ИЗБАВЛЮ вас от рабства, и СПАСУ вас десницею простертой и казнями великими. И ВОЗЬМУ вас Себе в народ…” (Исх. VI,6-7)

Р. Иегошуа бен Леви говорит: это четыре бокала напоминают чаши фараона (слово “чаша” упомянуто в снах, которые толковал Иосеф, четыре раза): “И ЧАША фараона в руке моей; и выжал их в ЧАШУ фараона; и дал я ЧАШУ в руку фараона. […] и дашь ЧАШУ фараона в руку его” (Быт. XLI, 11,13).

Р. Леви говорит: в память о четырех царствах, владевших нами: Вавилон, Мидия, Греция и “Эдом” (= Рим). Другие говорят: в память чаш несчастий, которыми Всесвятой, благословен Он, напоит народы мира. И напротив. Господь напоит Израиль четырьмя чашами утешения (ТИ, Псах. X).

Весь народ Израиля, мужчины и женщины, обязаны в пасхальную ночь выпить по Ч.Б. вина. И даже бедняк, живущий на пожертвования, не убавит от Ч.Б.

“И возьмите себе в первый день плод дерева гадар, ветви пальмовые и ветви дерева авот и арвей нахаль, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней” (Лев. XXIII, 40).

Принято вставать рано в первый день Суккот и произнести два благословения над этими Ч.В. растений: благословение над лулавом и благословение “Шегехэяну” . То же делает каждый еврей остальные дни Суккот (кроме благословения “Шегехэяну”, произносимого только в первый день), О Ч.В., упомянутых в Торе, толкуют мудрецы: плод дерева гадар — это этрог; ветви пальмовые — это лулав; дерево авот — это гад ас (мирт); арвей нахаль — это речные вербы.

Исполняя ту или иную заповедь, еврей старается придать этому акту как можно больше красоты. “Укрась себя заповедями пред Ним”, — говорили хазал. Это особенно ярко проявляется в заповеди о Ч.В., ибо еще в Торе сказано: “плод дерева гадар” (“гадар” означает: великолепие). Существует мнение, что так как остальные три вида упомянуты в этом же стихе, то великолепие, связанное с этрогом, относится и к этим трем. Хазал видели некий символ в этой заповеди. “Плод дерева гадар” (этрог) — это народ Израиля. У этрога есть вкус и запах, так и в народе Израиля есть люди, соединяющие в себе знание Торы с добрыми делами. “Ветви пальмовые” — это Израиль. У финиковой пальмы есть вкус, но нет запаха, так и в Израиле есть люди, у которых есть знание Торы, но нет у них добрых дел. “И ветвь дерева авот” (мирт-гадас) — это Израиль. Нет вкуса в гадасе, но есть у него запах, так и в Израиле есть люди, совершающие добрые дела, но нет у них знания Торы. “И арвей нахаль” — это Израиль. Нет в этой вербе вкуса и нет у нее запаха, так и Израиль: есть среди них люди, у которых нет ни Торы, ни добрых дел.

А Всесвятой, благословен Он, что Он делает? Истребить (этих сынов Израилевых) нельзя. Посему сказал Всесвятой, благословен Он: да будут связаны они все вместе (как Ч. В.) и искупают друг друга.

Ч. В., которые задает сын отцу во время Пасхального сейдера — об особых обычаях, принятых в этот вечер. В трактате Псахим приводится версия Ч. В., отличная от той, которой пользуются в наше время. И вот эта версия: “Чем отличается эта ночь от всех ночей? 1) Во все ночи мы едим хамец (квасное) и мацу, а в эту ночь — только мацу. 2) Во все ночи мы едим просто овощи, а в эту ночь — “марор” (горькие травы и коренья). 3) Во все ночи мы едим мясо жареное или сваренное в воде, а в эту ночь — только жареное. 4) Во все ночи мы не обмакиваем ни одного раза, а в эту ночь — дважды”.

Ч. В., составленные после разрушения Храма, находятся уже в молитвеннике рава Амрама Гаона. В этом изложении вместо вопроса о жареном мясе спрашивается о форме застолья. Во времена Храма такой вопрос был неуместен, ибо в течение всего года, а не только в пасхальную ночь, было принято застолье с возлежанием, а после разрушения Храма неуместным стал вопрос о жареном мясе, ибо отменена пасхальная жертва.

Дословно: “смешение”. Существует три вида Э.: Э. дворов, Э. границ и Э. вареной пищи.