Нужно ли говорить Ѓалель в День Независимости?
Урок ко Дню Независимости 5780 (2020 г.)
- Наши правнуки будут называть нас великими из-за того, что мы жили во время исхода из Европы и других стран, в которые изгнал нас Всевышний.
Вопрос в том, как можно говорить в благодарность за государство, в котором есть так много недугов? Невозможно, да и не нужно считать все недуги государства. Я не собираюсь сейчас составлять список, каждый может составить его самостоятельно дома, если у него есть время, чтобы тратить его на . Но все-таки вопрос остается. Как можно говорить Ѓалель, когда мы видим так много проблем, которые происходят в государстве? Для этого я хочу немного поучить с вами несколько стихов из Книги Шофтим (Книги Судей), 6 глава:
«И стали сыны Израиля делать злое пред очами Господа, и предал их Господь в руки Мидьяна на семь лет. Тяжела была рука Мидьяна над Израилем, и сыны Израиля делали себе от Мидьяна подземные переходы в горах, и пещеры, и укрепления. И было, когда посеет Израиль, и поднимались Мидьян и Амалек, и сыны востока и нападали на него. И располагались против них, и истребляли плоды земли до самой дороги в Газу, и не оставляли на пропитание Израилю ни овцы, ни вола, ни осла. И весьма обнищал Израиль из-за Мидьяна, и возопили сыны Израиля к Господу.»
Итак, всегда, когда есть страдания, вдруг евреи просыпаются и говорят: «Ой, нужно помолиться». Помогло ли это? Нет, не помогло. Почему?
«Послал Господь пророка к сынам Израиля, и сказал он им: так сказал Господь, Б-г Израиля: Я вывел вас из Египта и вывел вас из дома рабства. И избавил вас от руки Египтян и от руки всех, угнетавших вас и прогнал их от вас, и дал вам землю их, и сказал вам: “Я Господь, Б-г ваш; не бойтесь Б-гов Эморейцев, в земле которых вы живете”, но вы не послушали голоса Моего.
То есть, приходит пророк с тяжелыми словами обличения и не передаёт какого-либо утешения народу Израиля, а говорит: «Все время, пока вы такие плохие, а зло, о котором говорится – это идолопоклонство, служение богам Эморийцев, ваалам и астартам, тогда вам не о чем говорить со Мной, и Я не буду разговаривать с вами».
И вот к великому удивлению: «И пришел посланник Господень, и сел под дубом, который в Офре, что у Йоаша Авиэзэрянина; а сын его, Гидон, молотил пшеницу в точиле, чтобы скрыть ее от Мидьяна.»
То есть, посланник Господа приходит (имеется в виду пророк, по-видимому), который говорит эти тяжелые вещи, и он приходит в Офру к Авиэзэрянину. И что он делает в Офре? Он находит там единственного человека в деревне, который не служит идолам. Все жители деревни, а среди них Йоаш, отец Гидона – а он глава деревни, – все служат Ваалу.
Приходит посланник, приходит под дерево и находит Гидона. «И явился ему посланник Господа и сказал ему: Господь с тобою, муж храбрый!»
Перевод: наконец-то в этой ужасной деревне, в которой все поклоняются идолам, я нашел единственного религиозного, с которым я, возможно, смогу немного поговорить. Господь с тобою, муж храбрый! Наконец есть один религиозный человек, верный иудаизму, в этой деревне. В чем, собственно, тезис, который защищает посланник Всевышнего? Что только религиозные достойны особого отношения, и если бы все были религиозными, тогда Всевышний избавил бы их.
«И сказал ему Гидон.» А Гидон, видимо, не соглашается с его словами, он говорит так: «О, господин мой, есть ли Господь с нами»?
Прежде всего он исправляет посланника, ведь посланник сказал «с тобой», а Гидон говорит: какая разница, со мной или не со мной – Господь должен быть с нами, с общностью Израиля, мышление должно быть коллективным.
И что он тогда говорит? «Отчего постигло нас все это?» Что значит “отчего постигло”, ведь до этого сказал посланник: вы служите идолам. Видимо, Гидон понял, что не нужно слушать эти обвинения. И что он говорит? «Почему нас постигло все это? И где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: “Ведь из Египта вывел нас Господь!” Ныне же оставил нас Господь и предал нас в руки Мидьяна».
Говорит : что имел в виду Гидон? Гидон сказал: «Если ты скажешь, что отцы наши были праведниками, и поэтому Всевышний вывел нас из Египта, от порабощения египтянами, тогда пусть Господь избавит и нас в заслугу наших отцов. А если ты скажешь, что наши отцы не были праведниками, тогда, поскольку Он вывел их, несмотря на то, что они не были праведниками, тогда пусть избавит нас, несмотря на то, что мы не праведники. «И обратился к нему Господь». То есть, посланник уже в нокауте после слов Гидона. И тогда Всевышний обращается прямо к Гидону.
«И обратился к нему Господь, и сказал: иди с это силой твоей и спасёшь Израиль от руки Мидьяна. И Я посылаю тебя».
То есть, Всевышний говорит Гидону: «Тот, кто оправдывает Израиль – тот достоин избавить Израиль».
Теперь здесь остается один маленький вопрос. Ведь что говорит Гидон? Он говорит: «чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «из Египта вывел нас Господь». Кто эти «отцы наши», которые рассказали нам об исходе из Египта? Ведь в доме Гидона отец его служит идолам. Несмотря на это, говорит мидраш:
«В тот день, когда посланник пришел к Гидону, был Песах. И сказал ему Гидон: «Вчера вечером отец читал Ѓалель и сказал: «когда выходил Израиль из Египта». То есть, через традицию своего отца-идолопоклонника получил Гидон знание об исходе из Египта. И это практика чтения Ѓалеля в пасхальную ночь. И мы видим, насколько упорство в чтении ночного Ѓалеля об избавлении, в конечном счете, сохраняет вечную нить Израиля, историческую вечность. Не тот факт, что Гидон религиозный, а то, что его отец помнит, что они вышли из Египта. И в наше время то, что и отцы наши, и мы рассказываем нашим сыновьям, и сыновьям наших сыновей, что мы вышли из порабощения в изгнании в 1948 году – это основа избавления.
Если верно всё, что я говорю, тогда перед нами встаёт вопрос. Я хочу отметить, что есть у нас еще источник в Торе, который ясно говорит, что нужно праздновать День Независимости.
Сказано ( 10:9): «И когда пойдёте на войну в земле вашей против врага, наступающего на вас, трубите трубами – и будете воспомянуты перед Господом Богом вашим и спасены будете от врагов своих, и в день радости вашей и в праздники ваши…».
и также – оба объясняют, что такое «день радости вашей», который упоминается вместе со «спасены будете от врагов своих». «Спасены будете от врагов» – после того, как человек будет спасён от врагов, победив в войне – понятно, что после этого вы сделаете день радости. Тогда есть у нас ѓалаха, что в день радости вашей вы будете трубить в трубы и принесете жертвоприношения. Из этого мы учим важную вещь: когда мы с Божьей помощью построим Храм, в День Независимости, у нас есть заповедь из Торы – трубить в трубы во время принесения жертвоприношений в Храме, в День Независимости. Но мы еще не достигли этого. Пока что мы довольствуемся памятью об этом и трублением в вечер Дня Независимости.И по этому поводу я хочу задать вопрос. Я понимаю, что мы уже убедились, что очень важно благодарить Всевышнего. Остается вопрос, почему это так важно, почему так важно благодарить Всевышнего? Да, есть много важных вещей. Но почему это важно настолько, что если не благодарить, тогда это приводит всю историю к провалу? Что я имею в виду? Я имею в виду проблему, обсуждаемую в трактате , лист 94, 1 страница. Там обсуждается стих в книге Ишаяѓу, который говорит о Хизкияѓу, царе иудейском. Пророк Ишаяѓу описывает царя Хизкияѓу в мессианских терминах. Он говорит о нем (9:6):
«Для умножения власти и бесконечного мира на престоле и в царстве его».
Что значит «для умножения власти»? Тот, у кого есть большая власть и бесконечный мир. Кто этот царь из дома Давида, который должен властвовать вечно? Это царь . И там, в этом слове “для умножения власти” – “марбэ ѓамисра” – слово “марбэ” – преумножение, написано в совершенно необычной форме, которая единственный раз встречается в Танахе. Там есть буква “мем софит” в середине слова – такая буква, которая может встречаться только в конце слова, здесь она написана в середине. “Ламед”, “мэм софит”, “рэш”, “бэт”, “ѓэй”. “Ле марбэ ѓамисра” – умножение власти. Спрашивает Талмуд, что случилось с этой буквой, которая вдруг в середине слова появилась в форме, завершающей слово? Талмуд говорит, что эта буква должна быть открытой, но она закрылась. Что по сути хотел пророк сказать о царе Хизкияѓу? Он хотел сказать больше. Он не хотел сказать “умножение власти”. А он начал говорить “лам…”, имелось в виду слово Машиах, которое начинается тоже с буквы мем. То есть, Хизкияѓу должен был стать Машиахом. А Санхерив, который воевал с Хизкияѓу, должен был стать Гогом и Магогом.
В чем смысл этого? Когда Хизкияѓу воевал с Санхеривом, следствием было, что Санхерив пришел в Иерусалим и установил осаду вокруг него. После того, как он завоевал все другие царства, он приходит с огромной армией и осаждает стены Иерусалима, встает лагерем вокруг стен и готовится ворваться в город на следующее утро. Царь иудейский Хизкияѓу находится в очень тяжелом положении. Он идет в Храм, молится и уходит спать. Я не знаю, если бы у меня за окном стояла армия из нескольких тысяч солдат, мне кажется, я не спал бы всю ночь. Но Хизкияѓу пошел спать. А утром он встал и видит, что поразил ангел Всевышнего всех солдат Санхерива, и сотни тысяч убиты перед ним. Санхерив убегает из страны, возвращается в свою страну, и там он был убит своими сыновьями. И тогда происходит очень интересное. Царство Иеѓуды, которое до этого было под мандатом Ассирийской империи – это царство возвращается к независимости. И вследствие этого Хизкияѓу должен был стать Машиахом, а Санхерив исполнить свою роль Гога и Магога. Но, как нам говорит Талмуд, этого не случилось.
Не случилось потому, что мера суда сказала: Хизкияѓу, почему ты не сказал Ѓалель? То есть, он не стал Машиахом, потому что отказался говорить Ѓалель, когда наступила независимость. Отсюда мы видим, что отказ благодарить Всевышнего – это не простое преступление. Это приводит к поражению весь ход истории. И вот я хочу задать два вопроса. Почему это так важно? И второй вопрос: почему Хизкияѓу не захотел сказать Ѓалель, если это так важно? И, конечно, Хизкияѓу знал установление первых пророков, что нужно говорить Ѓалель об избавлении. А мидраши говорят, что пророк Ишаяѓу пришел к царю и сказал ему (Ишаяѓу 12:5): «Воспойте Всевышнему, ибо Он сотворил великое». То есть, ты должен принести благодарность Всевышнему за то, что Он сделал. И на это ответил Хизкияѓу: “Это известно по всей земле”. То есть, весь мир уже знает, и нет необходимости говорить Ѓалель.
Я хочу здесь добавить, что это не совсем верно, что Хизкияѓу не произнёс Ѓалель. Мы находим в трактате Псахим лист 157, первая страница, что Хизкияѓу все же сказал Ѓалель. Но если мы обратим внимание на то, как именно говорит об этом Талмуд в трактате Санѓедрин – написано, что он не воспел песнь. Обычно понятия “Ѓалель” и “песнь” в Талмуде одно. То есть, когда Талмуд говорит “песнь”, он имеет в виду “Ѓалель”.
Но есть все-таки разница в формулировках. Имеется в виду, что Хизкияѓу должен был сказать Ѓалель, чтобы исполнить свою религиозную обязанность. Чтобы исполнить установление первых пророков, Ишаяѓу и других, нужно сказать Ѓалель. Но он не сказал это от внутреннего осознания. Это называется, что он не воспел песнь. Это не вышло из глубины его сердца. Он сказал, как большинство говорит. Ну, хорошо, нужно говорить Ѓалель в День Независимости, но не слишком. Ну конечно же, он сказал его, но не воспел песнь.
И снова я повторяю здесь два вопроса. Первое: почему это так важно? И почему Хизкияѓу не захотел воспеть песнь? Давайте начнем со всех страданий, которые есть в мире. Ведь царь Машиах – это тот, благодаря которому история должна прийти к благоденствию и покою. Жить в нормальном мире, в хорошем мире, в котором нет грабежа и разбоя, мир, в котором все знают Всевышнего.
Но уже тысячи лет это не так. Почему это не так? Потому что начались беды, и когда они начались? Они начались в первом же поколении. В первом поколении с греха Адама. И в чем грех Адама? Первым грехом Адама было то, что он съел с древа познания. Но самый тяжёлый его грех – это второй. Когда человек совершает повторный грех – это более тяжелое преступление, говорит Талмуд. И какой второй грех Адама? Когда он сказал: «Женщина, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел».
И говорит там Раши: здесь он проявил неблагодарность. Тогда получается, что неблагодарность – это корень всех проблем, которые потом были во всей истории. Тогда понятно, что исправление этого – благодарность. И когда мы говорим Ѓалель, чтобы возблагодарить Всевышнего за Его блага, это не обычное действие – это исправление всей истории. Но если мы скажем, что Адам проявил неблагодарность случайно – это неправильно. Потому что благодарность – это нечто особенное в плане Всевышнего. И вот почему. Потому что говорить “спасибо” – это единственная вещь, которую только я могу сделать, и которую Всевышний не может сделать. Потому что, если я голоден, Всевышний может дать мне пищу. Если мне не хватает знания, Всевышний может дать мне знания. Как написано: “Ты даешь человеку знания”. Но есть единственная вещь, которую Всевышний не может сделать вместо нас, и это – сказать Ему “спасибо”. Когда мы говорим “спасибо”, мы выражаем этим, что мы – внешняя сторона личности Всевышнего, которая оправдывает Его план. Когда творение говорит “спасибо”, тогда Всевышний может сказать: наконец-то Мой план творения достиг успеха. Творение делает то, что Я не могу сделать. И это – благодарность.
Поэтому это так важно. Теперь мы начинаем понимать, в чем смысл этого. По сути, в День Независимости мы делаем успешным весь план истории. Здесь я повторю свой вопрос: почему же Хизкияѓу не захотел сказать Ѓалель?
Если мы погрузимся в источники, которые говорят о Хизкияѓу, царе иудейском, то этому можно дать три разных объяснения. Можно дать религиозное объяснение, можно дать объяснение левое и объяснение правое. Перечислим эти три объяснения.
Прежде всего, религиозное объяснение. Согласно мидрашам и согласно простому смыслу Танаха, Хизкияѓу был очень религиозен. В его дни остановилась сельскохозяйственная деятельность в земле Израиля. То, что сделал Хизкияѓу – он перевел весь бюджет государства на дома изучения Торы и йешивы. Как написано в Талмуде, он сказал: “Кто не будет заниматься Торой, будет пронзен мечом”. И искали от и не нашли ребенка, который бы не разбирался досконально в законах ритуальной чистоты. То есть, этот человек посвятил все свою жизнь возвеличиванию Торы и изучению ее в народе Израиля. И вот приходит к нему Ишаяѓу и говорит: “Ты знаешь, мы теперь независимы”. Отвечает ему Хизкияѓу: “Я не знаю, есть ли в этом религиозная ценность”. Потому что, по большому счету, независимость мешает изучению Торы. Было бы лучше, если бы над нами властвовали другие народы. И они бы занимались всеми проблемами экономики, безопасности, культуры, экологии и так далее. А мы бы занимались Торой. И поэтому есть опасность для религиозного человека не относиться с должной важностью к государственной независимости. В то время, как со стороны Всевышнего государственная независимость народа Израиля – это сосуд для принятия Его Шхины (Божественного присутствия).
Приведем объяснение в соответствии с левой идеологией. Мы можем представить себе, что происходит, когда Хизкияѓу, царь иудейский, встает утром, открывает окна своего дворца, смотрит вниз со стены и видит десятки тысяч убитых врагов под окном. Это потрясает – просто чисто по-человечески. «Мои творения гибнут в море, как я спою песнь?». Написано в трактате , что Всевышний сказал своим ангелам: «Мои создания гибнут в море, а вы поете песнь?» Интересно, что Всевышний сказал это своим ангелам, а не сказал это народу Израиля. Народ Израиля обязан воспеть песнь. А задача Машиаха – стать царем. Царь должен быть солидарен с радостью народа, а не с метафизическим страданием, которое происходит наверху в высших мирах. И поэтому нужно помнить, и говорить Ѓалель, а не считаться со страданием ассирийцев и всей болью, о которой мы знаем, что она есть наверху, о гибели образов Всевышнего.
Третье объяснение. Оно в том, что в дни Хизкияѓу, кроме великого спасения от армии Санхерива, произошла всё-таки одна из великих катастроф в истории народа Израиля. Это падение а. Северное царство, царство Израиля было разрушено. И десятки тысяч или даже больше жителей Северного царства, , были изгнаны за границы земли Израиля ассирийцами. Говорит Хизкияѓу: «В то время, когда изгнаны евреи из своих домов, когда разрушены поселения, выкорчеваны города, я не могу говорить Ѓалель».
И мы понимаем, что Всевышний не принимает ни одно из этих трех объяснений. Ни религиозное объяснение, ни левое объяснение и ни правое объяснение. Несмотря на то, что в этих объяснениях есть логика. Но Всевышний требует: «Осознайте тот факт, что Я вас избавил». Осознать, что Всевышний – Избавитель, это и правда не всегда просто. Когда Всевышний рассекает перед тобой море, позади преследует фараон, а впереди бушует море, и внезапно море расходится – кто не возблагодарит Всевышнего за подобное? Это обычное дело. И поэтому сыны Израиля воспели песнь на море. Но настоящее испытание благодарности – не тогда, когда всё раскрыто и ясно. Испытание – это тогда, когда можно подумать, что не Всевышний это сделал, а законы природы. Тогда это испытание веры перед неверием. Ведь могут быть два вида неверия: светское неверие и неверие религиозное. Светский атеизм говорит: «Друг, да не придет тебе на ум то, что Бог – это тот, кто основал государство Израиль. Ведь это основал государство» Так утверждает светское неверие. Религиозное неверие говорит то же самое в другом стиле: «Неужели ты действительно думаешь, что это Святой, Благословен Он, основал это государство? Ведь это Пальмах основал».
Это одно и то же. Можно отрицать веру из светских причин, можно отрицать веру из религиозных причин. Мы видим здесь, как ни странно, изменение теологии в учении о Провидении. Ведь нас всегда учат, что Всевышний управляет всегда, каждый день Своим народом Израиля и Своим миром, но в последнее время добавили в скобках: “кроме “. Там Всевышний «забыл» проявить свое Управление. Я бы сказал, что Всевышний намеренно проверяет нас в этот день, способны мы возблагодарить Его за это?
Слава Богу, есть у нас люди, которые благодарят Всевышнего каждый день. Есть такие, которые говорят: «Я в День Независимости как Бен-Гурион. Я не говорю Ѓалель, но не говорю и таханун». Ну, пожалуйста, будь как Бен-Гурион. Дай основание своему светскому отрицанию веры. Но Всевышний и не дал свое государство Бен-Гуриону, это государство не принадлежит Бен-Гуриону, оно принадлежит народу Израиля. А тот, кто дал государство народу Израиля – это Всевышний, который использовал всех Своих посланников.
Остается вопрос: когда мы узнали, что нам дана независимость? Очень интересно увидеть в мидрашах и также в Иерусалимском Талмуде, кто был первым в истории, кто сказал Ѓалель? Талмуд говорит очень простую вещь: первым, кто произнес Ѓалель, был фараон. Ведь как начинается Ѓалель? «Славьте Всевышнего, славьте рабы Всевышнего». Кто это говорит? Тот, кто говорит: «Славьте, рабы Всевышнего», он говорит, не включая себя самого. То есть, рабы Господа – это те, к кому он обращается, но самого себя он не причисляет к рабам Всевышнего.
Талмуд говорит так: В час, когда Всевышний истребил первенцев, встал фараон и пришел к Моше и Аарону и сказал им: «Выходите из моего народа». Они сказали: «Мы не можем, ведь сейчас ночь. Мы не воры какие-то, которые уходят ночью». И сказал фараон: «А где гарантия, что больше не будет казней?» Говорит ему Моше: «Ты не можешь выгнать нас среди ночи». И тогда начал фараон кричать: «До этого вы были рабами мне, теперь вы предоставлены сами себе. Ведь вы же рабы Всевышнего. И вы должны возблагодарить Его. Восславьте Всевышнего, восславьте рабы Всевышнего».
И здесь мы понимаем, что нам раскрыл фараон, и Талмуд соглашается с ним, что в тот момент, когда мы выходим из политического порабощения, когда мы больше не рабы фараона, мы автоматически становимся рабами Всевышнего. А то, что мы рабы Всевышнего, это обязывает нас говорить Ѓалель. Я только хочу напомнить, кто они – те рабы Всевышнего, которых освободил фараон. Согласно Талмуду, это 600 тысяч идолопоклонников, о которых сказано: эти идолопоклонники и те идолопоклонники, как ты отличаешь тех от других? А говорит еще более радикально: 600 тысяч идолопоклонников, проливающих кровь и занимающихся развратом. И несмотря на это, за избавление вот этих нужно говорить Ѓалель. Не нужно ждать до праздника Шавуот, до дарования Торы, чтобы говорить Ѓалель. Ѓалель говорят только в первую ночь Песаха. И отсюда мы учим, что нужно говорить Ѓалель на пасхальном седере. И отсюда мы понимаем, что в момент, когда народ Израиля вышел из рабства на свободу, мы обрели избавление.
И тут произошла интересная вещь, в исходе из Египта избавление началось с фараона и продолжилось Моше. В нашем поколении процесс был противоположным. Британский мандат закончился в полночь, в субботнюю ночь. И для того, чтобы не осквернять субботу, из религиозных соображений, государство было основано в пятницу после полудня. То есть, День Независимости был построен на прославлении имени Всевышнего, когда посчитались со святостью субботы, не хотели ее осквернять.
Это противоположно тому, что случилось в тот же год в Индийской республике. Ведь индийцы тоже была освобождены британцами тогда. Как написано, что, когда был освобожден народ Израиля, много стран были также освобождены в тот год. Основатели Индийской республики решили отложить провозглашение основания государства на один день. Почему? Потому что астрологи сказали, что это неподходящий день. То есть, из-за идолопоклонства был отложен День Независимости Индии. И наоборот, во имя святости субботы на день раньше было сдвинуто основание государства Израиль. Так что мы видим здесь, как рука Высшего Провидения устроила, что первый День Независимости был в пятницу перед субботой.
День шестой – это завершение творения мира, суббота – это врата совершенного избавления, в день, который всецело суббота. И это то, что произошло с нами. Тогда, когда “” входит в “” и ” соединяется с, – для тех, кому знакомы эти понятия. И так мы в День Независимости удостаиваемся быть теми, кто приводит к совершенству историю.
Я хочу добавить один небольшой момент. Известно, что запрещено вычислять сроки конца времен. Но есть у Виленского Гаона место, где он пишет, что, несмотря на то, что запрещено вычислять сроки последних дней, тем не менее, он сообщает, как это вычислить. И он пишет: «Я заклинаю того, кто читает это, Богом Израиля, чтобы не раскрывал это”. Понятно, ведь это опасно раскрывать. И что же он там говорит, что запрещено раскрывать?
Если углубиться в мидраш, который рассказывает, как был сотворен Адам в шестой день, тогда можно понять, когда придет избавление. Очень просто. В мидраше написано об Адаме, что в первый час была собрана земля со всего мира, во второй час была придана форма этой почве, в третий час были натянуты его конечности, в четвертый час в него вдохнули душу, в пятый час он встал на ноги. Что такое пятый час? Если мы возьмем тысячу лет шестого тысячелетия и поделим эту тысячу лет на 24 часа – 12 часов ночи и 12 часов дня, то пятый час, в который Адам встал на ноги – это получается 5708 год. Как же я раскрываю то, что запретил раскрывать Виленский Гаон? Говорит Гаон: запрещено раскрывать пока это не произойдёт. Но поскольку это произошло, теперь мы можем раскрыть. Так когда должна прийти ? В 5708 году (1948 год).
Я только хочу напомнить интересную историю. Как известно, были в Иерусалиме два ученика , которые, к великому сожалению, оставили веру, потому что увидели, что Геула не приходит. Это было в 19 веке. У нас есть письмо, которое написал один из учеников Виленского Гаона из Лондона. Он написал: «Что с тобой? Ты думал, что Геула придет так рано? Ведь у нас есть традиция от отцов (то есть от Виленского Гаона), что время от создания до рождения Давида – это то же время, что от рождения Давида до Геулы, и оно еще не пришло. И тогда это очень просто посчитать, если мы умножим год рождения Давида на 2, у нас получится год 5708, или 1948. Счастливы мы, что удостоились жить в это время. Мы живем в очень уникальном поколении. Наши правнуки будут называть нас великими из-за того, что мы жили во время исхода из Европы и других стран, в которые изгнал нас Всевышний.
* выделенные синим цветом, содержат пояснения, появляющиеся при наводе на них мышки.
видеозапись урока – https://youtu.be/eLzQDPRfcTQ (с 15:21 мин.)
Перевод с иврита – Андрей Уваркин. Научная редактура- Нехама Симанович.
