Наш мир называется на иврите «олам hа зе» – «этот мир» в отличие от «грядущего мира» «олам hа ба» (см.статью «Грядущий мир»).
В то время как во многих духовных течениях интересуются, главным образом, жизнью, которая наступит после смерти, можно сказать, что в иудаизме это совершенно иначе. По настоящему в центре ивритского интереса находится как раз наш мир, то, что происходит на земле. Библию в первую очередь занимает вопрос мира на земле как награды за верность заповедям Бога, а не вопрос жизни грядущего мира.
В самом деле, во времена, когда Израиль жил в своей стране, в своем царстве, с построенным Храмом, (мы надеемся увидеть это вновь в скором времени, в наши дни), земная жизнь была тем, что наполняло человека радостью. Радость – неотъемлемая часть познания Творца. Кроме этого нечего и желать. И только когда Храм был разрушен, стали терять интерес к этому миру. Один из великих учителей хасидизма начала 19 века, рабби Нахман из Брацлава говорил: «Мы знаем, что грядущий мир существует, поскольку наши учителя сообщили нам об этом. Что же касается «этого мира», – шутил он, – то нужно иметь много веры, чтобы верить, что он существует. Поскольку мир, в котором мы живем, больше похож на ад». Он хотел сказать что мир деградировал до такой степени, что человеку скорее всего будет трудно будет почувствовать к нему интерес. Тем не менее весь мир понимает, что речь все-таки идет об отклонении от курса, о несчастной случайности. В действительности же проект этого мира – есть то, что называют мессианские времена. Когда говорится о мессианской эпохе, говорится о об эпохе в политическом, экономическом, социальном измерении. То есть, это эпоха независимости Израиля, эпоха, когда все проекты Торы смогут наконец быть реализованы на земле. Да и где им и быть реализованными как не на земле?
В отличие от того, чему учил основатель христианства, что спасаются только души, а не тела, проект Израиля оптимистичен, поскольку речь в нем идет о том, чтобы жить полноценной жизнью в этом мире.
Это отражается в многочисленных подробностях жизни, например в формуле, которая произносится перед едой. Когда еврей хочет съесть, например, яблоко или любую другую еду он должен произнести благословение. Это благословение – очень интересная вещь: из одной из талмудических дискуссий делается вывод, что благословение нужно не для того, чтобы освятить пищу, но напротив, оно нужно для того, чтобы святое (пищу) сделать профанным. Чтобы вывести ее из святости, из мира, который принадлежит целиком Тому, кто его сотворил, и ввести ее в сферу профанного, человеческого. Таким образом здесь проект состоит в том, чтобы вывести из святости, десакрализовать пищу и привести ее в сферу чисто человеческую. И вот эта сфера чисто человеческого, в конечном итоге, по настоящему освящает пищу. По этой причине после еды произносится другое благословение, предписанное Торой, которое нужно как раз для того, чтобы возвысить потребление еды из этого мира (олам hа зе). Это означает, что наш мир — есть проект освящения реального, проект освящения материи. И таково предприятие евреев в течении столетий – достигнуть мира, который можно было бы по настоящему освятить. Мира, в котором было бы хорошо жить, была бы радость полная и неподдельная, в котором была бы преодолена пропасть между добрыми и дурными наклонностями, так что тело и душа не были больше ни врагами друг другу, ни даже не равнодушными друг к другу, но сотрудничали одно с другим с другим для достижении святости.
Один из наших учителей, Маймонид, говорил, что следует проявлять уважение к телу поскольку Бог не имеет отвращения к телу. Напротив, тело позволяет нам достигнуть полной святости души. Каббалисты идут дальше. Нахманид например объясняет, что тело не только не мешает душе, но создано специально, чтобы дать проявиться душе. Здесь мы встречаем чрезвычайно оптимистическое отношение к телу, здесь задача – освящение тела, и это то, что реализуется, например, каждую неделю в субботу, поскольку субботний отдых – место освящения, и добавления души, то, что на иврите называется «тосефет нешама».