Энциклопедия иудаизма

СИНЕДРИОН (Сангедрин)

Слово греческого происхождения, означающее “совет”, или “собор”.

На таком большом собрании, состоявшем из вождей, священников и старейшин народа, Шим’он бен Матитьягу был избран президентом (Наси) и первосвященником навечно, то есть должности эти должны были передаваться по наследству от отца к сыну, пока не придет пророк Элиягу и установит царство Мессии из рода Давида. Решение это начертали на медной доске, которую установили внутри храмовой ограды. С тех пор Совет Старейшин, или Великое Собрание, стал высшим органом власти, и во главе его — Наси и первосвященник, глава свободной Иудеи.

Этот Совет увековечен на монетах Иудеи под названием “Совет иудеев”, а греческое его название — “Сангедрин”, или “Синедрион”, вошло в еврейский язык и сохранилось до наших дней. Во главе С. встала первая “пара” — последние книжники — Иоси бен Йоэзер из Црейды и Иоси бен Иоханан из Иерусалима. Они принимали государственные постановления по весьма важным вопросам того времени, а также провозгласили соседние страны нечистыми, и стеклянные сосуды — скверной. Первое постановление было направлено против эмиграции, вызванной войной, а второе — к изоляции евреев от общения с языческим миром через ритуально нечистую посуду. С. называли иногда Верховным Судом; он окреп во времена Иоханана Гурканоса; функции и облик его менялись в соответствии с положением государства.

С. заседал в составе семидесяти одного судьи, и местом его пребывания был Иерусалим. Помимо этого, в каждом городе заседал суд в составе трех судей, и особые суды в составе пяти и семи судей. В крупных городах были Суды двадцати трех. В Иерусалиме, кроме С., было три Суда двадцати трех. И можно предположить, что С. состоял из членов этих трех судов, с участием Наси и Председателя суда, всего — семьдесят один человек. Наси председательствовал в этом Совете по всем вопросам, касавшимся принятия новых законов, мобилизации и провозглашения войны. Однако во всем, что касалось Верховного Суда и религиозных постановлений, председательствовала “пара” мудрецов, один из которых был Наси, а второй — глава суда (ав бейт-дин).

В состав С. входили мудрецы, священники, граждане знатного происхождения, известные судьи. Во времена первых правителей из династии Хасмонеев большую часть С. составляли, по всей вероятности, священники и аристократы, но со временем в нем возобладали мудрецы, знатоки законов из прушим. Эти изменения в составе С. связаны с разногласиями между цдуким и прушим.

С. заседал в “Лишкат га-Газит”, рядом с Храмом. Члены С. заседали полукругом, чтобы видеть друг друга; Наси — в центре, а старейшины — справа и слева от него. Заседания были ежедневными. По Субботам и праздникам старейшины преподавали Тору в Бейт мидраш (Дом Учения) на Храмовой горе.

Три обязанности лежали на С.: законодательная, интерпретирование Торы и судебная. Последняя — была также прерогативой Суда двадцати трех, а две первые выполнялись в некоторой мере также низшими судами. Однако всякое сложное решение передавалось на рассмотрение Верховного Суда, а все законы и постановления общенационального значения исходили от Великого Сангедрина: объявление войны, установление високосного года, определение начала месяца, проверка родословий когенов и левитов и т. д. Кроме того, Великий С. судил лидеров нации, которые обвинялись в преступлениях. Сам Гордое (царь Ирод) предстал перед судом С.

Важнейшей из функций С. было комментирование законов Торы и разрешение вопросов, по которым возникали сомнения. Все законодательство Иудеи было построено на законах Торы, которые не подлежали изменению, и С. должен был интерпретировать эти законы и применять их к повседневной жизни.

Власть С., во всем ее объеме, была упразднена примерно за сорок лет до разрушения Второго Храма. С. оставил “Лишкат га-Газит” и заседал “в лавках” на Храмовой горе. В этот период С. уже не выносил решений по уголовным делам. После разрушения Второго Храма С. называлась Академия в Явне, во главе которой стояли Наси и Председатель суда. Основателем ее был раббан Иоханан бен Закай. После Явне Академия пребывала в Уше, Шфар’аме, Бейт-Шеарим, Циппори и Тверии.

Во время Хануки и Пурима добавляют к молитве “Шмонэ-эсрей” благодарственную молитву “За чудеса…”, а затем произносят молитвы “Во времена Маттитъягу…” — в Хануку и “Во времена Мордехая и Эстер” — в Пурим. Сокращенная версия молитвы приводится в трактате “Софрим”. Молитва “За чудеса…” прибавляется также к ежедневному застольному благословению после еды (“Биркат га-мазон”).

Издревле принято было объявлять П. во время беды. В Библии много рассказано о П., объявленных по разным поводам: пророк Шмуэль* объявил пост, когда сыны Израиля раскаивались в совершенных ими грехах (1 Сам. VII, 6); во времена пророка Иоэля объявлен был П. по случаю нашествия саранчи (Иоэль II, 15) ; во времена Мордехая и Эстер евреи объявили П., узнав об опасности, угрожающей им по навету Гамана.

Мудрецы Талмуда* высказывались против частых П. И сказано: отшельник, отказывающийся от вина — грешник, тем более тот, кто изнуряет себя П. (Нед. X).

Каббалисты считают П. одним из путей раскаяния грешников.

Махпела — название пещеры, которую купил Авраам у Эфрона-хеттиянина для погребения Сарры. В книге Бытие пещера называется в одном месте “Меарат га-махпела” (Двойная Пещера), а в другом — “Пещера на двойном поле”. Согласно агаде, пещера называется двойной потому, что она находится внутри другой пещеры, или потому, что в ней погребены супружеские пары: Авраам и Сарра, Ицхак и Ривка, Яаков и Леа. Согласно древней агаде, в ней погребены также Адам и Хава. Хеврон, где расположена пещера, назван в книге Бытие Кирьят-Арба (Город Четырех), и агада объясняет это тем, что в пещере га-Махпела погребены четыре пары.

АВ — пятый месяц при счислении от месяца Нисан и одиннадцатый месяц при счислении, принятом в наше время, — от месяца Тишри. В благословении этого месяца в Субботу перед его наступлением А. называют “Менахем (утешитель) Ав”. Когда месяцы освящали по свидетельству видевших новолуние, месяц А. был одним из шести, в которые посланцы Суда отправлялись оповещать евреев диаспоры о дне освящения месяца, чтобы те знали, когда пост Девятого Ава.

Девятого А. евреи (“поколение пустыни”) были осуждены кочевать сорок лет в пустыне за грех соглядатаев. “Та ночь [ночь плача] была ночь на Девятое Ава. Сказал Пресвятой, благословенно имя Его: они плакали попусту, а Я установлю им плач вовеки [в этот день]”. В седьмой день А. Первый Храм был захвачен Невухаднецаром, царем Вавилона (I Ц. XXV), а Девятого Ава — подожжен; и Второй Храм был тоже сожжен Девятого Ава.

Созвездие месяца Ав — созвездие Льва. “С наступлением Ава уменьшают веселье”, — сказали мудрецы. Со времени разрушения Второго Храма месяц А. считается как бы приуроченным для бедствий, и в течение поколений освятились траурные обычаи и ограничения радости в этот месяц. В первую треть месяца не едят мяса и не пьют вина. Эти ограничения не распространяются на ритуальные акты (обрезание, выкуп сына и т. д.).

Так называют мудрецов, определяющих галахот; авторов комментариев и “Ответов” на религиозные вопросы. Дословно: “те, кто выносит решение”.

В эпоху гаонов возникла целая литература, содержавшая “Ответы” на вопросы, как следует поступать в тех или иных случаях, в соответствии с галахот Талмуда. Вопросы присылались гаонам из самых отдаленных еврейских общин. Чтобы “пискей-галаха” (решения по вопросам галахот) получили как можно более широкий практический смысл, они обсуждались и дискутировались в ешивах, поэтому посланцы общин, в особенности отдаленных, зачастую долго ждали получения письменного ответа от гаонов. Чтобы облегчить положение отдаленных общин, в ешивах стали заранее собирать, редактировать и систематизировать галахот, содержащиеся в Талмуде, и на основании различных суждений формулировать ясные и определенные постановления. Попытку составить сборник таких “галахот псукот” (“решенных галахот”) сделал р. Ахай из Шивхи. Он сочинил большую книгу под названием “Шеилтот” (“Запросы”), в которой распределил талмудический материал по порядку разделов Торы. Вначале приводится библейский текст, а затем — содержание галахи или агады, относящихся к этому тексту.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

*АД (Гегином) — обитель душ грешников. Иной смысл этому слову был дан во времена Второго Храма: геенна — место, где души грешников наказываются и очищаются, в противоположность раю (Ган Эден), где обитают души праведников. С этой точки зрения рай и ад дополняют друг друга, в смысле награды и кары на том свете. Название “геенна” происходит от лощины “Гей Бен-гином”, или “Гей-гином”, упомянутой в Библии. Это — лощина к югу от Иерусалима, где язычники приносили детей в жертву Молоху, бросая их в огонь. Позже название этой страшной лощины перенесли на посмертное обиталище душ грешников. Существует множество повествований об ужасах А.

Рамбам представлял кару, ожидающую грешников в А., как лишение их вечной жизни: “истребится душа и не удостоится жизни”, обещанной праведным.

В Средние века существовало мнение, что А. очищает и обеляет душу от нечисти, приставшей к ней в этом мире, и только душа, безнадежно оскверненная, сжигается окончательно.

*АДАР — двенадцатый месяц при исчислении от Нисана и шестой месяц при исчислении, принятом в наши дни — от месяца Тишри. Его созвездие “Рыба”. Упоминается в книге Эзры и в книге Эстер. “С наступлением А. множат веселье” (Та’ан. 29).

В те времена, когда месяц освящали по свидетельству видевших молодой месяц, посланцы суда (бет-дина) сообщали живущим в диаспоре о дне освящения, чтобы они знали, когда праздновать Пурим. А. был одним из шести месяцев, когда посланцы бет-дина отправлялись в диаспору с известием о том, является месяц полным или неполным.

В первый день А. возвещали о сборе “шкалим” — пожертвования для покупки животных, которых в Нисане приносили в жертву от имени всего общества. О сборе сообщали за тридцать дней до жертвоприношения. Суббота перед новомесячием А. называется субботой “Парашат-шкалим”.

Согласно преданию, седьмого А. родился наш учитель Моисей и седьмого А. он умер. Многие общины отмечали весельем этот день, “когда весь мир наполнился светом благодаря рождению Моисея”. Но было также немало общин, которые скорбели в этот день, день смерти Моисея.

Согласно традиции, Тора была написана еврейским письмом и на Святом языке — иврите. “Вначале дана была Тора Израилю ивритским письмом и на Святом языке. Вновь дана была Тора во времена Эзры ассирийским письмом и на арамейском языке. А евреи избрали для себя ассирийское письмо и Святой язык — иврит” (Сан. XXI).

Самаритяне и по сей день пользуются древним еврейским алфавитом, а Эзра сменил письмо, чтобы отдалиться от самаритян, которые в нескольких местах исказили Тору.

Названия букв алфавита не упоминаются ни в Библии, ни в еврейских надписях. Они известны только из Талмуда и сирийской литературы. Ученые считают, что названия букв вначале служили названиями образов (изображений), которые позднее превратились в буквы. Так, принято было растолковывать: алеф — вол (похож на голову вола); бет — дом, шатер; гимел похож на шею верблюда; далет похож на дверь; ге похож на окно; вав — крюк; заин — оружие, так как видом своим напоминает копье; хет — ограда; тет — мех; йод — рука, так как похож на согнутую руку; каф — ложка; ламед — стрекало для скота; мем похож на волны; нун — рыба; самех — опора; айн похож на глаз; не похож на рот; цади — рыболовный крючок или острога; коф — ушко иглы, реш — голова, шин — зуб, тав (тоф) — барабан.

Каббалисты считают, что формы букв не случайны, а имеют особый, таинственный смысл.

Это слово встречается в Библии неоднократно в значении “верно” или “да будет!”, “да исполнится!”. Чаще всего это слово выражает согласие или подтверждает клятву: “И отвечал весь народ, и сказали: А.” (Вт. XXVII, 15) ; пожелание: “А., да скажет это Господь, Бог мой, господину моему, царю” (I Ц. I, 36); благословение и славословие Господу: “Благословен Ты, Господь, Бог Израиля, от века и до века. А. и А.” (Пс. XLI, 14).

Из следующих стихов: “И ответил весь народ: А. и A.” (Hex. VIII, 6) и “И сказал весь народ: А. и аллилуйя” (Пс. СVI, 48) явствует, что принято было возглашать “Амен!” после молитв и благословений когёнов и левитов.

В наши дни принято говорить “А.” после каждого благословения.

Отвечающий: “А.” — как бы сам благословляет, а говорящий “А.” в ответ на чью-то клятву, как бы клянется сам.

Амора в эпоху Талмуда — человек, который разъяснял и излагал учение мудрецов широкому кругу учеников. С древнейших времен принято возлагать на обладателя хорошего голоса обязанность посредника между мудрецами и слушателям. Это объясняется тем, что мудрецы не всегда умели излагать свои мысли в общедоступной форме. Среди А. были люди, известные своими познаниями в Торе, а иногда даже превосходившие ученостью мудреца, чьи идеи они преподавали.

Титул А. стал применяться впоследствии к мудрецам Талмуда, в период от завершения Мишны до завершения Талмуда. А. комментировали учение танаим, мудрецов Мишны и Барайты. Они разъясняли своим ученикам галахот, которые установили танаим. Помимо этого, им принадлежит заслуга в редактировании Мишны и Барайты и устранении противоречий между ними.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Посланцы Господа, исполнители Его воли на небе и на земле; бестелесные существа; обитель их — небо. Они спускаются иногда на землю, чтобы раскрыть людям, что произойдет в будущем, или чтобы выполнить поручение Всевышнего. А. принимают иногда человеческий облик. Они способны парить в воздухе и оставаться невидимыми. А. — существа высшей духовности.

Моисей увидел А. в пламени горящего куста; Бил’ам (Валаам) увидел А., стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке; Иегошуа — в облике воина, Гид’он — в облике человека, и только после его ухода открылось Гид’ону, что он видел А.

Пророк Даниэль первым дал А. имена и звания, например: “Михаэль, великий начальник Твоего народа” (Дан. XII, 1).

Согласно Талмуду, А. сотворены были прежде людей. “Когда решил Святой, благословен Он, сотворить человека, стали А. собираться группами. Некоторые из них сказали: “Пусть сотворит”, а другие говорили: “Не должен сотворить” (Хаг. XV).
Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

АФИКОМАН — слово греческого происхождения, смысл которого неясен. В трактате “Песахим” амораим утверждают, что понятие А. означает в Мишне продолжение трапезы: по окончании пасхального сейдера не подается десерт, как обычно в конце трапезы, чтобы празднующие чувствовали вкус пасхальной жертвы. Толкование слова “афикоман”: “афико” (вынесите), “мини” (сорта сласти). И теперь, хотя нет Храма и не приносят пасхальную жертву, мы храним память о ней: съедаем кусочек мацы (размером не меньше маслины) в конце пасхальной трапезы, не едим больше ничего, и этот кусочек называется А.

Принято в наши дни, что глава семьи прячет половину средней мацы под свою подушку, прежде чем начинает читать Гагаду . Делается это для того, чтобы вызвать любопытство детей и побудить их задавать вопросы относительно обычаев этого вечера. У детей распространился обычай “похищать” эту половинку мацы и возвращать ее только после того, как им пообещают подарок. В основе этого обычая лежит аллегорическое толкование Талмуда. Сказано в трактате “Песахим” (CIX): “…хватают мацу в пасхальную ночь ради детей, чтобы не заснули” (слово “хватают” истолковано в смысле “похищают”). И хотя смысл этого в том, что полагается быстрее съесть мацу, дабы не запоздать с чтением гагады, распространился обычай похищать мацу, спрятанную для А. По окончании трапезы глава семьи делит эту спрятанную половинку мацы среди сотрапезников.

АЦЕРЕТ — название седьмого дня праздника Песах, как сказано: “Шесть дней ешь мацу, а день седьмой — праздник А. Господу, Богу твоему; работы не совершай” (Втор. XVI, 8), а также последнего, восьмого дня праздника Суккот (Шмини Ацерет), как сказано: “В день восьмой празднество будет у вас; никакой работы не делайте” (Чис. ХХIХ, 35). В Мишне, в трактате “Шкалим” (гл. III), праздник Шавуот тоже назван А. Чтобы отличить А. Шавуот от Шмини А. в Суккот, праздник Шавуот называют иногда “А. шел Песах”.

Именем “Бар-мицва” — “сын мицвы”, “сын заповеди” — называют подростка, достигшего возраста 13 лет и один день. С этого дня он обязан соблюдать все мицвот и присоединяется к миньяну как взрослый. Термин “Б.М.” в Талмуде относится к еврею, обязанному соблюдать мицвот, и отличает его от раба, который не обязан их соблюдать. Только в XIV в. ввели этот термин для обозначения 13-летнего подростка, вместо раввинского термина “взрослый”, или “наказуемый”, т. е. ответственный за свои деяния и проступки. Обеты мальчика, которому исполнилось 13 лет, имеют силу, и с этого дня он ответственен только за свои поступки и не наказуем за грехи отцов.

Очень велико значение Б.П. ближнему, и потому сказали мудрецы: тот, кто занимается изучением Торы, но не оказывает Б.П., подобен безбожнику. В “Седер гa-йом” сказано, что ни одна мицва не освобождает от изучения Торы, если она может быть выполнена другими людьми, кроме благотворительности. Б.П. может быть оказана лично, деньгами или словесно. Непосредственную Б.П. оказывает человек, когда он лично помогает другому, или хлопочет за него, или выполняет его поручение, в особенности если это связано со спасением чьей-либо жизни.
Материальную помощь оказывает и тот, кто одалживает (а не только дарит) вещь домашнего обихода или что-либо другое, необходимое ближнему, или деньги (не в рост). Большую помощь оказывает каж-дый, кто одалживает свои книги для учения. Словесную Б.П. оказывает всякий, кто дает ближнему доб-рый совет. Но самую важную помощь оказывает тот, кто обучает ближнего Торе.

Вера в Б. Д. является одним из основных положений иудаизма; с ним связана вера в воздаяние. О Б.Д. не сказано в Торе непосредственно, но многие толкователи нашли в ней намеки на это. Рамбан заключа-ет из стиха “Сделаем человека по образу Нашему и подобию Нашему” (Быт. I, 26), что человек подобен высшим бестелесным существам. Другой комментатор заключает из стиха “…и вдохнул в ноздри его ды-хание жизни” (Быт. II, 7), что душа (“дыхание” и “душа” — синонимы на иврите) живет вечно и не умирает со смертью тела. Однако мы находим в Писании несколько мест, в которых с определенностью говорится о существовании души, отличающей живого человека от мертвого. В книге “Притчи” (XX, 27) сказано: “Свеча Господня — душа человека”, а в книге “Иов” (XXXII, 8) читаем: “Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение” и (там же, XXXIV, 14-15): “Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух его и дыхание его [человека], — вдруг погибла бы всякая плоть, а человек вернулся бы в прах”.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Мицва — навещать больного, заботиться обо всех его нуждах и желать ему выздоровления. “Навещающий больного да не сядет на высоком месте или на постели, и не выше изголовья больного, а ниже изголовья, — советуют мудрецы, — и пусть утешит больного, чтобы не боялся тот, и укрепился сердцем, и слушался врачей. И спросит больного, нет ли у него недостатка в средствах на лечение, и поможет ему и помолится за него”.
В “Завещании р. Элиэзера Великого” читаем: “Сын мой, не забывай навестить больного, ибо навещающий облегчает его страдания; ободри его, и помолись за него, и выйди, не утомляя его своим присутствием. Войди к больному с радостью, ибо сердце и глаза его устремлены на входящих к нему”.
“Бедный болен и богатый болен, и многие приходят почтить богатого — пойди ты к бедному, даже если богатый — талмид-хахам (ученый) , ибо к бедному мало приходят” (Сефер хасидим, 361).

Тора заповедала потомкам Аарона, когенам (священникам) благословлять народ Израиля. Благословение это входило в состав богослужения в Храме. В книге Левит (IX, 22) говорится о богослужении Аарона, по окончании которого “поднял Аарон руки свои к народу и благословил его”. Текст благословения со-держится в книге Чис. (VI, 24-26): “Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит тебя Гос-подь ликом Своим! Да обратит Господь лик Свой к тебе и принесет тебе мир”. Благословение это не что иное, как молитва Господу, а когены посланы Господом, чтобы вознести имя Его над Израилем.
В определенное время утром и на исходе дня поднимались когены на ступени у восточной стены Храма и произносили это благословение, воздымая руки, подобно Аарону в скинии.
После разрушения Храма обряд Б.К. перешел в синагогу. Обычай этот обязателен для всех когенов, при-сутствующих при богослужении. Перед благословением когены снимают обувь. Обычай этот установил еще р. Иоханан бен Закай: “Не смеют когены входить на возвышение обутыми”. Предварительно они совершают омовение рук. Обычай, согласно которому, благословляя, когены стоят лицом к народу, раз-двинув пальцы рук в форме буквы “шин”, введен был, очевидно, еще в период Мишны.
По окончании Б. коген говорит: “Владыка мира! Сделали мы то, что повелел Ты нам. Теперь и Ты сделай нам обещанное Тобою, взгляни из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую дал Ты нам, когда обещал отцам нашим страну, текущую молоком и медом”.
После этой молитвы когены стоят лицом к Иерусалиму и спиной к народу, ожидая, пока хазан (кантор) закончит молитву.

В нем десять слов, что соответствует десяти словам Писания: “Выращивающий траву скоту, зелень чело-веку, чтобы произрастить хлеб из земли” (Пс. CIV, 14), и десяти повелениям, относящимся к хлебным злакам (как, напр.: нельзя сеять смешанно определенные злаки; обязанность оставлять часть урожая для бедных — закон “десятины”, и пр.). Текст этого благословения приводится в Мишне.

Полагается благословлять до и после еды или питья, и уже в книге пророка Шмуэля (I Сам. IX, 13) мы находим упоминание об этом. Так сказали хазал: “Не должен человек пользоваться благами мира, не благословив, и всякий, кто пользуется ими без Б., вероломно использовал дары Неба” (Бр. XXXV).
Как благословляют? За хлеб: “Благословен Ты, Господь, …производящий хлеб из земли”; за плоды зем-ные: “Благословен… творящий плоды земли”; за плоды древесные: “Благословен… творящий плод дре-весный”; за вино: “Благословен… творящий плод виноградный” (Бр. VI). Благословляют также за прочие напитки: “Благословен… за то, что все делается по слову Его”; за ароматы и т. д.
Б. после легкой закуски и питья гласит: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, сотворив-ший жизнь и все необходимое для нее, и за все, что Ты сотворил для поддержания жизни всего живого. Благословен Тот, Кто оживляет мир”.

Трое или больше сотрапезников, сидящих за одним столом, обязаны объединиться для коллективного благословения.
В наше время порядок его таков: если есть вино на столе, наполняют бокал, хозяин дома берет его в пра-вую руку и “приглашает” остальных. Если хозяин дома хочет почтить гостя, он передает ему право при-глашающего. Если гость хочет почтить хозяина, он возвращает ему это право. Приглашающий произно-сит: “Господа мои, будем благословлять”. Сотрапезники отвечают: “Да будет благословенно имя Госпо-да, ныне и навеки”. Приглашающий продолжает: “С согласия учителей и господ моих (или: с согласия хозяина дома и господ моих), благословен Тот, Чью пищу мы ели и Чьей милостью живем”, а затем чи-тают послетрапезное благословение (Биркат гa-мазон).

Благословение над свечами и зажигание свечей в канун субботы, перед заходом солнца, в канун всех праздников и Судного Дня является заповедью для еврейских женщин женщин. По мнению мудрецов, это способствует семейному покою и миру в семье, “ибо если нет свечей, то нет и мира, который теряет-ся во мраке” (Шаб. XV, Раши).
Обряд зажигания свечей в еврейском доме создавал атмосферу праздника и душевного покоя. Зажжен-ные свечи возвещали наступление субботы, когда еврей может отдохнуть от забот, огорчений и унижений, которые омрачали его жизнь в течение всей недели. Свечи зажигают в той комнате, где будет тра-пеза.

Молитвы благодарения и хвалы, произносимые при разных обстоятельствах и начинающиеся словами: “Благословен Ты, Господь”. Мы верим, что вся Вселенная — от Бога и по великой милости Его. Когда сотворил Бог человека, Он приготовил все, что необходимо для его существования.

Пишет Рамбам: “По установлению мудрецов следует произносить благословение над пищей и только потом есть, даже если намеревается человек перекусить, он должен прежде благословить […] А всякий пользующийся пищей без благословения считается вероломным”. Кроме Б. перед едой, мудрецы установили также Б. после еды и питья. И так же, как благословляют, воспользовавшись пищей, следует благословлять при выполнении других заповедей, и лишь затем совершать действие.

“Текст всех Б. установили Эзра и мужи его суда, и не дано изменять этот текст — ни добавлять к нему, ни убавлять. И ошибается всякий, кто меняет что-либо в тексте Б., установленном мудрецами. И всякое Б., в котором не упоминается Имя Божье, — это не Б.” (Рамбам, Гилхот брахот, 1).

Согласно традиции, все Б., кроме Б. послетрапезного и Б.Торы, установили Мужи Великого Собрания. Послетрапезное Б. и Б. Торы — более раннего происхождения и считаются как бы предписанными Торой.

В период Эзры каждая молитва начиналась словами: “Благословите Господа”, а по окончании ее собравшиеся отвечали: “Амен”. С того времени всякую благодарственную молитву стали называть Браха (благословение).

Появление Бога в нашем мире. В еврейской религии это выражение означает чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда. Об Откровении Господа Библия иногда повествует, как об обыкновенном явлении, а иногда передает даже чувства человека, которому было откровение.

Так, например, рассказано в Торе об Адаме и Хаве(Еве), которые говорили с Богом: “И спрятались Адам и жена его от Господа Бога среди деревьев сада. И позвал Господь Бог Адама и спросил его: “Где ты?” (Быт. III, 8-9). Господь говорил с Каином, Ноахом и его сыновьями и с Авраамом. Господь явился во сне Авимелеху, Ицхаку, Яакову и Лавану. С Моисеем говорил впервые Господь из горящего куста; Шмуэлю Он впервые явился ночью. Многим из пророков Господа было явление Его, и даже волшебник Бил’ам говорил с Богом. В книге Иова повествуется о переживаниях человека, которому явился Господь: “…в мыслях от ночных видений, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом встали власы на мне. Он стоял, но не узнал я вида Его, облик пред глазами моими, тихое веяние — и я услышал голос” (IV, 13-16).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »