Энциклопедия иудаизма

Description.

  • БРАЧНЫЙ ДОГОВОР (Ктуба)

    Так называется письменное обязательство, которое дает еврей своей жене в день свадьбы. В Б.Д. перечислены обязательства, которые берет на себя муж: содержать жену, пока он с ней живет. В случае развода или вдовства ей полагается определенная сумма денег. Есть предположение, что Б.Д. — закон Торы (ср. Исх. XXII, 16); другое предположение, что Б.Д. — установление мудрецов, принятое с тем, чтобы затруднить мужу развод. Посему возложили на него уплату, в случае развода, суммы, обещанной им в Б.Д. Размеры суммы обязательства были установлены в эпоху Талмуда: для девицы — не менее двухсот “зуз”, для вдовы — не менее ста. Если жена принесла приданое, то к упомянутой сумме муж должен прибавить сто пятьдесят процентов от стоимости приданого.

    Б.Д. пишется на арамейском языке, который был разговорным языком в эпоху Талмуда. В Израиле принято под хупой читать также перевод текста Б.Д. на иврит.

    Обязанность компенсации за развод не лежит на муже, если жена преступает запреты иудаизма; или бранит родителей мужа в его присутствии; или, если муж хочет жить в Эрец-Исраэль, она же не согласна следовать за ним.

    По обычаю, раввин, совершающий бракосочетание, зачитывает текст Б.Д. под хупой после совершения церемонии бракосочетания.

  • БУДНИ ПРАЗДНИКА (Хол гa-моэд)*

    Хол гa-моэд, или “моэд катан” (малый праздник), — дни между первым и последним днями Песах и между первым и последним днями Суккот. Разрешается совершать необходимую для поддержания жизни работу, так же, как и в будни. Если работа не связана с поддержанием жизни (например, шитье одежды), можно ее выполнять при условии, что способ выполнения отличается от обычного. Можно выполнять, как и в будни, работу, связанную с предотвращением убытка (например, орошение земли, без которого погибнет урожай).

    Обычай сефардов — не накладывать тфилин в Б.П., как в субботу и в праздничные дни.

    В праздники, включая Б.П., нельзя быть в трауре. Если же траур начался перед праздником, он прекращается с наступлением праздника и не возобновляется в Б.П.

  • ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ (Мигдал Бавел)*

    Огромная башня, подымавшаяся вершиной к небу, которую сооружали потомки Ноя. После потопа они осели в долине Шин’ар, в Вавилоне и сказали друг другу: “Построим себе город и башню до небес и прославимся, чтобы не рассеялись мы по всей земле” (Быт. XI, 4). Это было дерзновенное намерение противостоять небесам, бросая как бы вызов Всевышнему, поэтому Он перемешал их языки настолько, что они перестали понимать друг друга, рассеял их по всему миру, и постройка города прекратилась.

  • ВЕЛИКАЯ СУББОТА (Шаббат га-гадол)

    Суббота перед праздником Песах называется B.C., по-видимому, по названию гафтары, которую читают в эту субботу, и в ней сказано: “Вот Я посылаю вам Илью-пророка (Элия Га-нави) перед наступлением дня Господа, великого и страшного”(конец книги Мал.). В эту Субботу после полудня читают Пасхальную га-гаду, начиная со слов “Рабами были мы в Египте…” и до “…искупить все грехи наши”. Читают Гагаду в B.C., чтобы привыкнуть и приготовиться к чтению ее во время Пасхального Сейдера.

    В B.C. в синагогах произносят проповеди о смысле праздника Песах, разъясняют законы о ритуальном очищении посуды в этот праздник и т. д. Если B.C. приходится на канун Песах, раввин произносит свою проповедь в субботу за неделю до B.C.

    ВЕРА (Эмуна) — безусловное принятие чего-либо как истины, даже если нет этому рационального подтверждения. Уверенность в событии, которое должно совершиться в будущем, ибо так было обещано. Вера в Бога, основанная на Откровении, свидетелями которого были наши праотцы у Синая. Всякая убежденность, исходящая не от разума, но от сердца, называется верой.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ВЕРУЮ (Ани маамин)*

    Тринадцать принципов веры по Рамбаму, которые произносятся, по обычаю ашкеназов, во время утренней молитвы. Каждый из принципов начинается словами “Верую непреложной верой…”.

    Эти тринадцать принципов, изложенные в молитвеннике, представляют собой, вкратце, тринадцать принципов, сформулированных Рамбамом более пространно и обстоятельно.

    Комментируя трактат Сангедрин, Рамбам пишет: “Я хотел бы остановиться здесь на многих принципах веры, великих и очень важных…

    Основа первая: верить в бытие Творца, благословен Он, и в то, что Он — совершенство и венец бытия, в Нем — основа бытия нашего. И невозможно представить себе, что Его не существует, ибо без Него не было бы всего сущего […] Это — первая основа, указывающая на заповедь: “Я Господь, Бог твой”.

    Основа вторая: Единство Господа, т. е. верить в то, что Он — единственная причина всего […], но не тело, подобное другим, разлагаемым на бесконечное число частей, не человек, от которого происходят ему подобные. Он — один Бог, Единство, подобного которому нет. Это — вторая основа, на которую указывает речение: “Слушай, Израиль, Бог — Господь наш, Бог един”.

    Основа третья: отрицание телесности Его; верить, что этот Один — не тело и не телесная сила, и на Него не распространяются материальные атрибуты, такие, как движение, покой и место. […]. И если Священное Писание приписывает Ему материальные атрибуты, такие, как хождение, стояние, сидение, речь и др., это не более, чем аллегория. И сказали благословенной памяти мудрецы наши: человеческим языком говорит Тора. На третью основу указывает речение: “Ведь не видели вы никакого образа”.

    Основа четвертая: приоритет; верить, что этот Один — предшествует всему, и ничего из сущего не может предшествовать Ему. На эту четвертую основу указывает речение: “Прибежище — Бог превечный”.

    Основа пятая: только Он достоин служения и поклонения […] и не следует поклоняться никому и ничему из Его созданий […]. Эта пятая основа предостерегает от идолопоклонства.

    Основа шестая: пророчество. Пусть знают люди, что если есть среди них люди благочестивые, отличающиеся совершенством души, мудростью и благородством […], то это — пророки […].

    Основа седьмая: пророчество Моше Рабейну (Моисея), да почиет он в мире; верить в то, что Моисей выше всех пророков, живших до него, и тех, кто появился после него; в то, что он избран из всего рода человеческого и разум его постигал больше, чем мог или сможет постичь разум человека в прошлом и будущем. […] И в этом смысле сказано о нем, что он говорил со Всесвятым, благословенно имя Его, без посредства ангелов.

    Основа восьмая: верить в то, что вся Тора дана была Моисею (Моше), да почиет он в мире, Богом, благословен Он, посредством того, что аллегорически называется “заповедь”. Неведомо нам, каким точно путем дошла Тора к Моше, но явно, что был он как бы писцом, которому диктуют, а он записывает события и заповеди, и посему назван был законодателем.

    И нет разницы [различия в значимости] между словами “А сыны Хама — Куш и Мицраим”, и “Имя жены его Магатавель”, “а Тимна была наложницей” и “Я — Господь, Бог твой” и “Слушай, Израиль”, ибо все это исходит из уст Божьих и все это — Тора Господа, чистая, святая и истинная. И на основу эту указывает стих: “И сказал Моше: теперь признаете, что Господь послал меня совершить все эти деяния…”.

    Основа девятая: верить, что Тора передана Творцом, благословенно имя Его, и нельзя убавлять или прибавлять ни к Торе Письменной, ни к Устной […]

    Основа десятая: верить, что Он, благословенно Его имя, видит деяния людей и не спускает глаз с них […]

    Основа одиннадцатая: верить, что Он, благословенно имя Его, вознаграждает тех, кто следует заповедям Торы, и наказует тех, кто преступает ее запреты […] “И сказал Господь: кто грешен предо Мной, сотру из книги Моей”.

    Основа двенадцатая: верить в приход Мессии (Машиаха), ждать его терпеливо, не искать в источниках даты прихода его. И отсюда вера, что только из дома Давида и Соломона придет царь Израиля, и тот, кто не приемлет этого, бунтует против Господа и пророков Его.

    Основа тринадцатая: вера в оживление (воскресенье) мертвых, — основа, которую мы уже объяснили. И тот, кто верит во все эти основы, составляющие веру в Бога, является частью Израиля… и даже, если согрешил он, и страсти его дурные одержали верх над ним, наказан будет за грехи свои, но есть у него удел в будущем мире, и он — среди грешников Израиля. Но если отрицает одну из основ этих, тем самым ставит он себя вне народа Израиля и преступает главное, и называется Апикорос (безбожник)”.

    И завершает Рамбам: “Знай их (эти основы) и повторяй их многократно, ибо не просто так составил я их, а после долгих размышлений и исследований”.

  • ВИДЕНИЕ (Хазон)*

    Слово “хазон” — “пророческое видение” — происходит от корня “хаза” — видел. Это слово обозначает Божественные видения, открывающиеся внутреннему взору пророков как зрительный или звуковой образ; отсюда выражение: “слово, которое он видел”. “X.” означает пророческое видение, так же как слово “Тора” — “Божественное Учение”. Тора и X. происходят из одного источника, называемого Божественным Откровением.

    Откровение приводит пророка в необычайное волнение, потрясающее его душу. Он весь захвачен огромной силой образа или голоса, который проникает все его существо и приводит иногда к потере чувственного восприятия и рационального сознания.

  • ВОЗВРАТ ПРОПАЖИ (Гашават аведа)

    Существует заповедь Торы возвращать пропажу владельцам, как сказано: “Верни ближнему своему” и повторено: “Если увидишь ты вола, принадлежащего ближнему твоему, верни ему”.

    Смысл этой заповеди очевиден: она необходима для благополучия общества, ибо пропажа, в частности пропажа скота, была явлением обычным, а благодаря этой заповеди всякая пропажа возвращалась хозяевам. В Талмуде обстоятельно рассмотрены всевозможные ситуации, связанные с выполнением этой заповеди.

  • ВОЗВЫШЕНИЕ (Бама)

    Возвышение естественное или сооруженное человеком для жертвоприношений. В Библии — синоним жертвенника, предназначенного для жертвоприношений вне Храма или скинии.

    Нам неизвестно, где принес жертву первый человек, Адам. О жертвоприношении Ноаха сказано: “Построил алтарь Господу”. Праотцы (Авраам, Ицхак, Яаков) возводили алтари для жертвоприношений. Эти жертвенники назывались “частными В.”. Всякий, даже не будучи священником, был вправе возвести жертвенник и принести на нем жертвы. До постройки скинии израильтяне приносили в пустыне жертвы на В. После постройки скинии в пустыне В. были запрещены. Запрет этот был в силе до прихода в Эрец Исраэль, когда вновь были разрешены В. — до возведения скинии в Шило. После разрушения Шило израильтяне пришли в Нов и Гив’он, и запрет на алтари и В. снова был снят. После завоевания Иерусалима и построения Храма алтари и В. были запрещены навеки (Зв. XIV, 4-8). Святость Иерусалима вечна, как сказано в Псалмах (СХХХН, 14): “…это обитель Моя навеки”.

    Все же, несмотря на запрет, жертвы приносились и на В. в течение всего периода Первого Храма.

  • ВОЗДАЯНИЕ, или награда и наказание (Гмуль)*

    Представление о В., иначе — представление о том, что Бог воздает наградой за добрые дела и карает за злые, является одной из основ еврейской религии. Понятие это перешло в христианство и ислам и стало важной составной частью всех религий, для которых очевидно проявление Божьей воли.

    Представление о В. у евреев существенно отличается от такого же понятия у идолопоклонников. Отношение человека к его Творцу, с точки зрения историко-религиозной, начинается страхом перед неизвестностью, страхом перед скрытыми силами творения, которые иногда приносят человеку счастье, а иногда страдания. Силы эти могут проявлять благоволение к человеку или племени и принести им благословение, а могут быть “не в духе” и обрушить на него несчастья. Идолопоклонники видели перед собой неодолимые силы природы, действующие стихийно, или богов — ревнивцев и человеконенавистников. Отрицанием такого представления является единобожие, утверждающее, что судьба человека и судьба народов находятся в зависимости от воли Единого Всемогущего Бога. В соответствии с этим взглядом, счастье — не что иное, как награда за добрые дела, а зло — наказание за грехи, за нарушение Божественной Воли. Вместе с тем, в основе иудаизма заложено понятие о коллективной ответственности: общество должно искоренить зло из своей среды, а если оно не делает этого, — на нем лежит вина за нарушения Закона. Господь карает человека за дурные дела, которые тот совершил втайне, и за проступки, которые общество оставило безнаказанными. В последнем случае Господь наказывает за них все общество, весь народ. Таким образом, согласно Торе, человеку положено В. за его деяния, а народу и всему роду человеческому — за их дела.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ВОСЕМНАДЦАТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЙ (Шмонэ-эсрей)*

    Молитва, содержащая восемнадцать благословений и просьб к Господу. В виду ее исключительного положения в богослужении, она называется также просто Молитвой, а так как она произносится стоя, ее называют еще и “Амида” — “стоянием”. По своему значению она занимает следующее место после “Шма”. Самое распространенное название “Шмонэ-эсрей брахот” — “Восемнадцать благословений” — по числу благословений, которые содержались в раннем варианте. И хотя впоследствии добавилось еще одно, девятнадцатое, название “Шмонэ-эсрэй” сохранилось. Преобладающее употребление множественного числа в Ш.Э. показывает, что Ш.Э. была первоначально предназначена для произнесения в синагоге, где молящиеся внимали хазану и в некоторых местах делали поклоны вместе с ним, говоря “амен” после каждого благословения. Раббан Гамлиэль II из Явне постановил, что каждый из молящихся должен сам произносить “Шмонэ-эсрэй” шепотом, про себя, после чего хазан повторяет ее вслух; этим не отменялся, а лишь дополнялся древний обычай, когда молитву произносил только хазан.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ (Тхият гa-метим)*

    Последняя из тринадцати основ веры, сформулированных Рамбамом, гласит: “Я верую полной верой, что будет воскресение мертвых, когда изъявит желание Творец, да будут благословенны память и имя Его во веки вечные”. Согласно ему, тела усопших не исчезают, несмотря на процессы разложения в них, ибо сохраняются их исходные элементы, и, в конце времен, с приходом Машиаха (Мессии) они соединятся и вновь возродятся. В общих чертах о В.М. говорится уже в I Ц. (XVII, 17-24): пророк Элиягу оживил сына женщины из Цорфата. Подобное рассказывается и об Элише, который оживил сына женщины из Шунама (II Ц. IV, 18-37). Правда, описанные случаи — из ряда вон выходящие чудеса, но в книге Ис. (XXVI, 19) говорится о В.М. посредством животворной росы: “Оживут мертвые Твои, восстанут умершие, проснутся и запоют лежащие в прахе, ибо роса Твоя — животворна…”. А пророк Иехезкель говорит о сухих костях, которые восстали к жизни (XXXVII, 1-10). Однако сам пророк разъясняет, что он подразумевает весь народ Израиля, который восстанет из мертвых, и мудрецы Талмуда интерпретировали слова пророков как видение будущего, ожидающего народ Израиля.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ВОСПИТАНИЕ (Хинух)*

    В. сыновей и обучение их Торе было принято у евреев в очень древнюю эпоху и издавна
    служило важнейшим фактором, определяющим жизнь народа. Дом Учения во все времена был важнее синагоги, а со временем стал синонимом ее. В противоположность народам, оставлявшим детей бедняков без образования, а детей богатых отдававшим на воспитание своим рабам, евреи сами, выполняя эту святую обязанность, обучали своих сыновей или отдавали их в учение к достойным мужам еврейской общины. Изучение Торы — это мицва, которую каждый еврей обязан выполнять сам и в отношении своих сыновей. Позднее эта мицва стала также функцией общины. На нее возлагалась обязанность строить Дома Учения и содержать учителей.

    В древние времена, когда количество книг было небольшим, преобладало устное изучение Торы и заучивание наизусть заповедей Господа. Тора обязует родителей: “И тверди их [заповеди] детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая”; “И учите им сынов ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая” (Втор. VI, 7; XI, 19).

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ВОСТОК (Мизрах)

    “Мизрах” — дословно восток. В синагоге — это стена, обращенная к В. У восточной стены установлен Арон Га-кодеш — кивот, в котором находятся свитки Торы. К этой стене обращены лица молящихся во время молитвы “Шмонэ-эсрей”, так как молящиеся должны обратиться в сторону Иерусалима, ибо сказано: “И будут молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал…”, а большинство евреев жили в странах Европы, расположенных к западу от Иерусалима. Евреи, живущие к востоку от Иерусалима, молясь, обращали свои лица на запад. Жители Галилеи обращаются к югу.

    В. — самая почетная часть синагоги. Скамьи, установленные там, предназначены для раввина и наиболее уважаемых членов общины.

  • ВОСХОЖДЕНИЕ К ТОРЕ (Алия ле-Тора)

    Вызванный к Торе подымается на возвышение (бима) и читает строки из Торы. Согласно древней традиции, во время утренней молитвы (Шахарит) в субботу восходят семеро “приглашенных” к Торе и читают отрывок из недельного раздела. В Йом Кипур восходят к Торе шестеро, а в каждый из трех праздников (Регалим) и в Рош гa-шана — пятеро “приглашенных”. Кроме них, вызывается еще один для чтения Пророков (Мафтир). Главы из Торы читают также по понедельникам и четвергам, по субботам — в Минха, в Рош-Ходеш, в пост, Хол га-моэд, в Пурим и в Хануку.

    Согласно старинной традиции, каждый из восходящих к Торе сам читал ее, но с появлением людей, не умеющих читать, постановили позднее, что на биме стоит чтец, который читает текст Торы для всех, чтобы не ставить человека в неловкое положение. Первым восходит всегда коген, вторым — левит, а за ним — Израиль, то есть евреи, которые не происходят ни от когенов, ни от левитов по мужской линии. Если нет когена среди собравшихся, восходит левит или Израиль “вместо когена”. Если нет левита, но есть коген, то коген читает и за левита. Человек восходит к Торе лишь после того, как он был громогласно вызван.

  • ВРУЧЕНИЕ ТОРЫ (МатанТора)*

    “…Господь от Синая пришел и воссиял им [сынам Израиля] от Сэира, появился от горы Паран и прибыл из сонма святых, от десницы Его огненный светоч закона для них” (Втор. XXXIII, 2). Народу Израиля, стоявшему у подножия горы Синай на заре его истории, дан был великий дар. С трепетом услышал народ заповеди веры, добра и справедливости с высоты Синая. Тора, полученная народом Израиля на Синае, оказала решающее влияние на весь ход его исторической судьбы и на весь ход мировых исторических событий.

    На горе Синай получил народ Израиля Тору и удостоился избрания его Господом. Это событие находит свое выражение в молитве “Амида” в праздники: “Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас, и возвысил нас из всех языков, и освятил нас заповедями Твоими, и приблизил нас, Владыка наш, к служению Тебе, и Именем Своим, великим и святым, назвал нас”.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ВЫБОР или СВОБОДА ВЫБОРА (Бхира)*

    Философский термин, выражающий возможность человека выбирать по своему усмотрению образ жизни и поведения. Проблема С.В. является центральным вопросом в этических учениях. Вопрос заключается в том, свободна ли воля человека направлять его поступки или же она подчинена указаниям, которые нельзя изменить. Греческие мыслители пришли, на основе логических умозаключений, к выводу, что человек не свободен в своих поступках. Иудаизм, возлагающий на человека ответственность за его поступки, придерживается иной точки зрения: “Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло […]; избери же жизнь…” (Втор. XXX, 15-19). Однако в повседневной жизни еврейские мудрецы столкнулись с аргументами, отрицающими концепцию С.В. В книге Левит (XXVI,39) сказано: “А оставшиеся из вас сгниют за вину свою в земле врагов ваших, и за вину отцов их сгниют вместе с ними”. Чтобы обратить безвольных на благочестивый путь и укрепить их дух, дабы не стремились они ко злу, думая, что нельзя изменить судьбу, пророк Иехезкель порицает сказавших: “Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина” (Иех. XVIII, 2). По мнению пророка, каждый может выбрать добро и избавить себя от зла: “…изрек Господь Бог: Хочу ли Я смерти грешника? Но чтобы отвратился грешник от пути своего и был бы жив. Вернитесь, вернитесь со злых путей ваших! Зачем умирать вам, дом Израилев?” (Иех. XXXIII, 11). Иосиф Флавий пишет, что прушим верили в С.В., в противоположность цдуким, считавшим, что все предопределено, и человек не в силах изменить свой путь. Р. Акива так выразил взгляд прушим: “Все предвидено, и свобода дана и воля”.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГАВДАЛА (Разделение)*

    В древности собирались евреи на исходе Субботы за трапезой, подобно трапезе в канун Субботы, и после захода солнца зажигали свечи, воскуряли благовония и произносили благословение над ними. К благословению, принятому после трапезы, добавляли благословение Г. (разделение между Субботой и буднями). Обычай совершать трапезу на исходе Субботы исчез со временем, и, более того, с наступлением темноты воспрещалось есть и пить.

    Согласно Рамбаму, Г. — это заповедь Торы, как и освящение Субботы, ибо следует помнить святость субботнего дня и в канун его, и на исходе. В канун — произносить кидуш (освящение), а на исходе — Г., которая отмечает, что Суббота выделена из всех прочих дней недели.

    В церемонии Г. произносят благословения над вином, над ароматными веществами, над свечой и по случаю разделения “между святым и будничным, между светом и тьмою”. До Г. принято произносить: “Вот Господь, мое спасение…” (Исх. XII, 2) и некоторые стихи из книги Псалмов.

    Принято держать стакан в правой руке во время чтения Г., но, благословляя ароматные вещества, ставят стакан и берут в правую руку ароматное вещество. Следует также отставлять стакан, произнося благословение над свечой. В сборнике “Пардес” у Раши есть объяснение благословения над ароматными веществами: “Суббота придает человеку дополнительную душу […] а на исходе Субботы оставляет человека эта душа, и он начинает заботиться о пропитании. Поэтому человек обоняет ароматные вещества, чтобы рассеялась его печаль и он не огорчался, думая о грядущих шести днях работы”.

  • ГАЛАХА и АГАДА*

    Наряду с письменными законоположениями — “Тора шебихтав” — и устными законоположениями, полученными от Моше Рабейну одновременно с Торой и известными под названием “галаха от Моисея из Синая”, существовали еще в древности законы, освященные традицией. По этим законам поступали в случаях, которые не были упомянуты ни в письменном, ни в устном законах. Такие законы-обычаи получили название “масорет” (традиция), или “галаха”, что означает “ходячая норма”, от глагола “галох” — “ходить”. Первым значением термина “галаха” было: ход дискуссии между мудрецами. И в переносном смысле — “постоянный обычай, ставший законом”; “ходить по пути указов и законов”. Традицию, или галаху, называют также “Устной Торой”, чтобы отличить ее от Писания. По значимости и святости Устная Тора не уступает Письменной, и, согласно традиции, она была передана Моисею вместе с Письменной Торой, для разъяснения и толкования последней и в дополнение к ней.

    Г. (мн. ч. — галахот) содержит в себе три раздела: пояснение к Священному Писанию; устное предание; установления и указы-запреты.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГАЛАХА ОТ МОИСЕЯ С СИНАЯ (Галаха ле-Моше ми-Синай)*

    Талмудический термин, относящийся к тем заповедям и установлениям, которые были получены Моисеем от Всевышнего, в отличие от законов и указов, установленных мудрецами. Талмудическая литература уделила много внимания этим законам, переданным Моше Рабейну (Моисею) на горе Синай и позже включенным в Мишну. Хазал трактовали их в самом прямом смысле, утверждая, что заповеди эти получил Моисей на горе Синай непосредственно от Господа. Но повелено было Моисею записать только Письменную Тору, и заповеди эти не включать в нее, а передать их устно Иегошуа. Иегошуа передал их старейшинам, те — пророкам, и так передавались они из поколения в поколение, пока не дошли до рабби Иегуды гa-Наси, составителя и редактора Мишны. В большинстве своем Г. от Моисея с Синая представляют собой дополнения к заповедям Торы, которую записал Моисей.

  • ГАЛЕЛ (Хвала)

    Так названы в Талмуде и в раввинских источниках главы CXIII-CXVIII из книги Псалмов, которые произносят в молитве в праздничные дни. Иногда произносят весь Г., а иногда — половину. И так как в Псалме CXIV упоминается Исход из Египта, Псалмы CXIII-CXVIII называются также “галел мицри” (египетский галел).

    Весь Г. произносят в течение праздников Суккот и Ханука, в первый день Песах, утром и вечером, и в день Шавуот. Этот обычай в наше время, по решению Верховного Раввината, распространен на День Независимости и День освобождения Иерусалима.

    Сказано в Талмуде: “Почему не произносят весь Г. во все дни Песах? Когда захотели ангелы пропеть песнь пред Господом (при переходе через Ям-Суф, Красное море), сказал Он им: “Создания Мои тонут в море [египтяне], а вы будете воспевать Меня”.

    А почему не произносят Г. в Рош гa-Шана и Йом Кипур? Сказали ангелы Господу: “Владыка мира, почему Израиль не поет пред Тобою в Рош гa-Шана и в Йом Кипур?”. Сказал им: “Возможно ли, что царь сидит на престоле суда, и книги живых и мертвых раскрыты пред Ним, а Израиль поет предо Мною?”.

    Установлены особые благословения перед Г. и после него.

  • ГАОН

    Титул, данный главам ешив в Вавилонии, считавшихся высшим после мудрецов Талмуда ученым авторитетом в народе. Период вавилонских Г. продолжался почти четыреста пятьдесят лет. Первый вавилонский Г., рав Ханан из Ушкайи, стал главой ешивы в Пумбедите в 589 году н. э. Последним Г. в Пумбедите был рав Гай Гаон, возглавлявший ешиву до 1038 г. н. э. Титул Г. носили также главы ешивот в Эрец Исраэль в период 900 —1709 гг. н.э. Со временем титулом “гаон” стали величать всех великих раввинов и мудрецов.

    Г. продолжали распространение учения иудаизма среди еврейских масс, начатое амораим и савораим. Как амораим и савораим занимались, главным образом, расширительным интерпретированием Галахи и разъяснением ее на основе Мишны, так и Г. известны расширительными толкованиями Галахи и разъяснением ее на основании Талмуда в связи с изменяющимися условиями жизни.

    В период Г. был установлен окончательный текст Талмуда, Таргумов и Мидраша, и Талмуд стал основой, определявшей жизнь еврейского народа.

    В период Г. Вавилония входила в Багдадский халифат. Халифы назначали глав еврейских общин и передали им широкие полномочия во всем, что касалось жизни евреев халифата. Главы диаспоры (Рош гa-Гола — так они назывались) в свою очередь передавали Г. полномочия в делах религии и отправления суда. Г. возглавлял ешиву, являвшуюся Верховным Судом, подобно Синедриону в Иерусалиме.

    Основывая Верховный Суд, Г. Вавилона намеревались создать центр иудаизма, способный распространить учение Торы во всей диаспоре. Ешивы Суры и Пумбедиты служили центрами изучения и толкования Торы для всего еврейского рассеяния. Г., возглавлявшие две эти ешивы, продолжили традицию “месяцев всеобщего изучения”, которая была введена еще в период амораим. В месяцы “калла” (невесты), Адар и Элул, перед наступлением праздников, собирались в Суре и Пумбедите знатоки Торы, главы ешив меньших городов, мудрецы и все интересующиеся Торой для разъяснения галахот и обсуждения возникших у них вопросов. Г. восседал во главе собравшихся. Напротив него сидели собравшиеся “семью рядами”, напоминавшими семьдесят членов Верховного Суда. Каждый — на своем постоянном месте, подобно членам Великого Синедриона в Иерусалиме. По окончании “месяца невесты”, Г. объявлял, какой трактат следует учить до наступления следующего “месяца калла”. В продолжении месяца Адар Г. ежедневно предлагал собравшимся несколько вопросов из присланных ему общинами диаспоры. Ответы на вопросы обсуждались на собрании и утверждались с благословения Г. В конце “месяца калла” вопросы и ответы зачитывались собранию.

    Деятельность Г. преследовала три цели: разрешить, посредством талмудических установлений, вопросы, с которыми обращались общины рассеяния (во многих общинах не было книг Талмуда или не было людей, способных разобраться в них); распространять знание Талмуда; дать однозначный ответ на спорные вопросы Талмуда.

  • ГАФТАРА (Заключение)

    Буквально: “дополнение” и “заключение”.

    Глава из Пророков, которой завершают чтение соответствующего раздела Торы при утреннем богослужении в субботние и праздничные дни и в пост Девятого Ава. Согласно предположению Элиягу Бахура, Г. введена была в период, когда евреи подвергались тяжким гонениям со стороны эллинистов, когда сожжены были многие свитки Торы и вместо чтения Торы читали Пророков. И написано у Абудрагама: “Почему дополняют чтением Пророков? Потому что запретили [греки] евреям читать Тору […] И постановили читать двадцать одну строфу из книг Пророков”. Отсюда — гафтара, что означает также “освобождение”, так как чтение ее освобождало от обязанности читать Тору. Между содержанием Г. и читаемой перед ней главою Торы обычно существует некоторая связь, но в большинстве случаев лишь один стих во всей Г. упоминает о событиях в данной главе Торы.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГЕР (ПРОЗЕЛИТ)*

    Гер цедек: иноверец, перешедший в иудейство и ставший евреем. В Агаде и Галахе он назван просто гером.

    Если иноверец выражает желание стать евреем, проверяют, не вызвано ли это желание корыстолюбием или страхом. Если эти подозрения необоснованы, объявляют ему, насколько трудно выполнение заповедей Торы, чтобы побудить его изменить решение. Если иноверец тверд в своем решении и возлагает на себя иго Торы, принимают его (Рамбам).

    Книга Рут служит иллюстрацией этому: Нооми поступила так со своими невестками-моавитянками, Орпой и Рут, пожелавшими присоединиться к ее народу, перейти в еврейство. И Орпа, действительно, изменила решение, но “Рут прилепилась к ней” (к Нооми). И вновь пыталась Нооми уговорить Рут передумать, но, “видя, что твердо решилась она идти, перестала увещевать ее” (I, 18).

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГЛАСНЫЕ ЗНАКИ, или ОГЛАСОВКА (Никуд)

    Еврейская письменность не имеет гласных букв. Гласные знаки являются сравнительно поздним добавлением и записываются под или над согласными, но не в строке. Неизвестно, кто изобрел эти Г.З. Вероятно, этот метод был создан мудрецами нескольких поколений. Уже р. Иегуда Галеви отмечает, что знаки эти (некудот) не были даны на горе Синай (при вручении Торы), так как “вне сомнения книга [ Тора] была ясной без огласовки и ударений, принятых в записи свитков Торы ныне” (Кузари, 43). Мудрецы эпохи Талмуда тоже не пользовались Г.З. и знали правильное произношение букв и слов без огласовки — наизусть. Даже в период гаонов только учителя детей пользовались Г.З. в книгах, предназначенных для обучения. Прочие же книги остались без особых знаков, и гаоны Вавилонии запрещали ставить значки в свитках Торы.

    В конце концов принято было пользоваться точками и линиями под и над буквами для облегчения чтения. В Вавилоне проставлялись знаки над буквами, и этот метод назывался “вавилонский, или ассирийский никуд”. В Эрец Исраэль мудрецы Тверии создали другой метод огласовки, когда Г.З. проставлялись, главным образом, под буквами. Этот “тивериадский никуд” вытеснил вавилонский и распространился во всех еврейских общинах.

  • ГОГ И МАГОГ

    Пророк Иехезкель описывает в видении конца дней войну Господа с Гогом из страны Магог (Hex. XXXVIII-XXXIX). Когда вернется Израиль из рассеяния в свою землю, восстанет на него Гог с севера, с целью разграбить и разорить его. Тогда сам Господь придет на помощь Израилю: “И выйдут жители городов Израиля, и разведут огонь, и сожгут [вражеское] оружие, щиты и латы, луки и стрелы, и булавы, и копья. Семь лет будут жечь их […] Семь месяцев будет хоронить их [трупы воинов Гога] дом Израиля, чтобы очистить землю” (Иех. ХХХК,9,12). Тогда возвысится и восславится имя Господа, и убедятся все народы, что за грехи свои рассеян был Израиль, то есть отвратил Господь от них лик Свой и отдал их в руки их гонителей. А теперь не отвратит уже больше от них лицо Свое.

    Со временем война Г. и М. стала неотъемлемой частью событий, связанных с ожидаемым наступлением избавления и возрождением Израиля.

Back to top button
Translate »