Энциклопедия иудаизма

Документ о разводе, который дает муж жене. В Библии он назван “книгой разрыва”, так как он “отрывает” женщину от мужа; она разведена и вправе выйти замуж за другого. Согласно Агаде (Ял. Шим. л.95), “книга разрыва” существовала еще во времена Авраама, и из книги Второзаконие (XXIV, 1-4) очевидно, что она была известна во времена Моисея, еще до вручения Торы.

Текст “гета” в период Мишны был очень кратким: в нем указывались дата и место развода, имена разводящегося мужа и разведенной жены и слова: “Ты дозволена каждому” (то есть вправе выйти замуж по своему усмотрению) . В ешивах Вавилонии были установлены процедура развода, текст и правила вручения гета во всех деталях. Писать Г. имели право только знатоки Торы и законов, и сказано, что всякий, кто не знает правил совершения развода, не должен этим заниматься. Правило это и детали церемонии вручения Г. были установлены, чтобы избежать ошибок. Указание написать Г. должен дать муж. Г. пишут на чистой бумаге, без пятен, и в наши дни он включает двенадцать строк.

Во время вручения Г. присутствуют обычно десять человек. Среди них раввин, секретарь и двое свидетелей. Перед вручением Г. объявляет раввин: “Если кто-либо хочет обжаловать гет, с тем чтобы отменить его, пусть объявит сейчас, так как нельзя аннулировать Г. после его вручения”. После этого муж вручает Г. жене и говорит ей: “Вот, это твой Г., прими этот Г. твой, и теперь ты разведена им от меня и дозволена каждому”.

Стих, который произносят на исходе Субботы: “Разделяющий между святостью и буднями, Он грехи наши простит; потомство наше и мир наш приумножит, подобно песку морскому и звездам в ночи”. Сложил этот стих р. Ицхак Младший Гиат (1030-1089).

В той части еврейского закона (галахи), которая относится к евреям, также возможна ситуация, когда то, что делает один человек, другой может посчитать нарушением воли Творца.

Решение этой проблемы, которое было найдено еврейскими мудрецами, и которого мы придерживались на протяжении веков, заключается в том, что в отсутствие центрального авторитета каждый обычный человек должен следовать постановлению своего раввина. В таком случае, даже те, кто не согласен с решением этого раввина, убеждены, что человек исполняет волю Творца. И в этом вопросе есть согласие между всеми авторитетами.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Имеются в виду расхождения во мнении по религиозным вопросам. Мудрецы часто расходились во взглядах на смысл и интерпретацию текстов Торы. О Р. между школами Гилеля и Шамая свидетельствует р. Йоси: “Вначале Р. в Израиле не были велики. В Лишкат га-газит заседал Суд семидесяти одного и два Суда двадцати трех: один — у входа на Храмовую гору, а второй — у входа в Азара; остальные суды двадцати трех заседали во всех городах Израиля. Все эти суды разрешали любые спорные вопросы. Однако, когда в школах Гилеля и Шамая возросло количество учеников, которые не были достаточно осведомлены в Учении, — умножились Р. в Израиле, и вместо одного Учения стало, якобы, два” (Санг. 88). Однако мудрецы не видели ничего опасного в Р. “во имя Неба”, хотя сурово относились к Р., вызывающим раскол. “Каков спор во имя Неба? — Это [например] спор Гилеля с Шамаем. А не во имя Неба? — Это [например] спор Кораха и скопища его” (Авот V) .

Чтобы уменьшить Р. в Израиле, мудрецы действовали по принципу Торы: “клониться к большинству”. О р. Меире сказано, что даже в тех случаях, когда он не был согласен с мудрецами, он был строг к себе и следовал мнению большинства.

Разрывание одежды служит знаком и проявлением траура. Яаков разорвал одежды свои, получив известие о смерти сына своего Йосефа. По семи родственникам обязан человек быть в трауре и разрывать в знак этого одежды: по отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре и жене (а жена — по мужу).

В знак траура по всем умершим надрывают одежду с правой стороны, а по отцу и по матери рвут на себе одежду, пока не откроется грудь с левой стороны (со стороны сердца).

Смысл понятия “тшува” (дословно: “возвращение”) — Р. в прегрешениях и решение не грешить в будущем. “Если человек нарушил одну из мицвот Торы, злонамеренно или по ошибке, будь это запрет или повеление, — в любом случае он обязан раскаяться перед Богом, благословен Он. Раскаяние — это мицва, обязанность. Как кается грешник? Он говорит: “Господи, согрешил я, нарушил и преступил пред Тобою и совершил то-то и то-то, и вот: я раскаялся и стыжусь своего деяния, и никогда не совершу его вновь”. И славен всякий, кто продлевает свое покаяние” (Рамбам, Гилхот тшува, 1).

Человек должен стремиться раскаяться и принести покаяние устами своими, и отречься от греха своего, чтобы мог он умереть раскаявшимся и удостоиться жизни в будущем мире. Сказали мудрецы: “Там, где стоят раскаявшиеся [баалей тшува], не достойны стоять праведники”, — то есть раскаявшийся поставлен на ступень выше того, кто никогда не грешил, ибо он сумел обуздать свое злое начало. Все пророки требовали от Израиля Р„ ибо только в нем обретет Израиль свое спасение. И обещала Тора, что на исходе дней диаспоры раскаются евреи и тотчас спасутся, ибо сказано: “И будет: когда сбудутся на тебе все эти слова […] и вернешься к Господу, Богу твоему” (Втор. XXX, 1-2).

Раскаявшиеся должны быть скромны и смиренны. Если попрекнут их глупцы прошлым и скажут им: вчера еще ты поступал и говорил так-то, — пусть не обращают внимания на это, а радуются и знают, что это их заслуга. Ибо то, что они стесняются и стыдятся за прошлые грехи, углубляет их раскаяние. Тяжек грех того, кто скажет раскаявшемуся: помни свои деяния в прошлом; ибо сказано: “Не попрекайте друг друга” (Рамбам, Гилхот тшува, VII).

Дословно: ноги. В нашем случае — праздники, в которые положено совершать паломничество (восхождение) в Иерусалим.

“Три раза в году празднуй Мне: праздник опресноков [Песах] соблюдай; семь дней питайся мацой, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта: и да не явятся пред лицо Мое порожними. И праздник жатвы первинок труда твоего, то, что посеял ты в поле [Шавуот] ; и праздник собирания плодов на исходе года, когда собираешь ты с поля плоды трудов твоих [Суккот] . Три раза в году каждый возмужавший у тебя пусть явится пред лицом Владыки Господа” (Исх. XXIII, 14-17).

“Три раза в году являться должен всякий возмужавший у тебя пред лицо Владыки Господа, Бога Израиля. Ибо Я прогоню народы от лица твоего, и расширю пределы твои, и не посягнет никто на землю твою, если будешь являться ты пред лицо Господа, Бога твоего, три раза в году” (Исх. XXXIV, 23-24).

Мицва Торы обязывает веселиться в праздники, ибо сказал Господь: “И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, который во вратах твоих” (Втор. XVI, 14).

“Поэтому радуйся всеми проявлениями радости, ешь мясо и пей вино, и надевай новые одежды, и наделяй женщин и детей фруктами и сладостями”. Особенно подчеркивается употребление вина, ибо вино предназначено для веселья. “Человек обязан веселить детей своих и домочадцев в праздник. Чем увеселять их? Вином”. Тана р. Иегуда бен Бетейра говорил: “Когда стоял Храм, веселье в праздник выражалось в мясной трапезе, ибо сказано: “…и заколи жертвы, и ешь там, и веселись”. Сейчас веселье только в вине, ибо сказано: “А вино возвеселит сердце человека” (Рамбам, Сейфер мицвот, мицва 54).

Молитвенная песнь, благодарение или славословие, мольба или “раскрытие души” душеизлияние в поэтической форме. Слова “пиют” и “пайтан” (автор пиютов) — производны от греч. “поэтес”, т. е. поэт. Уже в эпоху Мужей Великого Собрания постановили читать в синагогах отдельные главы Псалмов и Песнь моря из Торы. Во времена Талмуда недостаток молитв ощущался особенно остро, т. к. после разрушения Храма синагога осталась единственным местом богослужения, а жертвоприношение — важнейшая часть богослужения — исчезло. Многие мудрецы, которые были канторами (хазанами), сложили молитвы в этот период, среди них и те, имя которых неизвестно. Хазаны, которые составляли эти молитвы и произносили их нараспев перед народом, заимствовали их содержание, главным образом, из агадот и мидрашей. Предполагается, что толчком к сочинению молитв послужили религиозные гонения в Эрец Исраэль, и Р. Г. заняли место проповеди, произносимой в синагогах.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В основе Р. И. лежит вера в Единство Божье, выраженное в стихе: “Слушай, Израиль, Господь — Бог наш. Господь — Един”. Заповеди Р. И. записаны в Торе, толкования и разъяснения их переданы были мудрецам устно. Известно 613 заповедей, из них 248 заповедей-повелений и 365 заповедей-запретов.

См. статьи “Вера” и “Я верую”, в которых изложены принципы религии Израиля в тринадцати основах (догматах) Рамбама.

“Млаха” — занятие, труд, ремесло. Хазал прославляли занятие Р. Сказал р. Шим’он бен Элазар: “…даже Адам, первый человек, ничего не вкусил в жизни, пока не занялся ремеслом, как сказано: “… и поместил его [Господь] в саду Эденском, чтобы обрабатывать его и хранить его”. И только после этого сказано: “…от всякого дерева сада можешь есть”. Сказал р. Тарфон: “Всесвятой, благословен Он, не осенил Израиль своей благодатью, пока не занялись они Р„ ибо сказано: “И построят Мне Святилище, и буду обитать в среде их” (Исх. XXV, 8).

Дни, когда запрещено занятие Р.: Суббота, праздники, канун Песах (после полудня).

Ремесленник, получивший работу на дом, отвечает за нее и обязан уплатить, если вещь украдена. Если же изделие завершено и объявлено об этом заказчику, ремесленник не несет ответственности за кражу.

Если ремесленник получил вещь в починку и испортил ее, он обязан возместить владельцу убыток. Если ремесленник получил от заказчика дерево для изготовления ларца и сломал ларец, он обязан уплатить его стоимость. Ремесленник, изготовляющий или чинящий изделие, является его совладельцем, пока не получил плату за труд.

Писарь, сделавший ошибки в документе; учитель, который ничему не научил ученика или учил неверно, и ремесленник, испортивший изделие и не возместивший убытка, могут быть отстранены от работы без предупреждения (Шулхан Арух).

Мицва — платить вовремя наемному работнику; запаздывать с оплатой — грешно.

Владыка мира. Одно из наименований Господа. Выражение это встречается часто в Талмуде и в молитвах.

Заповедь “шхита” является одним из законов кашерности пищи. Запрещено еврею есть мясо птицы или животного, если он не уверен в том, что были соблюдены правила Р.У. Создатель мира позволил нам пользоваться мясом определенных живых существ для поддержания жизни и здоровья. Ноаху сказано было: “Все движущееся, что живет, будет вам для еды… Только плоти при его жизни — крови не ешьте!” (Быт. IX, 3— 4). Вместе с тем Тора повелевает резать животных, мясо которых мы едим: “…можешь резать и есть мясо” (Втор. XII,15), “…зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как Я заповедал тебе” (там же 21), Другими словами, дозволено есть мясо только ритуально убитых животных. Хазал установили множество правил Р.У., большая часть которых преследует цель облегчить смерть животного. Только птицы и скот подлежат Р.У., но не разрешенные в пищу рыба и саранча.

Шохэт (резник) должен быть абсолютно сведущ в законах “шхита” и быть мастером своего дела. Поэтому на должность резника общины назначается человек, имеющий соответствующее свидетельство и полномочия от раввина или авторитетного резника.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Летом, после пасхальных праздников, прекращаются дожди в Эрец Исраэль, и евреи молят о благодатной Р. В Эрец Исраэль установили особое благословение — “Морид га-тал” (Ниспосылающий Р.) — вместо “оживляющий и посылающий дождь”. В первый день праздника Песах в молитве Мусаф молят об изобилии Р., ибо Р. в Эрец Исраэль имеет большое значение особенно в сухой период лета.

Дословно: начало года. Два месяца еврейского календаря — Нисан и Тишри — оспаривают друг у друга статус первого месяца. Нисан — “Рош ходашим”, то есть начало месяцев, а Тишри — “Рош га-Шана” — начало года. Спор р. Элиэзера с р. Иегошуа о том, когда был сотворен мир, в Тишри или в Нисан, является отголоском того значения, которое придавалось в истории Израиля этим двум месяцам.

Вначале Нисан действительно считался первым месяцем. В Нисан вышли сыны Израилевы из Египта, в этом же месяце возведена была Скиния, в Нисан евреи перешли через Иордан и завоевали первый город в земле Ханаанской — Иерихо. В этом же месяце проведена была первая перепись среди сынов Израилевых, и месяц этот был самым почитаемым из всех месяцев года. Но велик и месяц Тишри, велик своими священными праздниками и историческими событиями, которые произошли в нем. Первый Храм — Храм Соломона — был освящен в месяце Тишри. Народ, вероятно, привык восходить к Храму в месяце Тишри, когда он свободен от полевых работ, когда размеры урожая уже известны — особенно в праздник Суккот, праздник уборки урожая и дороги в Эрец Исраэль исправны, а не в месяце Нисан, когда земледельцы заняты посевами яровых и жатвой овса, а дороги еще размыты дождями. Обычай собираться в Иерусалиме в месяц Тишри глубоко укоренился в жизни народа. По-видимому, царь Соломон использовал этот обычай, и когда собрался народ в Иерусалиме, отпраздновали они освящение Храма с великой торжественностью и пышностью. Когда вернулся Израиль из Вавилона, сказано: “И поселились священники и левиты […] в своих городах, а весь Израиль в своих городах” (Эзра II, 70). И наступил седьмой месяц, а сыны Израилевы были в городах — каждый в своем городе; все же с наступлением седьмого месяца (после Нисана — то есть месяца Тишри) они оставили свои дома и поля “и собрался народ, как один человек, в Иерусалиме” (Эзра III). С этих пор начинается особое значение месяца Тишри.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Сшитое полотно, в которое заворачивают тело умершего еврея перед погребением. В далеком прошлом богатые семьи шили своим умершим дорогую одежду, чтобы почтить их роскошью. Сказано в Барайте: “В прошлом расходы на погребение были иногда для родственников усопшего тяжелее самой смерти. Были случаи, что оставляли тело и убегали, пока не пришел р. Гамлиэль, который облегчил положение родственников и велел похоронить себя в льняном саване” (Кт. X). С тех пор во всех общинах Израиля принято хоронить мертвых в С., сшитом из белого полотна. По обычаю, шьют С. большими стежками без узлов на конце нити, В диаспоре умершего мужчину покрывают еще и талитом, в который он облекался при жизни во время молитвы. На основе изречения хазал “раскайся за день до смерти твоей” некоторые мудрецы советовали готовить себе С. еще при жизни, с тем чтобы, увидев его перед собой, человек мог раскаяться.

Дословно — объясняющие. С окончанием составления Талмуда* временно иссяк источник духовного творчества. Нельзя уже было интерпретировать Мишну* заново, так как было принято всеми и считалось фактом, что Талмуд разъяснил и окончательно сформулировал все законы Мишны. Но затем возникла необходимость объяснения разных мест Талмуда и обработки его стиля. Этим занимались в VI веке мудрецы, пришедшие после амораим*. Их называли С. — объясняющие. С. имеют такое же отношение к Талмуду, как книжники после Эзры* — к Библии: они сравнивали формулировки, собирали версии, а иногда и добавляли к тексту Талмуда свои соображения. Именно С. окончательно завершили запись Устной Торы и подготовили почву для изучения Талмуда будущими поколениями.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Впервые упоминается С.Э. в книге Бытие: “И насадил Господь сад в Эдене с востока и поместил там человека, которого Он создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и древо жизни посреди сада, и древо познания добра и зла. И река выходит из Эдена для орошения сада и оттуда расходится и образует четыре потока” (11,8-10).

“И взял Господь Бог человека и поместил его в С.Э., чтобы возделывать его и хранить его” (там же, 15).

Из рассказанного о рае в книге пророка Иехеэкеля видно, что в древности ходило в народе предание о чудесном саде, который насадил Господь в Эдене. В саду этом росли чудесные деревья, приятные на вид и плодоносные, Росли в нем кедры, кипарисы и каштаны невиданной красоты. Не только плоды произрастали на деревьях, но и драгоценные камни — яшма, сапфир, хризолит и оникс. В этом саду поместил Господь самое чудесное из своих созданий, человека. Но человек согрешил и изгнан был за это из С.Э.

Мудрецы утверждали, что в С.Э. обитают души праведников, которые оставили тело, — в противоположность аду, где обитают души нечестивых. Сказано в трактате Авот (V, 20): “Дерзкий — в ад, а стыдливый — в рай”.

По мнению мудрецов, есть нижний рай и верхний. В верхнем разделе нет ни пищи, ни питья, ни других телесных удовольствий. Там находятся праведники, и венцы на челе их, и наслаждаются сиянием Шехины.

Хазал относят стих “Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я…” (Быт. IX, 5) к тому, кто проливает собственную кровь, то есть к самоубийце. Отсюда — строжайший запрет С. в еврейском законодательстве. В Талмуде сказано, что человек не вправе наносить ущерб своему телу. И некоторые законодатели убеждены, что даже если С. раскаялся перед смертью, — это не раскаяние. Сказано в книге “Хасидим”: “Подобно тому, как нанесение повреждения ближнему — проступок, так и нанесение повреждения себе — проступок. Если человек царапает себя, и рвет на себе волосы, и раздирает свою одежду, и бьет посуду в ярости своей, и разбрасывает деньги свои, он неподсуден суду человеческому, но грешен перед Небом, как сказано: “Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я”.

“Даже если напали на человека разбойники и хотят ограбить его, а он не может ни бежать от них, ни оказать им сопротивление, и говорит: “Если забирают мое имущество, зачем мне жизнь?”, или гибнет человек в горящем доме, пытаясь спасти свое имущество, — о всех этих случаях сказано: “Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я”.

Многие из раввинов не могли примириться с законом, запрещающим произносить по С. поминальную молитву “Кадиш”. Хазал утверждают, что царь Давид произнес “Сын мой, Авшалом!” семь раз, чтобы спасти его от семи кругов ада. А Рамбам пишет (Гилхот эвел 1, II), что не следует соблюдать траура по С.; не следует оплакивать его, но нужно делать все, что делается в честь скорбящих.

По обычаю, не хоронят С. в могиле его предков или среди могил умерших естественной смертью, а вдалеке от них, у кладбищенского забора.

Человек, который держит на своих коленях младенца во время обрезания. Это считается важной мицвой, и приглашают выполнить ее самых уважаемых из гостей. Обычно отец ребенка выбирает С. очень набожного человека, и рассказывают об одном из крупных раввинов Средневековья, Магарале, что он мылся и окунался в микву перед тем, как выполнял обязанности С., чтобы ввести младенца в союз Господний в ритуальной чистоте.

В Библии упомянуты десять видов С., среди них — разрешенные и запрещенные в пищу.

Признаки чистых (разрешенных, кашерных) видов названы в книге Левит (XI, 21-23): “Но это вы можете есть: всякое летучее насекомое, у которого пара голеней выше ног, чтобы скакать ими по земле. Этих можете есть: С. […] Всякое же другое летучее насекомое, у которого четыре ноги, мерзость оно для вас”. Известны признаки кашерности для С.: всякий вид, у которого четыре передние лапки и две задние лапки для прыгания, и четыре крыла, и четыре голени, и крылья его покрывают большую часть тела (Хулин 59). Есть и другие признаки, упомянутые в Талмуде.

В странах Востока едят С. жареную и вареную. Когда налетает туча С., разжигают костры на ее пути. Насекомые задыхаются от дыма и падают на землю. Есть люди, которые собирают их, высушивают и перемалывают в муку, из которой приготовляется пища. Ашкеназим не разбираются в признаках кашерности С. и не употребляют ее в пищу.

О древней свадебной церемонии можно почерпнуть из Библии лишь самые скудные сведения. С. совершалась в семейном кругу. Согласно повествованию о свадьбе Яакова (Быт. XXIX, 27), празднество длилось семь дней, и в книге Судей (XIV, 12 и 17) определенно говорится о семи днях свадебного пиршества. Окруженный друзьями и увенчанный венцом, направлялся жених к дому родителей невесты. В праздничной процессии, с песнями и танцами, жених с друзьями вел невесту из ее дома в свой. Невесту сопровождали ее подруги. Провожающие несли зажженные свечи и факелы. В доме жениха устраивалась семейная праздничная трапеза. Если невеста жила в другом городе, она выходила с подругами навстречу шествию жениха, а если жених жил в отдаленном городе, свадьба устраивалась в доме невесты.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Золотой С., изготовленный Бецалелем в пустыне по велению Господа, был помещен в Скинии, вначале — в пустыне, позднее — в Шило, а впоследствии был перенесен в Храм, который выстроил царь Соломон. Согласно книге 1 Ц. (III,49) в Храме царя Соломона было еще девять золотых С. Конструкция С. описана в книге Исх. (XXV, 31-37): “И сделай светильник из чистого золота […] Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок […] так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на самом светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. […] И сделай семь лампад его, и зажжет он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою”.

В начале периода Хасмонеев во Втором Храме стоял С. из железа, покрытого оловом. С обогащением казны отлили С. из серебра, а позднее — из золота.

Запрещено изготовлять С., подобный тому, который был в Храме, и сказано: “Да не дерзнет человек выстроить дом, подобный Храму и светильник подобно светильнику Храма”.

Можно изготовлять пяти-шести-восьмисвечники, но нельзя отливать семисвечники.

После разрушения Второго Храма римский триумфатор Тит Флавий ограбил Храм и вывез всю его священную утварь, а император Веспасиан перенес ее в святилище “богини мира”. Барельеф с изображением светильника сохранился на Триумфальной арке в Риме, которую воздвиг Тит в честь завоевания Иудеи. Со временем вся храмовая утварь исчезла, в том числе и светильники.

По каббале С. символизирует древо жизни, а семь лампад его символизируют семь планет (которые были известны в древности), освещающих мир, Семь Дней Творения и семь небес.

В возрожденном Израиле семисвечник, подобный изображенному на Триумфальной арке Тита, стал гербом государства.

Принято зажигать С.П. в день годовщины смерти близких родных. Свеча эта называется “нэр нэшама” (дословно — “свеча души”). Так называется свеча, зажигаемая в синагоге в День Искупления (Йом Кипур). Связывается это со сказанным в Библии: “Свеча Господа — душа человека…” (Пр. XX, 27).

“А свинья, хотя копыта у нее и раздвоены, но жвачки не жует; нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь” (Втор. XIV, 8).

Дикие С., обитавшие в лесных чащах и болотах, водились в изобилии в Передней Азии. Охота на С. была распространена, и изображения такой охоты найдены в Месопотамии и Эрец Исраэль. В наше время дикие С. водятся в долинах Иордана и Хулы. Запрещение употреблять в пищу свинину Тора распространяет одинаково на мясо дикой и домашней С. Запрет этот не распространяется на использование ее как пищи для работника-иноверца и на торговлю ею. Однако разводящий и выращивающий свиней — проклят мудрецами. Существует предположение, что Тора наложила запрет на употребление свинины, так как она вредит здоровью. Таково мнение Рамбама. Однако каббалисты и поздние толкователи придерживаются мнения, что употребление свинины в пищу вредит душе, и автор “Акейда” пишет, что причина запрета заключается не в ущербе телу, а в том, что свинина оскверняет и растлевает душу, притупляет мышление и порождает животные чувства.

Лишенный всякой нечистоты, отрешенный от всякой будничности, светскости. С. — это один из атрибутов Господа: Кадош Исраэль (Святой Израиля). Особо выдающиеся люди, праведники, а также ангелы называются С.

В Средние века десятки тысяч евреев погибли ради “Освящения Имени Господа” (Кидуш га-Шем), ибо не пожелали изменить своей вере. Они называются С. Жертвы Катастрофы, постигшей еврейство во время Второй мировой войны, тоже названы С.