Понятия

Издревле принято было объявлять П. во время беды. В Библии много рассказано о П., объявленных по разным поводам: пророк Шмуэль* объявил пост, когда сыны Израиля раскаивались в совершенных ими грехах (1 Сам. VII, 6); во времена пророка Иоэля объявлен был П. по случаю нашествия саранчи (Иоэль II, 15) ; во времена Мордехая и Эстер евреи объявили П., узнав об опасности, угрожающей им по навету Гамана.

Мудрецы Талмуда* высказывались против частых П. И сказано: отшельник, отказывающийся от вина — грешник, тем более тот, кто изнуряет себя П. (Нед. X).

Каббалисты считают П. одним из путей раскаяния грешников.

*АД (Гегином) — обитель душ грешников. Иной смысл этому слову был дан во времена Второго Храма: геенна — место, где души грешников наказываются и очищаются, в противоположность раю (Ган Эден), где обитают души праведников. С этой точки зрения рай и ад дополняют друг друга, в смысле награды и кары на том свете. Название “геенна” происходит от лощины “Гей Бен-гином”, или “Гей-гином”, упомянутой в Библии. Это — лощина к югу от Иерусалима, где язычники приносили детей в жертву Молоху, бросая их в огонь. Позже название этой страшной лощины перенесли на посмертное обиталище душ грешников. Существует множество повествований об ужасах А.

Рамбам представлял кару, ожидающую грешников в А., как лишение их вечной жизни: “истребится душа и не удостоится жизни”, обещанной праведным.

В Средние века существовало мнение, что А. очищает и обеляет душу от нечисти, приставшей к ней в этом мире, и только душа, безнадежно оскверненная, сжигается окончательно.

Согласно традиции, Тора была написана еврейским письмом и на Святом языке — иврите. “Вначале дана была Тора Израилю ивритским письмом и на Святом языке. Вновь дана была Тора во времена Эзры ассирийским письмом и на арамейском языке. А евреи избрали для себя ассирийское письмо и Святой язык — иврит” (Сан. XXI).

Самаритяне и по сей день пользуются древним еврейским алфавитом, а Эзра сменил письмо, чтобы отдалиться от самаритян, которые в нескольких местах исказили Тору.

Названия букв алфавита не упоминаются ни в Библии, ни в еврейских надписях. Они известны только из Талмуда и сирийской литературы. Ученые считают, что названия букв вначале служили названиями образов (изображений), которые позднее превратились в буквы. Так, принято было растолковывать: алеф — вол (похож на голову вола); бет — дом, шатер; гимел похож на шею верблюда; далет похож на дверь; ге похож на окно; вав — крюк; заин — оружие, так как видом своим напоминает копье; хет — ограда; тет — мех; йод — рука, так как похож на согнутую руку; каф — ложка; ламед — стрекало для скота; мем похож на волны; нун — рыба; самех — опора; айн похож на глаз; не похож на рот; цади — рыболовный крючок или острога; коф — ушко иглы, реш — голова, шин — зуб, тав (тоф) — барабан.

Каббалисты считают, что формы букв не случайны, а имеют особый, таинственный смысл.

Посланцы Господа, исполнители Его воли на небе и на земле; бестелесные существа; обитель их — небо. Они спускаются иногда на землю, чтобы раскрыть людям, что произойдет в будущем, или чтобы выполнить поручение Всевышнего. А. принимают иногда человеческий облик. Они способны парить в воздухе и оставаться невидимыми. А. — существа высшей духовности.

Моисей увидел А. в пламени горящего куста; Бил’ам (Валаам) увидел А., стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке; Иегошуа — в облике воина, Гид’он — в облике человека, и только после его ухода открылось Гид’ону, что он видел А.

Пророк Даниэль первым дал А. имена и звания, например: “Михаэль, великий начальник Твоего народа” (Дан. XII, 1).

Согласно Талмуду, А. сотворены были прежде людей. “Когда решил Святой, благословен Он, сотворить человека, стали А. собираться группами. Некоторые из них сказали: “Пусть сотворит”, а другие говорили: “Не должен сотворить” (Хаг. XV).
Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Именем “Бар-мицва” — “сын мицвы”, “сын заповеди” — называют подростка, достигшего возраста 13 лет и один день. С этого дня он обязан соблюдать все мицвот и присоединяется к миньяну как взрослый. Термин “Б.М.” в Талмуде относится к еврею, обязанному соблюдать мицвот, и отличает его от раба, который не обязан их соблюдать. Только в XIV в. ввели этот термин для обозначения 13-летнего подростка, вместо раввинского термина “взрослый”, или “наказуемый”, т. е. ответственный за свои деяния и проступки. Обеты мальчика, которому исполнилось 13 лет, имеют силу, и с этого дня он ответственен только за свои поступки и не наказуем за грехи отцов.

Очень велико значение Б.П. ближнему, и потому сказали мудрецы: тот, кто занимается изучением Торы, но не оказывает Б.П., подобен безбожнику. В “Седер гa-йом” сказано, что ни одна мицва не освобождает от изучения Торы, если она может быть выполнена другими людьми, кроме благотворительности. Б.П. может быть оказана лично, деньгами или словесно. Непосредственную Б.П. оказывает человек, когда он лично помогает другому, или хлопочет за него, или выполняет его поручение, в особенности если это связано со спасением чьей-либо жизни.
Материальную помощь оказывает и тот, кто одалживает (а не только дарит) вещь домашнего обихода или что-либо другое, необходимое ближнему, или деньги (не в рост). Большую помощь оказывает каж-дый, кто одалживает свои книги для учения. Словесную Б.П. оказывает всякий, кто дает ближнему доб-рый совет. Но самую важную помощь оказывает тот, кто обучает ближнего Торе.

Мицва — навещать больного, заботиться обо всех его нуждах и желать ему выздоровления. “Навещающий больного да не сядет на высоком месте или на постели, и не выше изголовья больного, а ниже изголовья, — советуют мудрецы, — и пусть утешит больного, чтобы не боялся тот, и укрепился сердцем, и слушался врачей. И спросит больного, нет ли у него недостатка в средствах на лечение, и поможет ему и помолится за него”.
В “Завещании р. Элиэзера Великого” читаем: “Сын мой, не забывай навестить больного, ибо навещающий облегчает его страдания; ободри его, и помолись за него, и выйди, не утомляя его своим присутствием. Войди к больному с радостью, ибо сердце и глаза его устремлены на входящих к нему”.
“Бедный болен и богатый болен, и многие приходят почтить богатого — пойди ты к бедному, даже если богатый — талмид-хахам (ученый) , ибо к бедному мало приходят” (Сефер хасидим, 361).

Появление Бога в нашем мире. В еврейской религии это выражение означает чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда. Об Откровении Господа Библия иногда повествует, как об обыкновенном явлении, а иногда передает даже чувства человека, которому было откровение.

Так, например, рассказано в Торе об Адаме и Хаве(Еве), которые говорили с Богом: “И спрятались Адам и жена его от Господа Бога среди деревьев сада. И позвал Господь Бог Адама и спросил его: “Где ты?” (Быт. III, 8-9). Господь говорил с Каином, Ноахом и его сыновьями и с Авраамом. Господь явился во сне Авимелеху, Ицхаку, Яакову и Лавану. С Моисеем говорил впервые Господь из горящего куста; Шмуэлю Он впервые явился ночью. Многим из пророков Господа было явление Его, и даже волшебник Бил’ам говорил с Богом. В книге Иова повествуется о переживаниях человека, которому явился Господь: “…в мыслях от ночных видений, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом встали власы на мне. Он стоял, но не узнал я вида Его, облик пред глазами моими, тихое веяние — и я услышал голос” (IV, 13-16).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Так называется письменное обязательство, которое дает еврей своей жене в день свадьбы. В Б.Д. перечислены обязательства, которые берет на себя муж: содержать жену, пока он с ней живет. В случае развода или вдовства ей полагается определенная сумма денег. Есть предположение, что Б.Д. — закон Торы (ср. Исх. XXII, 16); другое предположение, что Б.Д. — установление мудрецов, принятое с тем, чтобы затруднить мужу развод. Посему возложили на него уплату, в случае развода, суммы, обещанной им в Б.Д. Размеры суммы обязательства были установлены в эпоху Талмуда: для девицы — не менее двухсот “зуз”, для вдовы — не менее ста. Если жена принесла приданое, то к упомянутой сумме муж должен прибавить сто пятьдесят процентов от стоимости приданого.

Б.Д. пишется на арамейском языке, который был разговорным языком в эпоху Талмуда. В Израиле принято под хупой читать также перевод текста Б.Д. на иврит.

Обязанность компенсации за развод не лежит на муже, если жена преступает запреты иудаизма; или бранит родителей мужа в его присутствии; или, если муж хочет жить в Эрец-Исраэль, она же не согласна следовать за ним.

По обычаю, раввин, совершающий бракосочетание, зачитывает текст Б.Д. под хупой после совершения церемонии бракосочетания.

Существует заповедь Торы возвращать пропажу владельцам, как сказано: “Верни ближнему своему” и повторено: “Если увидишь ты вола, принадлежащего ближнему твоему, верни ему”.

Смысл этой заповеди очевиден: она необходима для благополучия общества, ибо пропажа, в частности пропажа скота, была явлением обычным, а благодаря этой заповеди всякая пропажа возвращалась хозяевам. В Талмуде обстоятельно рассмотрены всевозможные ситуации, связанные с выполнением этой заповеди.

В. сыновей и обучение их Торе было принято у евреев в очень древнюю эпоху и издавна
служило важнейшим фактором, определяющим жизнь народа. Дом Учения во все времена был важнее синагоги, а со временем стал синонимом ее. В противоположность народам, оставлявшим детей бедняков без образования, а детей богатых отдававшим на воспитание своим рабам, евреи сами, выполняя эту святую обязанность, обучали своих сыновей или отдавали их в учение к достойным мужам еврейской общины. Изучение Торы — это мицва, которую каждый еврей обязан выполнять сам и в отношении своих сыновей. Позднее эта мицва стала также функцией общины. На нее возлагалась обязанность строить Дома Учения и содержать учителей.

В древние времена, когда количество книг было небольшим, преобладало устное изучение Торы и заучивание наизусть заповедей Господа. Тора обязует родителей: “И тверди их [заповеди] детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая”; “И учите им сынов ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая” (Втор. VI, 7; XI, 19).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Гер цедек: иноверец, перешедший в иудейство и ставший евреем. В Агаде и Галахе он назван просто гером.

Если иноверец выражает желание стать евреем, проверяют, не вызвано ли это желание корыстолюбием или страхом. Если эти подозрения необоснованы, объявляют ему, насколько трудно выполнение заповедей Торы, чтобы побудить его изменить решение. Если иноверец тверд в своем решении и возлагает на себя иго Торы, принимают его (Рамбам).

Книга Рут служит иллюстрацией этому: Нооми поступила так со своими невестками-моавитянками, Орпой и Рут, пожелавшими присоединиться к ее народу, перейти в еврейство. И Орпа, действительно, изменила решение, но “Рут прилепилась к ней” (к Нооми). И вновь пыталась Нооми уговорить Рут передумать, но, “видя, что твердо решилась она идти, перестала увещевать ее” (I, 18).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Еврейская письменность не имеет гласных букв. Гласные знаки являются сравнительно поздним добавлением и записываются под или над согласными, но не в строке. Неизвестно, кто изобрел эти Г.З. Вероятно, этот метод был создан мудрецами нескольких поколений. Уже р. Иегуда Галеви отмечает, что знаки эти (некудот) не были даны на горе Синай (при вручении Торы), так как “вне сомнения книга [ Тора] была ясной без огласовки и ударений, принятых в записи свитков Торы ныне” (Кузари, 43). Мудрецы эпохи Талмуда тоже не пользовались Г.З. и знали правильное произношение букв и слов без огласовки — наизусть. Даже в период гаонов только учителя детей пользовались Г.З. в книгах, предназначенных для обучения. Прочие же книги остались без особых знаков, и гаоны Вавилонии запрещали ставить значки в свитках Торы.

В конце концов принято было пользоваться точками и линиями под и над буквами для облегчения чтения. В Вавилоне проставлялись знаки над буквами, и этот метод назывался “вавилонский, или ассирийский никуд”. В Эрец Исраэль мудрецы Тверии создали другой метод огласовки, когда Г.З. проставлялись, главным образом, под буквами. Этот “тивериадский никуд” вытеснил вавилонский и распространился во всех еврейских общинах.

Годовщина смерти отца или матери. По обычаю, с наступлением этого дня, то есть вечером, зажигают свечу, которая горит всю ночь и весь день в память о душе усопшего, ибо сказано: “душа человеческая — свеча Господня”. Во время молитв этого дня сын произносит “Кадиш”. Некоторые даже постятся в этот день и приходят на могилы умерших.

Группа людей, связанных общим происхождением и языком, обычаями, традициями и т. д., а также население страны, народ.

Термин “Г.” применялся иногда также для указания на Израиль, как например: “И какой народ [Г.] столь велик, у кого уставы и законы столь же справедливы, как вся эта Тора?…” (Втор. IV, 8), но гораздо чаще — на другие народы: “Ибо прогоню Я народы от лица твоего” (Исх. XXXIV, 24), “Приблизьтесь, народы, чтобы слышать, и племена — внимайте!” (Ис. XXXIV, 1). В период Талмуда применение слова “Г.” сузилось для обозначения чужака, нееврея. По требованию цензора чаще, однако, употреблялось вместо “Г.”, в том же значении, — ишмаэли (араб, мусульманин), нохри (чужой), акум (идолопоклонник) и др.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Достоверное описание обычая Г. в том виде, в котором он был принят во времена праотцев, дано нам в книге Бытие (XVIII, 2-8): “И возвел он [Авраам] глаза свои и увидел: вот, три мужа стоят перед ним, и, увидев, побежал он к ним от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал: Господа мои, если нашел я милость в глазах ваших, не пройдите мимо раба вашего. Возьмите воды, и омойте ноги ваши, и располагайтесь под деревом […] И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: Поторопись, замеси три меры лучшей муки и сделай лепешки. […] И взял масла, молока и тельца, которого приготовил, и подал им, а сам стоял подле них под деревом, и они ели”.

Йосеф бен Иоханан из Иерусалима сказал: “Пусть дом твой будет широко открытым, а бедные пусть будут домочадцами твоими” (Авот 1,5).

И если придут гости в дом к человеку, даже если они невежды, пусть примет их хозяин приветливо и угостит тотчас, так как иногда бедняк голоден, но стесняется попросить. Поэтому следует подавать еду с приветливым лицом, даже если хозяин чем-то огорчен.

Г. — одна из характерных черт еврейского народа.

Всякое деяние, при котором человек нарушает повеление или запрет Торы.

Все заповеди Торы, определяют ли они отношения между человеком и его ближним или отношения между человеком и Творцом, даны Превечным для исполнения, и нарушающий их грешит перед Господом. В Библии даны разные определения Г., и все они делятся на “шгагот” (ошибки), то есть грехи, совершенные без злого намерения, и “здонот” (злонамеренные), то есть деяния, совершенные по злой воле. Тора не различает между Г. по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Г. против ближнего — это Г. против Бога.

Однако мудрецы видят существенное различие между грехом по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Йом Кипур искупает только последний, а чтобы искупить первый, человек должен примириться с ближним.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В древности разные народы по-разному определяли пониятие “день”, или “сутки”. У вавилонян день длился от восхода солнца до следующего восхода, у афинян — от захода солнца до следующего захода. Другие отсчитывали время дня от полудня до полудня или от утренней зари до вечерней. У египтян и римлян день считался от полуночи до полуночи.

Евреи, которые вели счет времени по луне (“И был вечер, и было утро” — Быт. I), установили, что день начинается с вечера. До вавилонского плена древние евреи не делили день на часы: им были известны утро, полдень и вечер. О царе Ахазе сказано, что он ввел в Иерусалиме солнечные часы. Пришло это новшество, вероятно, из Ассирии, где издавна делили день на часы. Евреи начали делить день на двенадцать часов только во время вавилонского изгнания. Доказательством этому служит тот факт, что в Танахе слово “шаа” (час) появляется только в книге Даниэля. Несмотря на изменения продолжительности дневных часов в зависимости от времени года, все дни делились на двенадцать часов; древнеизраильский час длился от сорока девяти минут зимой и до семидесяти одной минуты летом, по часам нашего времени.

Обычай, существовавший еще до получения Торы, — дарить священнику или для святых целей десятую часть урожая и приплода скота. Например, Авраам отдал Д. Малки-Цедеку; Яаков дал обет: “Из всего, что дашь мне, я посвящу десятину Тебе”.

Тора предписала нам отделять Д. от урожая в следующих случаях.

Первая десятина: сыны Израиля обязаны отдавать ежегодно левитам десятую часть всех плодов земли, ибо сказано: “десятина от всей земли — Господу”. Это — первая Д.

Десятина для бедных: заповедь оставлять беднякам десятую часть урожая в третий и шестой год шмиты (семилетия). Сказано: “По истечении трех лет отдели Д. урожая этого года и оставь ее во вратах твоих”. В этот год выделяли Д. для бедных вместо обычной второй Д.

Вторая десятина: заповедь отделять “вторую Д.” от урожая четыре года семилетия, кроме третьего и шестого, помимо “первой Д.”, предназначенной для левитов. Эта “вторая Д.” должна быть съедена в Иерусалиме. Если же человек живет далеко от Иерусалима, или трудно и дорого ему перевозить Д. от урожая в Иерусалим, он вправе выкупить ее: прийти в Иерусалим с деньгами и истратить их в Иерусалиме только на еду и питье.

Десятина от десятины. Левиты должны были выделить Д. от полученной ими Д. и отдать ее когенам (священникам): “И левитам скажешь […]: возьмите Д. от сынов Израиля…” (Лев. XVIII, 26). “И отдавайте от нее [от десятины] возношение Господу для Аарона — когена” (Чис. XVIII, 28); разъяснено, что выделяемая Д. должна быть из лучших и отборных плодов.

Десятина от скота: заповедь выделять ежегодно десятую часть приплода всех чистых животных, крупного и мелкого скота; приносить эту Д. в Иерусалим и съедать там мясо после того, как их внутренности, тук и кровь принесены на жертвенник в Храме.

Подробности этой заповеди приведены в Шулхан-Арухе.

В царствование Рехав’ама, сына и наследника Соломона, взбунтовались Д.К. Израиля, создали отдельное государство и поставили над собою царем Иаров’ама бен Невата. Верными дому Давида остались только два колена: Иегуда и Биньямин. В 720 г. до н. э., за сто тридцать пять лет до изгнания жителей Иудеи (585 г. до н. э.), пало царство Д.К. (Израильское царство), и цари Ассирии изгнали их в разные области Двуречья и Мидии. Когда позднее присоединились к изгнанникам Д.К. изгнанники из Иудеи, большая часть первых слилась с ними и растворилась в них. Но медленная ассимиляция Д.К. создала легенду о Д.К., которые якобы благоденствуют в стране, окруженной со всех сторон горами, живут свободно под властью своих царей и дожидаются прихода Мессии. В Иерусалимском Талмуде (Сангёдрин) сказано: “В три изгнания увели их [Д.К.]: одно по ту сторону реки Самбатьон, второе — в Дафни, что в Антиохии (в Северной Сирии), а третье было скрыто тяжелым облаком. А когда они вернутся, то вернутся из всех трех изгнаний”. Иначе думал р. Акива, который сказал (там же) : “У Д.К. нет удела в будущем мире, и они не вернутся […] Так же, как день уходит без возврата, так и они ушли без возврата”.

Со временем такие понятия, как Д. К., “Бней Моше”, “Самбатьон”, “За горами тьмы”, приобрели особый смысл. Вокруг них слагались легенды. Из этих легенд черпали гонимые евреи надежду, силы и утешение.

Вынужденное пребывание вне своей страны.

Расселение евреев за пределами Израиля началось еще в древности, и вызвано оно было двумя причинами: торговыми связями и бегством от меча. Постоянные торговые связи с Египтом, Цором (Тиром) и гг. северной и центральной Сирии, которые установил Соломон и цари, правившие после него, повлекли за собой создание небольших поселений израильтян за пределами Эрец Исраэль. Жители этих поселений пользовались покровительством местных властителей и жили в своих особых кварталах и предместьях. Второй причиной еврейского рассеяния были войны. Часть военнопленных оседала в странах завоевателей, других продавали в рабство. Вероятно, только военнопленные, осевшие в странах завоевателей, сумели создать организованные еврейские общины на чужбине. Массовая эмиграция израильтян из Эрец Исраэль происходила в период ассиро-вавилонского владычества. Начало ее связано с царствованием Тиглат-Пилэсера Третьего, завоевавшего Галилею, Гил’ад и другие северные и северо-восточные области Эрец Исраэль. Тиглат-Пилэсер III переселил жителей этих областей в Ассирию (II Ц. XV, 29). Другой царь Ассирии, Саргон, завоевал Шомрон (Самарию), увел многих ее жителей в Ассирию и расселил их в Халахе и в Хаворе, на реке Гозан и в городах Мидии (II Ц. XVII, 6). Царь Ассирии привел с собою 27 280 пленных, но судьба их неизвестна. Это дало основание предположить, что изгнанники порвали связи с родиной и растворились среди иноверцев. Покров неизвестности, скрывший судьбу этих изгнанников, послужил почвой для легенды о десяти коленах* Израилевых, которые живут свободными в неведомой стране, но в час Избавления* и они вернутся в Эрец Исраэль. Часть из них ассимилировалась, но большинство присоединилось к еврейской общине в Вавилоне, а часть вернулась на родину в период Зрубавелаи Эзры.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Согласно преданию, в канун Субботы Господь награждает каждого еврея Д.Д., которая возвышает человека в этот день, а на исходе Субботы отбирает ее.

Мишна* перечисляет четыре периода времени, когда мир судим Высшим судом. В праздник Суккот* присуждается общее количество дождей, которые выпадут в этом году. С этим связан обряд “возлияния воды” на жертвенник в праздник Суккот. Согласно р. Акиве*, сказал Господь: “Возлейте предо Мной воду в праздник, дабы удостоились вы дождей в этом году” (Р.гЩ XVI). Д. считается благословением, если он идет вовремя: осенью — “йоре” — в месяце Мархешван*, а весною — “малкош” — в месяце Нисан*. Д., который идет в субботнюю ночь, когда все находятся дома, считается добрым предзнаменованием, а Д. в канун субботы — дурным. Дурным предзнаменованием считается также Д., который идет в праздник Суккот, ибо в это время он мешает людям сидеть в сукке.

В книге “Менорат га-маор” р. Ицхака Або-Гава (XVIII в.) сказано в связи с этим: “Следовало бы молить о Д. в первый день праздника Суккот, но отменили это из-за сукки. И хотя не молят о Д. в праздник Суккот, все же намекают о просьбе ниспослать им Д., ибо это период дождей и сева. И молят Всесвятого, благословен Он, с лулавом*, этрогом*, миртом и вербой, так как эти четыре вида* произрастают на воде, и все семь дней праздника молят Господа оказать милость земле и ниспослать Д. вовремя”.

И установили, начиная с восьмого дня Суккот и до первого дня Лесах произносить в молитве “Шмонэ-эсре” благословение: “Он наводит ветер и низвергает дождь”.

В седьмой день месяца Мархешван начинают молить о дожде и прибавляют молитву: “Ниспошли росу и дождь на благо”.

Особое место для изучения Талмуда*, мидрашей* и галахических постановлений. Прежнее название: “Дом собрания мудрых”. Учащиеся молились в Д.У. Согласно преданию, первый Д. У. основали Шем* и Эйвер* еще до периода праотцев. Ицхак* учился в Д.У. Шема. В эпоху Талмуда принято было посылать отроков в Д.У., когда им исполнялось тринадцать лет. Повествует агада*: “И подросли отроки” (Быт. XXV, 27) — сказал р. Леви: Подобно мирту и тернию, растущим рядом; созрев, первый распространяет аромат, последний — колючки. Так до тринадцати лет идут они [Яаков* и Эсав*] в Д.У., и оба возвращаются из него. После тринадцати лет первый идет в Д.У., последний — в капище идолов” (Быт.Р.). Согласно агаде, Яаков, Йосеф*, Моисей*, Шмуэль*, Соломон* и Хизкия* учились в Д.У., и сами основали Д.У. для изучения Торы.

Первый Д.У., известный нам в эпоху Талмуда, это — бейт мидраш Шмайи и Авталиона, в котором учил Тору Гилель*. Ученики, желавшие учить Тору в Д.У. во времена Гилеля, должны были платить за вход. Агада повествует: “Рассказывали о нем (Гилеле Старшем), что каждый день зарабатывал он по полдинара. Половину этой суммы отдавал он сторожу Д.У., а на вторую половину содержал семью. Однажды не нашел он заработка, и сторож не позволил ему войти. Поднялся он на крышу и прижался к окну на крыше, чтобы услышать “слова Бога живого” из уст Шмайи и Авталиона. Рассказывают: день тот был кануном Субботы в месяце Тевет*. Пошел снег и покрыл Гилеля. Когда настало утро, сказал Шмайя Авталиону: “Авталион, брат мой, всегда светло в этом доме, а сегодня темно, не облачный ли день?”. Выглянули оба и увидели фигуру человека в окне. Поднялись и нашли его; покрытого снегом в три локтя высотой. Очистили его от снега, отмыли, растерли и посадили у огня. Сказали: достоин он, чтобы нарушили ради него Субботу” (Йома 35).

В Д.У. занимались не только изучением Торы, там устанавливали Галахот*. Рабан Гамлиэль* II хотел предотвратить неугодные ему решения по вопросам галахи (галаха принималась большинством) и постановил, что “не войдет в Д.У. ученик, который говорит одно, а думает другое”; тем самым заранее исключал вход учеников, которые не разделяли его мнения. Это правило не пришлось по сердцу ученикам, и однажды, когда р. Гамлиэль стал притеснять р. ИеГошуа, предложившего галаху, не совпадавшую с мнением Гамлиэля, воспротивился весь народ, отстранили его от руководства Д.У. и избрали вместо него р. Элиэзера бен Азарью. С этого момента не было больше сторожа у входа, и каждый, кто хотел учить Тору, мог войти в Д.У. (Бр. XXVII-XXVIII).

В Д.У. нередко происходили жаркие споры по вопросам галахи. В Талмуде рассказывается о молитвах, которые произносил р. Нехунья бен гa-Кана при входе в Д.У. и при выходе из него. Входя, он говорил: “Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы не споткнулся я и не оговорился в галахе, и да возрадуются мне товарищи мои, и да не скажу я о скверне, что она чиста, и о чистом, что оно — скверна, и да не подведет товарищей моих язык их, когда заговорят о галахе, и да возрадуюсь я им”. Выходя, он говорил: “Благодарю Тебя, Господи, Бог мой, за то, что Ты дал мне удел с теми, кто учится, а не с людьми праздношатающимися”, и т. д. (Бр. XXVIII).

Мудрецы наши придавали Д.У. большее значение, чем синагоге. Сказал р. Леви бар Хия: “Выходящий из синагоги, и входящий в Д.У., и занимающийся Торой удостаивается Божьей благодати, как сказано: “Идут они от силы к силе, явятся пред Богом в Сионе” (Пс. LXXXIV, 8).

Мерами веса,  длины, площади и  объема пользовались еще в глубокой древности, главным образом, для нужд торговли. В Библии почти нет четко определенных единых мер, и нелегко установить соотношения между ними. Вместе с тем в Библии много говорится о “верных весах”, “верных гирях” и других верных мерах: “Не творите неправды в суде, в измерении, в весе и в мере” (Лев. XIX, 35). И далее: “Да не будет у тебя гири двоякой, большей [для покупки товара] и меньшей [для продажи]… Гиря полновесная и верная должна быть у тебя, …дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе” (Втор. XXV, 13-14).

Единицы измерения в Библии и Талмуде:

Единицы длины:

Тефах — примерно9,336см; сит — 18,672см; зерет — 28 см; ама (локоть) — 56,02 см; канэ — 3,36 м; хевель — 28,10 м; рис, или эстада — 149,38 м; миль — 1,12км; парса — 4,48км; дерех иом (дневной переход) — 44,81 км.

Единицы площади:

Бейт рова — 32,6 м²; бейт кав — 130,7 м²; бейт сеа — 784,3 м²; бейт сеатаим — 1568,6 м²; бейт летех — 11629,6 м²; бейт кур — 23529,2 м².

Единицы веса:

Гера (маа) — 0,5975 п зуз — 3,585 г; шекель — 7,17 г; шекель га-пкудим — 1,195 г; шекель га-кодеш (села) — 14,34 г; тертимер — 179 г.; манэ итальки (итальянская мера) — 358,5 г; манэ кодеш — 573,6 г; кикар — 21,510кг.

Единицы объема и емкости:

Бейца (яйцо) — 91,6 см³; рвиит (четверть) — 137,3 см³; тейман — 274,7 см³; лог — 549,4 см³ ; кав — 2197,6 см³; омер — 3955,3 см³; Гин — 6592,8 см³; таркав — 6592,8 см³; сеа —13184,4 см³; эфа — 39553,3 см³; летех — 197766,6см³; кур — 395533,2 см³.

Согласно Мишне, 2000 локтей составляют границы Субботы, то есть максимальное расстояние, на которое можно удаляться в Субботу от своего поселения, не нарушая святости Субботы.

Хазал постановили, что если вещь продана по мере или по весу, и обнаружилась ошибка в измерении хотя бы в размере одной шестой части от величины вещи, то сделка недействительна.