Устная Тора

Так называют мудрецов, определяющих галахот; авторов комментариев и “Ответов” на религиозные вопросы. Дословно: “те, кто выносит решение”.

В эпоху гаонов возникла целая литература, содержавшая “Ответы” на вопросы, как следует поступать в тех или иных случаях, в соответствии с галахот Талмуда. Вопросы присылались гаонам из самых отдаленных еврейских общин. Чтобы “пискей-галаха” (решения по вопросам галахот) получили как можно более широкий практический смысл, они обсуждались и дискутировались в ешивах, поэтому посланцы общин, в особенности отдаленных, зачастую долго ждали получения письменного ответа от гаонов. Чтобы облегчить положение отдаленных общин, в ешивах стали заранее собирать, редактировать и систематизировать галахот, содержащиеся в Талмуде, и на основании различных суждений формулировать ясные и определенные постановления. Попытку составить сборник таких “галахот псукот” (“решенных галахот”) сделал р. Ахай из Шивхи. Он сочинил большую книгу под названием “Шеилтот” (“Запросы”), в которой распределил талмудический материал по порядку разделов Торы. Вначале приводится библейский текст, а затем — содержание галахи или агады, относящихся к этому тексту.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Амора в эпоху Талмуда — человек, который разъяснял и излагал учение мудрецов широкому кругу учеников. С древнейших времен принято возлагать на обладателя хорошего голоса обязанность посредника между мудрецами и слушателям. Это объясняется тем, что мудрецы не всегда умели излагать свои мысли в общедоступной форме. Среди А. были люди, известные своими познаниями в Торе, а иногда даже превосходившие ученостью мудреца, чьи идеи они преподавали.

Титул А. стал применяться впоследствии к мудрецам Талмуда, в период от завершения Мишны до завершения Талмуда. А. комментировали учение танаим, мудрецов Мишны и Барайты. Они разъясняли своим ученикам галахот, которые установили танаим. Помимо этого, им принадлежит заслуга в редактировании Мишны и Барайты и устранении противоречий между ними.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Наряду с письменными законоположениями — “Тора шебихтав” — и устными законоположениями, полученными от Моше Рабейну одновременно с Торой и известными под названием “галаха от Моисея из Синая”, существовали еще в древности законы, освященные традицией. По этим законам поступали в случаях, которые не были упомянуты ни в письменном, ни в устном законах. Такие законы-обычаи получили название “масорет” (традиция), или “галаха”, что означает “ходячая норма”, от глагола “галох” — “ходить”. Первым значением термина “галаха” было: ход дискуссии между мудрецами. И в переносном смысле — “постоянный обычай, ставший законом”; “ходить по пути указов и законов”. Традицию, или галаху, называют также “Устной Торой”, чтобы отличить ее от Писания. По значимости и святости Устная Тора не уступает Письменной, и, согласно традиции, она была передана Моисею вместе с Письменной Торой, для разъяснения и толкования последней и в дополнение к ней.

Г. (мн. ч. — галахот) содержит в себе три раздела: пояснение к Священному Писанию; устное предание; установления и указы-запреты.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Талмудический термин, относящийся к тем заповедям и установлениям, которые были получены Моисеем от Всевышнего, в отличие от законов и указов, установленных мудрецами. Талмудическая литература уделила много внимания этим законам, переданным Моше Рабейну (Моисею) на горе Синай и позже включенным в Мишну. Хазал трактовали их в самом прямом смысле, утверждая, что заповеди эти получил Моисей на горе Синай непосредственно от Господа. Но повелено было Моисею записать только Письменную Тору, и заповеди эти не включать в нее, а передать их устно Иегошуа. Иегошуа передал их старейшинам, те — пророкам, и так передавались они из поколения в поколение, пока не дошли до рабби Иегуды гa-Наси, составителя и редактора Мишны. В большинстве своем Г. от Моисея с Синая представляют собой дополнения к заповедям Торы, которую записал Моисей.

Титул, данный главам ешив в Вавилонии, считавшихся высшим после мудрецов Талмуда ученым авторитетом в народе. Период вавилонских Г. продолжался почти четыреста пятьдесят лет. Первый вавилонский Г., рав Ханан из Ушкайи, стал главой ешивы в Пумбедите в 589 году н. э. Последним Г. в Пумбедите был рав Гай Гаон, возглавлявший ешиву до 1038 г. н. э. Титул Г. носили также главы ешивот в Эрец Исраэль в период 900 —1709 гг. н.э. Со временем титулом “гаон” стали величать всех великих раввинов и мудрецов.

Г. продолжали распространение учения иудаизма среди еврейских масс, начатое амораим и савораим. Как амораим и савораим занимались, главным образом, расширительным интерпретированием Галахи и разъяснением ее на основе Мишны, так и Г. известны расширительными толкованиями Галахи и разъяснением ее на основании Талмуда в связи с изменяющимися условиями жизни.

В период Г. был установлен окончательный текст Талмуда, Таргумов и Мидраша, и Талмуд стал основой, определявшей жизнь еврейского народа.

В период Г. Вавилония входила в Багдадский халифат. Халифы назначали глав еврейских общин и передали им широкие полномочия во всем, что касалось жизни евреев халифата. Главы диаспоры (Рош гa-Гола — так они назывались) в свою очередь передавали Г. полномочия в делах религии и отправления суда. Г. возглавлял ешиву, являвшуюся Верховным Судом, подобно Синедриону в Иерусалиме.

Основывая Верховный Суд, Г. Вавилона намеревались создать центр иудаизма, способный распространить учение Торы во всей диаспоре. Ешивы Суры и Пумбедиты служили центрами изучения и толкования Торы для всего еврейского рассеяния. Г., возглавлявшие две эти ешивы, продолжили традицию “месяцев всеобщего изучения”, которая была введена еще в период амораим. В месяцы “калла” (невесты), Адар и Элул, перед наступлением праздников, собирались в Суре и Пумбедите знатоки Торы, главы ешив меньших городов, мудрецы и все интересующиеся Торой для разъяснения галахот и обсуждения возникших у них вопросов. Г. восседал во главе собравшихся. Напротив него сидели собравшиеся “семью рядами”, напоминавшими семьдесят членов Верховного Суда. Каждый — на своем постоянном месте, подобно членам Великого Синедриона в Иерусалиме. По окончании “месяца невесты”, Г. объявлял, какой трактат следует учить до наступления следующего “месяца калла”. В продолжении месяца Адар Г. ежедневно предлагал собравшимся несколько вопросов из присланных ему общинами диаспоры. Ответы на вопросы обсуждались на собрании и утверждались с благословения Г. В конце “месяца калла” вопросы и ответы зачитывались собранию.

Деятельность Г. преследовала три цели: разрешить, посредством талмудических установлений, вопросы, с которыми обращались общины рассеяния (во многих общинах не было книг Талмуда или не было людей, способных разобраться в них); распространять знание Талмуда; дать однозначный ответ на спорные вопросы Талмуда.

Еврейская письменность не имеет гласных букв. Гласные знаки являются сравнительно поздним добавлением и записываются под или над согласными, но не в строке. Неизвестно, кто изобрел эти Г.З. Вероятно, этот метод был создан мудрецами нескольких поколений. Уже р. Иегуда Галеви отмечает, что знаки эти (некудот) не были даны на горе Синай (при вручении Торы), так как “вне сомнения книга [ Тора] была ясной без огласовки и ударений, принятых в записи свитков Торы ныне” (Кузари, 43). Мудрецы эпохи Талмуда тоже не пользовались Г.З. и знали правильное произношение букв и слов без огласовки — наизусть. Даже в период гаонов только учителя детей пользовались Г.З. в книгах, предназначенных для обучения. Прочие же книги остались без особых знаков, и гаоны Вавилонии запрещали ставить значки в свитках Торы.

В конце концов принято было пользоваться точками и линиями под и над буквами для облегчения чтения. В Вавилоне проставлялись знаки над буквами, и этот метод назывался “вавилонский, или ассирийский никуд”. В Эрец Исраэль мудрецы Тверии создали другой метод огласовки, когда Г.З. проставлялись, главным образом, под буквами. Этот “тивериадский никуд” вытеснил вавилонский и распространился во всех еврейских общинах.

Группа людей, связанных общим происхождением и языком, обычаями, традициями и т. д., а также население страны, народ.

Термин “Г.” применялся иногда также для указания на Израиль, как например: “И какой народ [Г.] столь велик, у кого уставы и законы столь же справедливы, как вся эта Тора?…” (Втор. IV, 8), но гораздо чаще — на другие народы: “Ибо прогоню Я народы от лица твоего” (Исх. XXXIV, 24), “Приблизьтесь, народы, чтобы слышать, и племена — внимайте!” (Ис. XXXIV, 1). В период Талмуда применение слова “Г.” сузилось для обозначения чужака, нееврея. По требованию цензора чаще, однако, употреблялось вместо “Г.”, в том же значении, — ишмаэли (араб, мусульманин), нохри (чужой), акум (идолопоклонник) и др.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Особое место для изучения Талмуда*, мидрашей* и галахических постановлений. Прежнее название: “Дом собрания мудрых”. Учащиеся молились в Д.У. Согласно преданию, первый Д. У. основали Шем* и Эйвер* еще до периода праотцев. Ицхак* учился в Д.У. Шема. В эпоху Талмуда принято было посылать отроков в Д.У., когда им исполнялось тринадцать лет. Повествует агада*: “И подросли отроки” (Быт. XXV, 27) — сказал р. Леви: Подобно мирту и тернию, растущим рядом; созрев, первый распространяет аромат, последний — колючки. Так до тринадцати лет идут они [Яаков* и Эсав*] в Д.У., и оба возвращаются из него. После тринадцати лет первый идет в Д.У., последний — в капище идолов” (Быт.Р.). Согласно агаде, Яаков, Йосеф*, Моисей*, Шмуэль*, Соломон* и Хизкия* учились в Д.У., и сами основали Д.У. для изучения Торы.

Первый Д.У., известный нам в эпоху Талмуда, это — бейт мидраш Шмайи и Авталиона, в котором учил Тору Гилель*. Ученики, желавшие учить Тору в Д.У. во времена Гилеля, должны были платить за вход. Агада повествует: “Рассказывали о нем (Гилеле Старшем), что каждый день зарабатывал он по полдинара. Половину этой суммы отдавал он сторожу Д.У., а на вторую половину содержал семью. Однажды не нашел он заработка, и сторож не позволил ему войти. Поднялся он на крышу и прижался к окну на крыше, чтобы услышать “слова Бога живого” из уст Шмайи и Авталиона. Рассказывают: день тот был кануном Субботы в месяце Тевет*. Пошел снег и покрыл Гилеля. Когда настало утро, сказал Шмайя Авталиону: “Авталион, брат мой, всегда светло в этом доме, а сегодня темно, не облачный ли день?”. Выглянули оба и увидели фигуру человека в окне. Поднялись и нашли его; покрытого снегом в три локтя высотой. Очистили его от снега, отмыли, растерли и посадили у огня. Сказали: достоин он, чтобы нарушили ради него Субботу” (Йома 35).

В Д.У. занимались не только изучением Торы, там устанавливали Галахот*. Рабан Гамлиэль* II хотел предотвратить неугодные ему решения по вопросам галахи (галаха принималась большинством) и постановил, что “не войдет в Д.У. ученик, который говорит одно, а думает другое”; тем самым заранее исключал вход учеников, которые не разделяли его мнения. Это правило не пришлось по сердцу ученикам, и однажды, когда р. Гамлиэль стал притеснять р. ИеГошуа, предложившего галаху, не совпадавшую с мнением Гамлиэля, воспротивился весь народ, отстранили его от руководства Д.У. и избрали вместо него р. Элиэзера бен Азарью. С этого момента не было больше сторожа у входа, и каждый, кто хотел учить Тору, мог войти в Д.У. (Бр. XXVII-XXVIII).

В Д.У. нередко происходили жаркие споры по вопросам галахи. В Талмуде рассказывается о молитвах, которые произносил р. Нехунья бен гa-Кана при входе в Д.У. и при выходе из него. Входя, он говорил: “Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы не споткнулся я и не оговорился в галахе, и да возрадуются мне товарищи мои, и да не скажу я о скверне, что она чиста, и о чистом, что оно — скверна, и да не подведет товарищей моих язык их, когда заговорят о галахе, и да возрадуюсь я им”. Выходя, он говорил: “Благодарю Тебя, Господи, Бог мой, за то, что Ты дал мне удел с теми, кто учится, а не с людьми праздношатающимися”, и т. д. (Бр. XXVIII).

Мудрецы наши придавали Д.У. большее значение, чем синагоге. Сказал р. Леви бар Хия: “Выходящий из синагоги, и входящий в Д.У., и занимающийся Торой удостаивается Божьей благодати, как сказано: “Идут они от силы к силе, явятся пред Богом в Сионе” (Пс. LXXXIV, 8).

Нефеш, руах, нешама — три синонима для обозначения Д. в Св. Писании. Чаще всего встречается слово “нефеш”. Сначала слово “нефеш” обозначало всякое живое существо и употреблялось в связи со словом “хая” (“живая”) (Быт. 1,20; 11,7 и др.); затем стало обозначать также личность, человеческий индивидуум. Слова “нефеш” и “нешама” буквально обозначают “дыхание”. А при выдыхании явственно ощущается движение воздуха, похожее на ветер — “руах”.

Вера в вечность Д. — один из важнейших принципов иудаизма со времен Талмуда*, о чем свидетельствует древняя молитва, которая приводится в трактате “Брахот”: “Бог мой! Душа, которую Ты мне дал, — чиста; Ты создал ее во мне, Ты вдохнул ее в меня, и Ты хранишь ее внутри меня […] Благословен Ты, Господи, возвращающий души в бренные тела”. А в мидраше* Сифрей сказано о стихе: “Да назначит Господь, Бог духа всякой плоти…” (Чис. XXVII, 16): из написанного вытекает, что всякий дух происходит от Него.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Ешивы (высшие талмудические школы) зародились и развились в Эрец Исраэль и в Вавилоне в период Талмуда и гаонов как высшие институты для изучения Устной Торы. Вначале учившие Тору собирались в Домах Учения, но с увеличением численности учащихся стали строить особые здания поблизости от них. Здания эти назывались “ешивот” (множ. число от “ешива”). С оскудением центров Торы в Эрец Исраэль и в Вавилонии Е. переместились в еврейские центры Египта, Магриба, Испании, Франции и других стран диаспоры.

Е. упоминается в Талмуде в качестве своего рода Совета Старейшин (слово “ешива” означает — сидение, заседание). Сказал р. Хама бар Ханина: “Еще у праотцев наших были Е.: были они в Египте — Е. с ними, были в пустыне — Е. с ними. Авраам, Ицхак и Яаков тоже сидели в Е. (то есть в совете) “.

Учащиеся Е. сидели в несколько рядов, полукругом, а глава Е. преподавал. Ученики задавали вопросы главе Е. — Рош Е., и он отвечал на них. Из эпохи Талмуда известны Е. в Ципори, Тверии, Кейсарии — в Эрец Исраэль, и в Мета-Мехасия, Нецивин, Негардее, Суре и Пумбедите — в Вавилоне. В результате христианских преследований ослабли Е. в Эрец Исраэль, а позднее — исчезли вовсе. С мусульманским завоеванием, положившим конец византийским притеснениям, вновь возникли Е. в Эрец Исраэль. Они просуществовали до завоевания страны крестоносцами. В Вавилоне Е. просуществовали до XI в., пока не обезлюдела там еврейская община; в это время уже возникли Е. в Европе и Северной Африке, ставшие центрами изучения Торы.

К. как учение берет свое начало еще со времени Мишны, а отдельные элементы ее были известны еще во времена Второго Храма.
Приверженцы этого учения распространяли книги, в которых Бог мыслится как субстанция, превосходя-щая по своим качествам все высшие формы бытия; “дворцы небесные” обрисованы во всех подробностях, с престолом и ангелами, обслуживающими Его. Авторство этих книг приписывалось древним мудрецам — танаим. Эти тайные книги создали ореол святости вокруг приверженцев С.М., и в глазах народа они обладали способностью творить чудеса, излечивать больных и предсказывать будущее. Среди книг С.М. особый интерес представляет “Книга созидания” (Сефер га-иецира), которую, согласно каббалистам, написал праотец наш Авраам. Книга эта излагает метод познания Бога, основанный на понятии Сфирот, путем комбинирования букв алфавита Святого языка. По учению этой книги, десять Сфирот (“сфер”) вкупе с 22 буквами еврейского алфавита составляют “тридцать две тропы мудрости”.
В Испании и Франции XIII века распространилось учение таинств, учение избранных, называвшееся также “К.” (в переводе с иврита — “принятие”), то есть учение, переходящее из уст в уста, полученное по преданию. Это учение было достоянием людей, стремившихся к сокровенному, которое воспринима-ется не разумом, но чувством. Рациональное учение философов, равно как и талмудическая ученость, не могли раскрыть тайн творения; поэтому каббалисты обратились к С.М. В ней они видели бальзам против отступничества и рациональной философии.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В Торе нет никаких данных о том, как делили год в эпоху патриархов, но со временем, когда сыны Израиля осели в стране Ханаан и из кочевых пастушеских племен превратились в народ земледельцев, они начали делить год по сезонам полевых работ, например: пахота, посев, жатва, молотьба и т. д. В раскопках древнего Гезера была найдена глиняная табличка, на которой высечены древнееврейским шрифтом названия месяцев, соответствующие сельскохозяйственным сезонам. В Торе называются месяцы по их порядковым номерам: месяц первый (нисан), месяц третий (сиван), месяц седьмой (тишри); некоторые по именам: авив (весна), зив (сияние) и т. д. В книгах поздних Пророков и в Писаниях упомянуто несколько названий месяцев, принятых и поныне: кислев (Зхария), тевет, адар, нисан, сиван (Книга Эстер), элул (Нехемия). Эти названия месяцев, равно как и остальные, используемые в современном еврейском К., принесли в Эрец Исраэль евреи, вернувшиеся из вавилонского плена.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Знаки, обозначающие краткие мелодические формулы для библейских текстов, в соответствии с традицией, регулирующие изменение интонации при чтении и определяющие связь слов и их смысл в контексте. Раши часто пользовался К.З. для правильного понимания и комментирования Святого Писания. А.Ибн-Эзра идет еще дальше и утверждает, что действительны только те комментарии, которые сделаны в соответствии с кантилляционными знаками. Основных К.З. двадцать шесть, названия большинства их арамейские.

Дословно — помазанник. Так назывался в древности каждый, кто был помазан елеем на священническую должность или царство. Персидский царь Кир тоже назван помазанником Божьим, хотя и не был помазан елеем, ибо суждено ему было освободить народ Израиля от вавилонского плена.

В более поздний период это понятие сузилось, и “Машиах” стало именем будущего помазанника, Мессии, который избавит Израиль от его последнего изгнания, — Машиах бен Давид (Машиах из дома Давида) и Машиах бен Иосеф (Машиах из дома Иосефа).

В Библии есть множество описаний дня избавления и прихода М. Например: “И взойдут на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и будет Господу царство” (Ов. I, 21); или “Так сказал Всемогущий Бог: “В те дни крепко ухватятся десять человек из всех разноязычных народов за край платья иудея, говоря: мы пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Бог” (Зх. VIII,23); или “Вот Я посылаю вам пророка Элиягу (Илью) перед наступлением дня Господня, великого и страшного” (Мал. III, 23).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Происходит от глагола “дарош”, что означает — требовать, расследовать. Значение понятия М. в еврейских источниках — раскрытие внутреннего смысла текстов Библии в дополнение к прямому их пониманию. М. черпает свою силу из Библии, сам же он — всего лишь средство. М. танаим и амораим ставил своей целью найти в Писании источник и обоснование законов, которые не содержатся в Торе непосредственно. М. исследует и интерпретирует не только Тору, но и все другие священные письменные источники. Эти Священные Книги вобрали в себя самую суть духовной жизни нации. Поскольку не стало пророков в Израиле, способных руководить народом и освещать ему путь посредством откровения, евреи обратились к изучению слова Божьего, переданного им через пророков в древние времена.

Священное Писание — Тора, Хроники, видения пророков, Псалмы, мудрые изречения послужили еврейству ключом к самопознанию. Еврейство нашло в этих источниках решение многих проблем и вопросов и утешение в страданиях своих.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Люди обязаны любить М. и стремиться к М., ибо вся Вселенная зиждется на М., и не нашел Господь иного источника блага для Израиля, кроме М. И того, кто любит М. и стремится к М., приветствует М. и обеспечивает М., Бог вознаграждает благами этого мира и жизнью мира грядущего. Поэтому люди обязаны в случае ссоры искать пути восстановления М. между человеком и ближним его, и восстанавливающие М. между спорщиками заслуживают удела в мире грядущем и пожинают плоды его в мире настоящем. Дозволено даже солгать, чтобы восстановить М. между человеком и ближним его.

В Поучениях Предков (Авот V, 18) сказано: “Спор с богоугодной целью плодотворен, а не имеющий таковой цели — бесплоден. К первому роду принадлежит спор между Гилелем и Шамаем, ко второму — спор Кораха и его сообщников”.

Почему был разрушен Первый Храм? — Из-за трех пороков, которые были распространены в то время: идолослужение, кровосмешение и кровопролитие. Но отчего был разрушен Второй Храм, при котором изучали Тору, соблюдали мицвот и совершали благотворительность? — Оттого, что была в то время беспричинная вражда. Это доказывает, что беспричинная ненависть равноценна трем величайшим преступлениям: идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию (Йома IX).

Все повеления и законы Торы, а также законы, установленные мудрецами. В Торе содержится 613 М., которые заповедал нам Господь. Из них 248 (по числу органов тела) —заповеди повелений, “М. асэ”, то есть обязывающие делать что-либо; и 365 (по числу дней солнечного года) — “М. ло таасэ”, то есть запретов. Число это указано в Талмуде, в трактате Макот (XXIII): “Сказал р.Симлай: шестьсот тринадцать М. получил Моисей; триста шестьдесят пять запретов, что равно числу дней в году, и двести сорок восемь обязанностей, по числу органов тела”. И еще сказано аллегорически: “…почему даны двести сорок восемь заповедей-повелений? Чтобы каждый орган как бы говорил человеку: сделай мною мицву, а каждый день года как бы говорил: не оскверняй меня грехом” (Рамбам, Книга Мицвот).

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

“Мишна” — от глагола “шано”. Этот глагол, первоначальное значение которого — “повторять”, в талмудической литературе стал означать “изучать”, “обучать” путем постоянного повторения. Слово М. с течением времени стало означать собрание законов, которые первоначально передавались устно из поколения в поколение.

Редактором и составителем М. в ее законченном виде был р. Иегуда га-Наси (135-217 гг. н. э.), прозванный Рабби (“Мой учитель”). В шести своих разделах М. заключает всю систему законов иудаизма. Для составления М. р. Иегуда гa-Наси воспользовался более древними сборниками “Мишнайот” (множ. ч. от “мишна”), утвердил форму каждого текста Галахи, а вопросы, по которым существовали разногласия, подверг обсуждению и исследованию совместно с другими мудрецами-танаим. В последние годы жизни он вновь отредактировал М. Так как текст М. был отредактирован устно, метод ее оформления не был безукоризненным. Уже ученики р. Иегуды позволили себе внести некоторые дополнения и изменения. До нас дошла М. в трех видах: первый — собственно М. в отдельном издании; второй — М., объединенная с текстом Иерусалимского Талмуда; третий — М. с Вавилонским Талмудом.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Вначале он назывался “Сборник молитв и благословений”; позднее название было сокращено до одного слова “Сидур”. Наряду с М. существовал другой молитвенный сборник — “Махзор”. Понятие “махзор” (цикл) взято из календаря, так как каждый девятнадцатилетний период называется малым махзором. Первые “махзоры” были, вероятно, календарями с добавлением молитв, соответствующих определенным дням и праздникам. В наши дни М. включает только ежедневные и субботние молитвы, а махзор — молитвы и “пиютим” (гимны, песнопения) к праздникам.

На первых порах было запрещено записывать молитвы, сохранилось даже изречение: “Записывающие благословения подобны сжигающим Тору” (Тосефта). Лишь с оформлением Талмуда, когда была записана вся Устная Тора, записали и молитвы, но собраны они были в сборники только после VI века. Но и тогда эти сборники не были похожи на М. в современном значении слова. Они включали несколько вариантов молитв в соответствии с традициями данной местности, пока мудрецы не установили единый и постоянный текст молитв. Доказательство введения такого постоянного порядка мы находим у р. Меира, который сказал: “Человек должен каждый день произносить сто благословений” (Мен. XLIII). И действительно, в течение долгого времени М. состоял из ста благословений. Первый М. этого типа, знаменитые “Сто благословений” р. Натронай Гаона (860 г.), найден в последнее время и переиздан.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Три раза предостерегает Тора: “Не вари козленка в молоке его матери”. Дважды в книге Исход, при упоминании о первинках и еще раз во Второзаконии, при перечислении запретных видов пищи. Мудрецы Талмуда определили на основании предания три запрета: запрет варить мясо и молоко вместе; запрет употреблять вместе при принятии пищи мясо и молоко; использовать мясное и молочное, смешанное вместе. Запреты эти относятся не только к мясу козленка, но и к любому другому виду кашерного мяса, и не только с козьим, но и с любым другим молоком. Вместе с тем, дозволено еврею варить или смешивать мясо и молоко нечистых животных и использовать варево — например, чтобы накормить собаку.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Взгляды, определяющие достойный образ поведения и действий человека. Добрые качества, заложенные в каждом человеке, и добрые поступки, совершаемые им не из страха перед наказанием и не из стремления к награде. Учение о нравственности основано, главным образом, на законе Торы: “Возлюби ближнего своего, как самого себя” и толковании Гилеля: “То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему”.

Изучение Талмуда может давать удовлетворение уму, но не чувству. А в тяжелые дни еврейского галута требовалась большая моральная сила, которая пробудила бы дух народа и веру в его будущее; необходимо было пробудить религиозно-нравственное чувство народа. Для этого нужна была личная Н. сила и глубокая вера. Этим путем шли мудрецы Израиля.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В Талмуде, в трактате Авот (гл. V), отмечается многообразие человеческих нравов. Выделены четыре характера поведения людей: Говорящий “мое — мне, твое — тебе” — человек умеренного нрава, а по другой версии — эгоист. Говорящий “мое — тебе, твое — мне” (уступлю тебе, если уступишь мне) — простолюдин. Говорящий “мое — тебе и твое — тебе” — праведник. Говорящий “мое — мне и твое — мне” — грешник.

Четыре вида темперамента: вспыльчив, но уступчив — выгода его оборачивается убытком; незлобив, но неуступчив — убыток его оборачивается выгодой; незлобив и уступчив — праведник; вспыльчив и неуступчив — грешник.

Четыре типа жертвующих на благотворительные цели: хочет жертвовать, но не хочет, чтобы другие жертвовали — гордец; хочет, чтобы жертвовали другие, а сам не жертвует — скупец; жертвует и хочет, чтобы давали другие — праведник; не жертвует и не хочет, чтобы давали другие — грешник.

В послебиблейский период этот термин означает нормы поведения при выполнении заповедей и обрядов, а также правил и обычаев, не упомянутых непосредственно в Торе. В более узком значении: образ поведения человека в обществе, отношение к ближнему и т. д. Понятие “мингаг” отлично от понятия “галаха” и “дерех эрец”. “Дерех эрец” — приличие, образ поведения, обязательный для всех. Сказал р. Иоханан (Эр., С): “Если бы не дана была нам Тора, мы учились бы приличиям и поведению “дерех эрец” у животных и птиц”. И когда говорится: Тора учит нас “дерех эрец” — имеются в виду элементарные жизненные правила, сами собой разумеющиеся. Галаха — это закон, ясно указанный в Торе, или установление, сделанное в результате тщательного толкования Торы. Ноне так О., которые возникают по разным причинам и соблюдаются обществом. О. может быть со временем изменен или отменен совсем и отличаться в разных общинах и странах. Сказано (Хул. XVIII) : “Всякая река течет и разливается в своем русле” (то есть в каждом месте свои О.). Те или иные О. возникали в результате определенного образа жизни в данном месте или как результат влияния местных раввинов. Есть О., источником которых служит особая интерпретация Галахи в данной местности. В Эрец Исраэль О. определялись Иерусалимским Талмудом, а в Вавилоне — Вавилонским Талмудом. Также отличаются между собой О. сфардов и ашкеназим, и источник этих различий — в различной интерпретации Галахи. О. ашкеназим четко определены р. Моше Исерлишем (XVI в,), а О. сфардов — р. Иосефом Каро (XVI в.). Талмуд упоминает О. Иудеи и Галилеи. Принято считать, что не следует человеку отвергать О. своей общины, а иногда О. даже сильнее Галахи, ибо он не мог бы укорениться и сохраниться длительное время, если бы не был в древности принят и поддержан старейшинами и мудрецами.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

В прошлом евреи устанавливали начало месяца не по постоянному календарю, а наблюдая появление новой луны. Свидетели, которые видели новую луну в ночь на тридцатый день месяца, шли в особый суд и свидетельствовали об увиденном. Суд допрашивал их, и если свидетельство признавалось истинным, наси (председатель) объявлял, что тридцатый день освящен и что это первый день нового месяца, а в прошедшем, “неполном” месяце двадцать девять дней. Но если луна не была увидена вовремя, то есть в ночь на тридцатый день, или свидетели не успели добраться в тот же день до суда и суд не “освятил” месяц в тридцатый день, то такой месяц (прошедший) считался “полным”, то есть тридцатидневным, а следующий день был первым днем нового месяца. Так как лунный месяц длится, приблизительно, двадцать девять с половиной дней, месяцы еврейского года обычно чередовались: полный, неполный, полный и т.д. Но так как дата первого дня месяца устанавливалась по показаниям свидетелей, нередко случалось, что несколько месяцев подряд были “неполными” или “полными”. Позднее в распоряжении суда уже были календари для пересчета месяцев, и посредством их подсчитывали дни так, чтобы в году было не больше восьми и не меньше четырех “полных” месяцев. В Мишне сохранилось описание опроса свидетелей и О.М.:

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

“Всякий, кто сознательно и без принуждения нарушает одно из повелений Торы, злонравно и злонамеренно, — тем самым совершает осквернение Имени… А каждый, кто избегает греха или выполняет повеление без корысти не из страха и не из честолюбия, а ради Творца, благословен Он, — освящает Имя Его” (Рамбам).

Весь дом Израилев обязан святить Его великое Имя, ибо сказано: “Я освящен буду в сынах Израилевых”. И остерегаются они от осквернения Его, ибо сказано: “И не оскверняйте Святого Имени Моего” (Лев. XXII, 32).

Если гой (иноверец) поставит еврея перед выбором: нарушить одно из повелений Торы или умереть, — пусть нарушит, но не даст себя убить. Ибо сказано: “Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, выполняя их, человек будет жить ими” (Лев. XXVII, 5) — “будет жить”, а не погибнет. А если умер, чтобы не нарушить, — виновен и поплатится душа его.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »