Тора – это желание

Из уроков по книге «Путь Творца» Рамхаля (часть I, гл. 4:9)

Мы говорили о способах прилепления[1] человека к Творцу в этом мире. Есть несколько путей к этому, и один из них – изучение Торы. Изучение Торы ведёт к прилеплению, и это самое высшее средство по сравнению с прочими. Но для начала нужно выяснить, что такое Тора, и тогда мы сможем понять, что такое изучение Торы.  Тора – это желание. Желание Всевышнего. У желания есть характерные черты, отличающие его, например, от мудрости[2]. У мудрости есть границы, есть правила. У желания нет границ. Можно сказать, что желание бесконечно или может быть таковым. Как сказал французский философ Декарт: «Человек ограничен в разуме и неограничен в желании». Если он прав, тогда получается, что человек – несбалансированное создание. Потому что со стороны разума есть определённый порядок, а со стороны желания его нет. Тогда кто же я – разум или личность желающая? Если я желаю, то нет границ тому, что я могу пожелать. Поэтому у человека иногда появляется метафизическая, неутолимая жажда, некая тоска, которая приходит к нему вследствие его неограниченного желания. Но иногда человек говорит: есть рацио (разум), есть порядок, логика, правила – и это наполняет его душу. Мы состоим из того и другого. Так что в нас есть некая двойственность.

Центральная позиция мудрецов Израиля в том, что Тора – это желание. Это обращение кого-то к кому-то, субъекта к субъекту. Личность, которая обращается к личности. Это Тора. Из этого понятно то, что написано в Иерусалимском Талмуде[3]: в тот момент, когда Всевышний передавал Моше скрижали, длина которых была шесть ладоней[4], и на две ладони скрижали были у Всевышнего, на две ладони в руках Моше и две ладони были посредине – именно в этот момент народ Израиля сделал тельца[5] внизу. И хотел Всевышний забрать скрижали обратно, но руки Моше оказались сильнее, и об этом сказано «и по всей сильной руке … что сделал Моше» (Дварим 34:12). Как можно понять такую сугубо материальную метафору?

Объясняет Маѓараль[6], что вся суть Торы в том, чтобы она была дана. А если так – тогда тот, кто получает её, главнее дающего. И поэтому получающий оказался сильнее. Но это не так, если бы Тора была мудростью. Если Тора – это мудрость, тогда тот, кто постиг её, тот и получил, а если не постиг – остался ни с чем. Но Тора – это не мудрость, это речь. Речь обращена к тому, с кем говорят – к получающему. Верно, что речь Всевышнего полна мудрости, но, прежде всего, это речь.

Невозможно заменить разговор компьютером. Вы встречали человека, который бы влюбился в компьютер насколько, что захотел создать с ним семью? Это невозможно. Может, это случится в будущем, когда сам человек превратится в компьютер. Но пока что это не так. Личность обращается к личности.

Итак, если Тора – это раскрытие желания, тогда что такое изучение Торы? Это изучение посредством мудрости того, что в основе своей не мудрость, а желание. Тут есть смешение разных категорий. «Я изучаю Тору». Как вообще возможно изучать Тору? Тору можно получить, изучать её немного труднее, разве нет? Ведь изучение относится к мудрости, но Тора – это не мудрость, а желание.

Если я скажу тебе: «Передай мне, пожалуйста, соль» – это мудрость или желание? Это желание. Действительно, можно перевести эти слова в мудрость – сказав, например, что есть потребность в соли. Есть потребность, но нет Я, нет личности. Но можно привести другой пример: ты приготовил суп, и никто с тобой не говорил. Ты попробовал его и понял, что нужно добавить немного соли. Это мудрость или желание? В основе своей это мудрость, но на нее также влияет и желание. Тогда вопрос в том, что является центром чего. Является ли Тора желанием или мудростью. В основе это желание. И наоборот: если я, например, изучаю материал к экзамену – это мудрость.

Откуда мы знаем, что Тора – это желание? Из еврейской традиции. Ведь когда нам раскрылась Тора, первое слово, которое мы услышали, было «Я[7]». «Я» – это слово, которое не может сказать компьютер. «Я» может сказать только личность. Бог философов не умеет говорить это слово.

Остаётся вопрос: это желание чего? Когда я говорю тебе: «Передай мне, пожалуйста, соль» – это очень точно: я хочу, чтобы ты передал мне соль. Но возможно, моя просьба передать соль – только предлог, чтобы у нас было о чём говорить. Тогда получается, что сказанные слова вторичны по отношению к желанию установить связь между нами. Тоже самое с Торой. В Торе есть также определённое содержание, есть даже заповеди. Но это не главное. Тора – это желание Творца соединиться с творением, чтобы у них был диалог. О чём говорить – придумайте повод: 613 заповедей, например, и прочие вещи. Я говорю серьёзно. Именно поэтому Тору учат от рава, а не из книги. Потому что рав – тоже личность. Но есть некое противоречие в словах «я учусь у рава». Это немного странно. Например, у хасидов не учатся у рава, а прилепляются к раву. На первый взгляд, это более логично. Потому что рав передаёт традицию, идущую от тех, кто слышал ее из уст Всевышнего на Синае. Так что же он слышал – слова или пророчество? Он слышал пророчество. Но пророчество переводится в слова. То есть, в Торе есть милость, которую Творец оказывает тем, что соединяет Своё желание с мудростью. И поэтому можно изучать Тору.

И это нечто совершенно новое, что заключено в Торе. Тора – это раскрытие божественного желания. И Всевышний оказал милосердие тем, что выразил Своё желание в форме мудрости. И теперь можно учить это в доме учения: находить и разрешать противоречия в тексте, изучать комментарии Раши[8], Тосафот[9] и так далее – это средство, которое Он дал нам. И через это я прилепляюсь к Нему. Это то, что говорит Гмара[10] о слове «Я» в десяти речениях: АНОХИ (Я) – это первые буквы слов «Я Сам Себя записал и отдал», как будто Всевышний даровал Самого Себя в Торе. И когда я учу Тору – я изучаю Его.

Ведь, по сути, и мы состоим из желания и знания. Например, если ты говоришь: «Передай мне, пожалуйста, соль», хотя этим ты намеревался создать связь между нами, связь между желанием и желанием, но у этого есть и прямой смысл – что нужно передать тебе соль. Если я подумаю, что вся суть нашей связи в том, чтобы передать тебе соль – это будет ошибкой. То есть, если я возьму только мудрость Торы вместо самой Торы – связь будет прервана. И об этом сказано в Гмаре, что грех, из-за которого был разрушен Храм, был в том, что не благословляли Тору изначально. Объясняет Маѓараль: что значит не благословляли Тору – они учили Тору, только потому что в ней есть мудрость. Они видели в изучении Торы некое особенное интеллектуальное переживание. Но это уже не Тора. Потому что Тора – это не особое интеллектуальное переживание, это желание Творца. Поэтому вначале нужно говорить: «Благословен Ты, Господь, дающий Тору». Мы любим Тору, потому что она от Всевышнего, а не потому, что в ней самой есть мудрость.

Есть вопрос, который задаёт Маѓараль. И он настолько дерзкий, что я не осмелился бы его задать, если бы его не задал Маѓараль. Он спрашивает: «Почему мудрецы не любят Всевышнего?» Так он спрашивает в предисловии к книге «Тифэрет Исраэль». И отвечает: «Очень просто, потому что они любят Тору, и у них не остаётся времени любить Всевышнего». Это очень дерзко. Но решение здесь очень простое: любить Всевышнего – и поэтому любить Его Тору. Я люблю Тору, потому что я люблю всё, что Тот, Кого я люблю, даёт мне. Ведь это мне напоминает о Нём.

Перевод – Андрей Уваркин.

Оригинал на иврите – https://www.youtube.com/watch?v=f-3VCBhkcYY

[1] двекУт – прилипание, причастность – беспредельная преданность Богу, искренняя привязанность к Нему, предписанная Торой.

[2] хохмА – мудрость, наука, знание.

[3] Таанит 4, Мидраш Танхума – Экев, 11.

[4] тЭфах (ладонь) – мера длины, ширина четырех сомкнутых пальцев, т.е. около 8 см.

[5] Золотой телец – идол в форме тельца, сделанный Аароном по требованию народа у подножия горы Синай, в то время, когда Моше получал Тору. Моше, вернувшись с горы, разбил полученные скрижали, уничтожил золотого тельца и сурово наказал народ

[6] Йеѓуда Лейб Бен Бецалель (известен как Маѓараль из Праги) (1512-1609) – крупнейший раввин, мыслитель и ѓалахический авторитет 16-го века

[7] Первое из десяти речений Синайского откровения начинается со слов: «Я – Господь Бог твой, который вывел тебя из Египта …».

[8] Рав Шломо Ицхаки (известен как Раши) (1040-1105) – автор классических комментариев к Танаху и Талмуду, духовный вождь еврейства Северной Франции

[9] Тосафот – комментарий к Талмуду, составленный группой раввинов 12-13 века в Европе, вместе с комментарием Раши, включается во все печатные издания к Талмуду

[10] Гмара – свод дискуссий и анализа текстов Мишны (устного закона), вместе с Мишной составляет Талмуд