Кто стоит за явлением
Из урока по статье рава Кука «Познание Бога»
За пределами бытия
Понятия «есть» и «нет», бытия и небытия, не относятся к источнику бытия по определению. И поэтому, когда ты говоришь, что есть нечто за пределами бытия – это внутреннее противоречие. Поскольку сами понятия «есть» и «нет» относятся к творению.
Если ты спросишь: «Мы можем сказать, что у плотника есть четыре ножки и спинка?» – ведь он делает стулья. Если он делает предметы, у которых есть четыре ножки и спинка – значит, у него они, тем более, должны быть? Ты понимаешь, что абсурдно относить к плотнику четыре ножки и спинку, несмотря на то, что он создаёт предметы, у которых они есть. Ты видишь, что он их создает, но также видишь, что у него самого нет четырёх ножек и спинки, и это не мешает тебе знать, что он существует. Я скажу так: отнесение свойств следствия к причине – это неверно, это ошибка. Одно из свойств всей реальности как универсального следствия – это свойство «есть». И точно так же, как ты говоришь, что у стула четыре ножки, и это одно из свойств стула, также одно из свойств любого творения – это то, что оно есть. То есть, бытие, существование – это лишь одно из свойств следствия. Но также и небытие – это бытие в нулевой дозировке. То есть, слова о том, что оно есть или его нет – это верно в отношении творения. Но неверно в отношении Творца, который есть источник самой возможности сказать «есть» или «нет». И поэтому сказать о Боге, что Он есть – это уже опускает Его до уровня «есть», до уровня творения. Так что с чисто философской точки зрения сказать: «я хочу знать, что есть Кто-то за пределами бытия» – это внутреннее противоречие. Но за пределами бытия и небытия мы чувствуем, что можем говорить о Личности – о Ком-то, а не о чём-то, что является фальшивым изобретением философов.
Бесконечная личность
– Значит, может быть что-то, что есть, но у него нет источника?
– Это уже вопрос следствия и причины. Должны ли мы считать, что у всего есть причина? Это уже вопрос аристотелевской философии – легитимность существования причины и так далее. Но ты спрашиваешь что-то совершенно другое: когда мы встречаемся с Божественным, эта встреча – иллюзия или нет – вот в чём вопрос. Но в тот момент, когда ты формулируешь свои сомнения в терминах «есть» и подобных – тогда ты теряешь самую суть. По той простой причине, что о Боге ты не можешь сказать, что Он есть, и не можешь сказать, что Его нет. Так какой же вопрос ты поднимаешь? Если это не вопрос о «есть» или «нет», который нелегитимен, тогда что всё-таки беспокоит нас изнутри? Мы хотим знать, что наша встреча происходит не с чем-то, а с Кем-то. А встреча с Кем-то по определению не может быть полностью объяснена логически, её нельзя охватить. В тот момент, когда ты сумел полностью охватить кого-то – ты убил его. Например, если кто-то скажет: «Я могу точно определить, кто ты». Когда ты встретился со мной, можешь ли ты дать точное определение, кто я – дать полное определение, чтобы охватить всё и не оставить ничего за рамками? В тот момент, когда ты говоришь о личности, ты уже не говоришь о существовании. Потому что личность по определению бесконечна, и в этом разница между личностью и существованием, между персональным и имперсональным. В нашей встрече с Божественным мы встречаемся с Ним как с Личностью. Во всяком случае, так Он является перед нами. Это тоже явление, но намного более высокое, чем явление причинности, о которой говорит философия.
Язык любви
Вопрос, который ты задаёшь – намного более широк: является ли любовь иллюзией или нет? Можно сказать, как сказал, например, философ Лейбниц[1], что я закрыт внутри себя, и всё имеет отношение только ко мне. Тогда получается, что, если я люблю – это только иллюзия любви: я внутри себя ощущаю любовь, но не существует другого, кого бы можно было любить. Например, мужчина и женщина – каждый остается в своей пещере без контакта с пещерой другого – это то, что Лейбниц называет монадой[2]. Но существующая действительность доказывает нам, что любовь существует. То есть, в стене, отделяющей мою пещеру от пещеры моей жены, возможно проделать отверстие. Это доказывается жизнью. Есть тот, кто любит, или тот, кто не любит. Если любовь – это что-то реальное, и она на самом деле существует, это говорит, что есть отношение человека к тому, что снаружи него. Можно ли дать всеобъемлющее определение этому отношению? Нет. Иначе это была бы одна пещера. И поэтому в паре всегда происходят приближения и удаления. Есть что-то в другом, что я не могу включить в себя. И это переживание любви – как раз то, что указывает нам через намеки на Того, Кто находится за своими явлениями. Об этом сказал царь Шломо: «Известен во вратах[3] муж её»[4]. И Зоѓар объясняет эти слова: «каждому в соответствии с тем, что представляет себе[5] его сердце»[6]. Это то, что называют предположением[7] или интуицией – то, о чём говорится намёком. Подобно тому, как в любви намёки – это способ передачи сообщений. Это другой подход, относительно того, что ты говорил. По сути, в своём вопросе ты потребовал заключить Бога в мир твоих понятий. А я в своём ответе потребовал устранить Его оттуда.
И если ты обратишь внимание: это как раз то, что пытался сделать Спиноза[8]. Он хотел заключить Бога в рамки определений. Но Бог далеко за пределами абсолюта. Абсолют уже закрывает всё. Или за пределами совершенства. Твоё мышление ограничено, но твоя душа не ограничена. В нас есть неограниченная искра, которая не может удовлетвориться никакой мыслью. И эта неограниченная искра, которая не находит удовлетворения – это свидетельство о том, что находится за пределами того, что способно удовлетворить нас.
[1] Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ, математик, физик.
[2] Согласно Лейбницу, нематериальная субстанция, уникальная и неделимая.
[3] שער – шАар – ворота, а также: мера, уровень, цена.
[4] Мишлей 31:23
[5] משער – мэшаЭр – оценивает, предполагает, представляет себе.
[6] Зоар т.1 103Б (Ваера п.153): «Известен во вратах муж её – это Всевышний, который познаётся и постигается каждым в меру того, как он оценивает Его своим сердцем, насколько он может постичь духом мудрости, как представляет себе в сердце, так Он познаётся в сердце его. И поэтому сказано: «Известен во вратах» – т.е. познаётся в мерах, каждым в его сердце. Но быть познанным так, как это подобает Ему – так никто не способен познать и постичь Его».
[7] השערה – ашъарА – предположение
[8] Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) – нидерландский философ-рационалист еврейского происхождения. За свободомыслие был отлучён в 1656 году от еврейской общины.
