Двойное благословение
После возвышенного праздника, поста Йом Кипур, мы удостоились праздновать освящение природы в праздник Суккот и выпустить в свет второй номер издания «Арарат».
В этом выпуске нам выпала честь опубликовать статью раввина Ури Шерки об универсальном смысле праздника Суккот, статью раввина Хаима Гольдберга об идее раскаяния в еврейской традиции и ее объяснении другим народам, а также очерк Андрея Уваркина, в котором он рассказывает о своем пути к Торе Израиля. А также впечатляющую статью раввина Ярона Гильора об общинах Бней Ноах в Индии и статью Шахара Умана о жизни одного из первых бней Ноах – Эме Пальера.
Суккот — это праздник, отмечающий событие, о котором рассказано в Торе (Бемидбар 33:5) «и расположились в Суккоте». Это случилось, когда евреи только что вышли из Египта, став свободными, но еще не встретились с народами мира, и поэтому все еще была надежда на мирную встречу без ссор и раздоров. К сожалению, оказалось, что такая встреча сможет реализоваться только в далеком будущем. Мы молимся о том, чтобы приблизить эту мечту о сукке мира.
Хорошего праздника,
редакция Арарат
[anchor id=”2″]
Суккот – это Песах народов мира
скопировать адрес статьи:
https://bit.ly/3dvFHFX
На первый взгляд, у праздника Суккот очень странная дата. Тора говорит: «Чтобы знали поколения ваши, что в кущах (суккот) поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской» (Ваикра 23:43). Тора намекает на событие, о котором рассказывается в недельной главе Бо: «и отправились сыны Израиля из Раамсеса в Суккот» (Шмот 12:37), говоря, что тогда жили сыны Израиля в Суккот. Суккот здесь можно понимать как кущи, а можно как облака славы. Это событие произошло 15 нисана, в праздник Песах. Значит Суккот должен был приходиться на Песах. В чем смысл того, что он отложен на 6 месяцев?
Праздник Песах подчеркивает различие между Израилем и народами мира. В пасхальном седере мы осуждаем отрицательную сторону народов: «Пролей гнев Свой на народы, которые Тебя не знают, и на царства, которые имени Твоего не призывают». В то время как Суккот – праздник универсальный, когда мы включаем народы мира в нашу радость, и в будущем все народы будут подниматься в Иерусалим на Суккот. И также во времена существования Храма в нём приносили 70 быков в жертву для искупления 70 народов мира.
Согласно этому, Суккот – это Песах народов мира. Если бы это было возможно в то время, при исходе из Египта, народы мира вышли бы из своего внутреннего порабощения одновременно с нашим выходом из египетского рабства. И тогда Суккот праздновался бы в Песах. Праздник человечества слился бы с национальным праздником народа Израиля. Но поскольку ни народы, ни мы не были достойны, то их избавление отодвинулось в будущее, а праздник – в месяц тишрей, по которому народы отсчитывали времена.
Получается, что еврейский год делится на три праздника. Праздник Песах отмечает исход Израиля из Египта в прошлом. В праздник Шавуот мы празднуем дарование Торы, которое происходит каждый день в настоящем. А праздник Суккот знаменует будущее событие – избавление народов мира в окончательном избавлении Израиля.
И здесь есть еще один намек. Чтобы прийти к примирению с народами мира, к возвышению всего человечества, нужно пройти через десять дней раскаяния, через аннулирование всех грехов и падений человечества. И только через это Израиль сможет снова встретиться с народами мира. А народы мира устроят нам встречу с миром природы. Народ Израиля воевал с природой тысячи лет. Культура, связанная с природой, всегда была языческой. И только в конце времён есть возможность увидеть святость также и в природе. Заповедь праздника – держать свежие ветви, взятые из мира природы, и войти в дом, который весь из зелени, чтобы соединиться со святостью, которая есть в природе. Это великие озарения, которые сохраняются для будущего, когда они проявятся во всей полноте.
[anchor id=”3″]
Раскаяние – особая идея народа Израиля
скопировать адрес статьи:
https://bit.ly/3nYdzA7
Есть такие идеи, которые являются существенными и общими для всего мира, такие как, например, в математике теорема Пифагора. Существуют также идеи, которые не будучи общими, возникают и развиваются в некоторых частях света, как например, «медитация осознанности» (mindfulness)[1], которая возникла на Востоке и сейчас пытается интегрироваться в западный мир. И есть идеи, которые принадлежат только народу Израиля. Они исходят (вытекают) из пророческой мудрости, из внутренней интуиции, связанной с Творцом мира. Эти идеи порождает особое восприятие (состояние), которое не могло возникнуть у человечества без встречи с Творцом. Сюда относятся такие идеи как создание чего-либо из ничего, идея раскаяния и другие.
Не один раз случалось, что после принятия декларации, в которой человек провозглашает:
«Я провозглашаю, что я присоединяюсь к Господу Богу Израиля, Творцу мира и его Царю, и к Его святой Торе. Я провозглашаю, что принимаю иго семи заповедей Бней Ноах и буду и дальше соблюдать их во всех деталях в соответствии с постановлениями Устной Торы и наставлениями мудрецов Израиля…»,
возникает необходимость разъяснить эти идеи, специфические для народа Израиля.
Одна из идей, требующих разъяснения, – это раскаяние (тшува). В этой статье я подниму ряд вопросов, связанных с темой раскаяния.
В одном из комментариев наших мудрецов к стиху: «Господь от Синая пришел и воссиял им от Сеира…» говорится, что Бог предложил Тору сыновьям Эсава и сыновьям Ишмаэля, но они не приняли ее. По простому смыслу, их утверждение состоит в том, что Тора несовместима с их сущностью. Как сыновья Эсава могут исполнять заповедь «не убивай», когда в благословении (переданном им) сказано: «И мечом твоим ты будешь жить»? И как сыновья Ишмаэля могут исполнять заповедь «не укради»?
На более глубоком уровне это объяснил рав Ашкенази (Маниту) – что народы мира не верят в силу раскаяния.
И действительно, Рамхаль[2] уже поднимал вопрос о раскаянии и о том, как оно возможно, в книге «Месилат Йешарим» (Стезя праведных) [Глава 4]:
«И в самом деле, как может человек исправить то, что он испортил, когда преступление уже совершено? Если совершено убийство или прелюбодеяние, как сможет он исправить такое? Разве сможет вычеркнуть содеянное из действительности?»
Разделение между действием, тем, кто его совершает, и результатом действия
В книге «Эмунот ве-деот» (Убеждения и мнения) в разделе о свободном выборе рабби Саадия Гаон[3] объясняет, что нужно разделить между результатом действия и человеком совершившим его, и так он пишет там [гл. 4:8]:
«И спрашивается также: когда человек приговорен к смерти, это одно из действий Творца, будь то наказание за грех или испытание. Когда убит беззаконник (злодей), такой, как царица Иезавель[4], что можно сказать об этом, кому мы приписываем его? Можно сказать, что смерть – это дело Бога, а убийство – это поступок злодея. И, если мудрость говорит нам, что если уж человек должен умереть, то даже если бы злодей не совершил этого действия, человек бы умер от другой причины».
Таким же образом рабби Саадия объясняет кражу. Если этому человеку предопределено еще с Рош ѓа-шана потерять деньги, то у Всевышнего есть посланцы, как об этом сказано в Псалмах [148:8]: «Огонь и град, снег и столп дымный, и ветер буйный исполняют слово Его». Но тут появился человек, который совершил преступление и украл.
Похожим образом понимал этот вопрос и Каин, который заявил Богу: «Разве я сторож брату моему?» И суть его претензий к Творцу: «Ведь ты мог бы сделать, чтобы отсохла моя рука, как Ты поступил с Йеровоамом[5]. И это значит, что Ты – Хозяин мира, и Ты хотел смерти Ѓевеля. Ты не был сторожем ему». И, возможно, самое удивительное состоит в том, что Бог дает Каину отсрочку на семь поколений, чтобы уточнить, действительно ли это действие было совершено ради Небес или нет.
Такой подход рабби Саадии соответствует тому, что написано в мидраше Псикта рабати [23]:
«Рабби Пинхас сказал от имени рабби Ѓошайа: «В этот день отдыхал (Всевышний) от всей работы Своей» (Берешит 2:3). Можно сказать, что Он отдыхает от всей работы мира, но не отдыхает от работы праведников и от работы злодеев, а действует с теми и с другими».
Всевышний продвигает Свой мир к пришествию Машиаха, и в конце этого процесса реализуется наша молитва, которую мы произносим в Дни Трепета[6]: «И будут трепетать перед Тобой все дела» [можно было бы предложить по простому пониманию слова «дела» (маасим), что в этой молитве идет речь о «творениях», а не о заповедях!] – но Всевышний научил нас Торе, добрым делам, о которых сказано в 248 повелевающих заповедях, и там же Он заповедует нам не принимать участия в тех делах, о которых говорится в 365 запрещающих заповедях.
При более глубоком понимании тут раскрывается другое объяснение фразы: «Все предопределено (предвидится Творцом), но свобода выбора дана»[7]: Бог наблюдает и принимает решения, но есть разрешение на их реализацию разными путями. Согласно этому объяснению, нет необходимости «вычеркивать содеянное из действительности», как это сформулировано в вопросе Рамхаля.
Но это немного опасно, так как любой человек может заявить, что совершенные им неправедные действия согласуются с волей Всевышнего.
Корень действия – в желании человека
Рав Кук в книге «Орот ѓа-тшува» (Свет раскаяния) [6:5] приводит еще более глубокое объяснение. Он показывает нам, как следует правильно смотреть на реальность [слова в скобках не входят в текст рава]:
«Бытие [все сущее], действие, совершаемое человеком по выбору [действие, которое человек решил совершить по собственному свободному выбору], и воля, неизменно присущая человеку [внутреннее желание человека], вместе составляют великую цепь, звенья которой не отделимы друг от друга. [А если вы спросите: я же не вижу этого? Действие же существует само по себе и не связано прямо с желанием человека?! Можно спросить в ответ, разве все доступно зрению человека? Разве мы видим все радиоволны, блуждающие по воздуху и оживляющие радио и телевизоры? То же самое и в отношении духовного зрения: есть вещи, которые мы не видим, но они существуют на самом деле. Здесь также есть важная внутренняя логика, ведь случаются и действия, совершенные по ошибке. И если есть действия непреднамеренные, как это может быть, что не бывает действия без желания? С точки зрения глубинной и духовной, действие всегда связано с желанием совершить это действие].
Желание человека связано с его поступками. Также поступки прошлого не выпадают ни из потока жизни, ни из желания в его источнике. И поскольку нет вещи, полностью отделённой, [и из этого немедленно следует, что] желание властно наложить свою печать, придавая определённый образ также тем делам, которые в прошлом. И в этом – тайна тшувы… Влияние дурного поступка продолжает распространяться, порождая уродство и зло, ущерб и гибель, всё время, пока не выльет для него желание новую форму. Отчеканило ему желание форму добрую, то начинает он сам привлекать добро и приятность, радость Всевышнего и свет Его».
Следует отметить, что и Рамхаль в Месилат Йешарим точно так же отвечает на свой вопрос:
«Отмена желания будет принята как отмена содеянного».
Пример этого можно найти и в Торе, когда братья продали Йосефа не из добрых намерений, но после их раскаяния изменилось их желание, и это повлияло и на действие, которое Бог устранил, как сказал Йосеф: «Вы совершили зло, но Бог изменил его к добру, чтобы сделать то, что ныне есть: чтобы сохранить жизнь многочисленному народу».
Предупреждение в путешествии
В то же время, после того, как мы объяснили, как Бог использует все действия для продвижения Своего мира, и как раскаяние может превратить даже плохой поступок в положительный, человек может решить, что ему можно вести себя плохо. По этому поводу мудрецы отвечают в смысле: «Тот, кто говорит, что я согрешу и раскаюсь, то не дают ему раскаяться». И, в частности, в Мидраш Раба сказано:
«Рабби Аваѓу сказал: С самого начала сотворения мира Бог предвидел дела праведников и дела нечестивых, и так сказано (об этом): «Ибо Господь знает путь праведников…» [Псалмы 1:6] и «Земля же была пуста и хаотична» – это дела злодеев, «И сказал Бог: да будет свет» – это дела праведников, однако, непонятно было, какие из них угодны Ему, эти дела, или те? Но поскольку написано: «И увидел Бог свет, что он хорош», стало понятно, что Ему угодны дела праведников и не угодны дела злодеев».
Имеется в виду, что нужно вести себя хорошо и правильно, продвигать мир к добру в соответствии с принципами Торы и постановлениями мудрецов. Преимущество Брит Олам в том, что он идет навстречу тем, кто принимает Бога Израиля, как мы отметили в начале. Мы взаимодействуем с людьми, которые прошли через глубокий духовный процесс и заинтересованы в том, чтобы присоединиться к воинству Всевышнего вместе с нами, с народом Израиля.
[1] Один из видов медитации, принятой в восточных религиях и практиках – когда человек концентрируется на настоящем моменте, полностью осознавая свои мысли, чувства и телесные ощущения.
[2] Рамхаль – аббревиатура от рабби Моше-Хаим Луцатто (1707—1746) — раввин, философ и каббалист, автор десятков книг по каббале и по еврейской этике.
[3] Саадия Гаон, Саадия бен Йосеф (882 -942) — крупнейший галахический авторитет эпохи гаонов, основоположник раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии, языковед и поэт.
[4] Иезавель (Изебель) – жена библейского царя Ахава, под влиянием которой он обратился к идолопоклонству, насаждая в Израиле культ языческих божеств (Ваала и Астарты). Находилась в конфликте с пророком Элиягу из-за своего идолопоклонства, была им проклята на съедение собакам (что впоследствии и исполнилось). Само имя Иезавели стало нарицательным для порочных женщин — гордых, властолюбивых и тщеславных богоотступниц.
[5] Иеровоам (928 – 907 гг. до н.э.) – был виновником разделения еврейской монархии на два царства — Иудейское и Израильское, и стал основателем первой Израильской династии. По его приказу на севере Израильского царства в Дане были установлены идолы золотых тельцов, причём Иеровоам сам совершал им жертвоприношения. В религиозной литературе упоминается как один из царей-злодеев, не имеющих доли в будущем мире из-за своего нечестия.
[6] Дни Трепета (יָמִים נוֹרָאִים, `ямим нораим`, другое название – «Десять дней раскаяния») – дни между Рош ѓа-Шана и Йом Киппур`ом, период между двумя днями Небесного суда. Считается, что в Рош ѓа-Шана Всевышний выносит приговор всему миру, а на исходе Йом Киппур`а на нем ставится печать. Поэтому всем верующим следует проводить это время в раскаянии перед Творцом.
[7] Знаменитое изречение рабби Акивы из сборника изречений мудрецов Израиля «Пиркей Авот» («Поучения отцов»): «ѓаколь цафуй, веѓарешут нетуна, убетов ѓаолам нидон» — «Все предопределено, но свобода дана, а мир судится по благости».
[anchor id=”4″]
Благодарите Бога небес
скопировать адрес статьи:
https://bit.ly/3j9B6e4
Индийский субконтинент всегда символизировал для многих западных туристов увлекательное духовное путешествие к великим индийским городам и священным горам.
Среднестатистический израильский турист, путешествующий по Индии, наверняка будет удивлен, узнав, что среди ее коренных жителей в последнее время увеличился интерес к духовному поиску в противоположную сторону – в направлении нашего священного города Иерусалима.
Мы, сотрудники индийского отдела Брит Олам, постоянно удивляемся, когда нам открывается еще одна новая община Бней Ноах на берегах реки Годавари, пересекающей всю Индию, или в программе Zoom – где проходят уроки по универсальной Торе, которые мы проводим онлайн.
Сегодня вы можете увидеть изображения святого Иерусалима, с гордостью выставленные на страницах Фейсбука многими нашими знакомыми Бней Ноах из Индии. Стремление доставить радость Творцу мира все время растет, и, возможно, это радость от того, что слова пророка Исаии (2:3) наконец исполнились: «И пойдут многие народы и скажут: “Давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим, и чтобы пошли мы стезями Его”». Мне всегда кажется упущением тот факт, что на стене здания ООН увековечен не этот стих, а тот, который следует за ним: «… и перекуют они мечи свои на орала …».
Каждое утро мальчик Йешурун проходит по улицам, мимо торговцев со скрипящими деревянными тележками, чтобы вовремя прийти в молитвенную комнату, расположенную в городе Вишакхапатнам на юге Индии. В отличие от большинства местных детей, он приходит не в индуистский храм, украшенный цветами, и не в церковь. В скромном трехэтажном здании, скрытом от шума и суеты рикш и мобильных скутеров, на среднем этаже молятся члены общины Бней Ноах «Бейт Эль». В возрасте пяти лет Йешурун уже учился там читать на иврите. Через некоторое время мы могли услышать, как он читал стихи из недельного раздела Торы «Ноах» в ашкеназском произношении. Лидер общины по имени Овадия (Рави Кумар), бывший пастор и глава христианской общины, оставил христианство и вместе с 60 семьями основал общину «Бейт Эль». Все семьи в этой общине очень много учатся, и около четырех лет назад мы начали давать им еженедельные уроки Торы.
С тех пор и до конференции, которую мы провели там два года назад, к движению Бней Ноах постоянно присоединялись новые общины, поэтому мы провели целую неделю в путешествиях по разным общинам. Среди Бней Ноах Индии есть небольшое число людей, пришедших из индуизма, но большинство из них – бывшие христиане (христиане составляют лишь 4,7% индийского населения, но этот небольшой процент составляет целых 62 миллиона человек!).
В основном, мы контактируем с носителями языка телугу, распространенного в штатах Андхра-Прадеш и Телингана. Мы получаем большую поддержку от семьи Якоби, происходящей из южного штата Андхра-Прадеш. Через эту семью мы смогли наладить связь с индийцами, говорящими на телугу. Иегошуа Якоби участвует в работе нашего отдела. История его семьи уходит корнями к колену Эфраима, одного из десяти колен Израиля. Он и его родители сделали алию и переехали в Израиль, а остальные их родственники до сих пор живут там.
Между конференциями, которые мы там проводили, мы посетили общины между городом Виджаявада и городом Вишакхапатнам. Нам устроили торжественную встречу и принимали с царскими почестями, как представителей святого народа из Иерусалима. На нас возложили венки цветов, с нами фотографировались. Когда мы проезжали по дорогам и видели христианские церкви, у меня возникло странное чувство радости – вот еще места, где в потенциале могут быть заинтересованные в ноахизме люди! Все это казалось реальным воплощением того, о чем пишет Маймонид в Мишне Тора[1] (Законы царей, 11:7):
«Но не в силах мы постичь замыслы Творца, ведь наши пути – не Его пути и наши мысли – не Его мысли. И все эти истории с Йешуа из Назарета и с тем ишмаэльтянином[2], что появился после него, произошли только ради того, чтобы расчистить дорогу Машиаху».
Пришедшие со стороны моря европейские миссионеры причалили к берегу Бенгальского залива около века назад. Возможно, они почитали священных коров на дорогах, и не убивали их, но они заменили индуистское почитание слонов и обезьян оксфордским изданием Библии. У нас нет выбора, кроме как довести дело до конца – направить их к истинной вере Израиля и к соблюдению семи универсальных заповедей.
Сегодня учителя из общины «Бейт-Эль» проводят уроки по иудаизму и семи заповедям Бней Ноах для общин, находящихся в городах Тони и Раджмандри.
Молитвенник «Сидур Брит Олам» рава Шерки для Бней Ноах вышел там во втором издании и очень быстро был распродан и исчез с прилавков.
К нам постоянно поступают вопросы по ѓалахе и обычаям от разных общин на самые разные темы – по поводу забоя птиц на птицефабрике, нужно ли опасаться нарушения запрета употребления в пищу части от живого животного; нужно ли опасаться нарушения запрета идолопоклонства в школах и на свадьбах, советы о проведении церемонии бар / бат-мицвы для Бней Ноах; вопросы о правильных похоронных обычаях и молитвах о больных.
Мы видим сегодня, что вечная милость Всевышнего к Его народу распространяется в наше время и на остальные народы мира.
Благодарите Бога Небес, ибо вечна милость Его![3]
[1] Мишне Тора – («повторение Торы») или «Ѓа-яд ѓа-хазака» (евр. «Сильная рука») – первый полный кодекс еврейского закона (галахи), составленный Маймонидом (Рамбамом, великим еврейским богословом и философом 12-13 веков н.э.).
[2] Речь идет о Мухаммаде, основателе ислама, который – как и все арабы – считается потомком Ишмаэля, старшего сына Авраама.
[3] Псалом 136
[anchor id=”5″]
Прямые поставки
скопировать адрес статьи:
https://bit.ly/3jYcd69
Долгие годы, питаясь духовной пищей, я, конечно, стремился выйти на прямого поставщика, чтобы получать чистый продукт из первых рук и миновать перекупщиков.
Как я узнал впоследствии, вся духовная пища, что есть на планете, шла из одного дома, под названием Иудаизм, но, проходя через разное количество рук, была в различной степени разбавлена. Сначала отмёл я дальневосточных дилеров, поскольку их продукт был густо разбавлен экзотичными специями. После надолго примкнул к христианству. Христиане утверждали, что продукт иудеев безнадёжно испорчен, но они успели 2000 лет назад ухватить последнюю чистую партию и до сих пор ею торгуют. Их пища отдавала старьём и овощами родных полей. Но вкус основы повёл меня к дому, где её брали.
Там я встретил лайтманитов, они контрабандой таскали свежую пищу прямо из дома иудеев, хотя также ругали последних и настаивали, что есть можно только у лайтманитов из рук. Так я приблизился к стенам иудейского дома. Я подсел уже на продукты, что шли прямо оттуда, хотя ел их украдкой, что падало из окна или из рук перекупщиков. Ясно было, что продукт производится там, но снаружи дома все были единогласны в том, что к иудеям ходить не стоит, так как их пища может в основе своей хороша, но сами они люди хитрые, чужих не любят и вообще за людей не считают.
Я всё чаще поглядывал в окна, за ними горели свечи и играла музыка, люди в белом сидели за большими столами. Но наслушавшись сказок снаружи, я был уверен, что мне нет места на этом празднике. При этом я уже плотно подсел на иудейскую пищу.
Закончилось тем, что из дома вышел еврей и пригласил меня войти внутрь. У них есть отдельная комната для гостей, но блюда на столе те же, и лучше есть в доме, чем ловить из окон.
С тех пор я питаюсь в доме, иудеи оказались добрейшими людьми, и на столе много свежайших блюд, которые наружу не падают. А сами они, оказывается, закрылись только лишь для того, чтобы приготовить трапезу для народов, изучали их вкусы и готовили разные виды блюд, чтобы никто не остался голодным. Перед закатом они откроют двери для всех и пригласят все народы к столу.
Собственно, двери уже открыты.
[anchor id=”6″]
Эме Пальера – пионер движения Бней Ноах
скопировать адрес статьи:
https://bit.ly/2SXM2Az
17 ноября 1868 года на склонах Форбьер-Хилл в Лионе в семье Пальера родился сын, которого назвали Эме. Эме, будучи выходцем из католической семьи, получил традиционное религиозное образование. Большую часть юности Эме провел в религиозной школе, его восхищала красота церкви и притягивало духовенство. Его знакомство с еврейским миром сводилось к общению с тремя членами семьи Коѓенов, которых не волновали христианские церемонии и уроки религии. Это расстраивало молодого Эме, он ощущал в этом безразличии пренебрежение к религии, которую он так любил. Это могло бы остаться первой и последней точкой соприкосновения Эме с иудаизмом, если бы не случилось так, что в юности он попал в синагогу:
«На семнадцатом году моей жизни со мной произошел странный случай, который оказал решающее влияние на мою жизнь и наложил на нее свой отпечаток … Мой друг, знавший, что в тот день у евреев был большой праздник, предложил мне зайти в синагогу. Я без колебаний согласился на его предложение … Синагога была полна, и все прихожане стояли в благоговейном молчании. Позднее я понял, что мы пришли туда как раз тогда, когда должна была начаться заключительная молитва Йом Кипура.
Однако две детали особенно впечатлили меня, когда я наблюдал за прихожанами, склонившимися над своими молитвенниками. Поскольку я видел, что все они были облачены в молитвенные покрывала, я сначала подумал, что все они канторы. Большая часть из них была одета в белое, и многие в толпе напоминали священников в Храме. Во-вторых, мне показалось, что это безмолвное собрание ждет чего-то, что должно было произойти, и я сказал своему другу: «Чего же они ждут»? Чего ждали евреи, закутанные в молитвенные покрывала в священной тишине, во время начала молитвы Неила?
На Господа уповаю я, уповает душа моя, на слово прощения Его надеюсь…
Израиль, надейся на Господа, У Господа милость И велико Его избавление…
Как я понял позже, в этот момент передо мной очень точно раскрылись две важные особенности еврейской традиции: специфическая форма священного собрания, характерная для еврейства диаспоры, и дух ожидания и веры в будущее, который накладывает свой отпечаток на всю службу. Иудаизм, будучи древним драгоценным наследием, обращается не к прошлому, а к будущему. Огромная надежда на окончательную победу добра и истины поддерживала его на протяжении многих поколений и проявилась во всей его сущности. Он ждет Машиаха … С моей первой встречи с ним, этот дух явился мне в безмолвной молитве Неила, последней молитвы Йом Кипура”.
Эме был ученым и скептиком, он не пережил большого душевного потрясения, но в нем пробудилось любопытство. В другой раз он пришел в синагогу, когда она была пуста и увидел книгу, написанную на иврите. На Эме ивритские буквы произвели такое большое впечатление, что на следующий день он купил учебник грамматики иврита на французском языке. В будущем Эме говорил: «Иврит очаровал меня, — это особое очарование определило все».
Интерес Эме к ивриту и беспокойство его родителей по поводу его «еврейских наклонностей» привели его на семинар по изучению иврита, который вел обращенный священник по имени Лиман. Священник был полон решимости вернуть Эме в христианство, но именно
изучение иврита в семинарии еще больше подорвало веру Эме. Видя искажения и сокращения в переводах источников, он заявил, что «правы евреи, которые не обратились в христианство на основании таких противоречивых и непоследовательных библейских свидетельств». Эме не изменил своей религии, но определил, откуда исходят ее основные ошибки.
Он рассказывает, что однажды спросил своего учителя об инквизиции, почему церковь так жестоко мучила евреев и других иноверцев? Тогда священник ответил ему: «Ах, сын мой! Жаль, что они не сожгли еще больше!». Это высказывание зажгло в нем огонь сомнения в отношении святости церкви – когда исчезло его уважение к учителю, пошатнулась и его вера. Он продолжал приходить в церковь и искать там Бога, но тщетно. После этого он начал искать истину в различных местах – он был с протестантами, а от них он перебрался к монахам-доминиканцам, но душа его не знала покоя.
Как-то раз он, сидя в монастыре, заглянул внутрь своей души и пришел к выводу, что от христианской веры в нем ничего не осталось. Позже его учитель иврита Нахман Арье Шилони засвидетельствовал, что в одном из писем Эме написал ему: «Однажды ночью я сидел один в монастыре и читал третью главу книги Шмуэль I, и внезапно почувствовал голос, взывающий ко мне: «Встань и покинь это место и прими чистую и истинную Тору Израиля!»»
Эме также пишет в своей автобиографии – «Я говорил себе, что я больше не христианин … но еврей, возможно, как Иисус … в моем сердце вспыхнула идея … полностью обратиться и перейти в иудаизм, с которым моя душа была так сильно связана».
Это категоричное решение сопровождалось многими колебаниями, Эме боялся препятствий со стороны своей матери, и особенно того, что, может быть, он снова устремился за иллюзией, которая в дальнейшем приведет его к разочарованию. Но, несмотря на эти колебания, Эме начал сближаться с лидерами реформистской общины в Нисе. Там он подружился с кантором Шимоном Леви, который познакомил его с красотой молитвы и значением семьи в иудаизме. Старейшина общины Давид Моше уговорил Эме поехать в Ливорно, чтобы встретиться с раввином города – равом Элияѓу Бен-Амозегом. Давид Моше думал, что раввин Бен Амозег будет очарован личностью Эме и сможет правильно направить его.
После многих задержек и неудавшихся попыток назначить встречу, Эме получил письмо от рава Бен-Амозега, в котором говорилось: «Я спешу предоставить себя в ваше распоряжение».
Так началась переписка между равом и учеником.
В одном из первых писем рав пишет Эме относительно его желания принять иудаизм: «… Конечно, если вы чувствуете себя ущербным, то вы должны это сделать … тогда я, вероятно, буду первым, кто посоветует вам принять иудаизм … Однако, пожалуйста, знайте … чтобы доставить удовольствие Богу, достаточно принадлежать к истинной религии … быть нашим братом … но нет необходимости принимать иудаизм… то есть, брать на себя иго Торы… Знайте, что план Бога шире. Религия человечества – это традиция (семь заповедей) сыновей Ноаха… Это религия, которую Израиль хранит, чтобы передать ее другим народам».
Рав Бен Амозег также говорит, что, возможно, через сына Ноаха христианского происхождения христианство, с некоторыми исправлениями, могло бы стать истинной частью иудаизма.
Наконец, после продолжительного обмена письмами, в которых рав и ученик обсуждали традицию Бней Ноах и место иудаизма и христианства, им удалось встретиться на Рош ѓа-Шана в Ливорно. Там они обсудили сущность традиции Бней Ноах и прояснили личную задачу Эме в отношении призыва стать Бен Ноах. Рав Бен Амозег представил Эме два варианта – принять иудаизм или принять заповеди Бней Ноах. Эме решил взять на себя миссию сыновей Ноаха.
В 1900 году рав Бен Амозег умер. Эме начал много работать в еврейской общине и написал серию статей на религиозные темы в газете «Universe Israelit». После смерти его рава умерла и его мать, которая связывала их семью с христианским миром. С этого момента он начал еще более активно работать в еврейском мире. Эме много времени посвящал коррекции и редакции рукописей рава Элиягу бен Амозега: «Израиль и человечество» и «Еврейская мораль против христианской морали». Также он сам написал несколько книг, включая книгу «Исчезающий храм» и автобиографию, в которой он излагает свое видение миссии Бней Ноах. Эме тепло принимали во многих направлениях иудаизма, он стал востребованным лектором и в своих лекциях пропагандировал иудаизм и сионизм. Перед Второй мировой войной он основал во Франции «Гистадрут цаирим Ивриим» (Организацию еврейской молодежи), филиалы которой были во всех франкоязычных странах. Создавая эту организацию, Эме поставил перед собой цель утвердить еврейскую веру и еврейский национализм, и выступить против сил ассимиляции, которые царили в то время (в еврейском мире).
24 декабря 1949 года умер Эме, пионер движения Бней Ноах.
Скачать полную версию, PDF, или распечатать
