Молитва

Молитва является основой богослужения, т. е. служением Богу сердцем. Сказано у мудрецов наших: “И служить Ему всем сердцем вашим”. А что такое служение сердцем, как не молитва?” (Та’ан. II). М. вызывает душевный подъем, приближает душу к ее Создателю, побуждает человека удалиться от зла и приблизиться к добру. В М. еврей выражает свою скорбь и жалобы на преследования и гонения: “Воззри с небес и увидишь, как мы стали посмешищем и позором между народами, уподобились овцам, которых ведут на заклание”. М. пробуждает в еврее надежду, что мольба его будет услышана, и “не оставит Господь народ Свой и удел Свой не покинет”.

Согласно еврейской вере, молящийся не нуждается в посреднике между собой и Богом: “Смотри, как высоко Он стоит в мире Своем, но человек входит в синагогу и молится шепотом, а Господь слышит его молитву”, как сказано: “А Хана говорит в сердце своем, только уста ее шевелились, и не было слышно голоса ее” (I Сам. 1,13), но Господь внял ее М.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Вначале он назывался “Сборник молитв и благословений”; позднее название было сокращено до одного слова “Сидур”. Наряду с М. существовал другой молитвенный сборник — “Махзор”. Понятие “махзор” (цикл) взято из календаря, так как каждый девятнадцатилетний период называется малым махзором. Первые “махзоры” были, вероятно, календарями с добавлением молитв, соответствующих определенным дням и праздникам. В наши дни М. включает только ежедневные и субботние молитвы, а махзор — молитвы и “пиютим” (гимны, песнопения) к праздникам.

На первых порах было запрещено записывать молитвы, сохранилось даже изречение: “Записывающие благословения подобны сжигающим Тору” (Тосефта). Лишь с оформлением Талмуда, когда была записана вся Устная Тора, записали и молитвы, но собраны они были в сборники только после VI века. Но и тогда эти сборники не были похожи на М. в современном значении слова. Они включали несколько вариантов молитв в соответствии с традициями данной местности, пока мудрецы не установили единый и постоянный текст молитв. Доказательство введения такого постоянного порядка мы находим у р. Меира, который сказал: “Человек должен каждый день произносить сто благословений” (Мен. XLIII). И действительно, в течение долгого времени М. состоял из ста благословений. Первый М. этого типа, знаменитые “Сто благословений” р. Натронай Гаона (860 г.), найден в последнее время и переиздан.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Человек обязан омывать руки и лицо каждое утро, встав после сна, а также прополаскивать рот, чтобы молиться чистыми устами. Тот, кто желает есть хлеб, над которым, как известно, произносят благословение, должен умыть руки. При этом он произносит: “Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам омовение рук”.

Раздел в Пятикнижии.

Пять книг Торы делятся на сдарот, или паршийот (недельные разделы), для публичного чтения в синагогах по Субботам. Книга Бытие делится на двенадцать таких разделов, Исход — на одиннадцать, Левит — на десять, Числа — на десять и Второзаконие — на одиннадцать паршийот. Всего — пятьдесят четыре раздела. Так как последняя П. — “И вот благословение…” — читается в Симхат Тора*, то на все Субботы года остаются пятьдесят три раздела. Разделение на паршийот не всегда было одинаковым, но общее их количество оставалось неизменным. Названия их соответствуют первому или ключевому слову первого или второго стиха каждого раздела. Годичный цикл чтения Торы начинается в Субботу после Суккот* Так как в обычном (двенадцатимесячном) году нет пятидесяти трех недель, и часть Суббот выпадает на праздники, изза чего чтение разделов откладывается, иногда читают в Субботу две “связанные” паршийот.

Разделение это было сделано в Вавилоне, где вся Тора прочитывалась за год, но в Эрец Исраэль*, где прочитывали Тору за три года, существовало другое разделение.

Стихи в книге Исход (XV, 1-18) — Песнь, произнесенная Моисеем и сынами Израиля после того, как разверзлось море — Ям Суф. Эту Песнь произносят ежедневно в утренней молитве, чтобы исполнить заповедь хранить в памяти Исход из Египта, как сказано: “Чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей” (Втор. XVI, 3). Р. Натан Гаярхи в своей книге “Гамангиг” (“Вождь”) пишет: “Во всех пределах Израиля произносят эту Песнь, и не должно опускать ее… Она восхваляет первое избавление, как написано: “Чтобы помнил ты день исхода твоего”…”. В махзоре* Витри сказано, что П.М. произносится в общинах Рима и Испании ежедневно, круглый год, кроме 9 Ава* (день траура).

В синагогах Вавилона не произносили первое время П.М., ограничиваясь молитвой “Ми камоха” (“Кто, как Ты”), которая передает вкратце содержание Песни. В период гаонов* в Вавилоне произносили Песнь по субботам и праздникам, что соответствовало обычаю, существовавшему в Храме; позднее стало обычаем произносить ее ежедневно во всех общинах.

Заступаясь за Израиль перед Господом, сказал Ему пророк Шмуэль: “Вседержитель, ведь не осуждаешь Ты человека, пока не скажет он Тебе: “Безгрешен я” [если не сознается в грехе своем]”. И сказано (Иер. 11,35): “Вот Я осуждаю тебя за сказанное тобою: безгрешен я”. Мидраш* толкует стих “Смерть и жизнь во власти языка” так: язык человека приводит его к жизни в будущем мире. За что удостоился Давид жизни в будущем мире? — За то, что сказал: “Грешен я”.

Тора обязывает грешника уйти с пути греха и покаяться в грехах перед Господом, и сказано: “Мужчина или женщина, совершившие какой-либо из грехов человеческих, […] пусть покаются в грехе своем…” (Чис. V, 6-7).

Нет в Торе “канонического” текста П. Каждый сам находит себе подходящие слова. Однако в мидрашах галахи* мы уже находим формулы П. Краткая формула: “Я грешил, я нарушал, я преступал”, — очевидно, самая древняя. Она служила началом П. первосвященника в Храме в Йом Кипур*. И так говорил первосвященник: “Смилуйся, Господи, я грешил, нарушал, преступал пред Тобою, я и дом мой; смилуйся, Господи, прости грехи, нарушения и преступления, совершенные пред Тобою мной и домом моим”. Есть и более поздний вариант текста П. Амораим* ввели новые формулы покаяния, часть из которых вошла в наши традиции. Полностью сохранились П. Рава*, начинающиеся словами: “Ты знаешь тайны мира” и “Но мы согрешили”. Существует специальный текст П., который произносит больной при смерти.

Принято молиться за души покойных, и приносить обет, и жертвовать за них на благотворительные цели в Йом Кипур*, в восьмой день Суккот*, в последний день Песах* и в праздник Шавуот*, после чтения Торы и перед молитвой Мусаф. Молящиеся поминают души покойных родителей и близких родственников, души отдавших жизнь за освящение Имени Божьего и жертв Катастрофы европейского еврейства. Во время молитвы выходят из зала все те, чьи родители живы. Особая молитва произносится за павших солдат ЦАГАЛа и всех, павших за возрождение Израиля.

В Псикта Р. сказано, что каждый, кто попал в ад за свои грехи, может спастись благодаря молитвам оставшихся в живых родственников. Известно, что обычай П.У. существовал еще в эпоху Талмуда. Во время крестовых походов возник обычай поминать души мучеников и праведников.

Это одна из заповедей-повелений Торы*, ибо сказано: “Будешь ты есть и насытишься и благословишь Господа, Бога твоего, за эту хорошую землю, которую Он дал тебе” (Втор. VIII, 10). По закону Торы заповедь эта обязательна только для того, кто вкусил хлеба и ел его досыта. Под хлебом подразумеваются изделия из пшеницы или ячменя, гречихи, овса или ржи. А понятие “насыщение” — индивидуально, но, согласно Талмуду*, тот, кто съел кусок хлеба величиною не меньше маслины, обязан благословить.

Порядок П.Б.: первое — благодарность за пищу, второе — благословение за землю нашу, третье — Зодчему Иерусалима, четвертое — Доброму и Благому. И сказал р. Нахман: Моисей установил благословение за пищу, когда дана была им манна* небесная; Иегошуа установил благословение за землю, когда вошли в Эрец Исраэль; Давид* и Соломон* установили благословение Зодчему Иерусалима. Давид установил молитву: “Умилосердись над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, градом Твоим”, а Соломон дополнил: “…и над этим Домом [Храмом], святым и великим”. Благословение “Доброму и Благому” установили в Явно, в память о погибших в Бейтаре, после того, что было разрешено похоронить их.

Согласно традиции, Мужи Великого Собрания* установили канонический текст благословений, которые вначале были краткими. Почти все добавления относятся к периоду танаим* и после них.

Еще с периода Мишны* известно особое благословение, которым гость чествовал хозяина дома. В более поздний период были добавлены и другие благодарения, начинающиеся словом “Милосердный”.

По праздникам, Субботам и в другие памятные дни к П.Б. добавляются особые благодарения, тематически связанные с этими датами.

Песни восхваления — одна из книг Священного Писания.

Во всех книгах Священного Писания Бог обращается к человеку. В книге П. душа человека обращается к Богу. Еврей произносит П. или цитаты из П. ежедневно: в будние дни, в субботы и в праздники, В наших молитвах мы произносим главы из П. и в дни личной радости, и в национальные праздничные дни. В книге П. еврей находит успокоение в тяжкие дни болезни, когда он тревожится за свою жизнь или за жизнь близких. Он находит в этой книге прибежище и укрытие, когда постигают людей эпидемия, засуха или ужасы войны. Даже в самые тяжелые минуты, когда мир представляется окутанным непроглядной мглой, еврей черпает в книге П. утешение и поддержку. Он вновь обретает благодаря ей душевный покой, веру в Бога и радость жизни.

Нет ни одной книги, которая получила бы столь широкое распространение в нашей религиозной жизни. В молитвенные сборники вошло свыше пятидесяти глав, больше трети всей книги П„ а также более двухсот пятидесяти отдельных фраз (стихов).

В книге П. мы находим псалмы-мольбы и молитвы, которые непосредственно обращены к Господу; псалмы, выражающие приверженность души к Господу, веру и надежду на него и любовь к Нему. Кроме этих псалмов, есть П., повествующие о чудесах, которые Он совершил. Общим во всех этих П. является то, что центральное место в них занимает образ Бога Израиля.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Молитвенная песнь, благодарение или славословие, мольба или “раскрытие души” душеизлияние в поэтической форме. Слова “пиют” и “пайтан” (автор пиютов) — производны от греч. “поэтес”, т. е. поэт. Уже в эпоху Мужей Великого Собрания постановили читать в синагогах отдельные главы Псалмов и Песнь моря из Торы. Во времена Талмуда недостаток молитв ощущался особенно остро, т. к. после разрушения Храма синагога осталась единственным местом богослужения, а жертвоприношение — важнейшая часть богослужения — исчезло. Многие мудрецы, которые были канторами (хазанами), сложили молитвы в этот период, среди них и те, имя которых неизвестно. Хазаны, которые составляли эти молитвы и произносили их нараспев перед народом, заимствовали их содержание, главным образом, из агадот и мидрашей. Предполагается, что толчком к сочинению молитв послужили религиозные гонения в Эрец Исраэль, и Р. Г. заняли место проповеди, произносимой в синагогах.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Владыка мира. Одно из наименований Господа. Выражение это встречается часто в Талмуде и в молитвах.

Дословно: начало года. Два месяца еврейского календаря — Нисан и Тишри — оспаривают друг у друга статус первого месяца. Нисан — “Рош ходашим”, то есть начало месяцев, а Тишри — “Рош га-Шана” — начало года. Спор р. Элиэзера с р. Иегошуа о том, когда был сотворен мир, в Тишри или в Нисан, является отголоском того значения, которое придавалось в истории Израиля этим двум месяцам.

Вначале Нисан действительно считался первым месяцем. В Нисан вышли сыны Израилевы из Египта, в этом же месяце возведена была Скиния, в Нисан евреи перешли через Иордан и завоевали первый город в земле Ханаанской — Иерихо. В этом же месяце проведена была первая перепись среди сынов Израилевых, и месяц этот был самым почитаемым из всех месяцев года. Но велик и месяц Тишри, велик своими священными праздниками и историческими событиями, которые произошли в нем. Первый Храм — Храм Соломона — был освящен в месяце Тишри. Народ, вероятно, привык восходить к Храму в месяце Тишри, когда он свободен от полевых работ, когда размеры урожая уже известны — особенно в праздник Суккот, праздник уборки урожая и дороги в Эрец Исраэль исправны, а не в месяце Нисан, когда земледельцы заняты посевами яровых и жатвой овса, а дороги еще размыты дождями. Обычай собираться в Иерусалиме в месяц Тишри глубоко укоренился в жизни народа. По-видимому, царь Соломон использовал этот обычай, и когда собрался народ в Иерусалиме, отпраздновали они освящение Храма с великой торжественностью и пышностью. Когда вернулся Израиль из Вавилона, сказано: “И поселились священники и левиты […] в своих городах, а весь Израиль в своих городах” (Эзра II, 70). И наступил седьмой месяц, а сыны Израилевы были в городах — каждый в своем городе; все же с наступлением седьмого месяца (после Нисана — то есть месяца Тишри) они оставили свои дома и поля “и собрался народ, как один человек, в Иерусалиме” (Эзра III). С этих пор начинается особое значение месяца Тишри.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Кивот, в котором находятся свитки Торы в синагогах. Он стоит обычно у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилоне, расположенном к востоку от Эрец Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам С. К. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.

Место К. и с ним вся восточная стена считаются самыми почетными в синагогах. У К, молится кантор, перед К. выступают раввин общины или даршан , а общество, кроме стоящих у восточной стены, молится к нему лицом. В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. К. раскрывают также при произнесении “Песни почестей” в Субботы и праздники, “Авину Малкейну” в дни постов, особых молитв в “Ямим нораим” и “Гошана” в Суккот. Во всех еврейских общинах принят обычай завешивать С.К. красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется в раввинской литературе и в народном языке “парохет”. Название связано, очевидно, с “парохет” в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей .

Многие обычаи в синагоге связаны с С. К. Об открытии К. во время особых молитв уже говорилось, но и “закрытие С. К.” после молитвы считается важным обрядом и совершается обычно тем же человеком, которого почтили “открытием”.

“Вынос Торы” сопровождается чтением: “И было, когда К. продвигался…”, молитвой “Благословенно Имя Господа” (на арамейском языке), которая является отрывком из книги “Зогар”

Агарон и сыновья его (происходившие из колена Леви) избраны были для службы в скинии, а затем и в Храме; приносили жертвы и совершали воскурения.

В начале служение в скинии было возложено на первенцев, как сказано: “Посвяти Мне каждого первенца…” (Исх. XIII, 2). Но после того, как первенцы участвовали в поклонении золотому тельцу, они были устранены от священнослужения и вместо них на священство были избраны левиты, не замешанные в грехе.

Согласно Агаде, С. Всевышнего был вначале Малкицедек, царь Шалема. “И благословил он Авраама, говоря: Благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли. И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руку твою” (Быт. XIV, 19-20). Сказал ему Авраам: “Разве благословляют раба перед владельцем?” Отобрал Господь священство у Малкицедека и передал его Аврааму.

Моисей совершал службу только в течение семи дней — священство не перешло к его потомкам. Звание первосвященника передавалось по наследству от Агарона к его потомкам.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Порядок жертвоприношений в Храме. Так же называется и порядок богослужения в Йом Кипур.  С. А., который читают в молитве Йом Кипур, — это описание службы первосвященника в Йом Кипур в Храме. В наше время С. А. произносят только в молитве “Мусаф”, но прежде он входил в молитвы “Шахарит” и “Минха”.

Молящиеся читают С. А. с большим волнением, на особую мелодию, и эта молитва считается одной из важнейших в Йом Кипур.

Особое место, где собираются евреи для молитвы в молитвенное время. Кроме С., предназначенных для коллективной молитвы, существовали также Дома Учения — “Батей мидраш”, в которых изучали Тору и совершали молитву. Со временем эти два учреждения объединились в одно.

Некоторые исследователи пытались найти в псалме (XXIII ,8) “Сожгли все места собраний Божьих на земле” намек на С., существовавшие, якобы, еще в эпоху Библии. Выражение “Дом народа” (Иер. XXXIX, 8) тоже рассматривается, как обозначение С.

С. была местом собрания народа, где обсуждались общественные дела, где пророки произносили свои пророчества и где происходила коллективная молитва. Само название “Бе-кништа” по-арамейски означает “Дом общины”. В Талмуде упоминаются С. и Дома Учения, существовавшие в древности. Достоверно предположение, что С. появились в вавилонской диаспоре в конце периода Первого Храма или сразу же после его разрушения, когда возникла потребность в общественном здании для молитвы и чтения Торы, а, быть может, и для утешительных проповедей и обращений к народу, поддерживавших его надеждой на избавление. В С. видели тогда “малый Храм”, и стих “Я буду им малым Храмом в странах, в которые они пришли” (Иех. XI, 16) так объяснили мудрецы: “Это С. и Батей мидраш в Вавилоне” (Мег. XXIX). Это наименование “малый Храм” осталось и по сей день образным обозначением С. По возвращении на родину вавилонские изгнанники построили ряд С. в Эрец Исраэль. Источники времен Второго Храма свидетельствуют, что в тот период С. была даже на Храмовой горе. Есть точные сведения о С., существовавшей во времена Птоломея III (ок. 200 г. до н. э.). Имеются данные о существовании С. в Египте во II в. до н.э. и позже. В Талмуде рассказывается о большой С. в Александрии, в которой кафедры были сделаны из золота: “Тот, кто не видел ее, не видел почета, которым пользуется Израиль”. Эта С. определенно была выстроена еще во времена Второго Храма.

С. в диаспоре были центром духовной и общественной жизни евреев на чужбине, а после разрушения Храма возросло значение С. и в Эрец Исраэль. Развалины и археологические раскопки свидетельствуют о существовании множества С. не только в Галилее, но и в Иудее, на Голане и в Заиорданье.

С. и все ее имущество принадлежали жителям города, а там, где было управление, во главе которого стоял “Глава синагоги”, она им и управлялась. Эта должность упоминается уже в Талмуде в трактате Сота (VII, 7) в связи с С. на Храмовой горе. Главе синагоги помогал совет старейшин. Совет старейшин С. был одновременно правлением общины. Иногда звание главы синагоги давалось лишь как почетный титул, а в отдельных случаях — даже женщинам и юношам. Функцией главы синагоги было наблюдать за порядком и ведением молитвы. Помощником его был хазан С. В те времена он должен был следить за чистотой и порядком в С. и наблюдать за детьми во время молитвы, а также обучать детей чтению Торы. Хазан синагоги наказывал приговоренных к бичеванию. Во время чтения Торы ему поручалось держать свиток. На него же возлагалось трубить в шофар.

Молитву вслух читал шлиах цибур, то есть посланец общины. Место его было всегда перед Ковчегом, в котором помещались свитки Торы. Он произносил молитвы громким голосом, а община — вслед за ним. Позднее было установлено звание кантора, который руководил молитвами. Но всякий еврей, умевший читать, имел право вести молитву. Однако он должен был быть старше тринадцати лет. Хотя молитва считалась очень важной еще в древности, все же большее значение придавалось чтению Торы и Пророков. Обычай читать Гафтара — древний обычай. По традиции, как постановил Эзра-книжник, главы из Торы читаются не только по субботам и праздникам, но и по понедельникам и четвергам. Чтение Торы и Гафтара сопровождалось комментариями. Предполагается, что обычай этот восходит к вавилонской диаспоре. Комментаторов называли “понимающими”, но так как Тора даже в Эрец Исраэль не была понятна в тот период всем, после чтения ее выходил “переводчик”, переводивший прочитанное на разговорный язык. Наличие переводчика было непременным атрибутом С. Что же касается чтения Торы, — это привилегия каждого еврея, достигшего тринадцатилетнего возраста. В древности существовал обычай приглашать к чтению Торы от трех до семи человек. Впоследствии этот обычай распространился и на людей, не умеющих читать, и вместо них читали грамотные чтецы. После этого был установлен постоянный чтец, знающий ноты “теамим”, и чтобы не обидеть никого, он читает вместо всех.

По установившемуся в Израиле обычаю, С. строят в верхней части города. Остатки С., найденные в Галилее, расположены, большей частью, на возвышенных местах. Следили и за тем, чтобы крыши жилых домов не возвышались над крышей С. В Эрец Исраэль С. находились внутри городских стен, а С. Вавилона, в эпоху амораим — за городом, очевидно, потому, что город был полон языческих капищ.

Порядок рассаживания в С. был таков, что старейшины и главы города восседали лицом к народу, а спиной — к стене, к которой народ поворачивался во время молитвы. Самой важной стеной в С. является стена, обращенная к Храмовой горе. В Эрец Исраэль, в городах, расположенных к северу от Иерусалима, такой стеной была южная; в городах к западу от Иерусалима — восточная стена. Тот же обычай существовал и в диаспоре: в городах к западу от Эрец Исраэль — восточная стена; в городах к востоку от Эрец Исраэль — западная. К этой стене поворачивались молящиеся, и около нее находился арон га-кодеш (кивот, в котором хранится Тора). И так гласит галаха: “Находясь за пределами Израиля, обрати сердце свое [в молитве] к Эрец Исраэль… Находясь в Эрец Исраэль, обрати сердце свое к Иерусалиму… Находясь в Иерусалиме, обрати сердце свое к Храму… Находясь на востоке, обрати лицо свое к западу, на западе — обрати лицо свое к востоку, на юге — обрати лицо свое к северу, на севере — обрати лицо свое к югу; так весь Израиль обратит сердца свои к одному месту” (Брахот XXX).

Принято, чтобы в С. было двенадцать окон. В развалинах некоторых С. найден каменный престол у стены, обращенной к Иерусалиму. Предполагают, что это место было закреплено за мудрецом общины, “старейшиной”. Может быть, это “кафедра Моисея”, упомянутая в установлении р. Кагана. В более поздний период произошли изменения во внутренней обстановке С. Место арон га-кодеш было установлено у стены, против входа, а на некотором расстоянии от него — амвон, у которого стоит шлиах цибур во время молитвы, читая Тору. Молящиеся могут сидеть во время молитвы, и только во время определенных молитв полагается стоять.

С. освещали свечами, как сказано: “Огнями почтите Господа” (Ис. XXIV, 15).

Разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. явилось решающим толчком для распространения С. Существование С. в Эрец Исраэль и диаспоре ослабило ощущение катастрофы, овладевшее народом с разрушением Храма. За короткий промежуток времени привык народ к богослужению без Храма и жертвоприношений. Иудаизм свыкся с идеей, что молитва и изучение Торы займут место жертвоприношения: “Что такое служение сердцем? — Это молитва” (Таанит XX).

Понемногу С. повсеместно превратилась в малый Храм. Жителей города обязывали участвовать в постройке С.: “Всякое селение, насчитывающее хотя бы десятерых из Израиля, должно выделить дом, где будут собираться для молитвы, и назовется это место — “бейт кнесет” — С. И принуждали жители города друг друга строить С. и купить свитки Торы, книги Пророков и Писаний… Разрушенные С. и Дома Учения — в святости своей они стоят, ибо сказано: “и поставил Я святыни ваши”; хотя стоят они пусты, в святости своей стоят. И так же, как почитают их в целости, так и в разрушении их” (Рамбам, Гилхот молитвы, гл. XI).

Множество С. было в Средние века в странах Востока. Возведение некоторых из них приписывали Эзре и Даниэлю. Путешественник Биньямин из Туделы рассказывает о двадцати восьми С. в Багдаде и о С. пророка Иехезкеля на реке Евфрат: “…а за С. — могила Иехезкеля… а на ней купол красивый, и само здание очень красиво… и место это до сего дня служит малым Храмом; из дальних стран приходят сюда молиться от Рош га-Шана до Судного Дня… и глава общины, и глава ешивы приходят сюда из Багдада… и выносят большую книгу — писания пророка Иехезкеля, и читают ее в Судный День”.

Старая С. в Вормсе, разрушенная нацистами, построена была в XI в. и реставрирована в XII в. С. “Альтнойшуль” в Праге построена была, очевидно, в XIV в.

В дополнение к функциям, которые С. выполняла в древности, в Средние века она стала служить Домом Учения (Бейт мидраш). В С. всегда находилась талмудическая литература, которой мог пользоваться каждый желающий. Во внутреннем убранстве С. произошли изменения. Не всегда можно было в странах диаспоры следовать обычаю строить С. в верхней части города, так, чтобы не возносились кровли домов над крышей С. Под влиянием талмудического изречения — “не должен человек стоять и молиться на высоком месте, а на низком месте следует молиться, как сказано в Пс. (СХХХ, 1) : “…из глубин звал я Тебя, Господи” — начали с Х в. углублять полы С. ниже уровня прилегающей улицы. В древности это требование не соблюдалось, ибо мудрецы в своем изречении подразумевали лишь, что не следует молиться, стоя на стуле или на столе, а прямой смысл вышесказанного: “из глубины сердца взывал я к Тебе”. Произошли изменения в женском отделении С. Прежде женщины не участвовали в молитве, а во время проповеди их отгораживали от мужчин занавесом. В начале XIII в. стали строить в С. особые отделения для женщин. Это отделение надстраивают сверху, как делали в Храме.

С. была духовной твердыней еврейства, и к ней относили слова “я стена!” из Песни Песней (VIII). Интересно, что со временем появился в Польше новый тип С. — цитадель. В 1626 г. король Польши разрешил евреям Луцка построить на крыше их С. приспособления для бойниц, для защиты от врагов со всех сторон, приобрести “пушку добрую” на их деньги и во время нападения язычников выставлять из среды своей мужей для обороны. Подобно С. в Луцке, построены были позже С. в Люблине, Львове и других польских окраинных городах.

Постепенно исчезла разница между С. и Домом Учения, и многие С. в диаспоре стали “Батей мидраш” — Домами Учения. В С. проводят уроки Мишны, Талмуда, Агады, по субботам и праздникам раввины и знатоки Торы произносили проповеди. В городах и местечках Восточной Европы были С, предназначенные исключительно для молитвы, наряду с другими, в которых изучалась Тора.

Мудрецы наши подчеркивали, что кроме пожертвований на возведение С. обязаны общины содержать изучающих Тору. Однажды проходили р. Хама бар Ханина и р. Гошайа мимо С. в Лоде. Сказал р. Хама: “Сколько средств вложили сюда [в постройку этих синагог] отцы мои!”. Отвечал ему р. Гошайа: “Разве не было людей, занимавшихся изучением Торы? Лучше было содержать их на эти деньги”.

Мудрецы Талмуда были убеждены, что Бейт мидраш следует предпочесть С. и молиться в нем.

Полотно с кистями (цицит), которым еврей покрывает себя во время молитвы, чтобы выполнить заповедь (мицву) о цицит, как сказано: “… и чтобы они сделали себе кисти на краях одежды своей” (Чис. XV, 38). Различают большой Т. и малый Т. Малый Т., или Арба-Канфот, мужчины носят всегда под верхней одеждой, а большим Т. накрываются во время утренней молитвы. В прошлом Т. изготовляли из шерсти или льна, теперь — также из шелка. Строго соблюдающие законы предпочитают шерстяной Т. Многие на Т. вышивают серебристой нитью корону. Во многих общинах пользуются Т. только женатые, в других — все мужчины, достигшие тринадцати лет.

Буквально: “брось”.

Молитва, которую произносят в первый день Рош га-Шана после молитвы Минха, до захода солнца, на берегу реки или у водного источника. В Иерусалиме произносят молитву Т. у источника Гашилоах и около колодцев, в которых есть вода, а жители Цфата поднимаются на крыши домов, с которых видно озеро Кинерет. В Тель-Авиве и Хайфе идут к морю. В Вавилоне совершался Т. накануне Рош га-Шана, и есть страны, в которых Т. совершается в Йом Кипур. Совершая молитву, произносят: “Кто Бог, подобный Тебе, прощающий вину и отпускающий преступления, никогда не помнящий зла, ибо Ты — источник милосердия, Помилуй нас, собери вины наши и брось в пучины все наши грехи” (Миха VII, 18-19).

Обряд Т. не упоминается ни в Талмуде, ни в книгах гаонов. Вероятно, этот обычай служит воспоминанием о праздновании Рош га-Шана в Иерусалиме, во время Эзры, у Водяных ворот — в присутствии Эзры и Нехемьи.

Печаль, плач, скорбь по умершему члену семьи, по умершему выдающемуся сыну нации или по поводу национального бедствия или катастрофы. У ханаанейцев существовали траурные обычаи, связанные с культом мертвых, которые определялись страхом перед мертвым и силами преисподней. Проявление скорби по умершему было призвано умиротворить его, чтобы он больше не возвращался к живым с целью причинить им зло. Тора запрещает обычаи Т., принятые у соседей Израиля, ханаанейцев, и ничего общего не имеют с ними еврейские обычаи Т. Они призваны отдать покойному последний долг, утвердить память о нем среди живых и продиктованы чувствами любви и уважения к умершему. При этом живой должен задуматься о своем пути и делать добро, помня, что конец всякого человека — смерть. К месту погребения покойного провожают траурными песнями, элегиями и рыданиями женщин-родственниц и плакальщиц. Погребение умершего откладывают на следующий день только в том случае, если это делается, чтобы почтить его, т. е. если ждут прибытия его родственников или ждут, пока соберутся сопровождающие его.

Траур по умершему — древний обычай народа Израиля. В Торе сообщается о трауре Авраама по жене Сарре; о трауре сынов Израиля по нашему праотцу Яакову, по Агарону и Моисею. В знак траура разрывали одежды, скорбящие надевали вретище, снимали с ног обувь, садились на землю и посыпали голову пеплом.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »

Время начала У.М. — с восходом солнца, и читать ее можно до истечения первой трети дня (четыре часа со времени восхода солнца); согласно Агаде, праотец Авраам установил У.М., как сказано: “И поднялся Авраам рано утром к месту, где он стоял перед Господом” (Быт. XIX, 27).

У.М. делится на пять частей; самые древние и важные из них — “Шма” и “Шмонэ эсрэй”. Молитва “Шма” состоит из трех частей: “шма”, “ве-гая им шамоа” и “вайомэр”, в которых заключены основные принципы иудаизма: Единство Господа, любовь к Господу, награда за соблюдение заповедей и возмездие за их нарушение; напоминание о заповедях посредством цицит и память об Исходе из Египта. Молитва “Шмонэ эсрэй” начинается с прославления Господа, затем следуют мольбы об удовлетворении жизненных и национальных нужд и духовных потребностей человека и народа, и завершается молитва выражением благодарности Господу. У.М. основана на убеждении, что Всевышний знает о наших нуждах и без нашей мольбы к Нему, но ежедневная молитва — наша обязанность перед Богом; молитва возвышает человека и приближает его к Творцу, раскрывая перед Отцом Небесным то, что на душе и на сердце.

Так называли религиозные гимны (пиютим), которые пели хазаны (канторы) во время молитвы. В этом же значении приводится слово “X.” в молитвеннике р. Саадьи Гаона. Позднее, когда на канторов было возложено произнесение всей молитвы, X. стало обозначать все мелодии к молитвам и гимнам, которые пели хазаны.

Дословно: “Слушай!” “Шма” — наименование трех мест Торы, которые каждый еврей обязан читать в утренней (Шахарит) и в вечерней (Маарив) молитвах перед произнесением “Шмонэ эсрэй”. Вот они: “Шма, Исраэль” — “СЛУШАЙ, ИЗРАИЛЬ!” (Втор. VI, 4,9); “И будет, если послушаетесь заповедей…” (Втор. XI, 13) и “И сказал Господь…” — о кистях на одежде (Чис. XV, 37—41). И по первому слову первого отрывка названы все они “Шма”. Мицва читать два из них (“Шма” и “И будет, если послушаетесь заповедей…”) исходит из Торы. Одно из строгих постановлений, которые ввели Мужи Великого Собрания, было: обязать весь народ ежедневно читать некоторые из глав Торы. Поэтому в Храме читали “десять заповедей” и три текста “Шма”, упомянутые выше. “И даже в границах [по всей стране] желали [жители] читать десять заповедей, но отменили это из-за [неправильного] толкования отступниками” (Брахот XII), ибо те говорили, что только десять заповедей, и не более, составляют все мицвот Торы. Поэтому мудрецы предпочли чтение текстов, в которых говорится о духе Торы и о выполнении мицвот вообще, или конкретно об одной мицве, предписывающей носить кисти на одежде, так как в этом случае никому не придет в голову сказать, что эта мицва — единственная в Торе.

Чтение Торы является одним из древних законов. Правда, в Торе содержится только требование читать главу “Помни, что сделал тебе Амалек” один раз в год, а кроме того — раз в семь лет, как сказано: “…к концу семи лет, во время года запустения [земель], в праздник Суккот. Когда явится весь Израиль пред лицо Господа Бога на место, которое Он изберет, читай Тору эту пред всем Израилем, в слух им. Созови народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и благоговели пред Господом, Богом твоим, и строго исполняли все слова Торы сей” (Втор. XXXI, 10-12). Большая мицва — читать Тору группой, обществом, чтобы распространить Учение среди евреев и преподать им путь чистой веры, религиозную нравственность и социальную справедливость, чтобы люди приняли эти моральные нормы и поступали всегда по законам Торы. Мудрецы постановили, что нельзя человеку оставаться без Ч.Т. даже три дня.

Нажать на заголовок для чтения далее.

Читать дальше »