Зачем быть Бен Ноахом

1. Человеческий мир и стремление к трансцендентному

По мере того, как сменяются поколения, человечество всё более продвигается к мудрости и добру. Это продвижение становится очевидным – и, в особенности, в последних поколениях – в естественной человеческой среде, то есть, в закрытом мире.

Но вместе с этим, в человеке существует требование к встрече с трансцендентным (с тем, что находится за пределами мира, с бесконечным), чтобы придать смысл своему миру. Выдающиеся люди из всех народов способны иногда вырываться за пределы этого мира и там слышать слово Всевышнего. Но абсолютное большинство человечества нуждается в израильском народе для этого, поскольку израильское пророчество имеет трансцендентный характер. Более того, для полноценного обращения к области трансцендентного необходимо предварительное обращение трансцендентного к человеку, а подобное обращение мы находим только в народе Израиля. Поэтому причастность к Богу в наиболее совершенной форме зависит от принятия слова Всевышнего через народ Израиля.

2.  Пророчество даёт продвижение и надежду

Проясним это более подробно: можно посмотреть на всю жизнь человека как на цепочку ответов и вопросов. Человек что-то понимает, после чего задает вопрос, и этот вопрос освобождает в его сознании место для нового понимания. Когда приходит новое понимание, человек ощущает, что он находится в более совершенном мире. Так и идет процесс: каждое новое понимание создает возможность задать новый вопрос, и этот вопрос продвигает человека дальше.

Чем же заканчивается этот процесс – вопросом или ответом? Из вопроса Моше «покажи мне славу Свою»[1], который возник «после того, как не осталось у него преград, которые он не устранил» (по выражению Рамбама в Шмона Праким[2]), можно сделать вывод, что в конце человек остается с вопросом. На первый взгляд, это ведёт к отчаянию, но на самом деле, есть что-то удивительное в том, что цель непостижима для человеческого восприятия, ведь в итоге человек остается открытым к тому, что за пределами его самого. И в этом разница между философией Баруха Спинозы и миром пророчества. Мир Спинозы – это мир, в котором есть полное объяснение любым явлениям. Это закрытый мир, поскольку в нем невозможно продвигаться по-настоящему. В противоположность этому, мир пророчества – это мир открытый, потому что даже после того, как человек получает ответ, у него остаётся, что спросить. В таком мире есть серьезный смысл для продвижения, есть надежда.

Процесс возвышения, который происходит благодаря вопросам человека, ведёт его даже за пределы жизни. Так писал Маймонид о Моше (в предисловии к Мишне): … и была его смерть для нас, поскольку нам не хватало его, а жизнь для него на том уровне, куда он поднялся. И так сказали наши мудрецы: «Моше Рабейну не умер, но поднялся и служит в вышних». Процесс возвышения продолжается и в переходе между мирами.

3. Партнерство Бога и человека

Великие мифы народов мира хранят коллективную память человечества о времени, когда «боги гуляли по земле», то есть, божественное присутствие было близким и непосредственным. Иудейская традиция называет это ощущение «обитанием Шхины». Но историческая правда состоит в том, что знание Бога ушло и было забыто в сердцах людей, и единственный народ, который сохранил живую и качественную связь с Богом – это еврейский народ. Так писал, например, Блез Паскаль[3]: «Если когда-то Бог раскрывался людям, то нужно обратиться к иудеям, чтобы получить от них знание об этом».

Если так, то можно сказать, что заповеди, источник которых в откровении, ведут человека к той степени совершенства, которую можно достичь в сотворчестве с Богом. Человек призван к участию в завершении акта творения мира, то есть, к продвижению мира к той цели, которая лежит за его пределами.

И поэтому идентичность бен Ноах, – то есть того человека, кто принимает на себя заповеди как божественное гетерономное (идущее извне) руководство, придаёт жизни человека вечность и смысл. Поэтому она (идентичность бен Ноах) важна не только для него, но и как совместное творчество Бога и человека.

[1] Шмот, 33:18.

[2] Шмона Праким (Восемь глав) – предисловие Маймонида к его комментарию на трактат мишны «Пиркей Авот» (Поучение отцов).

[3] Французский математик и философ (1623-1662 гг).