А-Важные

  • ВРУЧЕНИЕ ТОРЫ (МатанТора)*

    “…Господь от Синая пришел и воссиял им [сынам Израиля] от Сэира, появился от горы Паран и прибыл из сонма святых, от десницы Его огненный светоч закона для них” (Втор. XXXIII, 2). Народу Израиля, стоявшему у подножия горы Синай на заре его истории, дан был великий дар. С трепетом услышал народ заповеди веры, добра и справедливости с высоты Синая. Тора, полученная народом Израиля на Синае, оказала решающее влияние на весь ход его исторической судьбы и на весь ход мировых исторических событий.

    На горе Синай получил народ Израиля Тору и удостоился избрания его Господом. Это событие находит свое выражение в молитве “Амида” в праздники: “Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас, и возвысил нас из всех языков, и освятил нас заповедями Твоими, и приблизил нас, Владыка наш, к служению Тебе, и Именем Своим, великим и святым, назвал нас”.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ВЫБОР или СВОБОДА ВЫБОРА (Бхира)*

    Философский термин, выражающий возможность человека выбирать по своему усмотрению образ жизни и поведения. Проблема С.В. является центральным вопросом в этических учениях. Вопрос заключается в том, свободна ли воля человека направлять его поступки или же она подчинена указаниям, которые нельзя изменить. Греческие мыслители пришли, на основе логических умозаключений, к выводу, что человек не свободен в своих поступках. Иудаизм, возлагающий на человека ответственность за его поступки, придерживается иной точки зрения: “Смотри, предлагаю Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло […]; избери же жизнь…” (Втор. XXX, 15-19). Однако в повседневной жизни еврейские мудрецы столкнулись с аргументами, отрицающими концепцию С.В. В книге Левит (XXVI,39) сказано: “А оставшиеся из вас сгниют за вину свою в земле врагов ваших, и за вину отцов их сгниют вместе с ними”. Чтобы обратить безвольных на благочестивый путь и укрепить их дух, дабы не стремились они ко злу, думая, что нельзя изменить судьбу, пророк Иехезкель порицает сказавших: “Отцы ели незрелый виноград, а у детей на зубах оскомина” (Иех. XVIII, 2). По мнению пророка, каждый может выбрать добро и избавить себя от зла: “…изрек Господь Бог: Хочу ли Я смерти грешника? Но чтобы отвратился грешник от пути своего и был бы жив. Вернитесь, вернитесь со злых путей ваших! Зачем умирать вам, дом Израилев?” (Иех. XXXIII, 11). Иосиф Флавий пишет, что прушим верили в С.В., в противоположность цдуким, считавшим, что все предопределено, и человек не в силах изменить свой путь. Р. Акива так выразил взгляд прушим: “Все предвидено, и свобода дана и воля”.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГАВДАЛА (Разделение)*

    В древности собирались евреи на исходе Субботы за трапезой, подобно трапезе в канун Субботы, и после захода солнца зажигали свечи, воскуряли благовония и произносили благословение над ними. К благословению, принятому после трапезы, добавляли благословение Г. (разделение между Субботой и буднями). Обычай совершать трапезу на исходе Субботы исчез со временем, и, более того, с наступлением темноты воспрещалось есть и пить.

    Согласно Рамбаму, Г. — это заповедь Торы, как и освящение Субботы, ибо следует помнить святость субботнего дня и в канун его, и на исходе. В канун — произносить кидуш (освящение), а на исходе — Г., которая отмечает, что Суббота выделена из всех прочих дней недели.

    В церемонии Г. произносят благословения над вином, над ароматными веществами, над свечой и по случаю разделения “между святым и будничным, между светом и тьмою”. До Г. принято произносить: “Вот Господь, мое спасение…” (Исх. XII, 2) и некоторые стихи из книги Псалмов.

    Принято держать стакан в правой руке во время чтения Г., но, благословляя ароматные вещества, ставят стакан и берут в правую руку ароматное вещество. Следует также отставлять стакан, произнося благословение над свечой. В сборнике “Пардес” у Раши есть объяснение благословения над ароматными веществами: “Суббота придает человеку дополнительную душу […] а на исходе Субботы оставляет человека эта душа, и он начинает заботиться о пропитании. Поэтому человек обоняет ароматные вещества, чтобы рассеялась его печаль и он не огорчался, думая о грядущих шести днях работы”.

  • ГАЛАХА и АГАДА*

    Наряду с письменными законоположениями — “Тора шебихтав” — и устными законоположениями, полученными от Моше Рабейну одновременно с Торой и известными под названием “галаха от Моисея из Синая”, существовали еще в древности законы, освященные традицией. По этим законам поступали в случаях, которые не были упомянуты ни в письменном, ни в устном законах. Такие законы-обычаи получили название “масорет” (традиция), или “галаха”, что означает “ходячая норма”, от глагола “галох” — “ходить”. Первым значением термина “галаха” было: ход дискуссии между мудрецами. И в переносном смысле — “постоянный обычай, ставший законом”; “ходить по пути указов и законов”. Традицию, или галаху, называют также “Устной Торой”, чтобы отличить ее от Писания. По значимости и святости Устная Тора не уступает Письменной, и, согласно традиции, она была передана Моисею вместе с Письменной Торой, для разъяснения и толкования последней и в дополнение к ней.

    Г. (мн. ч. — галахот) содержит в себе три раздела: пояснение к Священному Писанию; устное предание; установления и указы-запреты.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГАЛАХА ОТ МОИСЕЯ С СИНАЯ (Галаха ле-Моше ми-Синай)*

    Талмудический термин, относящийся к тем заповедям и установлениям, которые были получены Моисеем от Всевышнего, в отличие от законов и указов, установленных мудрецами. Талмудическая литература уделила много внимания этим законам, переданным Моше Рабейну (Моисею) на горе Синай и позже включенным в Мишну. Хазал трактовали их в самом прямом смысле, утверждая, что заповеди эти получил Моисей на горе Синай непосредственно от Господа. Но повелено было Моисею записать только Письменную Тору, и заповеди эти не включать в нее, а передать их устно Иегошуа. Иегошуа передал их старейшинам, те — пророкам, и так передавались они из поколения в поколение, пока не дошли до рабби Иегуды гa-Наси, составителя и редактора Мишны. В большинстве своем Г. от Моисея с Синая представляют собой дополнения к заповедям Торы, которую записал Моисей.

  • ГЕР (ПРОЗЕЛИТ)*

    Гер цедек: иноверец, перешедший в иудейство и ставший евреем. В Агаде и Галахе он назван просто гером.

    Если иноверец выражает желание стать евреем, проверяют, не вызвано ли это желание корыстолюбием или страхом. Если эти подозрения необоснованы, объявляют ему, насколько трудно выполнение заповедей Торы, чтобы побудить его изменить решение. Если иноверец тверд в своем решении и возлагает на себя иго Торы, принимают его (Рамбам).

    Книга Рут служит иллюстрацией этому: Нооми поступила так со своими невестками-моавитянками, Орпой и Рут, пожелавшими присоединиться к ее народу, перейти в еврейство. И Орпа, действительно, изменила решение, но “Рут прилепилась к ней” (к Нооми). И вновь пыталась Нооми уговорить Рут передумать, но, “видя, что твердо решилась она идти, перестала увещевать ее” (I, 18).

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГОДОВЩИНА (на идише — Йорцайт)*

    Годовщина смерти отца или матери. По обычаю, с наступлением этого дня, то есть вечером, зажигают свечу, которая горит всю ночь и весь день в память о душе усопшего, ибо сказано: “душа человеческая — свеча Господня”. Во время молитв этого дня сын произносит “Кадиш”. Некоторые даже постятся в этот день и приходят на могилы умерших.

  • ГОЙ (народ; иноверец)*

    Группа людей, связанных общим происхождением и языком, обычаями, традициями и т. д., а также население страны, народ.

    Термин “Г.” применялся иногда также для указания на Израиль, как например: “И какой народ [Г.] столь велик, у кого уставы и законы столь же справедливы, как вся эта Тора?…” (Втор. IV, 8), но гораздо чаще — на другие народы: “Ибо прогоню Я народы от лица твоего” (Исх. XXXIV, 24), “Приблизьтесь, народы, чтобы слышать, и племена — внимайте!” (Ис. XXXIV, 1). В период Талмуда применение слова “Г.” сузилось для обозначения чужака, нееврея. По требованию цензора чаще, однако, употреблялось вместо “Г.”, в том же значении, — ишмаэли (араб, мусульманин), нохри (чужой), акум (идолопоклонник) и др.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГОСТЕПРИИМСТВО (Гахнасат орхим)*

    Достоверное описание обычая Г. в том виде, в котором он был принят во времена праотцев, дано нам в книге Бытие (XVIII, 2-8): “И возвел он [Авраам] глаза свои и увидел: вот, три мужа стоят перед ним, и, увидев, побежал он к ним от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал: Господа мои, если нашел я милость в глазах ваших, не пройдите мимо раба вашего. Возьмите воды, и омойте ноги ваши, и располагайтесь под деревом […] И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: Поторопись, замеси три меры лучшей муки и сделай лепешки. […] И взял масла, молока и тельца, которого приготовил, и подал им, а сам стоял подле них под деревом, и они ели”.

    Йосеф бен Иоханан из Иерусалима сказал: “Пусть дом твой будет широко открытым, а бедные пусть будут домочадцами твоими” (Авот 1,5).

    И если придут гости в дом к человеку, даже если они невежды, пусть примет их хозяин приветливо и угостит тотчас, так как иногда бедняк голоден, но стесняется попросить. Поэтому следует подавать еду с приветливым лицом, даже если хозяин чем-то огорчен.

    Г. — одна из характерных черт еврейского народа.

  • ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ*

    Создание

    Государство Израиль было создано в 1948 г. на основе резолюции ООН. Эта резолюция определяла, что будет с британской колонией (подмандатной территорией, которую англичане называли «Палестина») после ухода колонизаторов. ООН постановила, что на одной части будет создано еврейское государство, на другой- арабское, а Иерусалим будет «ничей» – особой зоной под управлением ООН.

    Столица

    Иерусалим. Это закреплено законами государства. Все высшие органы власти находятся в Иерусалиме. Правда, многие страны не признают Иерусалим столицей и называют главным городом Израиля Тель-Авив. Но даже дипломаты из этих стран, по факту, работают в Иерусалиме.

    Границы Израиля

    Еврейская сторона в 1948 г. согласилась с резолюцией ООН. Арабский мир не согласился. Мало того, арабские страны не согласились даже создать отдельное государство палестинских арабов. Они начали войну с Израилем, чтобы захватить всю бывшую британскую колонию и поделить ее между Египтом, Иорданией и Сирией.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГОШАНА РАББА*

    Седьмой день праздника Суккот и последний из дней, в который выполняется: заповедь кущей и “четырех видов”. Он называется “Г.Р.” по названию молитв, “гошанот”, которых произносят в этот день больше, чем в другие дни праздника (“рабба” — многочисленный, большой). Название “Г.Р.” возникло в сравнительно поздний период, но день этот издавна выделялся среди других дней праздника Суккот, ибо в этот день завершалось выполнение заповеди “арава” (ива) ударами ветвей этого дерева по земле у подножия алтаря.

    В трактате Суккот (гл. IV, мишна V) дано описание праздника: “Как выполняют заповедь арава? — Место было под Иерусалимом, под названием Моца. Спускаются туда и собирают там ветви ивы и приходят и ставят их к алтарю так, что верхушки их наклонены к алтарю. Трубят три раза. Каждый день обходят алтарь один раз, а в тот день (седьмой день Суккот) обходят алтарь семь раз”.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ГРЕХ (Хет)*

    Всякое деяние, при котором человек нарушает повеление или запрет Торы.

    Все заповеди Торы, определяют ли они отношения между человеком и его ближним или отношения между человеком и Творцом, даны Превечным для исполнения, и нарушающий их грешит перед Господом. В Библии даны разные определения Г., и все они делятся на “шгагот” (ошибки), то есть грехи, совершенные без злого намерения, и “здонот” (злонамеренные), то есть деяния, совершенные по злой воле. Тора не различает между Г. по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Г. против ближнего — это Г. против Бога.

    Однако мудрецы видят существенное различие между грехом по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Йом Кипур искупает только последний, а чтобы искупить первый, человек должен примириться с ближним.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ДЕВЯТОЕ ABA (Тиш’а бе-Ав)*

    День траура и поста в память о разрушении Первого и Второго Иерусалимского Храма. С этим днем связан также ряд других печальных событий нашей истории. Девятого Ава было объявлено евреям, выведенным Моисеем из Египта, что не суждено ступить им на землю Израиля; в этот день пал Бейтар, и Иерусалим был перепахан, то есть сравнен с землей (Та’ан. IV, I).

    Д.А. — день разрушения Храма, большой трагедии для нашего народа и нашей Страны, день траура для всех нас, поэтому пост этого дня — строжайший из всех постов (кроме поста в Йом Кипур). Запрещено есть и пить, надевать кожаную обувь, умываться. А также запрещено все, что может веселить и радовать сердце наше.

    Д.А. нельзя даже изучать Тору, ибо Тора радует сердце. Однако читают книгу Эйха (Плач Иеремии), книгу Иова, главы из Ирмеягу (Иеремии) и сказания о разрушении Храма в Талмуде.

  • ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА ТЕВЕТ (Асара бе-тевет)*

    День поста. В этот день началась осада Иерусалима, предшествовавшая разрушению Первого Храма, как сказано: “И было в девятый год царствования [Цидкиягу], в месяц десятый, в десятый день месяца, подошел Невухаднецар, царь Вавилона, он и все войско его, к Иерусалиму, и осадил его, и построил осадный вал вокруг него. И был город в осаде до одиннадцатого года царствования Цидкиягу. Девятого дня месяца [Таммуз] усилился голод в городе и не стало хлеба для народа страны. И пробили стену города…” (II Ц. XXV, 1-4). Если десятый день месяца Тевет приходится на пятницу, постятся в этот день и не откладывают, ибо сказано: “В этот самый день…”.

  • ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ПОКАЯНИЯ (Асерет йемей тшува)*

    Десять дней, от первого дня Рош га-Шана до десятого дня месяца Тишри (включая Йом Кипур), называются Д.Д.П., так как в эти дни произносят “Слихот” и “Тахнуним”, а некоторые евреи постятся. В эти десять дней Господь особо близок к народу своему и готов принять покаяние и простить нас.

    В любви Своей к Своему народу и в милосердии Своем не хочет Господь смерти грешника, а только его покаяния, но не ради Себя — ибо даже если покается грешник, что Ему в этом? — а дабы помиловать его. И поэтому не день и не два ждет Он покаяния грешников, а продлил нам срок. И сразу же с началом года распахиваются все врата, врата покаяния, врата прощения и помилования, до исхода Судного дня, когда врата закрываются. Кто не убоится и не устрашится гласа шофара, возвещающего: “Проснитесь, спящие, от спячки вашей, встань, воззови к Богу твоему, ибо добр и милосерд Он”?!

    В течение Д.Д.П. ежедневно на заре произносят “Слихот”. А к молитве “Шмонэ-Эсрей” добавляют: “Помяни нас ради жизни”, “Кто подобен Тебе”, “Владыка Святой”, “Царь Справедливости”, “И запиши на жизнь в книге жизни” и читают другие специальные молитвы.

  • ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ (Асерет га-диброт)*

    Исход из Египта связан с другим важным событием, которое сыграло решающую роль в истории Израиля и в истории всего человечества: с получением Израилем Торы и обособлением его в избранный Богом народ. В Торе говорится, что на третий месяц после исхода сынов Израилевых из Египта подошли они к горе Синай; там открылся им Господь в “громах, молниях и в облаке тяжелом” и провозгласил пред ними Свои заповеди. Народ услышал первые две заповеди: “Я — Бог…” и “Да не будет у тебя других богов, кроме Меня” и, устрашившись грома и огня, попросил Моисея, чтобы он выслушал остальные заповеди от Господа и передал их народу, ибо “…если продолжим слушать голос Господа, Бога нашего, то умрем” (Втор. V, 21). Тогда передал Моисей народу Д.З., в которых сыны Израилевы во всех поколениях видят основу своего Учения, и прочие мицвот и законы.

    Д.З. стали для Израиля основой его мировоззрения и духовной культуры; в них содержатся все высшие моральные нормы. Мудрецы Израиля выразили это фразой: “Все, что ученик может узнать нового, как бы заново открыть, уже было открыто Моисею на горе Синай”.

    Д.З. разделяются на две части, по пять заповедей в каждой. Первые пять заповедей предназначены для сынов Израилевых, так как даже уважение к отцу и матери из страха перед Богом относится только к сынам Израилевым. Последние пять 3. предназначены и для народов мира.

    Как даны были Д.З.? Пять – на одной скрижали и пять — на другой.

    1. Я — Господь, Бог твой…

    2. Да не будет у тебя других богов…

    3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…

    4. Помни день Субботний, чтобы святить его…

    5. Чти отца твоего и мать твою…

    6. Не убивай.

    7. Не прелюбодействуй.

    8. Не кради.

    9. Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным.

    10. Не домогайся дома ближнего твоего… и ничего, что у ближнего твоего.

    Среди древних мудрецов Израиля считалось непреложным фактом, что все 613 мицвот, которые обязаны исполнять евреи, являют собой частные случаи и производные от Десяти Заповедей.

  • ДИАСПОРА (Галут)*

    Вынужденное пребывание вне своей страны.

    Расселение евреев за пределами Израиля началось еще в древности, и вызвано оно было двумя причинами: торговыми связями и бегством от меча. Постоянные торговые связи с Египтом, Цором (Тиром) и гг. северной и центральной Сирии, которые установил Соломон и цари, правившие после него, повлекли за собой создание небольших поселений израильтян за пределами Эрец Исраэль. Жители этих поселений пользовались покровительством местных властителей и жили в своих особых кварталах и предместьях. Второй причиной еврейского рассеяния были войны. Часть военнопленных оседала в странах завоевателей, других продавали в рабство. Вероятно, только военнопленные, осевшие в странах завоевателей, сумели создать организованные еврейские общины на чужбине. Массовая эмиграция израильтян из Эрец Исраэль происходила в период ассиро-вавилонского владычества. Начало ее связано с царствованием Тиглат-Пилэсера Третьего, завоевавшего Галилею, Гил’ад и другие северные и северо-восточные области Эрец Исраэль. Тиглат-Пилэсер III переселил жителей этих областей в Ассирию (II Ц. XV, 29). Другой царь Ассирии, Саргон, завоевал Шомрон (Самарию), увел многих ее жителей в Ассирию и расселил их в Халахе и в Хаворе, на реке Гозан и в городах Мидии (II Ц. XVII, 6). Царь Ассирии привел с собою 27 280 пленных, но судьба их неизвестна. Это дало основание предположить, что изгнанники порвали связи с родиной и растворились среди иноверцев. Покров неизвестности, скрывший судьбу этих изгнанников, послужил почвой для легенды о десяти коленах* Израилевых, которые живут свободными в неведомой стране, но в час Избавления* и они вернутся в Эрец Исраэль. Часть из них ассимилировалась, но большинство присоединилось к еврейской общине в Вавилоне, а часть вернулась на родину в период Зрубавелаи Эзры.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ДОМ УЧЕНИЯ (Бейт гa-мидраш)*

    Особое место для изучения Талмуда*, мидрашей* и галахических постановлений. Прежнее название: “Дом собрания мудрых”. Учащиеся молились в Д.У. Согласно преданию, первый Д. У. основали Шем* и Эйвер* еще до периода праотцев. Ицхак* учился в Д.У. Шема. В эпоху Талмуда принято было посылать отроков в Д.У., когда им исполнялось тринадцать лет. Повествует агада*: “И подросли отроки” (Быт. XXV, 27) — сказал р. Леви: Подобно мирту и тернию, растущим рядом; созрев, первый распространяет аромат, последний — колючки. Так до тринадцати лет идут они [Яаков* и Эсав*] в Д.У., и оба возвращаются из него. После тринадцати лет первый идет в Д.У., последний — в капище идолов” (Быт.Р.). Согласно агаде, Яаков, Йосеф*, Моисей*, Шмуэль*, Соломон* и Хизкия* учились в Д.У., и сами основали Д.У. для изучения Торы.

    Первый Д.У., известный нам в эпоху Талмуда, это — бейт мидраш Шмайи и Авталиона, в котором учил Тору Гилель*. Ученики, желавшие учить Тору в Д.У. во времена Гилеля, должны были платить за вход. Агада повествует: “Рассказывали о нем (Гилеле Старшем), что каждый день зарабатывал он по полдинара. Половину этой суммы отдавал он сторожу Д.У., а на вторую половину содержал семью. Однажды не нашел он заработка, и сторож не позволил ему войти. Поднялся он на крышу и прижался к окну на крыше, чтобы услышать “слова Бога живого” из уст Шмайи и Авталиона. Рассказывают: день тот был кануном Субботы в месяце Тевет*. Пошел снег и покрыл Гилеля. Когда настало утро, сказал Шмайя Авталиону: “Авталион, брат мой, всегда светло в этом доме, а сегодня темно, не облачный ли день?”. Выглянули оба и увидели фигуру человека в окне. Поднялись и нашли его; покрытого снегом в три локтя высотой. Очистили его от снега, отмыли, растерли и посадили у огня. Сказали: достоин он, чтобы нарушили ради него Субботу” (Йома 35).

    В Д.У. занимались не только изучением Торы, там устанавливали Галахот*. Рабан Гамлиэль* II хотел предотвратить неугодные ему решения по вопросам галахи (галаха принималась большинством) и постановил, что “не войдет в Д.У. ученик, который говорит одно, а думает другое”; тем самым заранее исключал вход учеников, которые не разделяли его мнения. Это правило не пришлось по сердцу ученикам, и однажды, когда р. Гамлиэль стал притеснять р. ИеГошуа, предложившего галаху, не совпадавшую с мнением Гамлиэля, воспротивился весь народ, отстранили его от руководства Д.У. и избрали вместо него р. Элиэзера бен Азарью. С этого момента не было больше сторожа у входа, и каждый, кто хотел учить Тору, мог войти в Д.У. (Бр. XXVII-XXVIII).

    В Д.У. нередко происходили жаркие споры по вопросам галахи. В Талмуде рассказывается о молитвах, которые произносил р. Нехунья бен гa-Кана при входе в Д.У. и при выходе из него. Входя, он говорил: “Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы не споткнулся я и не оговорился в галахе, и да возрадуются мне товарищи мои, и да не скажу я о скверне, что она чиста, и о чистом, что оно — скверна, и да не подведет товарищей моих язык их, когда заговорят о галахе, и да возрадуюсь я им”. Выходя, он говорил: “Благодарю Тебя, Господи, Бог мой, за то, что Ты дал мне удел с теми, кто учится, а не с людьми праздношатающимися”, и т. д. (Бр. XXVIII).

    Мудрецы наши придавали Д.У. большее значение, чем синагоге. Сказал р. Леви бар Хия: “Выходящий из синагоги, и входящий в Д.У., и занимающийся Торой удостаивается Божьей благодати, как сказано: “Идут они от силы к силе, явятся пред Богом в Сионе” (Пс. LXXXIV, 8).

  • ДОРОЖНАЯ  МОЛИТВА (Тфилат га-дерех)*

    Сказано в трактате Брахот (XXIX): “Сказал рав Хисда: каждый, кто выходит в дорогу, должен произнести молитву путника: “Да будет воля Твоя, Господи, Бог мой, провести меня в мире и довести меня в мире, и поддержать меня, и спасти меня от руки всякого врага и грабителя, подстерегающего в пути. И пошли благословение делу рук моих, и позволь мне обрести милость, благосклонность и сочувствие в глазах Твоих и в глазах каждого, видящего меня. Благословен Ты, Господь, внимающий молитве”.

    В сборниках молитв нашего времени текст этот претерпел некоторые изменения, и к нему добавились стихи из Торы* и Псалмов*.

     

  • ДРЕВО ЖИЗНИ И ДРЕВО ПОЗНАНИЯ (Эц га-хаим веэц га-даат)*

    Два дерева, которые насадил Бог в саду Эденском*. Одно — древо жизни, и тот, кто съест его плод, будет жить вечно; другое — древо познания, и тот, кто съест его плод, познает добро и зло.

  • ДУША (Нефеш, руах, нешама)*

    Нефеш, руах, нешама — три синонима для обозначения Д. в Св. Писании. Чаще всего встречается слово “нефеш”. Сначала слово “нефеш” обозначало всякое живое существо и употреблялось в связи со словом “хая” (“живая”) (Быт. 1,20; 11,7 и др.); затем стало обозначать также личность, человеческий индивидуум. Слова “нефеш” и “нешама” буквально обозначают “дыхание”. А при выдыхании явственно ощущается движение воздуха, похожее на ветер — “руах”.

    Вера в вечность Д. — один из важнейших принципов иудаизма со времен Талмуда*, о чем свидетельствует древняя молитва, которая приводится в трактате “Брахот”: “Бог мой! Душа, которую Ты мне дал, — чиста; Ты создал ее во мне, Ты вдохнул ее в меня, и Ты хранишь ее внутри меня […] Благословен Ты, Господи, возвращающий души в бренные тела”. А в мидраше* Сифрей сказано о стихе: “Да назначит Господь, Бог духа всякой плоти…” (Чис. XXVII, 16): из написанного вытекает, что всякий дух происходит от Него.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ЕДИНСТВО ГОСПОДА (Ахдут гa-Шем)*

    “Слушай, Израиль, Господь Бог наш, — Господь един” (Втор. VI, 4). Вера в Единство Бога — основа веры Израиля; одна из основных заповедей.

    Он — Господь над всем. Он был, есть и будет вечно. Кроме Него нет Бога, и никто кроме Него не правит миром. Он бестелесен, не может быть постигнут умом и чему-либо уподоблен. Человек, не признающий этих положений, отрицает веру Израиля.

    Наш праотец Авраам был первым, кто постиг и признал истинное Единство Господа. Агада рассказывает: “Когда Аврааму было три года, он задумался: Кто сотворил небо, и землю, и меня? Увидя сияние солнца, он молился целый день солнцу. Но вечером солнце скрылось на западе, а на востоке появилась луна. Увидев месяц и звезды вокруг него, он [Авраам] сказал: Это он сотворил небо, и землю, и меня, а звезды — его князья и рабы”. Стоял он всю ночь и молился луне. Утром луна скрылась на западе, солнце взошло на востоке. И сказал он: “Нет, у них самих нет силы. Над ними есть Господин, Ему буду молиться, Ему буду поклоняться”.

    Веру в Единого Бога Авраам передал в наследство Ицхаку, Яакову и его сыновьям после него. Эта вера была утверждена при вручении Торы, когда сыны Израилевы были избраны “народом из народов”. Избранный народ призван распространять учение о Единстве Господа.

    Р. Моше из Куци дал такое определение веры в Единство Господа: “Он один на небесах и на земле… Его единство отличается от единства других. Царь — один в своей стране, но не во всем он один, ибо, подобно ему, есть в его стране другие люди, а в других странах есть цари, как он… Не так Господь, Бог наш. Он Один во всем…”.

  • ЕШИВА*

    Ешивы (высшие талмудические школы) зародились и развились в Эрец Исраэль и в Вавилоне в период Талмуда и гаонов как высшие институты для изучения Устной Торы. Вначале учившие Тору собирались в Домах Учения, но с увеличением численности учащихся стали строить особые здания поблизости от них. Здания эти назывались “ешивот” (множ. число от “ешива”). С оскудением центров Торы в Эрец Исраэль и в Вавилонии Е. переместились в еврейские центры Египта, Магриба, Испании, Франции и других стран диаспоры.

    Е. упоминается в Талмуде в качестве своего рода Совета Старейшин (слово “ешива” означает — сидение, заседание). Сказал р. Хама бар Ханина: “Еще у праотцев наших были Е.: были они в Египте — Е. с ними, были в пустыне — Е. с ними. Авраам, Ицхак и Яаков тоже сидели в Е. (то есть в совете) “.

    Учащиеся Е. сидели в несколько рядов, полукругом, а глава Е. преподавал. Ученики задавали вопросы главе Е. — Рош Е., и он отвечал на них. Из эпохи Талмуда известны Е. в Ципори, Тверии, Кейсарии — в Эрец Исраэль, и в Мета-Мехасия, Нецивин, Негардее, Суре и Пумбедите — в Вавилоне. В результате христианских преследований ослабли Е. в Эрец Исраэль, а позднее — исчезли вовсе. С мусульманским завоеванием, положившим конец византийским притеснениям, вновь возникли Е. в Эрец Исраэль. Они просуществовали до завоевания страны крестоносцами. В Вавилоне Е. просуществовали до XI в., пока не обезлюдела там еврейская община; в это время уже возникли Е. в Европе и Северной Африке, ставшие центрами изучения Торы.

  • ЖЕРТВЕННИК (Мизбеах)*

    В древности, до построения скинии (см. Кивот), евреи строили возвышения —”бамот”— и приносили на них жертвы. С постройкой скинии в пустыне жертвенные приношения на возвышениях были запрещены. Когда сыны Израилевы вошли в Эрец Исраэль и пришли в Гилгал, возвышения — “бамот” — вновь получили право на существование, их возводили в каждом городе на высоких холмах и приносили там жертвы. Когда возвели скинию в Шило, вновь запретили “бамот”. Ж. в Шило именовался великим возвышением, и Шило был религиозным центром Израиля. После разрушения Шило возвышения вновь были разрешены — до завоевания Иерусалима. После этого можно было приносить жертвы только в Иерусалиме.

    О Ж. сказано в книге Исход (XX, 21-22): “Ж. из земли сделай Мне… Если же Ж. из камней делать будешь Мне, то не закладывай их тесаными, ибо если ты замахнулся на них теслом твоим, ты осквернил его”.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

  • ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ИЦХАКА (Акедат Ицхак)*

    О Ж.И. рассказывается в книге Бытия.

    Бог решил испытать Авраама и приказал ему принести в жертву Господу сына его, Ицхака. Авраам повиновался Господу и готов был принести в жертву Ицхака, но в последний момент ангел Господень воспрепятствовал ему: “И он сказал: Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо узнал Я теперь, что ты богобоязнен и не пощадил сына твоего, твоего единственного, ради Меня” (Быт. XXII, 12).

    Так как Авраам повиновался Господу, ему было обещано, что умножится его потомство, как звезды в небе и как песок на морском берегу. Память о Ж.И. сохранилась в поколениях, и мудрецы наши, еще с древности, внесли эту главу Торы в молитвы. Ж.И. упоминается в молитвах общинного поста (“Та’анит цибур” ): “Тот, кто ответил Аврааму на горе Мория, ответит и нам и услышит зов наш в этот день” (Та’ан. XV, 17). А в молитве “Мусаф” на Рош гa-Шана говорится: “Да будет пред лицом Твоим, как связал Авраам Ицхака, сына своего, на жертвеннике и превозмог боль и жалость свою, чтобы выполнить Твою волю от чистого сердца; так превозможет жалость Твоя гнев Твой на нас”. И далее: “Принесение Ицхака в жертву вспомни сегодня и обрати в милость потомству его. Благословен Ты, Господь, помнящий Завет “. Во второй день Рош гa-Шана читают главу из Торы о Ж. И. Очень набожные евреи читают ее ежедневно до и после молитвы.

    Нажать на заголовок для чтения далее.

    Читать дальше »

Back to top button
Translate »