- Мы изучаем книгу, главная идея которой - это оптимизм, и он должен сопровождать нас в течение всей жизни.
Тора – это слово Бога и написана на языке пророчества
Есть Тот, Кто сотворил мир, и у Него есть план.
Мы изучаем книгу, главная идея которой – это оптимизм
Мир всем! Я очень рад, что вы сейчас находитесь здесь. Я приглашаю вас участвовать в нашем разговоре. Это не фронтальный урок, мы можем все обсуждать вместе. Я вижу, что микрофоны у вас сейчас закрыты, но если кто-то захочет поучаствовать в нашем разговоре, пожалуйста, включайте микрофоны.
Книга, которой мы будем с вами заниматься на наших встречах один раз в две недели, называется книга Берешит, она же первая книга Танаха. И возникает вопрос: а почему мы начинаем именно с нее? И, в самом деле, совершенно не понятно, почему мы должны начинать с начала? И даже Раши – один из величайших мудрецов Торы около тысячи лет назад написал: «Какой смысл начинать Тору с Берешит (с самого начала)?». В любом случае, есть первая книга, и мы должны понять, почему мы начинаем изучение с начала. Я думаю, что это понятно, что очень сложно начинать изучать с самого начала, потому что, когда вы начинаете что-то изучать, нужно знать, что было перед этим. А так как до самого начала ничего не было, поэтому очень тяжело начинать с самого начала. Но, тем не менее, мы будем заниматься этой книгой – книгой Берешит, которая начинает с самого начала, потому что она отвечает на вопрос, который очень важен как для евреев, как и для людей всего мира.
Евреи обычно знают из Торы, что надо делать, и это называется заповедями или ѓалахот – законами. Но ни в каком другом месте, кроме книги Берешит, Тора не определяет, кто это – еврей. А ответ на вопрос: кто такой еврей, важен не только для еврея, но и для всех народов мира, которые спрашивают себя, почему Божественное управление в мире разделено на два направления: одно – для евреев, и другое – для народов мира. Как такое может быть? Как произошло рождение еврейской идентичности, каков ее смысл?
Я хочу поделиться с вами своим личным переживанием. Некоторое время назад я обнаружил, что Всевышний сотворил и народы мира, и евреев. Но Он не только сотворил их всех, но поселил их на одной и той же планете.
Это очень важно, потому что это означает, что есть у Божественного управления общая программа, как для Израиля, так и для народов мира. Поразительным образом идея, что народы мира и Израиль должны действовать вместе, как раз и проявляется в том, что Израиль называется избранным народом, потому что если он избран, то это означает, что он избран из всего человечества. Поэтому мы понимаем, что у всего человечества есть большой смысл. И надо понять, какова система отношений между Израилем и народами мира. Это и проясняется из той книги, которую мы собираемся изучать, – книги Берешит. Для этого предлагается, чтобы каждый из нас держал в руках эту книгу. Это книга Танах[1] или книга Берешит[2].
Преимущество этой книги в том, что она – не тайная, что эта книга находится в каждой библиотеке. Но перед тем, как мы начнем ее учить, я хочу объяснить, какие трудности стоят перед тем, кто изучает эту книгу. Этих трудностей очень много, но я объясню только самые базовые. Прежде всего: на каком языке она написана? Во-первых, эта книга написана на иврите, но на самом деле это гораздо сложнее, потому что она написана на танахическом иврите. А танахический иврит в своей основе – пророческий язык. Это текст, который говорит на языке, уже не существующем в нашем мире, поскольку сегодня нет пророков.
Когда мы говорим о Торе, мы должны понять, каков был смысл этих слов тогда, когда говорили пророки. И тут у нас особые сложности, потому что мы живем в пост-пророческую эпоху, т.е. когда уже нет пророков. Поэтому мы должны сделать работу по восстановлению смысла этого языка в нашем языке. И мы должны знать, что речь идет о переводе – даже на современный иврит, потому что современный иврит не равнозначен танахическому. Мы не говорим сейчас на танахическом языке.
Это первая сложность. А вторая сложность в том, что когда мы читаем какой-то текст, мы должны понимать, для кого он написан, к кому он обращается. Если говорится о философии или о мудрости, то не так уж важно, к кому эти слова направлены. Например, если говорить о законах гравитации, они всегда верны, неважно, кто открыл законы гравитации, звали ли его Исаак Ньютон или как-то иначе. И более того, я бы сказал, что законы физики правильны даже до того, как их открыли. У нас есть однозначные исторические свидетельства о том, что яблоки падали на землю еще до того, как Исаак Ньютон открыл законы гравитации. Когда Ньютон читает книгу мироздания, мировую книгу физики и видит мир Всевышнего, он только открывает то, что уже давным-давно в ней было записано. То, что он открывает, не имеет никакого отношения к его личности. И поэтому неважно, кто конкретно открывает этот закон, какая личность стоит за этим. Но в отличие от науки, Тора – это не мудрость, Тора – это некоторая речь, это разговор Бога с миром. И поэтому очень важно для понимания того, что Тора говорит, знать, кому были сказаны эти слова, кто должен был это услышать?
Например, когда мы читаем первый стих Торы, – я предполагаю, что он вам знаком.
«В начале (или ради начала) сотворил Всевышний Небеса и Землю».
Хотела ли этим Тора научить нас тому, что мир сотворен? Или для того, кто читает эту книгу, факт, что мир сотворен – это уже известная вещь? Тогда встает вопрос: что добавил нам этот стих, провозглашая: «В начале сотворил Бог…»?
Можно было бы дать простой ответ: “Тора написана для сыновей Израиля”, и она написана на языке, на котором говорили сыновья Израиля во времена пророчества. Но есть одна проблема: Кто они – сыновья Израиля? Кто этот человек, к которому обращается Тора? К любому еврею, или это должен быть еврей с определенной идентичностью? Понятно, что мы должны прояснить для себя, каковы основные качества того еврея, к которому обращается Тора.
Я хочу добавить еще кое-что. Когда кто-то говорит со своим приятелем, у него есть два намерения. Первое, это определенное намерение в отношении того человека, который его слушает. Помимо этого, у него есть еще и другие намерения в отношении тех, кто слышит его со стороны. Я приведу простой пример. Я скажу кому-то: «Суп невкусный». Если я так говорю повару, это значит, что я хочу сказать ему: «Я недоволен твоей работой». Но если при этом присутствует еще кто-то, кто слышит эти слова, то я предполагаю, что этот присутствующий из моих слов поймет также, что я не люблю такой суп, а люблю суп более соленый или менее соленый. Есть определенное намерение в отношении прямого слушателя, и есть еще другое намерение в отношении того, кто слушает со стороны. То же самое и Тора: Тора обращена к Израилю, но также есть слушающий со стороны, который тоже участвуют в этом косвенным образом. По этому поводу есть прекрасный мидраш[3], который говорит так: «Когда Всевышний говорил на Синае, Он говорил на четырех языках. Он говорил на иврите, арамейском, на латинском и на арабском». Это написано в мидраше «Сифри», что Всевышний говорил на нескольких языках на горе Синай. И это немного странно, потому что обращается Всевышний к народу Израиля. Он говорит: «Я – твой Бог, который вывел тебя из Египта, из дома рабства» – это сказано Израилю. Но было намерение, чтобы услышали и народы мира.
И когда народы мира слышат это со стороны, это приобретает другой смысл. Это нам нужно будет прояснить. Я хочу добавить еще трудность. Я прошу прощения, что я добавляю все время трудности, может быть, в конце концов, я смогу вас уговорить, что не стоит изучать эту книгу.
Дополнительная трудность состоит в том, что, когда мы сегодня читаем Тору, мы находимся под сильным влиянием христианской традиции. Мы читаем Тору, находясь внутри культуры, в которой мы живем, она пропитана христианской культурой. И поэтому нам очень трудно освободиться от тех понятий, которые мы привыкли воспринимать в рамках этой культуры. Например, когда христиане читают слово «Бог» или слово «раскаяние» (тшува), или слова “материальность и духовность”, или “душа”, они читают все это иначе, чем евреи. Прежде всего, надо понять, как правильно читать эти слова на том языке, на котором говорят евреи.
Я хочу вам передать нечто, что когда-то сказал мой раввин – рав Иеѓуда Ашкенази, которого называют . Он говорил так: «Когда римляне начинают читать Тору, то она на каком-то этапе превращается в католическое христианство. Когда англичане начинают читать Тору, то она превращается в протестантство. Когда арабы читают Тору, то она превращается в Коран. А когда Тору читают евреи, то есть некоторая вероятность, что это будет Тора». Я так себе представляю, что я смог убедить слушателей, что изучение Торы – почти невозможная вещь для нашего современника, но несмотря на это, есть у нас несколько ключей, которые все-таки помогут нам понять хоть что-нибудь.
Теперь я хочу коснуться нескольких методических замечаний. Первое методическое замечание состоит в том, что когда мы читаем первый стих, мы не знаем, о чем будет говорить следующий стих. А именно: в первом стихе, который мы читаем, есть собственный смысл, помимо контекста того стиха, который идет за ним. А также, когда мы читаем половину стиха, мы тоже еще не знаем, что скажет вторая половина стиха. Это очень важно, потому что важно понять, каков был смысл вещей, когда сыновья Израиля их услышали в первый раз – а не какой смысл приобретают стихи после того, как мы уже много раз прочли Тору.
Я хочу вам привести пример – может быть, не такой известный. Я прочту вам сейчас стих в конце недельного раздела[4] Ноах. Он находится в книге Берешит, последний (32) стих в двенадцатой главе: «И были дни Тераха пять лет и еще двести лет, и умер Терах в Харане». Как вы помните, Терах – это отец Авраѓама. Сразу после того, как сказано: «Умер Терах в Харане», сказано: «И сказал Бог Авраѓаму: “Уйди из земли своей”». Если я не буду делать здесь математических подсчетов, то возникает такое первое впечатление: только после того, как Терах умер, Всевышний обратился к Авраѓаму и сказал ему уходить из его земли. И это совершенно неправильно. Потому что если мы сделаем подсчет лет в соответствии с рассказом Торы, мы увидим, что все совершенно не так: Авраѓам оставил родину, т.е. Харан[5], еще в то время, когда его отец Терах был жив.
Раши[6] разъясняет нам, зачем так написано: “Чтобы не было очевидно всем, что Авраѓам оставил своего отца”. Потому что, если мы узнаем, что человек оставил отца, пока тот еще жив, это создаст нехорошее впечатление об Авраѓаме. Поэтому Писание скрыло это и создало некоторое ошибочное впечатление у читателя, что Авраѓам оставил Харан уже после смерти отца. Вот вопрос: получается, что Раши портит нам все дело, потому что он открывает нам то, что Тора как бы хотела скрыть? Ответ: это не так, Раши ничего плохого не сделал. А очень просто: когда первый раз человек читает Тору и первый раз встречает праотца Авраѓама, очень важно, чтобы у него не создалось о нем плохое впечатление.
Если читатель сразу бы узнал об Авраѓаме, что он оставил своего отца, когда тот был еще жив, то это было бы нехорошее впечатление, которое потом, в дальнейшем, уже нельзя исправить. Если первое впечатление у нас создалось такое, что Авраам оставил отца, когда тот уже умер, а после этого я буду читать дальше о жизни Авраама, то я получу впечатление о личности Авраама, насколько он велик. Тогда, уже задним числом, я готов принять этот факт и понять, почему он был вынужден оставить отца еще при его жизни.
Из этого мы понимаем, что у Торы есть два различных способа чтения: первый и второй. Когда я читаю в первый раз, я еще не знаю, что следующий стих скажет. А когда я читаю во второй раз, я уже знаю, о чем будет говорить следующий стих, и это задним числом уже влияет на смысл предыдущих стихов. И я приведу вам дополнительный пример этого из первых двух стихов Торы. Когда я читаю первый стих, который, как я уже сказал, должен быть вам известен, я читаю: «Сначала создал Бог Небеса и Землю». У меня такое впечатление, что тут говорится о каком-то совершенном мире, ведь я так понимаю, что Бог – совершенен, и не может быть, чтобы дела Его не были совершенны. И поэтому впечатление от первого стиха такое, что тут есть гармония. Что значит гармоничное впечатление? Я вижу перед собой совершенный мир – очень красивый и хороший, мир, в котором все в порядке: «Вначале создал Бог совершенные Небеса и совершенную Землю». Когда я перехожу ко второму стиху, выясняется, что все наоборот: «Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною; и дух Божий витал над водою». Ощущение хаотичного мира и беспорядка.
Отсюда мы видим, что уже в первом стихе была заключена возможность, что мир не будет совершенен. И в самом деле, уже в первом стихе говорилось о некоей двойственности в творении. Не сказано, что Бог создал мир, а сразу сказано о творении двух вещей: «Бог сотворил Небеса и Землю». Мы видим, что в словах Писания не говорится о сотворении мира как о некоторой единой сущности, то, что греки называли космосом, сущности, включающей в себя все. Но всегда говорится о чем-то двойственном. Есть идеальные Небеса и Земля – действия. Разница между теорией и реальностью. Это корень того, что “Земля же была пуста и хаотична, и тьма…”. И когда мы сейчас прочитали второй стих, то уже первый стих читаем иначе, чем читали его до этого в первый раз. Это были методические замечания.
Итак, мы видели несколько вещей. Первое – существенная сложность в изучение Торы состоит в том, что Тора – это слово Бога и написана на языке пророчества, но мы не находимся уже в эпоху пророчества. А второе – это методическая сложность, так как я настаиваю на том, чтобы мы читали каждый стих двояким образом. Первый раз – в его историческом контексте, в контексте всего текста, а второй раз – в отрыве от значения всего текста, только в соответствии с его собственным смыслом. После этого длинного предисловия я хочу использовать оставшееся у нас время, чтобы что-то понять про первый стих.
«В начале сотворил Бог Небо и Землю». Чему этот стих хочет научить меня? Так, если мы будем переводить слово «Берешит» как “в начале”, тогда это оборачивается совершенно банальной истиной. Понятно, что, если Бог сотворил мир, то это было в начале, а не в середине. И тогда понятно, что этот стих совершенно не собирается объяснять мне, что мир был сотворен в начале. Может быть, этот стих хочет научить нас, что этот мир был сотворен именно Богом? Но это и так понятно: кто способен сотворить мир? Это Бог, и никто другой.
Тогда, может быть, главный смысл этого стиха в слове «бара» – «сотворил»? Слово «бара» принято переводить словом “творение чего-то из ничего”, или по латински: «ex nihilo». Но никто из нас никогда не видел творения чего-то из ничего, существующего из несуществующего. Мы никогда не видели и не переживали такого. Поэтому слово “сотворил” (“бара”) для нас совершенно бессмысленно.
Тогда можно сказать, смысл стиха сообщить нам, что Бог сотворил Небеса. Но я не понимаю, что такое Небеса. Я никогда не был на Небесах. Я не думаю, что кто-то считает, что Небеса, о которых Тора говорит тут, это синий купол неба. Потому что, если мы сегодня посылаем ракету в небо, она не встречает никакого материального препятствия вроде меди или железа.
Может быть, тогда смыслом стиха является слово Земля? И действительно, это единственное слово, которое хоть как-то может быть понятно. Во всем первом стихе единственное понятное слово – это Земля.
Я извиняюсь, что я ввожу в полное отчаяние аудиторию, но давайте все-таки еще раз прочитаем. Правильный перевод с иврита слова «Берешит» – это “в начале чего-то”, а не “начало”. Если бы Тора хотела сказать “в начале” тогда следовало бы написать: «Барешит», а не «Берешит». Барешит, означало бы, что говорится о точке начала. Но, поскольку сказано Берешит, то можно понять “бет” слова Берешит по-разному.
Один из смыслов, который имеет предлог «бе» в иврите – это «ради», как например, сказано: «И служил Яаков за Рахель». «Бе-рахэль» – это «ради Рахели», т.е. Яаков работал за Рахель в том смысле, что он работал для того, чтобы получить Рахель, или ради Рахели.
И тогда мы можем прочитать стих так: «ради начала сотворил Бог Небо и Землю». И если мы так будем понимать стих, то в нем есть поразительное открытие. Тора предполагает, что читатель уже знает, что Бог сотворил мир. И этому она не собирается нас учить. Единственный вопрос, который Тора хочет прояснить, это – для чего Бог сотворил мир. И ответ: ради “Решит”.
И тогда я должен определить, что это за “Решит”, ради которого был сотворен мир. И это также означает, что вся история Творения далее, то что мы знаем, как Первый день Творения, Второй день, Третий день, Четвертый и т.д. – это вовсе не хронологический порядок, но порядок ценностей.
Получается таким образом, что Тора вовсе не занимается вопросами, которые волнуют ученых, а именно, в каком порядке был сотворен мир. Ученые много занимаются вопросом – что предшествовало чему. Что было раньше – растения или животные? Предшествовали звезды солнцу, или солнце звездам. Как происходил Большой Взрыв? И всеми этими важными вопросами хронологии, порядком времен в мире и т.д., которые исследует наука, Тора не занимается совсем. И как комментирует Раши первый стих Торы: “Писание ни в коей мере не учит очередности предшествующих и последующих”.
Другими словами, любые мысли о соответствии между Торой и наукой или противоречий между Торой и наукой, Раши отрицает их совершенно. Мы не занимаемся сейчас научными вопросами. Научные вопросы – как был сотворен мир, сколько миллиардов лет это заняло, появление материи, – все эти вопросы не обсуждаются в Торе, они обсуждаются в научных лабораториях.
Теперь я хочу понять, что это за “Решит”, что ради “Решит” Бог сотворил Небо и Землю? Мидраши приводят различные значения этого понятия. Есть в мидрашах семь различных предложений, что это за “Решит”, ради которой стоило сотворить мир.
Но я разъясню это проще. Говорит пророк Ишаяѓу (46:10): “Предвещаю от начала (“решит“)” конец”. Если у мира есть “начало”, то есть и “конец”. Это означает, что есть чего достигнуть. Если мир начинался с “тоѓу ва-воѓу”, с хаоса, то это означает, что невозможно ничего достигнуть, некуда стремиться.
Я представляю себе, что вы знакомы с греческой мифологией. В греческой мифологии, еще до богов, все начинается с Хаоса. Это то, что в Торе называется “тоѓу ва-воѓу“. Грек читает Тору, начиная со второго стиха. Но если все начиналось с древнего Хаоса, который только впоследствии организовался, то это значит, что нам некуда идти, так как всякая вещь должна вернуться к своему корню. И в конце концов, мир вернется к хаосу. Это подобно тому, чему нас учит термодинамика в учении об энтропии. Второй закон термодинамики говорит, что мир постепенно разваливается и теряет существующую в нем энергию. Так что в конце он вернется к полному отсутствию порядка.
Однако, Тора открыла нам, что еще до хаоса было “решит“. И это означает, что был план, есть воля, из которой все проистекает. И если есть план, то это означает, что все, что мы видим по дороге, любое отсутствие порядка, хаос, все это временно. Но от начала и до конца есть надежда. Таким образом, мы можем сказать, что первый стих Торы должен научить нас оптимизму. Есть Тот, Кто сотворил мир, и у Него есть план. И если у Него есть план, это значит, что в конце концов все будет хорошо, даже если сейчас плохо. Поэтому хорошо знать, что мы изучаем книгу, главная идея которой – это оптимизм, и он должен сопровождать нас в течение всей жизни.
[1] Танах – принятое в иудаизме название Библии (то же, что «Ветхий завет» у христиан). Является аббревиатурой трех основных ее частей – Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания).
[2] Книга Берешит (в христианской традиции это книга Бытие) – первая из пяти книг Торы (Пятикнижия Моисея).
[3] Мидра́ш (ивр. מִדְרָשׁ, букв. изучение, толкование) — раздел Устной Торы, которая входит в иудейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе (https://ru.wikipedia.org/wiki/Мидраш)
[4] Недельный раздел (или недельная глава) Торы: По еврейской традиции, Тора (Пятикнижие) делится на определенное число отрывков (недельных разделов), каждый из которых включает в себя несколько ее глав. Этот отрывок читается во время субботнего богослужения в синагоге. Недельный раздел обычно носит название по одному из первых слов, с которого он начинается.
[5] Харан (Харра́н) или Ка́рры — древний город в северной Месопотамии, впервые упомянутый в хеттских документах, а затем в Библии и ассирийских царских надписях. В настоящее время — административный центр одноимённого района в турецкой провинции Шанлыурфа. Харран — один из древнейших городов мира. Не раз упоминается в библейской книге Бытие (Берешит). Там умер и был погребён отец Авраама. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Харран)
[6] Раши – акроним словосочетания «Рабейну Шломо Ицхаки» — «наш учитель Шломо, сын Ицхака», (1040, Труа, – 1105, там же) — крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из классических комментаторов ТаНаХа; духовный вождь и общественный деятель еврейства Северной Франции (http://www.ejwiki.org/wiki/Раши).
* выделенные синим цветом, содержат пояснения, появляющиеся при наводе на них мышки.
видеозапись урока – https://youtu.be/GAFVQgpwwJc
Перевод с иврита – Андрей Уваркин. Научная редактура – Нехама Симанович.
