- Способность народа Израиля в том, что его молитва получает ответ.
С помощью Бога Всевышнего, Владыки небес и земли, который Тору нам даровал в пустыне в подарок, мы начнём публиковать удивительные и внушающие трепет откровения об историях Рабы Бар Бар Ханы, и в заслугу этого удостоимся подняться в Сион с ликованием, в город, где Давид поставил свои шатры.
Есть в трактате Бава Батра[1] серия очень странных агадот[2], написанных к тому же на арамейском языке. Это агадот Рабы Бар Бар Ханы. Раба Бар Бар Хана рассказывает о своих путешествиях и различных странных явлениях, которые он в них увидел. Много комментариев написали на это, есть комментарий Рашбама[3] на это место Талмуда, есть комментарий Виленского Гаона[4], есть комментарий рава Кука, напечатанный в книге «Маамарей рэия» ч.2, и есть комментарий раби Нахмана из Бреслева, который мы изучаем на этом уроке.
“Блаженны непорочные в пути, идущие в Торе Всевышнего”. (Псалмы 119:1) Часто раби Нахман приводит цитату из первоисточников, чтобы объяснить её в конце. Он приводит цитату в начале урока, потом объясняет тебе миллион вещей, которые не связаны с ней, и в конце ты поймешь, каким образом всё, что он говорил, является комментарием на эту цитату. Это такой дидактический метод объяснения темы.
Знай, что посредством Торы принимаются все молитвы и все просьбы, с которыми мы обращаемся и молимся. Это предложение очень глубокое, я хочу понять его. Благодаря Торе принимается молитва. Что такое Тора? И что такое молитва? И почему благодаря Торе молитва принимается? Я дам простое, но базовое определение: Тора – это слово Всевышнего. Слово Всевышнего – это обращение Бесконечности к человеку. Обращение Бесконечности к человеку, или скажем это по-другому: это процесс, происходящий сверху вниз. Это Тора. Тору ты не изобретаешь, Тору ты принимаешь. И как же можно учить Тору? Посредством того, что человек развивает в своей душе свойство принятия. Поэтому как начинается трактат Авот[5] – «Моше принял[6]». Именно это качество требуется. Что делает Моисея Моисеем – тот факт, что он принимающий.
Мудрец Торы и мудрец философии
Есть огромная разница между определением мудреца в философии и в иудаизме. В философии учитель или мудрец – это тот, у кого есть много учеников. Если у него есть так много учеников – это знак, что он очень мудрый, ведь они приходят слушать его учение. Это вид гордыни. В иудаизме ровно наоборот. Величие мудреца определяется величием того рава, у которого он учился. Поэтому он называется “ученик мудреца” (на иврите – «талмид хахам»). Посмотрите, насколько он велик, посмотрите, у кого он учился! То есть, совсем наоборот.
Был великий греческий философ, его звали Сократ. Однажды его спросили, как он определяет свою профессию философа. Он сказал: «Я – акушер. Акушерка помогает родиться телам, я помогаю родиться душам». Это гордыня. Он выводит то, что находится в душе ученика.
Интересно (сказано в Торе): «и сказал царь Египта еврейским акушеркам ” (Шмот 1:15). Слово «мэялдот» (акушерки) написано без буквы вав[7], и если переставить буквы местами, мы получим слово “талмид”- ученик. Ученик – это акушер. Кому он помогает родиться? Своему раву. Потому что он задаёт вопросы, и тогда через его рава приходит к нему то, чему его рав научился у своего рава. Разница между философией и Торой в том, что в философии источник мудрости внутри учителя, а в Торе – снаружи учителя. Мудрость проходит через него, и поэтому нужен ученик, чтобы помочь ей родиться. То есть, чтобы дать Тору, нужно быть способным принять Тору.
От кого Моше получил Тору?
Поэтому качество, которое требуется от того, кто получает Тору – это скромность[8]. Если у него нет скромности, тогда ему нечего дать, ведь то, что он должен дать, не принадлежит ему. И поэтому от кого Моше принял Тору? Не написано «от Всевышнего», а написано «от Синая»[9]. Пишет Маараль[10], что невозможно получить Тору от Всевышнего, ведь как ты можешь соразмерить себя и Всевышнего? Но Моше смог получить Тору, потому что он был на Синае. От свойства «Синай», которое в нём, то есть, благодаря свойству скромности он и смог получить Тору. И поэтому Тора была дана на Синае, а не на Эвересте. Если бы Всевышний сказал: “Я хочу дать вам Тору в Гималаях”, тогда бы получилось, что Тора – это что-то, чего очень трудно достичь. Есть несколько альпинистов, которые могут забраться, но это отдельные выдающиеся люди. Однако написано, что Тору получают на Синае, на невысокой горе, то есть, нужно быть принимающим. Тора – это то, посредством чего человек становится принимающим. Говорит Маараль: «Моше принял», «принял» – это определение Моше. Моше – это тот, кто принимает.
Дерзость молитвы
А теперь выясним, что такое молитва. Молитва, на первый взгляд – противоположный процесс. Я обращаюсь снизу наверх. На первый взгляд, если я прихожу сказать Всевышнему, что Ему делать – это совершенно противоположное состояние души. В этом есть гордыня. Я говорю Всевышнему: «Ты знаешь, Твой мир неплох, и он мне на самом деле нравится. Но есть один нюанс, который Тебе следует немного изменить. То, что Йосеф бен Шпринцель заболел – это мне не нравится, поэтому я пришел обратить Твоё внимание на то, что Ты должен его вылечить». Есть некоторая наглость в молитве. Я прихожу и говорю Всевышнему: “Слушай, мне это не нравится». Вопрос, в чем содержание молитвы. Ведь молитва – это же просьба, верно? Я пришел сказать Всевышнему: «Владыка мира, то что Шпринцель, дочь Гитель, болеет – мне это не нравится, я хочу, чтобы ты это изменил». И даже если ты молишься в заслугу отцов, какая разница? Когда Авраѓам молился, кто дал ему разрешение молиться, вот в чём вопрос.
Молитва – это ответ
Здесь раби Нахман говорит что-то очень глубокое. Благодаря Торе принимаются все просьбы и все молитвы. То есть, если ты находишься на духовной ступени Торы, тогда твоя молитва – истинная. Я объясню, что имеется в виду. Во времена Танаха единственные, кто мог молиться – это были пророки, по простой причине: только пророки знали, что хочет Творец. Ведь только тот, с кем говорил Всевышний, может говорить с Ним. И тогда получается, что молитва по своей сути – это не обращение к Всевышнему. Молитва – это реакция человека на обращение Всевышнего к нему. То есть, Всевышний говорил с пророком, а пророк отвечает. Что он отвечает? У него есть разные просьбы и так далее. Пророки молились, потому что молитва – это продолжение пророчества.
Только пророк может молиться
Самое первое место в Танахе, где упоминается пророчество и вообще слово “пророк” – это то же место, где впервые упоминается в Танахе молитва. «А теперь возврати жену мужу, потому что он пророк, и помолится» (Берешит 20:7). Поскольку он пророк, то он помолится о тебе, и ты будешь жив, то есть, молитва его будет принята. Это также написано в Шульхан Арухе[11], что тот, кто не пророк – не может молиться. В разделе Орах хаим, п.98, в Законах подготовки к молитве есть 5 пунктов о том, как подготовиться, устранить посторонние мысли и так далее. Так делали первые хасиды, которые сидели и настраивались до тех пор, пока не приближались к уровню пророчества. Так написано в Шульхан Арухе.
Откуда я узнаю, что приблизился к уровню пророчества? Ведь это условие молитвы, я не могу молиться, если не приблизился к уровню пророчества. Очень просто: если я пророчествовал однажды в жизни, тогда я смогу это определить. Если хоть однажды Всевышний говорил со мной, тогда я смогу восстановить состояния души, близкие к этому. Вывод: ѓалаха[12] в Шульхан Арухе: кто не пророк – пусть не молится. Так написано в Законах подготовки к молитве. И это также есть в Мишне, в трактате Брахот[13] (5:1): Не приступают к молитве, не сосредоточившись. Прежде были праведники, которые готовились к молитве целый час – и это пример, который демонстрирует то, что написано в ѓалахе. А ѓалаха в данном случае считает, что не нужно молиться.
Как мы можем молиться?
И отсюда вопрос: мы не пророки, как мы можем молиться? Ответ: потому что мы молимся по тексту, сформулированному пророками. Когда последние видели пророки, что пророчество исчезает из мира, и, возможно, приближается состояние, в котором молитва будет невозможна, сделали нам великое благо и составили текст молитвы, в который они внесли в концентрированной форме весь духовный мир. Поэтому, когда я молюсь по тексту, написанному пророками, что-то из их внутреннего мира прилепляется ко мне, что-то минимальное проявляется в моей молитве. И получается, что я пророчествую три раза в день. Не на самом деле, пророчествую, конечно, но что-то вроде этого. Что же происходит, когда я уединяюсь, чтобы своими словами обратиться к Всевышнему?[14] Когда я молюсь своими словами – тогда я молюсь Тому, Кому молятся в синагоге по тексту пророков. Раби Нахман уходил в лес, чтобы молиться своими словами, но он также молился утреннюю молитву (Шахарит) и вечернюю молитву (Арвит) в синагоге. К Тому, с Кем он встречался в молитве, теперь он обращается своими словами. Но если бы не было молитвы пророков, тогда уединение было бы разновидностью мистики. А это уже за рамками иудаизма.
Порядок молитвы
Тогда выходит, если у меня есть связь с Торой, тогда моя молитва получает ответ. Теперь можно понять то, что раби Нахман хотел сказать в одном коротком предложении, потому что раби Нахман был гений, нам понадобилось полчаса, чтобы понять его. Знай, что благодаря Торе принимаются все молитвы и все просьбы, которые мы просим и молимся. Если ты не связан с Торой – твоя молитва не будет принята. Очень просто, потому что у тебя нет канала. Тора – это последний след пророчества, который еще остался у нас. Так и устроен порядок молитв в нашем сидуре[15]: мы читаем Шма перед молитвой Амида,[16] то есть, мы занимаемся Торой (ведь Шма это отрывок из Торы) и из этого молимся, чтобы знать, Кому мы молимся.
Цадик[17] – это тот, у кого есть Тора
Вопрос. Почему перед молитвой в мы просим в синагоге позволения молиться с грешниками, у них же нет Торы? Но у кантора[18] есть Тора. То, что мы произносим при этом: «В нижней йешиве[19] и в верхней йешиве» – кто говорит это? Это говорит уполномоченный общиной суд, а у суда есть Тора. И поэтому, во время этого провозглашения кантор держит свиток Торы. Ты когда-нибудь слышал молитву Коль Нидрей[20]? Тот, кто разрешает молиться грешникам – у него есть свиток Торы. Таким образом Тора доходит до грешника и даёт ему право молиться. В этом всё дело. Да и все эти хасидские истории о ребёнке, который не умел молиться и решил свое чувство к Богу выразить в свисте. Кому он свистел? Он свистел Богу, Которому те, которые не умеют свистеть, молятся по тексту пророков. И в этом как раз суть прилепления к цадику. Цадик – это тот, у кого есть Тора. Об этом и говорит Бааль Шем Тов: у цадика есть так много Торы, что он может распространить свою Тору на всех, кто прилепляется к нему, даже через совместное распитие шнапса (водки).
Знай, что посредством Торы принимаются все молитвы и все просьбы, с которыми мы обращаемся и молимся. И привлекательность и важность Израиля усиливается и возвышается в глазах всех, в ком он нуждается, как в материальном, так и в духовном. Способность народа Израиля в том, что его молитва получает ответ. И когда его молитва получает ответ – это прибавляет привлекательности и важности народу Израиля. Привлекательность в чьих глазах? В глазах тех, кто не Израиль. То есть, в чем главное беспокойство раби Нахмана? В том, что в его время Израиль унижен до самых нижних ступеней. В чем скрытое стремление учения раби Нахмана? Стремление к избавлению народа. Поэтому не говорите, что общность тут не важна. Еще как важна. Мы продолжим изучение в следующий раз. Шалом.
[1] Один из трактатов Талмуда
[2] Агада – область Талмуда, не связанная с законодательством (галахой), это исторические рассказы, предания о мудрецах, анекдоты, философские притчи, назидания и т.д.
[3] Рабби Шмуэль бен Меир – французский комментатор Писания и Талмуда, внук раби Шломо Ицхаки, крупнейшего комментатора, известного как Раши. Раши умер не закончив свой эпохальный труд комментария к Талмуду. И его комментарий к трактату Бава Батра завершил Рашбам.
[4] Виленский Гаон, настоящее имя Элияху бен Шломо Залман, (1720, Селец, Брестское воеводство, Польша, ныне Брестская область, Беларусь, – 1797, Вильно, ныне Вильнюс, Литва) – талмудист, раввин, один из выдающихся духовных авторитетов ортодоксального еврейства.
[5] Пиркей Авот (Поучения отцов) – один из трактатов Мишны, содержащий высказывания еврейских мудрецов морально-этического характера.
[6] Трактат Авот начинается с описания цепочки передачи Торы: «Моше принял Тору на Синае и передал её Йеѓошуа, Йеѓошуа передал Тору старейшинам, старейшины – пророкам и т.д.
[7] Грамматика танахического иврита позволяет в определённых местах разные варианты написания. Необычное написание слова может служить намёком для комментаторов.
[8] Моше называется «самым скромным из людей».
[9] Первые слова в трактате Авот можно буквально прочитать как «Моше принял Тору от Синая», и эта фраза построена также, как и дальнейшее описание цепочки передачи Торы: «такие мудрецы приняли Тору от таких-то мудрецов»
[10] Маараль из Праги (акроним слов Морейну Рабейну Лев – наш наставник и учитель Лев). Настоящее имя Иеhуда́ Ли́ва (Лев, Леб) Бен Бецале́ль (1512 (?), Познань — 1609, Прага) — крупнейший раввин и галахический авторитет, мыслитель и ученый в XVI веке. Обладал обширными познаниями не только в области раввинистической литературы, но и в области многих светских наук, в особенности в математике. Дружил со знаменитым астрономом Тихо Браге. Легенды приписывают ему создание Голема – искусственного человека, который предотвращал антиеврейские выступления (https://ru.wikipedia.org/wiki/Махараль_из_Праги).
[11] Шульхан Арух – собрание практических положений еврейского Устного Закона.
[12] Ѓалаха – религиозный закон, практическое указание к действию.
[13] Брахот – самый первый трактат Талмуда, занимающийся вопросами молитв и благословений
[14] Здесь имеется в виду “итбодедут” – особая техника молитвы брацлавских хасидов. Раби Нахман учил: разговаривай с Творцом, как человек говорит с другом – на том языке, на котором тебе легче говорить, простыми словами. Важно именно говорить словами, а не только обращать мысли к Богу, так как речь обладает большой силой, направить сердце человека по следу произносимых им слов.
[15] Сидур (буквально – установленный порядок, от седер – порядок), сборник ежедневных и субботних молитв в иудейской религии.
[16] Центральное место любой ежедневной еврейской молитвы – это Шма и Амида.
Шма – это 3 отрывка из Пятикнижия, содержащие провозглашение единства Творца: «Шма Исраэль – Слушай Израиль, Господь, Бог твой – Господь един». Амида – это молитва, составленная последними пророками во времена 2-го Храма, состоит из 18-ти частей (благословений), содержащих основные просьбы к Богу.
[17] Цадик – буквально «праведник». В учении хасидизма у цадика есть ведущая роль. Через него ученики (хасиды) воспринимают Тору.
[18] Кантор или хазан – ведущий общественной молитвы в синагоге.
[19] Йешива – буквально «сидение», «заседание». Здесь имеется в виду собрание верующих. Но обычно этим словом называют высшее религиозное учебное заведение.
[20] Коль Нидрей (буквально – «все обеты»), одна из центральных молитв праздника Йом Кипур.
* выделенные синим цветом, содержат пояснения, появляющиеся при наводе на них мышки.
видеозапись урока – https://youtu.be/cOFoKaIlJYM
Перевод с иврита – Андрей Уваркин. Научная редактура – Нехама Симанович.
