Недельная глава

Рав Амнон Базак

(недельный раздел Пкудей)

Недельный раздел Трума начинается с нескольких отрывков описывающих строительство Скинии, места, на котором должна покоиться Шхина (Божественное присутствие).  Это очень длинное описание, сначала заповедей о построении Скинии, а потом реализации этих заповедей свидетельствует о важности и особом смысле Скинии. Нам необходимо разобраться, какова цель построения Скинии, в чем состоит ее значение и смысл, почему Тора уделяет так много места ее построению.

Многие уже обращали внимание на то, что есть много языковых параллелей в  описании построения Скинии и в описании Творения мира. Тут мы приведем несколько таких параллелей:

1. При окончании Творения написано: (Бытие 1:31) “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма”. По завершению строительства Скинии написано (Исход 39:43): “И осмотрел Моше всю работу, и вот, они сделали ее, как повелел Господь, так и сделали”.
2. При Творении мира сказано (Бытие 2:1-2): “И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал. В параллельном отрывке в отношении Скинии написано (Исход 39:32-40:33): “Этим кончилась вся работа для скинии шатра соборного… И (так) окончил Моше работу”.
3. Обе эти работы заканчиваются благословением. (Бытие 2:3) “И благословил Бог день седьмой”. И в Исход 39:43: “И благословил их Моше”.
4. Понятие “сделал” упоминается семь раз в Творении Мира “И сделал Бог свод” (ст.7), И сделал Бог два светила великие (ст. 16) и т.д. В построении Скинии это слово встречается почти 200 раз. Исход 25:8: “И пусть сделают они Мне святилище”, Исход 25:10: “И пусть сделают ковчег” и т.д.
5. В книге Притчей (3:19-20) описывается Творение Мира: “Господь мудростью основал землю, утвердил небо разумом. Ведением Его разверзлись бездны…” И это соответствует описанию способностей Бецалеля сына Ури (Исход 31:3): “И Я исполнил его духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством“.

Также и в мидрашах наших мудрецов можно найти  несколько примеров этого сравнения между работой по построению Скинии и Творением мира. Так, например в Мидраше Танхума (на недельный раздел Пекудей, 2):

Почему говорит Бог: (Псалмы 26:8): “Господь! Люблю я обитель Твою, место пребывания славы Твоей!”? Потому что он равен по ценности Творению мира. И как же это? В Творении мира написано (Бытие 1:1): “В начале сотворил Бог небо и землю”, и написано (Псалмы 104, 2) “Он окутался в свет, как в мантию, натянул небеса, как покрывало”. А про Скинию написано (Исход 26:7): “И сделай покрывала из козьей шерсти”. И к тому, что сказано (Бытие 1:6) “Да будет свод”…чтобы сделать разграничение, как сказано: “и да отделяет он воду от воды“, а про Скинию написано (Исход 26:33): “и будет завеса отделять…“.

И далее мидраш приводит еще много параллелей между всеми днями Творения и разными этапами строительства Скинии. Остается важный вопрос: почему строительство Скинии повторяет Творение мира? Зачем заповедано Израилю вернуться к Творению мира, так как оно описано в первой главе книги Бытия? Ответ на вопрос заключен в понимании назначения человека, так как оно представлено в 1-ой главе. В этой главе Тора подчеркивает, что человек сотворен в Образе Бога, и его назначение – управлять миром. И таким путем человек реализует свое подобие Богу. Как это сказано (Бытие 1:26-28):

“И сказал Бог: создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да властвуют над рыбами морскими… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими….”

И с этого момента человек призван уподобить свои дела делам Всевышнего, “Бог верен и нет кривды” (Второзаконие 32:4).

“За Господом, Богом вашем, следуйте…” (Второзаконие 13:5). И разве возможно для человека идти вслед за Шхиной? Но нужно следовать качествам Всевышнего. Как он одевает нагих… так и ты одевай нагих, Всевышний посещает больных… так и ты посещай больных. Всевыший утешает скорбящих… так и ты утешай скорбящих, Всевышний хоронит умерших, так и ты хорони умерших (Сота 14,а)

Отсюда можно понять и идею, заключенную в строительстве Скинии: Также, как Всевышний сотворил мир, и поселил в нем Адама, так и человек призван быть партнером Всевышнего в делах Творения. Раби Тарфон сказал: “И Всевышний не водворил Свое присутствие в Израиле, пока не была закончена работа. Как сказано: И сделаете мне Святилище, и Я буду обитать среди них”. (Авот де-раби Натан гл. 11).

Однако, вторая глава книги Бытия, где приводится описание Адама, приведенного в Сад Эденский (Ган Эден) меняет картину. В этой главе Всевышний прогуливается в Саду, и на человека возложена только обязанность слушаться заповедей Бога. Его функция: “возделывать его и хранить” (Бытие 2:15). На самом деле, и этому описанию Творения и функции человека в нем можно найти параллель в Скинии. Также как процесс построения Скинии параллелен функциям Адама из 1-ой главы, также и служение в Скинии параллельно Адаму из 2-ой главы. Есть много параллелей между Скинией и Садом Эденским, и соответственно между Скинией и нахождением в Саду.

1. На Адама в Саду возложено “возделывать его и хранить“. И таковы же обязанности священников и левитов в Скинии: (Числа 3:8) “И пусть хранят все принадлежности шатра соборного…  выполняя работы при скинии”.
2. Появление Всевышнего в Саду Эденском описывается так (Бытие 3:8): “И услышали голос Господа Бога, ходящего в саду“. А по поводу Скинии говориться (Левит 26:11-12): “И установлю обиталище Мое среди вас… И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом“.
3. На входе в Сад Эденский были поставлены Керувы “чтобы охранять путь к дереву жизни“. В Храме были установлены Керувы на Ковчеге, в котором находились Скрижали Завета, сущность Торы: “Древо жизни она для придерживающихся ее” (Притчи 3:18).
4. Всевышний одел Адама и Хаву в Саду Эденском (Бытие 3:21): “И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их“. Параллельно этому в Скинии, поступает Моисей (Исход 28:40-41): “А для сынов Аароновых сделай рубашки… и облеки в них Аарона, брата твоего, и сыновей его …“.

И это другой аспект Храма. Если первым аспектом было действие подобное Творению Всевышним мира, то во втором аспекте подчеркнуто снисхождение Шхины в Скинии, что подобно возвращению в идеальный мир Эденского Сада, из которого Адам был изгнан. Из этого мы можем выучить, что построение Скинии, это исправление греха Адама в Эдемском Саду.

С Выходом из Египта был сотворен еврейский народ. Построение Скинии позволяет возвращение в положение, когда Бог прогуливается в среде сыновей Израиля. Адам не смог устоять в этом огромном духовном напряжении, и согрешил. Смогут ли сыновья Израиля выстоять перед предъявленными им требованиями? Или они споткнутся и вернутся к греху? Со временем сыновья Израиля погрузятся в пучину грехов, и снова будут изгнаны из Эденского Сада, из Земли Израиля. И параллельно этому, в будущем, Шхина оставит Храм, этот уменьшенный Сад Эдемский. “Обобрал Он скинию Свою, как плодовый сад” (Эйха 2:6). Однако, в будущем Шхина вернется в Израиль, и воды Эденского Сада будут проистекать из Храма (Иехезкиэль 47:12)

“И над потоком, по берегам его, с одной и с другой стороны, поднимутся всякие деревья с (плодами) съедобными, не увянут листья на них и не исчезнут плоды их, каждый месяц созревать будут новые плоды, ибо воды из храма (для) них текут; и будут плоды их для еды и листья их – для лекарств“.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

Рав Ионатан Гросман

(недельный раздел Ваякhель)

 

В недельном разделе мы просыпаемся от кошмара, который разорвал последовательность повествования Торы, приходим в себя после греха Золотого Тельца (главы 32-34). Писание возвращается к главному сюжету и продолжает передавать народу указания по построению Скинии. До греха Тельца мы читали о повелениях Бога Моисею (в недельном разделе Трума, Тецаве и начале раздела Ки-Тиса), а теперь в начале нашего недельного раздела Моисей передает народу божественные указания.

Порядок утвари Скинии  в пересказе Моисея народу отличается от порядка, в котором она перечислялась в повелениях Всевышнего Моисею. В целом можно сказать, что Моисей описывает Скинию и ее утварь в “географическом” порядке, в соответствии с местом, которое занимает определенная принадлежность в Скинии (от внутренней ее части – и вовне). Всевышний же описывал утварь Скинии Моисею в порядке, соответствующем ее важности и функции.

Мы займемся сегодня тремя стихами, открывающими недельный раздел – заповедью Субботы. Эта заповедь появляется в обращении Всевышнего к Моисею в конце списка заповедей о Скинии и ее утвари. (Исход 31:12-17). Но, когда Моисей передает заповеди народу, заповедь о субботе появляется в начале его речи. Это изменение не должно нас удивлять по двум причинам:

• На литературном уровне тут есть попытка вернуться к главной последовательности повествования, как бы игнорируя грех Тельца. И когда читатель доходит до раздела Ваякhель и встречает указание о соблюдении Субботы, он сразу вспоминает, что именно эта заповедь была дана Моисею как раз перед тем, как он прочел о грехе Тельца. И так он возвращается к основному сюжету книги – построению Скинии Всевышнему.
• На уровне реально происходящей истории, Бог передавал Моисею указания в соответствии с соображениями, отражающими сущность вещей. В этой плоскости, заповедь о субботе – призвана разъяснить нам, что нельзя строить Скинию в Субботу, в этот святой день, и поэтому она стоит в конце списка, после указания о том, кто должен заниматься работой. Это необходимые технические добавления, описать, кто должен делать работу и когда. Однако, когда Моисей передает эти заповеди народу, он должен сразу разъяснить технические подробности производимой работы, так как Скинию нужно реально строить. И поэтому Моисей начинает именно с базовых определений, касающихся работы построения Скинии, когда нужно работать и строить Скинию, и когда нельзя.

Эти соображения дают ответ на вопрос, почему заповедь Субботы располагается по-разному в двух перечислениях заповедей. Но они не объясняют, почему потребовалось снова разъяснять все подробности субботних законов. Даже, если есть необходимость заповедовать народу, чтобы он не занимался работой по построению Скинии в Субботу, то можно было сказать это более просто и прямо, в несколько слов. Почему Писание так растягивает указания относительно Субботы? В конце речи Бога Моисею в недельном разделе Ки-Тиса, заповеди Субботы отводится шесть длинных стихов, не смотря на то, что народ уже получил заповедь о Субботе в Синайской пустыне, (когда была дана народу манна), и далее, более подробно в Синайском Откровении (как в десяти заповедях, так и в недельном разделе Мишпатим). Таким образом, если упоминание заповеди Субботы в нашем разделе, нужно только, чтобы сказать народу, что нельзя нарушать Субботу даже для построения Скинии, то можно было бы сделать это гораздо короче.

Представляется, что если мы обратим внимание на точное содержание  заповеди Субботы связанной со Скинией, то обнаружим, что в ней есть поразительные дополнения, вещи о которых не было сказано ни в Синайской пустыне ни в Синайском Откровении, которые по сущности своей связаны именно со Скинией.

Раши и Рамбан расходятся (в комментарии заповеди Бога Моисею в разделе Ки Тиса), как именно мы учим из текста, что работа Скинии не должна выполняться в Шаббат. По словам Раши, это учится из начало заповеди: “Однако субботы Мои соблюдайте”, и все “однако” (“ах”) в Торе должны трактоваться как ограничения. Поэтому здесь “однако” означает, что в Субботу нельзя строить Скинию. Рамбан не соглашается и говорит, само то, что заповедь о соблюдении субботы приводится в повелениях о строительстве Скинии, означает, что эта работа не отодвигает соблюдение Субботы и что следует избегать всякой работы в Субботу, включая работу по построению Скинии.

Вполне возможно, что простой смысл включает оба объяснения. Заповедь о Субботе приводится рядом с заповедями о Скинии для того, чтобы сказать Моисею (и людям), что в Субботу запрещено выполнять какую-либо работу, и, также, начало предложения со слова “однако”, указывает на некое  противоречие со сказанным до этого. До сих пор Моисею было приказано строить и делать, однако “в Субботу – отдых от всякой деятельности”.

В любом случае, представляется, что Тора разъясняет нам тут, что нельзя Скинию строить  в субботу. Однако, как уже отмечалось, здесь есть интересное дополнение, кое что, что мы не встречали в предыдущих заповедях о Субботе. Чтобы прояснить это, мы сначала рассмотрим другие места в книге Исход, говорящие о Субботе:

1. В пустыне Синай. Там дано конкретное указание, чтобы Израиль не собирал манну в Субботу. Нужно оставаться в шатрах и питаться манной, выпавшей на шестой день в двойном размере.
2. В Десяти Заповедях у заповеди Субботы есть четкая хиастическая структура, которая облегчает понимание природы и цели Субботы (Исход 20: 8-11):

а. Помни день субботний, чтобы освятить его.

б. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а седьмой день суббота Господа твоего Бога.

с. не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих.

б. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой.

а. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Человек должен освящать день субботний, как и Господь (а). Смысл благословения в том, что работают в шесть дней, но в седьмой день – отдыхают, потому что это именно то, что сделал Бог, когда создавал мир. Центральная ось заповеди передает суть послания и суть закона – человеку заповедано отстраняться от работы, независимо от того, выполняет ли он ее сам или какие-то его помощники.

Две части этой структуры резко противопоставляют отдохновение от работы человека и освящение им субботы, и, с другой стороны отдохновение  Господа от Его работы и Его освящение субботы. Такая структура подчеркивает  требование к человеку уподобляться Богу, при отказе от работы в седьмой день.

3-4. В конце недельного раздела Мишпатим (23, 12) и в параллельном ему отрывке, говорящем об обновлении Союза после греха Тельца (34:21) приводится еще один раз заповедь Субботы. В этих отрывках имеется совершенно другое обоснование заповеди Субботы, отличное от приведенного  в десяти заповедях: “Шесть дней делай дела свои, а в день седьмой покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой, и передохнул сын рабы твоей и пришелец”. Заповедь Субботы тут сформулирована в социологических терминах, обязанности дать отдых слабым слоям общества, тем, кто служит более состоятельным хозяевам. Тора требует от хозяев дать в седьмой день отдых рабочим. (В десяти заповедях, упомянутых в книге Второзаконие Моисей тоже приводит этот смысл Субботы, но мы сейчас не будем углубляться в эту тему).

5-6. Еще два упоминания заповеди Субботы – это то, что Бог сказал Моисею в конце заповедей о Скинии, и то, что Моисей передал народу в начале нашего недельного раздела.

Уже в первом чтении мы находим тут два добавления, с которыми мы не встречались ранее. И эти добавления связаны одно с другим: “Кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего” (31:14). Тут мы первый раз узнаем, что есть наказание тем, кто не соблюдает Субботу. И не только, что есть наказание, но что это самое тяжелое наказание – “карет”, отсечение души. Второе: в нашем разделе появляется в отношении нарушения Субботы понятие “хилул” (осквернение, обудничновение). Чтобы была возможность осквернить, превратить в будничность что бы то ни было, нужно, чтобы эта вещь имела присущую ей святость. Когда что-либо свято, то есть возможность нанести урон этой святости. Такого подхода к заповеди Субботы мы до этого не встречали. И хотя уже в Десяти Заповедях была дана заповедь освящения Субботы, однако, в простом понимании текста заповеди там, можно было понять, что реализация “освящения” достигается через воздержание от работы в этот день, то есть святость Субботы связана с конкретными действиями человека. Тут же выясняется, что тот, кто делает работу в Субботу, не только выбрал не освящать ее, не просто нарушает закон Торы, но еще и осквернят Субботы, наносит ущерб ее имманентной святости.

Чтобы прояснить эту тему, рассмотрим литературную структуру заповеди Субботы. Разберем сначала длинный отрывок, в котором Бог заповедает ее Моисею (31:12-17). Когда Моисей передает повеление народу, он цитирует эту заповедь с сокращениями (как мы увидим это далее).

а. Однако субботы Мои соблюдайте

б. Ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши

в. Чтобы знали, что Я Господь, освящающий вас.

г. Соблюдайте же субботу, ибо Святыня она для вас

д. Кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего.

ж. Шесть дней пусть делается работа, в день же седьмой – суббота покоя, Святыня Господу

д. Всякий, делающий дело в день субботний, смерти да будет предан.

г. И пусть соблюдают сыны Израиля Субботу

в. чтобы установить Субботу в роды их заветом вечным

б. Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное

а. что (в) шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал.

Тут тоже однозначно просматривается хиастическая структура заповеди. Центральная ось тут (ж) подчеркивает основу заповеди – после шести дней работы нужно отдыхать в седьмой день. Если мы прочтем это центральное предложение и вслед за ним последнее предложение этого отрывка, то у нас получится то, что сказано в Десяти Заповедях. Однако тут есть дополнения. С двух сторон от центральной оси мы читаем о наказании смертью тому, кто оскверняет Субботу (д). А в более широком круге хиязма – снова возвращается Писание к требованию соблюдения Субботы (г). В еще более широком круге Писание подчеркивает отношение Бога к своему народу через Субботу (в) – освящение и установление). И самый широкий круг мы читаем о Субботе, как о знамении между Богом и Израилем (б). И самая внешняя рамка разъясняет нам смысл добавления к центральной идее: Нужно соблюдать Субботу так как Всевыший соблюдал ее при Творении мира (а).

Таким образом рамки заповеди и ее главная суть повторяют то, что сказано в Десяти Заповедях. Но это подобие только подчеркивает, что тут есть важные добавления, которые связаны с сутью заповеди, и привносят в нее что-то помимо общей ее формулировки.

Перед тем, как рассмотреть вопрос, почему именно тут упоминается мотив осквернения и наказание, которое следует за ним, хотелось бы попробовать охарактеризовать две части заповеди, два аспекта, в которых они различаются.

Первое различие – грамматическое лицо, в котором Бог обращается к Израилю. В первой части заповеди обращение к Израилю во втором лице, а во второй части, об Израиле говориться в третьем лице. И это очень заметно, когда мы разбираем хиястическую структуру отрывка, которая подчеркивает параллельность стихов и тут сразу бросается в глаза изменение грамматического лица. Так например стиху “Ибо это – знамение между Мною и вами” (второе лицо в первой части) параллелен стих  “Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное” (третье лицо во второй части). Стиху “Соблюдайте же субботу” (второе лицо в первой части) соответствует: “И пусть соблюдают сыны Израиля Субботу” (третье лицо во второй части), и т.д.

Чтобы понять почему в двух частях заповеди различается грамматическое лицо, в котором Писание говорит об Израиле, обратим внимание еще на одно различие между двумя частями.

В первой части главной темой является повеление о Святости. Не один раз в разной связи говорится о том, что Суббота свята. И это подчеркивание Святости не повторяется во второй части заповеди. Там она не упоминается ни одного раза.

Если мы проследим за появлением понятия Святости в первой части, то увидим интересное явление:

а. Бог освящает Израиль: “Я Господь, освящающий вас”.

б. Израиль освящает субботу: “Соблюдайте же субботу, ибо Святыня она для вас”

г. Всевышний освящает Субботу: “Суббота покоя, Святыня Господу”.

Таким образом, Суббота: “Святыня она для вас”, также и “Святыня Господу” и также Израиль становятся Свят для Господа. Другими словами, представляется, что Всевышний желая освятить Израиль дал им прекрасный подарок, который был спрятан в Его сокровищнице Святости, подарок Священный Ему. И когда также и Израиль освятит Субботу, они также освящены святостью Субботы для Господа. С помощью Субботы, которая освящена для Израиля и для Бога Израиль становится Священным для Всевышнего.

В нашем недельном разделе Моисей цитирует заповедь о Субботе, которую передал ему Бог. И он соединяет эти вещи:  “Шесть дней можно делать работу, в день же седьмой да будет вам Святым, Суббота покоя Господу; всякий, производящий в этот день работу, предан будет смерти” (35:2). Седьмой день будет для вас Святым, –  с одной стороны, а с другой стороны этот день отдыха для Бога. Эти две важные стороны заповеди отраженны в словах Моисея. И это соответствует смыслу длинного повеления Всевышнего, которое мы выше анализировали.

С этим “романтическим” мотивом мы встречаемся каждую субботу в песне раби Шломо Алькабеца “Леха Доди”. Мы учили, что Израиль соблюдая Субботу свидетельствует о том, что  Всевышний сотворил мир. Т.е. Израиль предстает перед реальностью мира, прекращают свою работу и всякое творчество, и свидетельствуют  этим самым, что весь мир сотворен Богом и постоянно обновляется. Однако тут, с помощью Субботы Израиль предстает перед Богом, и освящаются Ему. И это Святость, в которой есть переход к конкретной реальности.

Во второй части разбираемого отрывка Писание возвращается к известному аспекту Субботы. И в этой части, Суббота не является знаком освящения Израиля Богом, но знаком, который возвещает о том, что “в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал”. И тут возвращается Писание к тому смыслу, который был дан Субботе на Синае и соединяет его с интимным значением Субботы, связанным со Скинией, с системой отношений Святости между Богом и народом.

Мотив Святости на котором основывалась первая часть повеления исчезает из второй его части. Поэтому можно понять, почему именно в первой части отношения Бога и Израиля описываются в первом и втором лице, как бы отражая разговор между ними. Так как в этой Святости, Израиль предстоит прямо перед Богом. Однако, во второй части об Израиле говориться в третьем лице, так как тут Израиль предстоит перед реальностью и свидетельствует о том, что Бог – Творец. Но в этом аспекте он не в положении интимной встречи с Богом.

Из-за этой Святости подчеркнутой тут в повелении о Субботе, также возникает и мотив осквернения (и он основан на том, что Суббота – изначально Священна), а также и вопрос наказания за это осквернение.

Теперь нам осталось объяснить, почему именно в связи с работами по построению Скинии Писание приводит нам аспект Святости Субботы, которая освящает Израиль для их Отца Небесного. Представляется, что ответ на этот вопрос заключается в том, что Скиния тоже Свята. И после того, как Израиль услышал  о Дома Бога, о Скинии,  которая учит Израиль, что существует онтологическая Святость места, он уже может осознать, что существует и онтологическая святость времени. Если есть одно место, которое более свято, чем другие места, то можно понять, что есть время более святое, чем другие времена. И эта Святость несет с собой возможность ее осквернения, и также и наказания за это.

Когда наши мудрецы учат нас, за какие именно работы в Субботу полагается наказание (смерть за намеренное нарушение и жертва хатат за нарушение по ошибке), они основываются на близости между темой Скинии и темой Субботы. Именно отсюда мы можем выучить идею об осквернении, и именно отсюда можем выучить о наказании. Это специфическая заповедь о Святости Субботы ведет за собой как возможность ее осквернения, так и наказание за осквернение Святости.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

 

 

 

 

 

Рав Амнон Базак

1.”Пока за трапезою царь, нэрд [благовоние] мой издавал запах свой” (Песнь песней 1:12)

Талмуд в трактате Гитин приводит слова Улы, который (как объясняет Раши) относятся к греху Золотого Тельца:

“Сказал Ула: жалкое зрелище, невеста, которая прелюбодействовала под хупой. Сказал рав Мари, сын дочери Шмуэля: К какому стиху относится это высказывание? Ответ: Пока за трапезою царь, нэрд [благовоние] мой издавал запах свой”. (Гитин 36, б)

И Раши объясняет: “Прелюбодействовала под хупой – Когда еще Шхина (Божественное присутствие) и Израиль на Синае – они сделали Золотого Тельца“.

И действительно, это совершенно не понятно: После всех знамений и чудес в Египте, и после развержения Красного Моря, и после того как в результате сказано: “И поверили в Бога и в его слугу Моисея” (14:31). После высшей точки, Синайского Откровения, когда “Весь народ видел звуки и молнии” (20:15), как они могли так быстро испортиться? Когда они еще находились в том же месте – как они могли сделать литого идола? Как можно объяснить такой драматический переворот, произошедший с народом Израиля, от того, что они только недавно услышали: “Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской” (20:2) и к тому, что они сказали о Золотом Тельце: “Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской!” (32:4)?

Постараемся ответить на этот вопрос далее.

2. “И я узнал, что керувы они” (Иехезкиеэль 10:20)

Прежде всего, мы должны понять, насколько далеки от нас видения Иехезкиэля. Он единственный из пророков Израиля, кто описал видение “Колесницы” Всевышнего, которая “перевозит” Шхину из одного места в другое. Эта колесница описана в первой главе его книги во всех подробностях ее устройства. Колесница включает в себя четырех животных, у каждого из которых – четыре лица. Лица под ними, Небеса над ними, а над Небесами – Престол, а над ним “образ, подобный человеку, на нем сверху” (Иехезекиэль 1:26-28). В первой главе книги, можно было бы предположить, что все это видение описывает престол Всевышнего, но далее понятно, что он видел не только Престол, но и Колесницу, смысл которой – это уход Шхины в изгнание. В 10 главе книги Иехезкиэля, описывается грозное пророчество – ухода Бога от Керувов, которые располагались в Храме – к Колеснице, которая уносит Шхину на восток. В конце книге, в центре 43 главы есть пророчество об Избавлении, которым завершается книга Иехезкиэля. И оно описывает возвращение Шхины в Храм на той же самой Колеснице.

Обратим внимание на структуру животных, находящихся в основе Колесницы. В первой главе Иехезкиель называет их “животные”, а в 10 главе “Керувы”. При сравнении ликов животных в первой главе и ликов Керувов в 10 главе заметна разница:

Вот эти лики:

В 1 главе: лик человека, лик льва, лик быка, лик орла

Во 10 главе: лик Керува, лик человека, лик льва, лик орла

Из этого сравнения мы можем выучить несколько вещей:

1. Керув – это бык. И этот комментарий согласуется с языковым анализом. Бык – это классическая скотина, на которой пашут, а пахота на арамейском называется “карва”.
2. Как мы уже говорили, в главе 10 все животные называются “керувы”. Отсюда можно сделать вывод, что Колесница Всевышнего опирается на четырех быков, у каждого из которых есть четыре лица.
3. Уход Шхины, описываемый в 10 главе – это переход от Керувов к Керувам. От Керувов расположенных стационарно в Храме к движущимся Керувам перемещающим Шхину на восток. Вначале, в 9 главе (ст. 3) написано “И слава Бога Израиля поднялась с Керува, над которым она была, к порогу дома“. А после этого в главе 10:18: “И отошла слава Господня от порога дома, и стала над Керувами“. И только после этого Иехезкиель понимает, что те животные, видение которых он описывал в первой главе – на самом деле – быки, керувы, символизирующие перенос Шхины с одного места на другое. “Это – те животные, что видел я под Богом Израиля при реке Кевар. И я узнал, что керувы они”. (10:20)

3. “И под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте” (Исход 24:10)

Вернемся теперь к сыновьям Израиля, которые стояли станом в пустыне Синай под горой. В конце недельного раздела “Мишпатим” мы читаем еще одно описание Синайского Откровения, в котором удостоились сыновья Израиля увидеть Престол Всевышнего: “И под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте” (Исход 24:10).

Это описание напоминает видение, описанное Иехезкиэлем в первой главе. Там, как уже говорилось, присутствуют Небеса, которые над животными – находящимися в центре Колесницы. (Иехезкиэль 1:26) : “Над сводом же, который над головами их, – образ престола, подобным камню Сапфиру“. Удостоились они увидеть Престол Всевышнего, тот Престол, который покоится на четырех Керувах. И так комментирует Ибн Эзра стих Исход 24:10:

“И видели они Бога Израиля” – А там [Иехизкиэль] написано: “Это – те животные, что видел я под Богом Израиля”. И тут сокращено, то, что они под Небесами, и Небеса под Престолом”.

Этот комментарий проливает новый свет на историю о Золотом Тельце. В конце недельного раздела Мишпатим Израиль уже увидел, что Бог восседает на быках. Теперь же, когда Моше вознесся на небеса и еще не вернулся, Израиль попросил Аарона вернуть Шхину им, чтобы она могла идти перед народом. Поэтому Аарон построил им новую колесницу, выполненную по форме знакомой им уже колесницы.

Как написано в Псалме (106:19-20): “Сделали они тельца в Хореве; преклонялись перед идолом литым; И променяли Славу свою на изображение быка, жующего траву”.

С точки зрения Аарона, Телец вовсе не предназначался для идолопоклонства, и так следует из его слов: “Праздник Богу завтра” (32:2). Грех Аарона был в искусственной попытке “спустить” Шхину на Керува – быка. На тельца, созданного по принципу “сделай сам”, вместо того, чтобы Шхина сама устанавливала место своего пребывания.

Однако, представляется, что народ не понял правильно намеренья Аарона. Сначала, когда они воскликнули: “Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской!“, пока еще не было понятно, куда они указывали, на Тельца, или может быть вознесли свои руки над ним, на то место, куда должна была бы снизойти Шхина. Может быть, именно про это место они сказали: “Вот Бог твой, Израиль…“? Но после этого, проясняется, что, по крайней мере, большая часть народа, те что помнили Синайское Откровение, быков и Престол, уже не различали между сидением и Тем Кто на над ним:

“Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали они себе тельца литого и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской” (32:8).

4. И буду Я открываться тебе там из среды двух Керувов

Известно разногласие по поводу того, было ли дано повеление о Скинии до греха Тельца, или же разделы в Торе не идут по хронологическому порядку, и это повеление было дано лишь после греха. По мнению Раши (31:18) мы следуем принципу “Нет предыдущего и последующего в Торе”, т.е. порядок описания происходящего в Торе не всегда хронологический. И поэтому, он пишет, что: “Грех Тельца был задолго до повеления о построении Скинии”. Тогда как, по мнению Нахманида “По прямому смыслу, Моисей получил заповедь о построении Скинии до греха Тельца” (Левит 8:1).

Многие объясняли духовный смысл этого разногласия и обсуждали, было ли построение Скинии задумано изначально, или эта заповедь была дана в результате греха. Так или иначе, существует связь между Скинией и грехом, и в Скинии мы находим тех же Керувов, которые в основе Престола Всевышнего.

“И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх крышки, из среды двух Керувов, которые над ковчегом откровения, обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля” (25:22).

Можно сказать, что, не смотря на то, что основа греха Тельца была в том, что оказались смазаны различия между материальным Престолом и между духовным Восседающим над ним, Всевышний не решил скрывать свой Престол. И далее от народа требуется различать между Престолом и тем, Кто Восседает на нем.

Народу пока еще нужны осязаемые символы, которые отражают пребывание метафизической Шхины. При этом ограничение понятно: Керувим, хотя и существуют, но народу Израиля нет разрешения их видеть. Единственный кто имеет права увидеть раз в году Керувов, это никто иной, как Аарон. Именно Аарон, не смотря на грех Тельца, описанный выше, умеет различать между Престолом и между “Праздником Богу”. И поэтому он может заходить без опасений в Святая Святых, поскольку он знает, что самое главное находится над крышкой, между Керувами.

5. “И сделали двух Золотых Тельцов” (Царств I 12:28)

Выясняется, что нет универсальных решений. Много поколений после этого, когда казалось, что был полностью усвоен урок греха Тельца, Иероваам сын Навата привел Израиль к тому же греху. В книге Царств I рассказывается, что Рехавам царствовал над Иерусалимом, там где был Храм, и Иероваам опасался, что:

“Если народ этот поднимется в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то обратится сердце народа этого к господину своему, к Рехаваму, царю Иудейскому, и убьют они меня, и возвратятся к Рехаваму, царю Иудейскому” (Царств 12:27).

Поэтому он решил поставить двух золотых тельцов в границах своей страны, одного в Дане – на севере, и одного в Бейт Эле – на юге. И тогда он еще раз объявил:

“Довольно ходили вы в Иерусалим; вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской” (Царств 12:28).

Выясняется, что у того, что сделал Иероваам была глубокая идеологическая подоплека. Народ уже привык к тому, что Всевышний покоится между двух Керувов, и поэтому Иеровааму было не достаточно сделать одного Керува, и он сделал два. Смысл установления двух Керувов на границах Израиля – это расширение области на которой покоится Шхина. Вместо того, что Шхина располагалась между двух Керувов в Храме, она теперь будет располагаться между двумя Керувами – одним на севере,  и вторым на юге, т.е. во всем Израильском царстве. И так Иероваам собирался достичь свой настоящей цели, чтобы народ перестал видеть в Иерусалиме и Храме – место расположения Шхины, а относился ко всей земле Израиля, как к месту, в котором Бог водворит Имя свое. И, возможно, что когда Иероваам провозгласил: “Вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской“, он указывал не на Тельцов, а на то, что между ними.

Однако, то что случилось с Аароном в грехе Тельца, произошло также и с Иероваамом, когда он сделал двух Тельцов: “И было это грехом, (ибо) народ ходил к одному (из них) даже в Дан” (Царств I 12:30). У народа снова были смазаны различия между тельцами и тем что они символизируют. Снова произошла та же самая ошибка, и вместо служения Богу, хотя бы и неверным образом, очень быстро народ Израиля перешел к служению самим Тельцам: “И  приносил жертвы тельцам, которых сделал” (Царств I 12:32). Так согрешил Иероваам, и так привел к греху весь Израиль.

Размывание границ между целью и средством, между осязаемым и абстрактным, между символом и сущностью – это корень греха Израиля на протяжении всего Писания. И та же проблема проявляется в неправильном отношении к Храму и жертвоприношениям, к царю и царству, к различным путям понимания служения Богу. Но пророк обещает, что в будущем придет день Бога, великий и возвышенный над всем низменным и мелким, и откроется царство Всевышнего всему миру. И тогда поймут все обитатели вселенной, что у изделий рук человека нет реальной ценности:

“И унижена будет гордость человеческая, и поникнет надменность людей; и возвеличен будет один только Господь в тот день”. (Исая 2:17)

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

Рав Ионатан Гросман

Вторая половина книги Исход в основном занимается Скинией, ее сосудами и другими принадлежностями, а также различными заповедями, связанными с ней. В этой  части книги шесть раз приводится перечень, описывающий структуру Скинии и ее принадлежности. Порядок в этих шести перечнях разный, и построен по одной из двух моделей:

Одна модель встречается в первом перечисление сосудов, когда Бог говорит о них Моисею (главы 25-31).

По второй модели построены все остальные пять списков (главы 35-81).

Порядок принадлежностей Скинии во второй модели ясен и естественен. Список начинается со структуры Скинии, а затем описывает сосуды в соответствии с их расположением в ней. Чем глубже внутри Скинии находится предмет, тем раньше он находится в списке. Таким образом, Ковчег и Керувы, находящиеся в Святая Святых, располагаются в начале перечня, после чего описываются Менора и Стол Предложения, которые находятся в Святилище Храма.

Порядок, в котором перечисляются сосуды в первом списке, отличается от этого естественного порядка сосудов во второй модели. Сначала может показаться, что и здесь порядок «географический», то есть в соответствии с местоположением, но вскоре обнаруживается ряд нарушений этого порядка. Мы займемся двумя отрывками, нарушающими этот классический порядок. С оного из таких отрывков начинается наш недельный раздел Тецаве, а другой ее завершает. Первых отрывок говорит о заповеди зажигать Менору, а второй о жертвеннике воскурения.

Чтобы понять смысл отклонения от естественного порядка перечня принадлежностей Скинии, в заповеди зажигания Меноры, рассмотрим этот перечень:

1. Ковчег
2. Керувы
3. Менора
4. Стол Предложения
5. Структура Скинии
6. Завесы (массах и парохет)
7. Медный жертвенник
8. Двор Скинии
9. Менора – постоянно горящая свеча
10. Облачение священников
11. Освящение священников и жертвенника
12. Жертвенник воскурения
13. Половина шекеля
14. Умывальник
15. Елей для помазания
16. Воскурения
17. Назначение Бецалеля и Аhолиава
18. Суббота

 

На первый взгляд,  тут имеется три отклонения от ожидаемого порядка (т.е. отклонений от порядка “от внутренней части Скинии к внешней”):

1. Заповедь зажигать Менору появляется уже после того, как Тора описала двор Скинии и его жертвенник, хотя зажигание Меноры относится к внутренним принадлежностям Скинии.
2. Заповедь о жертвеннике воскурений, которым заканчивается наш недельный раздел, приводится только после отрывков о посвящении священников, хотя этот жертвенник находится в Святилище, рядом с Менорой и Столом.
3. Умывальник, о котором говориться в следующем недельном разделе, тоже не находится на своем естественном месте, в описании двора Скинии.

Чтобы понять, почему зажигание Меноры не упоминается рядом с заповедью о Меноре и откладывается до вопросов связанных со священниками, нужно сначала изучить общую структуру Скинии. В Доме Всевышнего есть два помещения: Святилище и Святая Святых. Фактически, в каждом доме есть как минимум две комнаты – гостиная, куда заходят гости, где владелец дома ест и общается со своими гостями, и спальня, дверь которой обычно закрыта, в которую могут войти только хозяева.

Представляется, что Скиния, Дом Всевышнего, построен также. Внешняя комната (Святилище) – это место, куда входят священники, там накрывают Стол перед Творцом Вселенной и зажигают свет в его Святилище. В то же время, есть внутренняя комната, в которую запрещено входить, и дверь (Занавес) скрывает ее от глаз посторонних. Это внутренняя комната, в которой находятся Керувы” (см. Комментарий Раши к книге Царств 11:2, в котором он сравнивает спальню со Святая Святых).

Похоже, что между этими двумя помещениями в Скинии существует тесная связь, по крайней мере, об этом свидетельствуют находящаяся там утварь Скинии. В Святая Святых находится Ковчег и Керувы. В Святилище есть Стол Предложения и Менора. Представляется, что Тора специально описывает эти две пары принадлежностей Скинии, таким образом, чтобы проявить связь между ними. Стол, сделан из дерева шитим и покрыт золотом, что очень похоже на описание Ковчега, который также сделан из дерева шитим и покрыт золотом. Также и описание Меноры и керувов очень похоже:

Крышка и Керувы

И сделай Крышку из чистого золота: два локтя с половиною длина ее и полтора локтя ширина ее. И сделай двух Керувов из золота; чеканной работы сделаешь их на обоих концах Крышки. И сделай одного Керува с одного края и одного Керува с другого края, из самой Крышки сделайте Керувов на обоих краях ее. И будут Керувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими Крышку, а лицами своими друг к другу; к Крышке да будут лица Керувов. И положи Крышку на Ковчег сверху; а в Ковчег положишь откровение, которое Я дам тебе. И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки, из среды двух Керувов, которые над Ковчегом откровения, обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля.

 

Менора

И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей выйдут из ее сторон: три ветви светильника с одной стороны его, и три ветви светильника с другой стороны его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на (самом) светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и (еще) завязь под двумя ветвями его, и (еще) завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжет он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе.

Менора и Керувы – единственные принадлежности Скинии, сделанные из чистого золота, из единого куска. Помимо этого, как мы уже сказали, Писание подчеркивает связь между ними, также и в их описании. Эти две принадлежности Скинии Писание представляет нам, как утварь, у которой есть два противоположных конца, которые обращены к центру. О Меноре написано: “Три ветви светильника с одной стороны его, и три ветви светильника с другой стороны его… чтобы он освещал лицевую сторону свою”.   А о Керувах написано: “одного Керува с одного края и одного Керува с другого края… а лицами своими друг к другу; к Крышке да будут лица Керувов”.

И не только две стороны должны быть обращены к центру, но они также выходят из него. Про  Менору мы читаем: “И шесть ветвей выйдут с ее сторон … Завязи их и ветви их должны быть из него же”. И про Керувов мы читаем: “Чеканной работы сделаешь их на обоих концах Крышки ….Из самой Крышки сделайте Керувов на обоих краях ее”.

Таким образом, перед нами похожие и параллельные модели, причем Керувы находятся в Святая Святых, а Менора, находится в Святилище.

Чтобы определить различие между двумя помещениями, как нам кажется, нужно  рассмотреть положение человека, стоящего перед Богом. Святая Святых отражает обращение Всевышнего к человеку, там находятся Скрижали, которые являются “Божественным письмом”, как сказано: “И положи Крышку на Ковчег сверху; а в Ковчег положишь откровение, которое Я дам тебе”. (25:21) И через Керувов Моисей слышит слово Всевышнего: “И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки, из среды двух Керувов” (25:22). Это внутреннее, скрытое помещение в доме Всевышнего, и человек не должен входить туда, ибо там раскрывается Всевышний (будь то вечное откровение – скрижали или одноразовое откровение – речь Бога из среды Керувов). С другой стороны, в Святилище человек служит своему Создателю – он зажигает перед Ним свет, накрывает для Него стол и возжигает для Него воскурения. Здесь человек обращается к Богу и служит Ему.

Это различие связано с другим различием. Представляется, что можно соотнести эти два помещения с Моисеем и Аароном. В описании назначения внутренней утвари, которое мы приводили выше, обращает на себя внимание личное отношение проявляющиеся в словах Бога Моисею: “…откровение, которое Я дам тебе” (21), “И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки” (22). И разве Божественное слово продолжало звучать над Крышкой Ковчега и в следующих поколениях? Из простого смысла Писания, создается впечатление, что такого больше не происходило. Моисею разрешено заходить во внутреннее помещение, в котором ясно Божественное Откровение, как Вечных Скрижалей, так и одноразового Божественного Слова. Но после его смерти уже нельзя заходить в это помещение. Моисей дал народу Скрижали Завета и получил Божественное Слово: “Обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля”. И это относится к внутреннему, скрытому помещению, Святая Святых.

Но в помещении Святилища подчеркнута роль Аарона. Это помещение отражает служение человека, и его посланцев – священников перед Всевышним. Во время освящения Скинии, Моисей служил в ней и исполнял все обязанности священников. Но, по некоторым мнениям, уже тогда Аарон, а не Моисей зажигал свечи Меноры. Потому что есть тесная связь между Аароном и зажиганием Меноры. Поскольку Менора выражает высшую ступень служения человека стоящего перед Всевышним.

Точно так же, как Керувы представляют собой высшую ступень Божественного обращения к человеку, так и Менора, которая параллельна Керувам, представляет собой высшую ступень служения человека стоящего перед Богом. Человека, который служит Богу, даже если Бог не открывается ему постоянно. Моисей не подходит для зажигания Меноры, потому что его отношения с Богом основаны на прямом обращении Бога к нему: “Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками” (Числа 12:8). С другой стороны, Аарон отвечает за зажигание Меноры. И больше того, подчеркивается, что частью его посвящения в должность священника является зажигание Меноры. (В связи с этим,  можно объяснить, почему такое важное место заняла Менора в период Второго Храма. К тому времени уже не было Ковчега и Керувов, а их заменила Менора. Это  указывает на духовное различие между двумя Храмами. В Первом Храме было откровение Шхины, которое олицетворяли Ковчег и Керувы, а во Втором только служение человека, которое олицетворяет Менора).

Таким образом, понятно почему в нашем первом списке, с зажигания Меноры начинается отрывок, относящийся к священникам. Сразу после зажигания Меноры, мы читаем о заповеди священных одежд, об их освящении и служении на жертвеннике всесожжения.

Второе отклонение от естественного порядка – это отрывок о жертвеннике воскурения, и объяснить его еще сложнее. Перед заповедью о жертвеннике воскурения мы читаем стихи, которые очевидным образом описывают завершение строительства Скинии:

“И освящу шатер соборный и жертвенник, и Аарона и сынов его освящу, чтобы священниками служить Мне. И буду обитать среди сынов Израиля, и буду им Богом. И познают они, что Я Господь, Бог их, который вывел их из земли Египетской, дабы обитать Мне среди них. Я Господь, Бог их.  (29: 44-46).

Вызывает удивление, что уже после этого завершения Тора приводит заповедь построения жертвенника воскурения. Почему же эта заповедь не появилась на своем месте (рядом с Менорой и Столом Предложения находящимися в Святлище), почему она появляется лишь после завершения описания построения Скинии?

После отрывка, в котором говориться о жертвеннике воскурения, мы читаем об Умывальнике, о котором  предположительно тоже должно быть  написано ранее, там, где говориться о жертвеннике всесожжения и о других сосудах Скинии находящихся во дворе. Но написано о нем только после завершения описания Скинии.

Таким образом, жертвенник всесожжения и Умывальник, описаны в конце, и в отношении местоположения этих двух принадлежностей Скинии в перечне есть похожая проблема. Возможно, и решение этой проблемы  должно быть одним и тем же. В отличие от основных принадлежностей Скинии, Умывальник не является сущностной частью Скинии как дома Всевышнего. Его цель – дать священникам возможность служить в скинии. Он только средство, которое дает возможность совершать служение: жертвоприношения на жертвеннике всесожжения, зажигание Меноры, Хлеба Предложения и т.д. Поэтому место Умывальника в перечне не среди других сосудов Скинии, и он появляется уже после завершения всего описания. Именно потому, что он не является частью основных принадлежностей, определяющих Скинию.

Точно то же самое можно сказать о жертвеннике воскурений. Из описания службы Судного Дня мы узнаем, что облако благовоний позволяет нисхождение  Шхины перед людьми – “ ибо в облаке являться буду Я над Крышкою” (17:2). Это своего рода завеса, цель которой затуманить откровение. Возможно, что в этом заключается функция жертвенника воскурений в течение всего года: он предназначен для того, чтобы позволить Шхине обитать в скинии и прикрывать ее раскрытие. В соответствии с этим становится ясно, почему жертвенник воскурения не упоминается рядом с другими сосудами, поскольку он, как и Умывальник, только дает возможность раскрыть Божественное Присутствие в Скинии, позволяет решить “проблему” заключающуюся в раскрытии Шхины человеку.

И всюду в Танахе, перед Божественным Откровением, или во время его, есть сокрытие, которое позволяет встречу с Божественным Откровением. В историях Торы, Бог спускается в облаке. И перед тем, как колесница Шхины оставляет Иерусалим и движется по направлению из города, ангел повелевает рассыпать по городу горящие угли, чтобы создать дымную завесу: “Войди меж колесами под Керувом, и наполни пригоршни твои угольями, горящими меж Керувами, и брось на этот город. И он вошел на моих глазах”. (Иехезкиэль 10:2)

Также, как Умывальник делает возможным служение священников, жертвенник воскурений дает возможность Шхине покоится в Доме Бога. Поэтому они записаны рядом. И то и другое – вспомогательное средство для функционирования Скинии. Поэтому они добавлены после описания построения всей Скинии и ее базовых принадлежностей.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

Профессор Йоэль Элицур

Если украдет кто быка или овцу и зарежет его или продаст его, то пять быков заплатит за быка, а четыре овцы за овцу. Если при подкопе замечен будет вор, и побит будет (так), что умрет, то нет за него вины крови.  Но если сияло над ним солнце, то за него вина крови; он (вор) должен платить, а если нечем ему (платить), то пусть продадут его за украденное им. Если найдется в руках его украденное – бык ли, осел ли или овца живыми, пусть заплатит вдвое.

Исход 21:37-22:3

Наши мудрецы объясняли стихи, в которых говориться о подкопе так: “Если ему очевидно, как солнце, что вор в мире с ним, не имеет права убивать, а если такой уверенности у него нет – то может убить вора” (Сангедрин 72, а). У наших мудрецов были важные соображения для такой трактовки стиха, и галаха соответствует приведенной трактовке. При этом, все же, такое объяснение далеко от простого смысла стиха. И мудрецы воспользовались стихом для того, чтобы обосновать закон, но это не отменяет простого смысла.

Онкелос переводит это место в стихе так: “Если свидетели увидели его…” и не совсем понятно, что имеется в виду, так как, при отсутствии свидетелей невозможно присудить к наказанию никакого убийцу. И с другой стороны, что меняет в ситуации наличие свидетелей, если они не в состоянии остановить вора, и он все еще представляет собой угрозу для хозяина дома. Оба эти соображения привел Раавад в своих комментарях к Мишне Тора Маймонида, в законах о воровстве.

Все комментаторы простого смысла Торы, а также и исследователи объясняют смысл стиха так: тот кто делает подкоп ночью, может быть убит, и на хозяине нет ответственности за пролитую кровь, а, если это случилось днем, то несет ответственность. Раавад именно таким образом устанавливает галаху. Другие же считают, что Писание тут дает общее указание на то, что следует различать между опасным и не опасным вором. И так понимает это приведенный в начале комментарий Талмуда.

Но представляется, что в таком рассмотрении приведенного отрывка не учитываются некоторые особенности его структуры и стиля.

1. Писание не утверждает, что тот кто убьет вора, роющего подкоп ночью – не виновен, и что такого вора разрешается убить.
2. Структура стиха содержащая несколько “если”… “если” обычно в языке предполагает две стороны одной и той же медали, а в нашем стихе, первое “если” – описывает базовую ситуацию, а второе “если”, как именно происходило дело. По принятым в формализованых законах стандартам, мы могли бы ожидать такой формулировки: “Когда будет обнаружен вор в подкопе, и его убили, то если дело было ночью, то нет на убийце вины, а если днем, то виноват”. Комментаторы простого смысла: Ибн Эзра, Рашбам и другие, предполагают, что “в подкопе” – само по себе означает ночью, так как днем никто подкопов не делает. Но из стиха это не следует однозначно.
3. Представляется (и это требует еще проверки) что когда Писание противопоставляет две разных ситуации, то в описании второй ситуации оно не пользуется местоимением, соотносящимся с субъектом упоминающимся в первой ситуации, так как описывает существенно другой случай. Например в  книге Второзаконие (22:23-25): “Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею….  Если же в поле встретит мужчина отроковицу обрученную и схватит ее, и ляжет с нею”. Во втором стихе Писание не говорит “Если же в поле встретит он ее“, т.е. не пользуется местоимением, и поэтому понятно, что идет речь о совсем другой ситуации, другой девушке. В нашем же случае, употребление местоимения означает, что Писание все время говорит об одном человеке, о том же воре, о котором говорилось вначале.
4. Слова “сияло солнце” (зарха hа-шемеш) правильно было бы перевести как “засияло солнце”, так как в оригинале имеется в виду изменения происходящие во времени (Как в стихах Исход 22:25 “… до захождения солнца возврати ее ему” и Бытие 32:32 “И засияло ему солнце, когда он проходил Пнуель“). Писание специально использует оборот “засияло солнце“, а не “если дело было днем“.
5. Главная трудность в этом отрывке – это его структура. Отрывок начинается с “Если украдет кто быка или овцу…. пять быков заплатит за быка, а четыре овцы за овцу” – то есть с имущественного закона, потом переходит к “Если при подкопе замечен будет вор… если сияло над ним солнце, то за него вина крови ” – т.е. к уголовному праву,  а именно к праву хозяина дома защищать себя, даже ценой жизни вора, и к защите жизни вора в ситуации, когда нет опасности для хозяина. И после этого в середине стиха, Писание возвращается к вопросу выплат: ” он (вор) должен платить, а если нечем ему (платить), то пусть продадут его за украденное им. Если найдется в руках его украденное… пусть заплатит вдвое“. Библейская критика решила, что тут в Писании ошибка, и “должен платить” должно находиться в другом месте этого отрывка. Ибн Эзра считает, что Писание в этом стихе возвращается к разъяснению предыдущего стиха, он приводит еще два аналогичных примера из Писания. Тем не менее, его объяснение не снимает трудности.
6. Следует также отметить, что определенный артикль у слова вор (hа-ганав) может намекать, что в стихе идет о том же самом человеке, о котором говорилось до этого, в предыдущем стихе, где обсуждалась обязанность уплатить.

Поэтому представляется, что основной идеей этого отрывка не является “Того кто пришел тебя убить – убей первым”. Это правило – самом собой разумеющееся, и оно представляет собой только базовое положение в отношении обсуждаемого стиха.

Основой же галахи приведенной здесь является правило “человек имеет право устанавливать для себя закон”. А именно, первым на кого возложено установление справедливости в отношении человека – это сам человек, который стал жертвой. И это не только право на самооборону, но также и право самому напасть на того, кто крадет твое имущество, вредит ему или должен тебе деньги, когда ты намереваешься возвратить  принадлежащее тебе. И это право реализуется раньше, чем возможность обратиться в суд или к судье.

В случае воровства – самое лучшее это предотвратить воровство в момент его совершения. Если же это не удалось, то следует по возможности быстро найти украденное, пока еще оно в руках вора и скотина (если это была скотина) жива. Если же она зарезана и продана – то нужно требовать уплаты указанных штрафов. Чем основательней вор завладел имуществом, тем важнее его оштрафовать, чтобы отвратить его от повторения таких действий.

Таким образом, предотвращение воровства и возвращение имущества, прежде всего возложено, на самого пострадавшего. И он имеет право пойти и бить вора, пока тот не вернет украденного. И только в том случае, когда он не может это сделать – должен обратиться в суд (Исход 22:8) “…дело дойти должно до судей“. И Писание говорит нам, что когда пострадавший защищается от вора в момент совершения кражи, то он не виновен, но если напал на него на следующий день, т.е. после того, как была совершена кража, и как результат вор был убит – то тогда он виновен в пролитии крови. И не смотря на то, что и ночью и днем, мы опасаемся, что вор может убить хозяина (так как это комментируют наши мудрецы), тем не менее, тот, кто защищает свой дом ночью – невиновен, а тот, кто пришел сводить счеты назавтра – виновен.

В соответствии с этим комментарием, понятно согласование отдельных частей отрывка. Тут приводится один закон и одна тема.

В завершении следует упомянуть комментарий Шадаля к данному отрывку, в котором он в общем виде приводятся соображения, на которых основывалась эта статья.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

 

 

 

 

Рав Ионатан Гроссман

 

Перед тем, как Божественное Присутствие (Шхина) снизошло на гору Синай, Всевышний потребовал от Моисея, чтобы ограничили подход к ней и освятили ее, чтобы ни один человек и ни одно животное не было на этой горе, когда туда снизойдет Шхина. Как сказано (Исход 19:12-13).:

“И проведи границу для народа кругом, говоря: берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее; всякий, кто прикоснется к горе, должен умереть. Да не прикоснется к такому рука, а камнями да будет он побит или застрелен; скот ли, человек ли, да не останется в живых. Когда же затрубит рог (hа-йовель), они взойдут на гору”.

Однако, мы видим, что вместе с тем, что строго подчеркнуты ограничение доступа на гору, и запрет прикасаться к ней, одновременно Всевышний заповедует Моисею: “Когда же затрубит рог, они взойдут на гору”. И это повеление требует объяснения и разбора. Как видно, слово йовель в этом предложении означает рог. Так объясняют его значение все средневековые комментаторы Писания. Например Раши пишет: “Это шофар из бараньего рога, ибо в Аравии овна называют “йовла“. И тут Раши следует за Талмудом (Рош hа-Шана 26 а). Ибн Эзра в своем комментарии идет еще дальше и объясняет, что год “йовеля” –  юбилейный год, (т.е. пятидесятый год, наступающий после семи семилетних циклов шмиты) называется йовель из-за того, что в Судный день пятидесятого года заповедано трубить в рог (йовель), чтобы отметить этот год. И это же следует и из другого источника в Писании, в котором упоминается выражение “мшох hа-йовель“. Во время первой войны, которую вел Иеhошуа и сыны Израиля, когда они вошли в Землю Израиля, в Иерихоне (Иеhошуа 6:5): “И будет, когда затрубят в бараний рог…”

Однако, главный вопрос в отношении этого стиха – какова была программа?  Если сейчас Моисей ограничивает народ от поднятия на гору, так как на нее должна снизойти Шхина, как же он говорит им дальше, чтобы они в определенный момент (когда затрубит рог) начали на гору подниматься? И о каком роге здесь говориться?

В дальнейшем описании Синайского Откровения, мы действительно слышим о звуке рога, который все время усиливается (Исход 19:16).

И вот, на третий день, при наступлении утра, были громы и молнии и облако густое на горе, и усиливающийся, очень громкий звук рога…

В то время, что звук рога усиливается, и Шхина покоится на горе, и именно в это время запрещено народу восходить на гору и даже дотрагиваться до ее края. Как же нам понять слова Бога: “Когда же затрубит рог, они взойдут на гору”?

В связи с этим, Рашбам (а также комментаторы Бхор Шор и Хезкуни) комментирует, что то, что в Писании сказано “би-мшох hа-йовель” – нужно понимать не как “когда затрубит”, а как “когда прекратится трубление”. Т.е., когда рог перестанет издавать трубные звуки, только тогда можно будет народу подняться на гору. И этот комментарий хорошо объясняет последовательность событий. Моисею заповедано ограничить доступ народа на гору все то время, что там покоится Шхина. И явным знаком этого является звук рога, который раздается, когда снисходит Шхина, и таким образом, ограничение в силе все время, пока слышны звуки рога, т.е. то того момента, когда Шхина оставляет гору.

Проблема в таком понимании, лингвистическая. Как мы уже ранее упоминали, слово “мшох” по отношению к рогу упоминается в Писании еще один раз, в описании войны с Иерихоном. И в этом описании однозначно понятно, что идет речь о трублении, а не о прекращении его. Как сказано там:

“И будет, когда затрубят в бараний рог, когда услышите звук рога, пусть весь народ закричит громким голосом; и обрушится стена города на своем месте, и поднимется народ, каждый со своей стороны”.

Невозможно этот стих понять в соответствии с комментарием Рашбама. Так как, из стиха следует, что народ должен действовать именно после того как затрубят в рог и народ услышит звук рога. А, если слово мшох означает прекращение трубления, как народ после этого может услышать его звук?

И, поскольку в книге Иеhошуа это слово означает трубление, то в нашем контексте мы должны объяснить, во время какого трубления можно было народу подняться на гору Синай.

Одно из возможных направлений для объяснения этого приводится в Талмуде (Таанит 21 б, Бейца 5 б). И этого направления придерживаются также и Раби Саадия Гаон, и Раши и Ибен Эзра вслед за ним. Так объясняет Ибн Эзра:

“Так говорил Гаон: Когда затрубит Моисей в рог, тогда можно будет им подняться. И это осуществилось, когда Моисей  спустился в Судный День, и заповедал построить Скинию”.

В соответствии с этим пониманием, слова “Когда же затрубит рог” относятся к другому трублению, к тому, который в будущем должен протрубить Моисей. И не звук рога “усиливающийся, очень громкий” разрешал подняться на гору, а в будущем Моисей должен будет протрубить в рог, когда он спустится с горы в Судный День, и именно это трубление разрешит народу подниматься на гору, когда уже не будет на ней святости.

Однако, если читатель захочет найти, где говорится об этом трублении, то не сможет сделать этого. Так как мы не слышали о трублении, которое бы трубил Моисей и обозначил этим снятие ограничений в отношении горы. Конечно, верно, что многие частности происходящего Писание нам не раскрывает, но если все же Тора потрудилась сообщить нам, в эти возвышенные мгновения, перед дарованием Торы народу, такую деталь будущих событий, как некое трубление в рог, то мы вполне легитимно ожидаем, что в какой-то момент нам расскажут и как это трубление реализовалось.

И больше того. Сразу после того, как мы читаем указание о “затрубит рог” мы читаем и про звук рога, который символизирует снисхождение Шхины именно на гору. Можно ли не обращать внимание на эту связь, и предположить, что было дополнительное трубление, назначение которого была совершенно противоположно первому трублению, прямо описанному в Торе, а именно, это трублении обозначало уход Шхины. И возможно это трубление вообще не упомянуто?

Из-за того, что очевидна связь между двумя упоминаниями трубления в Торе, Рашбам их связал, но ему пришлось иначе интерпретировать слово “мшох“, предположить, что в данном контексте, это прекращение трубления, и тогда можно объяснить о чем именно говорит Писание.

Хотелось бы предложить интерпретацию, которая исходит из той связи, которую приводит Рашбам в своем комментарии, но при этом исходит из понимания слова “мшох“, как трубление, как это явствует из книги Иеhошуа.

В войне за Иерихон трубление в рог была знаком для всего народа, что он должен зайти в город и разрушить его. Перед началом войны в Иерихоне мы прочитали странный отрывок, рассказывающий о встрече Иеhошуа с ангелом (Иеhошуа 5:13-15):

И было, когда был Иеhошуа близ Иерихона, поднял глаза и увидел: вот, стоит пред ним человек, и меч обнаженный в руке его. И подошел Иеhошуа к нему, и сказал ему: наш ли ты или из неприятелей наших? И сказал он: нет, я вождь воинства Господня; теперь пришел я. И пал Иеhошуа лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? И сказал вождь воинства Господня Иеhошуа: сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно. И сделал Иеhошуа так.

Немедленно после этой странной встречи мы читаем о войне в Иерихоне, и о большом чуде, разрушения его стен. Встреча Иеhошуа с ангелом, в основном по языку, которым пользуется Писание, напоминает откровение Моисею из “неопалимой купины” – горящего куста. Там Моисей встречает ангела, который говорит с ним из пламени огня. И там Моисей получает такое же указание, совершенно теми же словами: “Сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно” (Исход 3:5).

Почему же место, в котором происходило Откровение из горящего куста, удостоилось такого возвышенного определения, как “святое место”, до такой степени, что потребовалось снять там обувь? Это разъяснено еще до того, как поступило само указание: Моисей пасущий скот доходит до “Горы Бога в Хореве“. И Всевышний сказал это ему прямо (Исход 3:12): “При выводе твоём народа из Египта вы совершите служение Богу на этой горе“. Т.е. Откровение Моисею из горящего куста происходило именно на том месте, где в будущем произошло Синайское Откровение для всего народа. И потому что в будущем на это место должна снизойти Шхина – оно определяется, как священная земля.

В соответствии с параллелью, которую мы привели, представляется, что в определенном смысле, Иерихон выступает как место, в котором должно в будущем произойти откровение. Так как мы видели, что это место определено заранее, как место раскрытия Шхины. Это откровение по своей форме отличается от Синайского Откровения. Форму его раскрытия разъясняет ангел, который говорит: “Я вождь воинства Господня“. Это откровение связано с армией и войной и поэтому в руке ангела – меч. И хотя и говорится тут про откровение отличающееся по своей форме от Синайского, тем не менее, это откровение, и поэтому ангел требует от Иеhошуа, чтобы тот снял обувь, так как он стоит на “священной земле”, на земле на которую в будущем снизойдет Шхина.

Снисхождение Шхины в войне за Иерихон, связано, конечно, с явным чудом, которое было одной из сторон этой войны. Она была Первой войной, которую вел Израиль, сразу после входа его в Землю Израиля. Шхина активно участвует в этой войне. Она воспитывает народ, в понимании того, что и войне в Израиле и в заселении страны, не смотря на то, что обычно управление Всевышнего происходит через природу (не так, как это было в пустыне, когда им спускалась манна с Небес, и когда Моисей поднимал руки, Амалек терпел поражение), тем не менее, Всевышний продолжает идти с народом и Его управление охраняет и заботится о безопасности и успехе народа.

И чтобы Шхина реально снизошла в Иерихоне и победила врагов Израиля, была необходимость в трублении в рога, совсем также, как это было на горе Синай, где она снисходила под звук трубления. Как сказано в Псламах (47:6): “Восходит Бог под звуки труб, Господь – под звуки рога!” И именно по этой причине, было запрещено брать трофеи в Иерихоне, так как весь этот город был освящен.

Исследование войны в Иерихоне важно само по себе но выходит за рамки нашей темы. Мы лишь хотели обратить внимание на два особых выражения, которые встречаются только в этих двух историях и в похожей форме. Точно также, как было заповедано народу, когда они услышат звуки рога, взойти и войти в Иерихон, также и на горе Синай, назначением трубления в рог было – дать народу знак, что все должны подняться на гору и встретиться со Всевышним, который уже снизошел на нее.

Действительно, в начале, когда снисходил Бог на гору Синай, было необходимо остерегаться всякого прикосновения к горе, ограничить ее, освятить ее. И это подобно тому, как семь дней обходили город Иерихон, и не входили в него. Однако, “Когда же затрубит рог, они взойдут на гору“, в тот момент, когда народ услышит трубление в рог, это знак, что Бог уже снизошел на гору, и теперь и народ должен подняться на гору, услышать слова Бога и получить Тору. Подобно тому, как они вели себя в Иерихоне, когда услышали звуки рога.

Если это рассуждение верно, почему же на самом деле, не поднялись сыны Израиля на гору и не заключили союз со Всевышним “лицом к лицу”?

И это объясняется в Писании (Исход 20:15-18):

А весь народ видел громы и пламя, и звук рога, и гору дымящуюся; и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем. И сказал Моисей народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей подошел ко мгле, где Бог.

Народ побоялся звуков рога, и огня, и поэтому отодвинулись и отдалились от этого места. И вместе с этим попросил народ, у Моисея, чтобы он стал посредником между Богом и народом.

У этого диалога Моисея с народом есть понятная основа – изначальный план состоял в том, что, не смотря на огонь и языки пламени, народ приблизится к горе, на которой покоится Бог, и услышит сам слова Бога. Но народ побоялся этой встречи.

А именно, действительно во время трубления в рог, народ должен был подняться на гору и сам услышать слова Бога, но из-за сильных громов и огня, которые устрашили народ, Моисей поднялся один “Ко мгле, где Бог“.

Бог увидел в этом страхе позитивную сторону: “Чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили“. Но понятно, что есть и опасение, которое появляется из-за того, что не состоялась запланированная прямая встреча между всем народом и Богом. И это опасение, что не хватает ясности и точности в даровании Торы. В конечном итоге народ слушает Моисея, а не самого Бога. Поэтому сразу после объяснения, почему народ не поднялся на гору, как это было изначально запланировано, Писание подчеркивает (Исход 20:19:20):

“И сказал Господь Моше: так скажи сынам Израиля: вы видели, что с неба говорил Я с вами. Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе”.

Это опасение возникает именно из-за того, что не было прямой встречи между народом и Богом на вершине горы Синай, и поэтому в этой связи упоминается запрет идолопоклонства, не смотря на то, что он прямо сказан в десяти заповедях. Тут нету возможности рассматривать грех Золотого Тельца, но, тем не менее, хотелось бы обратить внимание читателя на то, что там народ согрешил именно в этом, о чем их заранее предостерегал Моисей, и как сказал там Моисей Богу (Исход 32:31): “Cовершил народ сей грех великий: они сделали себе бога золотого“. И возможно, если бы реализовалась прямая встреча между народом и Шхиной на горе Синай, она бы предотвратила этот грех.

Приведенный комментарий предлагает видеть в словах Бога “Когда же затрубит рог, они взойдут на гору“, указание, а не просто разрешение, тому, кто захочет это сделать. Действительно, это неожиданный комментарий, но представляется, что так понимал это Моисей, учитель наш. И так представлено это в речи Моисея в книге Второзаконие (5:1-5):

И созвал Моисей весь Израиль, и сказал им: слушай, Израиль, уставы и законы, которые я изрекаю в слух ваш сегодня; а вы изучите их и старайтесь исполнять их. Господь, Бог наш, заключил с нами союз при Хореве. Не с отцами нашими заключил Господь союз сей, но лично с нами, находящимися здесь сегодня, – все живы. Лицом к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня; А я стоял между Господом и вами в то время, чтобы пересказать вам слово Господне, – ибо вы боялись огня и не всходили на гору.

Эти слова Моисея – подготовка к тому, чтобы напомнить Десять Заповедей, а именно, о содержании Союза, который народ заключил с Богом. И Моисей перед напоминанием о содержании союза говорит о церемонии заключения Союза. И хотя сначала он упоминает, что “говорил Господь с вами”, но сразу после этого выясняется, что это общее выражение, и то, что он подчеркивает, “лицом к лицу” –  это только описывает базовое переживание всего народа, но реально все происходило не совсем так, а “я стоял между Господом и вами”. Прямым текстом разъясняет Моисей, что он был посредником, и это проистекало из того, что народ побоялся подняться на гору, из-за большого огня: “ибо вы боялись огня и не всходили на гору”.

Таким образом, народ должен был подняться на гору, но из-за страха перед огнем, пришлось Моисею быть посредником между двумя сторонами заключающими Союз. И также и книга Второзаконие рассматривает это опасение народа подняться на гору, как позитивное чувство, которое необходимо сохранить (25:25-26)

“Хорошо все, что они говорили. О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни, чтобы хорошо было им и сынам их вовеки“.

Но одновременно с правильными педагогическими следствиями, которые проистекали от их страха перед огнем и громом, есть также и цена, которую приходится заплатить. В конечном счете, народ Израиля не прочувствовал Израиля коллективного переживания прямой связи со Шхиной, а получил все только через посредника, через Моисея.

Мы можем только гадать, как могло выглядеть религиозное еврейское переживание, если бы оно было основано на прямой встрече со Шхиной без посредника, передающего слова Бога.

 

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

 

Рав Ишаяhу Гарди

Когда Израиль находился еще в Египте, в рабстве изгнания, в мире нечистоты, евреи уже тогда поверили в весть Избавления: “И услышали, что вспомнил Господь о сынах Израиля и увидел страдание их, и преклонились они, и поклонились” (Исход 4:31). И все же, верующие и дети верующих, которые пришли к этой ступени веры, упали духом, так как не смогли выдержать тяжелой работы и тогда “они не послушали Моше по малодушию и от тяжелой работы” (Шмот 6:9). И не только они, и сам Моисей упал духом: “Ибо с того времени, как я пришел к Фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом сим; а избавить не избавил Ты народа Твоего” (5:23). И эти сомнения во Всевышнем усилились в тот час, когда Израиль стоял перед морем: “Что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта?” (14:11). И также говорит о Моисее мидраш Мехилта: “Сказал Всевышний: Вчера ты мне сказал ““с того времени, как я пришел к Фараону“, а сегодня усиленно молишься Мне?”

И не смотря на то, что мнения наших мудрецов разделились в вопросе о мидраше, как нужно понимать его, так или иначе, можно сделать лишь один вывод – нет у нас другой Торы, кроме той, которую мы получили от Моисея. И так учили нас мудрецы: “Сказали сыновья Израиля Моисею: Учитель наш Моисей, что мы должны делать? Сказал им: Будьте возвышенны и прославленны и воздайте Песнь и хвалу Тому в чьей власти войны. И в этот час сыновья Израиля воспели Песнь. (Мехилта Шмот, 14).

В заслугу чего удостоились сыновья Израиля воспеть Песнь? В заслугу того, что они верили – удостоились, что был на них Святой Дух, и воспели Песнь. И эта Песнь достигла высочайших вершин, таких, что каждый смог сказать “Он Бог мой, и прославлю Его” (15:2).

И можно заключить, что иерархия в духовности построена так: трепет, вера, Песнь. Как сказано: “И трепетал народ пред Господом, и поверили в Господа и в Моше, раба его. Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Господу”. (14:31-15:1). Песнь, таким образом, является ясным узнаванием, без затемняющих его представлений и образов, просветление освящающее суть вещей. И чем же была эта Песнь? В учении нашего учителя рава Кука сказано: “Песнь, это наиболее проникновенное постижение самой сути и глубины понятий”. Тот процесс веры в Бога, который начался в Египте с вести об Избавлении, в котором были поднятия и спуски, пришел к своей кульминации в полном приятии идеи веры в Бога. И эта идея не может быть передана прозой, ее можно выразить только поэзией, Песней. Чистая вера – это песнь жизни, песнь сущного, и поэтому Тора называется Песней. Как сказано “И теперь напишите себе эту Песнь” (Второзаконие 31:19).

Это высшее постижение не может остаться постоянным и неизменным, оно проходит. Это похоже на проблеск, который можно увидеть за занавесем, на сверкнувшую молнию, освещающую все и исчезающую. И не только у Израиля исчез свет этой Песни, но и для Моисей, высшего из всех пророков это было высшее откровение, которое потом прошло. Все дни свои хотел и стремился Моисей увидеть тот же образ, до тех пор, пока Бог дал ему знак, что не сможет его увидеть. Всю свою жизнь стремился вернуть эти мгновения высшего постижения в Песне, проявления Света во всей его полноте. В качестве проявления для него лично, не получил этого Моисей, но как часть общины Израиля, тех, кто прошли через море – и он тоже поднялся на ступень Песни, как сказано: “Моисей и сыновья Израиля”. И по этому поводу написал Маймонид (законы основ Торы 1:10):

“Что именно хотел Моисей, учитель наш, постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою»? (Шмот 33-18) Он хотел устойчивого знания истинной сущности Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память”. Но это не было в его силах, так как сказано “И не увидит меня человек и останется в живых” (33:20). Для человека невозможно каждый день удостоиться воспевать Песнь и показывать пальцем “Он Бог мой, и прославлю Его”. Только в Тот день В будущем Всевышний сделает хоровод для праведников, и тогда каждый сможет показать пальцем и сказать: “Вот, это Бог наш, на которого мы надеялись” (Исая 25:9).

И про это сказали наши мудрецы: “Учили, что раби Элиэзер сказал: Каждый, кто говорит Песнь в этом мире, заслуживает сказать ее в Будущем мире, как сказано: И тогда воспоет Моисей. Не сказано воспел, а сказано воспоет – это значит, что идет речь о Будущем Мире”.

Каждый, кто удостоится глубокого понимания: Трепета, веры и Песни, даже, если это преходяще в этом мире, но в Будущем Мире –  в абсолютном мире ценностей, удостоится постоянного и неизменного постижения.

И еще одному правилу научил нас рав Кук: Точно также, как есть законы Песни, также есть и Песнь в законе. Законы Торы – все они Песнь, в них есть Песнь – исходящая из них: “И теперь напишите себе эту Песнь”. Сказали вавилонские мудрецы: “Если бы евреи не согрешили, им бы была даны только Пятикнижие Торы и книга Иеhошуа, потому что в ней разъясняется ценность земли Израиля” (Недарим, 22 б). И это согласуется с тем, что сказано в Иерусалимском Талмуде: “Книги Пророков и книги Писаний в Будущем Мире не будут важны” (Ирушалми, Мегила 1:5).

Песнь, как постоянное понятие, как наиболее глубокое восприятие жизни, находится только в вечной Торе. Пророки и Писания – предназначены для увещевания и для нравственного поучения, в них нет вечности, и поэтому  в них нет Песни, песни веры. И поэтому и написано про Песнь в будущем времени: “И тогда воспоет Моисей”, как сказали наши мудрецы: “В час, когда Израиль воспел Песнь, облачился Всевышний в мантию славы, на которой были написаны все “тогда” встречающиеся в Торе, и которые Всевышний нам в будущем вернет, как сказано “И тогда наполнятся смехом уста наши” (Псалмы 126:2). Вся мощь этой Песни относится к миру, который весь – Песнь, миру вечных ценностей. А все остальные Песни, встречающиеся в Писании – относятся к прошлому. В том числе и та Песнь, которая в hафтаре нашего недельного раздела. И воспела Двора – сказано в прошедшем времени. Даже она относится к пророкам, пророчество которых не вечное. Но то, что в дополнение к пятикнижию останется еще и книга Иеhошуа из-за ценности Земли Израиля, соответствует тому, что сказано у Исаии (24:16) “От края земли мы слышали пение”, что означает, что и Земля – возносит Песнь. И не только это, но и деревья возносят Песнь: “Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют” (Псалмы 65:14). Как сказал раби Нахман из Браслова: “Цветы показались на земле; время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей” (Песнь Песней 2:12) Цветы произрастают из земли с помощью соответствующей им песни и мелодии.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

Рав Меир Медан

Рав Ицхак Меир Альтер (известный также под именем Хидушей hа-Рим) основатель и первый цадик Гурских хасидов, объяснял взаимосвязь между десятью речениями, которыми был сотворен мир и дестью египетскими казнями. И сформулировал это со свойственной ему лаконичностью:

Была необходимость в Десяти Поражениях, чтобы снять шелуху (клипот) сокрытия с Десяти Речений и преобразовать их в Десять Заповедей. (Сфат Эмет на раздел “Бо”)

И там же он пишет об этом немного иначе:

После Египетского Избавления из Десяти Речений были созданы Десять Заповедей, через поражения Египта.

Десять Речений, Десять Поражений, Десять Заповедей.

Десять Речений – это Творение, Десять Поражений – это Выход из Египта, Десять Заповедей – это Синайское Откровение. И все эти событие – открытие Всевышнего в мире. И мы знаем, что все что Всевышний сотворил в мире, Он сотворил во Славу Его. Как сказано в трактате Поучения Отцов (гл. 6, 12)

Все, что сотворил Святой Благословенный в его мире, — себе во славу сотворил Он как сказано: “все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял” Он как сказано: “все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял”, и еще сказано: “Господь будет царствовать во веки веков”.

Другими словами – мир был создан, чтобы открыть в нем Существование и Царство Всевышнего. Сотворение описано словами из 33, Псалма, ст. 6.

“Словом Господним сотворены небеса, и дуновением уст Его – все воинство их!”

По слову Всевышнего был сотворен мир, и по его повелению он существует. И наши мудрецы в Поучениях Отцов разъясняют, что Речений было десять. (А не девять и не одиннадцать).

И рав Ицхак Меир Альтер подчеркивает эту общую сторону, которая проявляется при Творении мира, при Выходе из Египта и в Синайском Откровении. Во всех случаях присутствует число десять. И понятно, что это не случайность, а есть связь между этими событиями. И эта связь между началом, серединой и целью.

Внук его, Иеhуда Арье Лейб Альтер, автор книги Сфат Эмет (по которой часто его и называют) разъясняет различия между Речением (мамар) и Высказыванием (в русском устоялось название “десять заповедей”, но в иврите это десять высказываний, диброт). И вот краткий пересказ идеи Сфат Эмет: Мамар находится в сокрытии, его влияние не ощущается, а дибур – высказан открыто. Слово амира – мягкое, а слово дибур – жесткое, однозначное. Есть связь между сформулированным как дибур – и поражениями. И назначение этих высказываний – открыть, что внутренняя сила и жизненность всего проистекает из Десяти Речений.

Десять Речений были во время Творения, они были скрыты в нем, никто из людей их не слышал, Десять Заповедей во время Синайского Откровения были открыты, и подчеркнуто: “И весь народ видел звуки” (Исход 20:15).

Но переход от срытого к открытию проходит через этап Десяти Поражений.

Эта идея ясна и понятна, но частности требуют разъяснения.

Есть два пути осознания существования и Царства Всевышнего в мире.

Первый – это природа,

Второй – это Тора.

И оба они описаны в 19 Псалме. Природа возвещает о величии и славе Творца:

2. Небеса рассказывают о славе Бога, о делах рук Его повествует небосвод.
3. Изо дня в день ведут рассказ, из ночи в ночь учат мудрости.
4. Нет речи и нет слов, не слышен голос их;
5. А глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной. Там поставил Он шатер Солнцу.

Здесь описано, как природа рассказывает о величие Бога. Небеса, день и ночь, солнце огибающее мир с одного конца неба до другого. И далее говориться о Торе:

8. Закон [Тора] Господен совершенен, он возвращает силы душе; свидетельства Господни верны, даруют мудрость простаку.
9. Повеления Господни истинны, они веселят сердце; заповедь Господня светла: она просвещает очи.

Какая разница между этими двумя путями? Природа рассказывает и говорит, а Тора возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. И это то, что природа не в силах сделать. Они – небеса, день и ночь и т.д. – только рассказывают, говорят, выявляют. Но не все слышат, не все видят и понимают. Тот кто хочет, видит, слышит и понимает. Как сказал пророк Исая (40:26):

Поднимите глаза ваши в высоту (небес) и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и (от) Мощного силой никто не скроется.

Созерцание чудес природы может привести к познанию Всевышнего, к любви к Нему и трепету перед Ним. И об этом уже написал Маймонид в законах основ Торы:

Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя … И когда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом совершенен. Как сказал Давид: “Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих … что есть человек, что Ты помнишь его?”

И это случается только, если человек созерцает по-настоящему, если он хочет увидеть. Но тот, кто не хочет увидеть великую истину, созерцание природы может, наоборот, стать для него преткновением. Как сказано во Второзоконии (4:19):

“А то взглянешь ты на небо и увидишь солнце и луну и звезды, все воинство небесное, и прельстишься, и будешь поклоняться им, и будешь служить им…”

И Тора там же в стихах 15-17 предостерегает о поклонения им.

Таким образом неправильное созерцание природы может привести к идолопоклонству, и также и к неверию. В данном случае нет большой разницы между этими двумя вещами. Оба они пренебрегают первопричиной, уклоняются от признания Творца. Творца, который Мудр, и Хорош, и Выражает свое Желание, и Может все. Он Творит исходя из Желания и ради цели, ради того, к чему должно прийти Его творение. И идолопоклонство и неверие видят в природе самостоятельные силы, желания и возможности, или же механические действия, которые совершаются случайно или по природным законам, у которых не было законодателя. И для того чтобы спасти человека от ошибки, к которой может привести его неверный взгляд на природу, дана Тора и она совершенна, ее заповеди светлы, возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. Чтобы исполнить “и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию” (Числа 15:39).

Слова Торы дополняют то, чего не хватало в Речениях при Творении природы. Когда природа приходит рассказать нам, про Бога (Псалом 147:15-19), псалом употребляет слово “дваро“:

15. Он посылает повеление Свое на землю – стремительно несется слово Его!
16. Он сыплет снег, похожий на шерсть, рассыпает иней, подобный пеплу,
17. Разбрасывает ледышки, как крошки хлеба. Кто устоит пред стужей Его?
18. Посылает Он слово Свое – и все тает; подымает ветер – и текут воды.
19. Он оглашает слово Свое Яакову, постановления и законы Свои – Израилю.

С одной стороны – во время Творения были маамарот т.е. творение природы, о чем также и свидетельствует Божественное Имя “Элоким”, в первой главе Бытия. А с другой стороны – десять Заповедей (диброт), которые дают ” постановления и законы Свои – Израилю”. И тут используется имя hа-Шем (“Я Господь Бог твой”), и это указывает на уровень выше природы.

И между этими двумя событиями происходят Десять Поражений, которые были посланы Всевышним в Египте и были подготовкой к Синайскому Откровению, дарованию Торы. В этих поражениях было проявлена сила подчиняющая законы природы. Она превращала море в сушу, воду в кровь, пыль во вшей, свет – во тьму, и таким образом открывалось имя hа-Шем.

Десять речений – Творение, и их собственная речь – неодушевленное: “Нет речи и нет слов, не слышен голос их”. И даже в тот час, когда “глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной”, тот, кто не умеет прислушиваться – не услышит, и не увидит в них действия Всевышнего. Он может воспринимать их как идолов, или как слепую игру природы.

Но Десять Заповедей – это открытое Откровение: “Лицом к лицу говорил Господь с вами” в Синайском Откровении.

Но чтобы привести мир к этому Откровению, нужна была предварительная подготовка. Нужно было продемонстрировать силу Всевышнего, находящегося над природой. И это чудеса, которые тот, кто видел их, не может отрицать, или игнорировать или пренебрегать Тем, кто их совершил. Это десять поражений, которые Всевышний привел на Египет, “дабы ты знал, что Я Господь среди земли”. Исход (8:18).

И это то, о чем говорил Хидушей hа-Рим. В Десяти речениях, т.е. в Творении не было еще возможности открыть миру силу Всевышнего, они были в сокрытии, под “шелухой” (клипот) законов природы. Но через поражения, в которых было нарушение и переустройство законов природы мир продвинулся от Речений к Высказываниям (заповедям). И это прямое открытие Имя Всевышнего. Того, который Был Есть и Будет, и Он осуществляет мир, творит его беспрерывно. Осуществляет постоянное Творение и постоянное Управление.

Сфат Эмет добавляет к этому, что перед поражениями, мог Фараон сказать: “Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя” (Иехезкиэль 29:2). Но после Десяти Поражений он уже не может этого сказать. “И узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет“. (Исход 7:5).

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

 

Рав Зеэв Мешков

Говоря о своем сыне, Дане, Яаков предсказал: «Дан будет судить народ его, как один (из) колен Израиля» (Берейшит 49). При этом, заглядывая в будущее, наш праотец увидел Шимшона, одного из потомков Дана. Раши поясняет: «Будет судить – отомстит плиштим за весь народ». А в словах «как один» мудрецы Талмуда видели намек на то, что он будет мстить врагам, как «Отец Небесный», Которого отличает абсолютное единство (Сота 10а). Шимшон в одиночку нанесет поражение врагу в одном месте, но оно на долгие годы парализует плиштим, так как двадцать лет после его подвигов и героической гибели они будут бояться сыновей Израиля. Об этом Яаков сказал: «Да будет Дан змеем на дороге, змеею ядовитой на пути, что жалит ногу коня, так что падает всадник его навзничь» (Берейшит 49:17).
Говорится в Талмуде (Сота 10): Шимшон (образовано от шемеш – «солнце») – имя Бога, как сказано: «Солнце и щит – Бог Всесильный» (Теилим 84:12). Таков человек, выходящий в одиночку против плиштим, поражающий тысячи и десятки тысяч врагов.

Воины Израиля

Таковы все воины Израиля – через них раскрывается Имя Бога. Свет, который несут они, настолько яркий, что его невозможно воспринять незащищенным глазом – нужен щит, защитные очки, так как другие люди не находятся на их уровне святости. И причина такого свечения заключается в том, что, когда народ находится в рабстве, или притесняем, его собственный свет не проявляется. Тот, кто помогает освободиться от притеснителей, приближает время, когда проявится сущностный свет народа, сам удостаивается этого дара. Для него и через него раскрывается свет Божественного Имени, свет исправленного мира, доходящий из будущего, того самого будущего, которое не смог раскрыть Яаков своим сыновьям. И уже в тот период, когда идет борьба, и свобода еще не достигнута, свет будущего уже раскрывается через воинов Израиля. Увидев пророческим взором Шимшона, Яаков воскликнул: «На спасение Твое надеюсь я, Бог» (Берейшит 49:18). Спасение Израилю даст Бог через воинов Израиля, чьи души озарены светом будущего.

Рав Кук писал:

«Мы смотрим на первые поколения, которые описаны в Торе, те поколения, которые постоянно вели войны. И они – это те самые поколения, величием и святостью которых мы восхищаемся. Мы понимаем, что свет души – это главное. И то состояние, в котором находился мир, когда война была неотъемлемой частью жизни, стало причиной появления душ, обладавших цельностью мироощущения. Война за существование, война за существование нации, война Бога – все это воспринималось естественно этими людьми. Они были тверды духом, и умели устраняться от всего дурного, и – выбирать добро. Когда мы размышляем об этих людях, стремясь к тем проявлениям духовности, которые были присущи им, хотим обладать их мужеством, жизненной силой, которая бурлила в них, эти души оживают в нас и начинают жить среди нас, как в прежние времена» (Рав Кук, Орот, а-Милхама 2).

Следовательно, относясь с уважением к Шимшону, завидуя тому, что на нем пребывал Божественный дух, завидуя той силе, которую он сообщал ему, завидуя святости этого человека, представляя себя такими же бесстрашными воинами, способными победить и противника на поле боя и дурное начало внутри себя, мы способствуем тому, чтобы силы его души возродились в нас.

(Не следует забывать, что все дела Шимшона были направлены на освобождение народа и освящение Имени Бога. На нем от рождения пребывал Божественный дух. Его женитьба на женщине из плиштим, пребывание в доме развратной женщины в Азе – все это нужно было лишь для того, чтобы найти предлог для столкновения с врагом, так как сыновья Израиля были связаны «мирным договором с плиштим).

Рав Зеев Витман

И жил Яков в земле Египетской семнадцать лет.

(Бытие 47:28)

Семнадцать лет?

Почему Яков и его семья не возвращаются в землю Ханаанскую после того, как закончились семь лет голода? Разве не сказали братья Иосефа Фараону: “пожить в земле мы пришли” (Бытие 47:4) . И имелось в виду временное проживание, а не постоянное жительство.

Нам понятно, что когда семья Якова осталась в Египте, это было реализацией предсказанного Всевышним Аврааму при заключении союза между рассеченными частями животных (Брит бейн hа-бетарим). (Бытие: 15)

(13) И сказал Он Авраму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. (14) Но и над народом, которому они служить будут, произведу Я суд, а после они выйдут с большим имуществом. (15) А ты отойдешь к отцам твоим в мире, будешь погребен в старости доброй. (16) Четвертое же поколение возвратится сюда, ибо доселе еще не полна вина Эморейца.

Но поскольку не было никаких указаний от Бога, оставаться ли им в Египте, или возвращаться в свою Землю, нужно найти объяснение, по какой причине Яков и его сыновья не вернулись?

В прошлом недельном разделе, мы видели, что, хотя и Иосеф приглашает Якова в Египет на оставшиеся голодные годы, и Фараон приглашает его селиться на постоянное жительство, без ограничения места или времени проживания, Яков опасается ответить на приглашение Фараона. Вдруг их временное проживание в Египте превратится в постоянное? И тогда Всевышний открывается ему в Беер Шеве. В этом откровении Всевышний успокаивает Якова, и говорит, что тот не должен опасаться этого приглашения, потому что в конце концов, Всевышний позаботиться вернуть их в Землю. Но, как уже было сказано, Всевышний не запрещает Якову возвращаться в Ханаан, и не заповедует ему оставаться в Египте, и даже не обязывает его туда спускаться.

Таким образом, нам следует разобраться, почему приглашение Фараона оказалось сильнее приглашения Иосефа на временное жительство. Почему семья Якова осталась в Египте, вопреки изначальному плану Иосефа, вопреки первоначальному желанию Якова, и вопреки тому, что братья сказали Фараону?

В прошлом недельном разделе, после откровения Якову описывается переезд семьи в Египет: (Бытие 46:6)

И взяли они скот свой и имущество свое, которое приобрели в земле Ханаанской, и пришли в Египет, – Яков и весь род его с ним. (7) Сынов своих и сынов своих сынов, что при нем, дочерей своих и дочерей сынов своих, и весь род свой привел он с собою в Египет.

Описание этого переезда похоже на описание переезда Авраама из Харана в Ханаан. (Бытие 12 :5)

И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего, и все достояние, которое они приобрели, и души, которые они приобрели в Харане; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую.

Таким образом, изначально, спуск в Египет был не просто для того, чтобы повидать Иосефа, и не для того, чтобы переждать там голод. А представляется, что семья Якова изначально спустилась в Египет, чтобы жить там рядом с Иосефом.

Иосеф остался в Египте

Иосеф занимал очень высокое положение в мощном Египетском государстве. Его общественное и материальное положение были обеспечены. Поэтому Иосефу было понятно, что он останется в Египте, и не похоже, что он собирался вернуться к тому чтобы снова быть пастухом в Ханаане. Также, можно предположить, что его положение и должность не позволяли ему оставлять Египет. И это видно из того, что он обязан просить разрешения у Фараона выйти из Египта даже на короткое время для того, чтобы похоронить отца в Ханаане.

В этой связи следует заметить, что в это время Иосеф, хотя и занимал высокое положение в Египте, но уже не был вторым после Фараона лицом, как это было в годы голода. Потому что, если он остался вторым лицом, трудно понять, зачем Тора подчеркивает, что у Иосефа уже нет прямого общения с Фараоном, и он вынужден просить у придворных Фараона передать его просьбу – выйти из страны чтобы похоронить отца в Ханаане. (Бытие 50:4)

А когда прошли дни плача по нем, сказал Иосеф придворным Паро, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Паро следующее:

Иосеф вынужден просить у Фараона разрешения на выход из Египта, чтобы выполнить просьбу отца, которому дал обещание похоронить его в Ханаане. И должен дать обещание вернуться сразу после похорон. (Там же, 5)

Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

Все это свидетельствует о том, что высокое положение Иосефа, тем не менее не позволило ему оставить Египет и вернуться в Ханаан. И представляется, что вся семья Якова решила вслед за ним остаться и жить в Египте. И на этом этапе они отрываются от земли Ханаанской. Поэтому, когда братья Иосефа идут хоронить Якова в Ханаане, им ясно, что после этого они возвращаются в Египет. Поэтому Писание подчеркивает: “Только малюток своих и мелкий и крупный скот свой оставили в земле Гошен” (Там же, 8) . Решение братьев остаться в Египте перевешивает их опасения, что Иосеф может отомстить им после смерти отца. И увидели братья Иосефа, что умер отец их, и сказали: может Иосеф возненавидит нас и воздаст нам за все зло, которое мы сделали ему. (Там же 15) .

Забвение Земли Ханаанской

Не смотря на то, что все это делалось с разрешения Всевышнего, комментатор Кли Якар считает, что поселение в земле египетской и восхищение ей, были излишними, и это было не то, что Всевышний имел в виду.

Так, например, на стих заключающий раздел Ваигаш (Бытие 47:20):

И жил Израиль в земле Египетской, в земле Гошэн, и стали в ней оседлыми, и плодились, и весьма умножились.

Кли Якар комментирует:

Этот стих отмечает вину сыновей Израиля. Так как Всевышний предопределил им что “пришельцами будет твое потомство”, а они захотели быть постоянными жителями в том месте, где должны были быть пришельцами. Стих обвиняет их в том, что они поселились и взяли себе наделы в чужой стране. И разве ранее они не сказали фараону: “пожить в стране мы пришли”? Что нас учит, что сначала они спустились только чтобы пожить, как во временной квартире, а потом передумали. И обосновались так, что не захотели выходить из Египта, так что Всевышний вынужден был вывести их оттуда рукою сильной. А те, что не хотели выходить умерли в три дня тьмы.

По его мнению, даже, если сначала сыны Израиля намеревались пожить в Египте долго, все равно, они имели в виду только временное проживание. Но когда поняли, насколько эта земля хороша, сыновья Израиля передумали, и решили закрепиться в Египте на постоянной основе. И вовсе не хотели возвращаться в землю Ханаанскую. Народ Израиля поселился в Египте и привязался к нему до такой степени, что Всевышний должен был вывести его оттуда рукою сильной. Т.е. “руку сильную” – применил Всевышний не только в отношении Фараона, который отказывался евреев отпускать из Египта, но также и в отношении евреев. Рабство, страдания и истязания, которые сыны Израиля прошли в Египте, призваны были вырвать их из Египта, сделать так, чтобы они захотели оставить эту землю, в которой они закрепились на постоянной основе.

И не смотря на “руку сильную”, все равно многие не захотели выходить из Египта, и умерли в три дня тьмы. В соответствии с мидрашем Танхума, восемьдесят процентов от всех евреев умерли, и только пятая часть – вышла. Мидраш опирается на стих Исход 13:18, где употребляется по поводу выхода народа из Египта слово “хамушим”, которое может быть также переведено, как пятая часть.

Наказание за поселение в Египте

Кли Якар придерживаетя того же подхода в своем комментарии к недельному разделу “Ахарей Мот” ( Левит 18:3):

По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите.

И так объясняет Кли Якар запрет поступать по обычаям земли Египетской:

“Подобно делам земли Египетской”, когда поселились там на постоянной основе. Не делайте больше так, не селитесь постоянно с другим народом, который идет по плохому пути.

И далее он разъясняет продолжение стиха: “по обычаям земли Ханаанской в которую Я веду вас”:

“Подобно делам земли Ханаанской”, когда пренебрегли землей… до такой степни, что вынужден был Всевышний привести вас туда насильно, так больше не делайте.

И также объясняет Кли Якар и стих в недельном разделе Бо (Исход 12:40):

(Времени) же пребывания сынов Израиля,, которое они пребывали в Египте, – четыреста тридцать лет.

По его мнению, годы сверх предопределенных 400 лет, евреи провели в Египте, так как многие хотели остаться в Египте навсегда, против того, что постановил Всевышний, когда предсказывал, что “поселенцами будет твое потомство”:

Поскольку было много евреев, которые вообще не хотели выходить из Египта… хотели остаться там на постоянное жительство, и не уходить.

То, что евреи решили остаться в Египте на постоянное жительство, привело к удлинению египетского рабства на тридцать лет.

Причина по которой Яков хотел быть похороненным в Ханаане и дал Иосефу двойной надел

На основании тех соображений, что мы привели, можно понять, почему Яков берет с Иосефа клятву, и просит у всех своих сыновей не хоронить его в Египте, а отнести его в землю Ханаанскую и похоронить в пещере Махпела. Яков осознает процесс, происходящий с его семьей, которая изначально спустилась в Египет с тем, чтобы остаться там только на некоторое время. По крайней мере, пока Иосеф находится там на высокой должности. Он хочет, чтобы будущие поколения помнили, где находится земля их предков, и стремились туда вернуться. Поэтому Яков настаивает на том, чтобы его не хоронили в Египте, чтобы это не привело к еще большему укоренению в нем, и просит быть похороненным в земле, которая предназначена его потомкам.

Также понятно, почему в своих последних словах Якову было важно подчеркнуть вопрос наследования обещанной в будущем земли. Яков говорит о наследовании земли Ханаанской именно с Иосефом, так как он ощущает с его стороны, наибольшую опасность укоренения в Египте, так как вся семья пришла сюда вслед за Иосефом (Берешит 48:3):

И сказал Яков Иосефу: Бог Всемогущий явился ко мне в Лузе, в земле Ханаанской, и благословил меня, (4) И сказал мне: “вот, Я распложу тебя и размножу тебя, и сделаю тебя собранием народов, и дам землю эту потомству твоему после тебя во владение вечное”.

Также Яков хочет дать Иосефу дополнительную мотивацию к возвращению, и обещает его потомству двойной надел.

(5) А теперь два сына твои, родившиеся у тебя в земле Египетской до прибытия моего к тебе в Египет, мои они; Эфраим и Мынаше, как Реувен и Шимон, будут мои. (6) А дети твои, которых ты родил бы после них, будут твои. По имени братьев своих будут они именоваться в уделе своем.

И Яков еще раз подчеркивает то, что он дает Иосефу двойной надел далее:

(21) И сказал Израиль Иосефу: вот, я умираю. И Бог будет с вами, и возвратит вас в землю отцов ваших. (22) Я же дал тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок, который я взял из рук Эморейца мечом моим и луком моим.

Упоминание похорон Рахели

И этим же, возможно, объясняется упоминание о смерти и похоронах Рахели.

(7) А я, – при переходе моем из Паддана, умерла у меня Рахель в земле Ханаанской, на дороге, не доходя немного до Эфраты, и я похоронил ее там на дороге в Эфрату, он же Бейт-Лехем.

Комментаторы этого стиха задаются вопросом, почему именно тут Яков упоминает похороны Рахели? Многие считают, что это должно объяснить нам, почему Рахель похоронена в дороге, а не в пещере Махпела. И это требует объяснения, когда Яков просит у Иосефа похоронить его самого в пещере Махпела.

Но при таком объяснении остается трудность, почему этот стих находится именно в этом месте, в середине встречи Якова с Эфраимом и Менаше, между тем, как он обещает, что Эфраим и Менаше будут как Реувен и Шимон и между благословением сыновьям Иосефа. Это благословение подкрепляет решение Якова дать Иосефу двойной надел, через то, что Иосеф становится двумя коленами. Казалось бы, если причина упоминания похорон Рахели – это необходимость извиниться за то, что она не похоронена в пещере Махпела, должен был Яков упомянуть об этом сначала, когда он позвал Иосефа и попросил похоронить его в пещере Махпела. А не во время второй встречи, где эта тема не упоминалась.

Но, если считать, что намеренье Якова создать у Иосефа мотивацию оторваться от Египта и вернуться в землю Ханаанскую, то это становится более понятно. Для того, чтобы дать ему такую мотивацию, на первой встрече Яков просит похоронить его в пещере Махпела, а на второй встрече дает ему двойной надел, благословляет его сыновей, чтобы множились и плодились в Земле (“и да расплодятся они во множестве среди земли” ст. 16). И может быть, что упоминание места захоронения матери Иосефа на этой встрече предназначено для того, чтобы поощрить Иосефа, дать ему дополнительный аргумент к тому чтобы осознать что его место в земле Ханаанской, а не в Египте. Потому что не только Яков будет похоронен там, и его любимая мать похоронена там.

Успех этого намерения Якова выразился в том, что и Иосеф заповедает перед смертью – перенести его останки в Ханаан, и не оставлять их в роскошных усыпальницах царей Египта.

Ст. 25 И заклял Иосеф сынов Израиля, говоря: верно вспомнит Бог о вас, тогда вынесите кости мои отсюда.

Верно вспомнит Бог о вас

Если правильно предположение, что поселение в Египте и долгая жизнь там было решением семьи Якова, нужно объяснить первую половину речи Иосефа к его братьям:

Ст. 24 И сказал Иосеф братьям своим: я умираю; но Бог верно вспомнит о вас и выведет вас из земли этой в землю, о которой клялся Аврааму Ицхаку и Якову.

Если решение остаться в Египте было принято сыновьями Израиля, зачем тогда нужно чтобы Бог их оттуда выводил и спасал? И следует ответить, что после того, как Иосеф и его братья укоренились в Египте и жили в нем как постоянные жители больше семидесяти лет (с тех пор, как Иосефу было тридцать девять лет и до его смерти в возрасте сто десяти лет), им было очень трудно изменить положение и оторваться от своих наделов в Египте. И поэтому, только Всевышний в силах вытащить их оттуда. И так, как мы видели объясняет комментарий Кли Якар, что нужна была “рука сильная”, в отношении Израиля, не в меньшей степени, чем в отношении египтян.

Похоронная процессия Якова

Если правильно, что целью просьбы Якова и просьбы Иосефа похоронить их в земле Ханаанской было закрепить в памяти потомства, что земля Ханаанская, это та земля, к которой нужно стремиться вернуться, то проясняется параллель между похоронами Якова и Выходом из Египта.

Можно видеть существенную параллель между похоронной процессией Якова из Египта в Ханаан, и между выходом евреев из Египта и возвращением в землю Ханаанскую через двести лет. Один из важных моментов, подчеркивающих эту параллельность, заключается в том, что Тора отмечает странный факт, и подчеркивает, что точка в которой сыновья Якова входят в землю Ханаанскую – это Заиордания (За Иорданом). И это подобно тому, как сыновья Израиля вошли в Землю после сорока лет блуждания по пустыне. Вход с этого направления, неожидан, так как естественным образом из Египта войти в эту землю с юго-запада, а не с востока. Но в обоих случаях происходит наоборот.

Также колесницы и всадники, сопровождающие сыновей Якова – напоминают нам о египетских колесницах и всадниках, которые преследовали сыновей Израиля при выходе из Египта. Конечно, есть существенная разница – на похоронах Якова они сопровождают сыновей Якова, выражая этим почет отцу Иосефа, и не гонятся за сыновьями Израиля, чтобы их вернуть в Египет. Однако, такое сочетание как “колесницы и всадники” упоминается в Торе только в двух этих случаях, и есть ощущение, что и в похоронной процессии, их роль была проследить, чтобы все сыновья Израиля вернулись в Египет.

Где Заиордание?

Гл. 50 (7) И взошел Иосеф хоронить отца своего. И взошли с ним все рабы Паро, старейшины дома его и все старейшины земли Египетской, (8) И весь дом Иосефа, и братья его, и дом отца его. Только малюток своих и мелкий и крупный скот свой оставили в земле Гошен. (9) С ним взошли также колесницы и всадники; и был стан весьма велик. (10) И дошли они до Горен-Аатада, что по ту сторону Иордана, и плакали там плачем великим и весьма сильным; и он свершал траур по отце своем семь дней. (11) И увидели жители земли той, Ханаанеи, этот траур в Горен-Аатаде, и сказали: велик этот траур у Египтян! Посему наречено имя месту тому Авел-Мицраим, что за Иорданом.

Принято считать, что под “за Иорданом” – имеется в виду восточный берег Иордана. И поэтому очень странно, что похоронная процессия Якова проходит через восточный берег Иордана. Ведь пункт назначения – это Хеврон, зачем нужно было приходить туда с востока? Но, “за Иорданом” в Писании может означать и западный берег Иордана, и это встречается в нескольких местах в Писании. Так, например, когда сыновья Гада и Реувена обещают выйти в первых рядах на войну с народами они говорят (Числа 32):

(16) И подошли они к нему, и сказали: овечьи загоны построим мы для скота нашего здесь и города для детей наших; (17) Сами же мы первыми вооружимся и пойдем пред сынами Израиля, доколе не приведем их на место их; а дети наши пусть останутся в городах укрепленных (для защиты) от жителей этой земли. (18) Не возвратимся в дома наши, пока не расселятся сыны Израиля, каждый в наделе своем. (19) Ибо мы не возьмем с ними надела по ту сторону Иордана и далее, ибо достался нам надел наш с восточной стороны Иордана.

Тут говориться о двух берегах Иордана в одном и том же стихе, и именно восточный берег Иордана определен, как “с восточной стороны Иордана”, а просто “по ту сторону Иордана” – означает западный берег.

И таже в молитве Моисея: (Второзаконие 3: 25)

Дай перейду я и посмотрю на эту землю добрую, которая за Иорданом, на эту гору прекрасную и на Леванон.

Имеется в виду Земля, которая еще не завоевана, т.е. западный берег Иордана.

И также описывается место горы Гризим и горы Эйваль в разделе Ре:

(29) И будет, когда приведет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты вступаешь, чтоб овладеть ею, то дашь благословение на горе Гризим, а проклятие на горе Эйваль. (30) Они ведь за Иорданом, по дороге к заходу солнца, в земле Ханаанейца, обитающего в степи, против Гилгала, близ Элонэй Море.

Может быть, следует заключить, что сторона Иордана – может означать рядом с Иорданом, близко к Иордану, в земле Иордана. Так же, как и выражение “За рекой” в книге Иеhошуа – относится к реке Прат, и имеется в виду не обязательно какая-то сторона реки. Таким образом, возможно, что понятие “за Иорданом” означает и западный берег Иордана, особенно, когда им пользуется тот, кто находится на восточном его берегу. И поскольку смысл этого выражения неопределенен, следует решать из контекста и логики. И снова возникает вопрос, почему тут Тора использует выражение, из которого нельзя извлечь информацию о точном месте, что только запутывает нас?

Возможно, что упоминание “Заиордания”, (за Иорданом) таким неоднозначным образом связанно именно с теми соображениями, которые мы приводили выше. Тора хотела провести параллель между похоронной процессией Якова и Выходом сыновей Израиля из Египта. И поэтому она подчеркнула, что завещание Якова его детям, отнести и похоронить его в земле Ханаанской – связано именно с Выходом из Египта, который произойдет двести лет спустя. Завещание Якова закрепляет в памяти его сыновей знание о том, что их владения – это земля Ханаанская. И в конце концов это приводит к тому, что сыновья Израиля знают, что нужно ждать того часа, когда они выйдут из Египта, и вернутся в свою Землю. И это, в конце концов, сделало возможным выход из Египта.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

 

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-2) Цав – книга Левит, гл. 6-8)

1. Соотношение разделов Ваикра и Цав

Раздел Цав, второй недельный раздел книги Левит, как и первый ее раздел, Ваикра, говорит о жертвоприношениях – однако он рассматривает их с другой стороны, со стороны священников.

Раздел Ваикра говорил о жертвоприношениях со стороны человека, приносящего эти жертвы, и этому соответствовало его название Ваикра, «позвал, пригласил», поскольку Бог пригласил Моисея  в шатер, и приглашает к добровольным жертвоприношениям каждого из нас, но никак не обязывает. Для простого человека принесение жертв – это добровольная вещь, его личное желание приблизиться к Всевышнему – и соответственно  раздел Ваикра начинается с жертв добровольных,  всесожжения и  благодарности. Второй же раздел начинается со слова Цав, “прикажи” – потому что для священников принесение жертв и служение в Храме – это обязанность и работа. Соответственно, центральное место раздела Цав занимают жертвы за грех и различные обязательные работы, которые священник совершает в Храме.

2. Работа священников при жертвеннике

Описание деятельности священника по функционированию жертвенника начинается с поддержания огня на жертвеннике: “И Господь сказал Моше, говоря: Заповедай Аарону и сынам его: вот закон всесожжения: оно на огне на жертвеннике должно оставаться всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем. … А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасая; и пусть поджигает на нем священник дрова каждое утро и раскладывает на нем всесожжение; и воскурит он на нем жир мирных жертв. Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая” (Левит, 1:1-6).

Поддержание огня относится к ночной смене работы Храма. Жертвы приносили только днем, а ночью дожигались их остатки, и перед утром убирался пепел, для того чтобы можно было начинать новый цикл жертвоприношений. И первая заповедь, которая дается священникам именно в этом разделе, – это заповедь постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. Это, в общем, и есть функция священников. В то время как обычный человек приходит в Храм время от времени, и для него это личное  продвижение, – священник должен поддерживать огонь в Храме, чтобы, даже когда евреи недостаточно активно общаются с Храмом, не слишком часто приходят сюда или приносят жертвы, Храм все равно бы функционировал.

Вторая заповедь, которая дана здесь священникам, – это заповедь убирать пепел, чтобы приготовить место для нового жертвоприношения, нового дня. Это опять-таки важное символическое действие, которое говорит нам о том, что новый день, новый этап связи со Всевышним, должен начинаться с расчистки жертвенника от пепла предыдущих жертв. Просто так, без расчистки площадки, построить новый этап не удается. И, хотя прежние этапы – это важная часть нашей памяти, основы – все-таки расчистка площадки очень часто бывает нужна.

3. Противостояние линий Моисея и Аарона

Разделы Ваикра и Цав продолжают противостояние линий Моисея и Аарона. Они разделяются здесь примерно так же, как разделялись линии Моисея и Аарона в описании Храма в книге Исход, в разделах Трума и Тецаве. И так же, как там разделение Моисея и Аарона вызвало кризис в истории Золотого Тельца, – так и здесь разделение линий Моисея и Аарона вызывает в самом функционировании Храма кризис, который приведет к смерти сыновей Аарона, о чем мы будем читать в следующем разделе. И только после этого второго кризиса линии Моисея и Аарона объединяются в общую интегральную Тору, включающую в себя оба аспекта.

Может быть, из того факта, что после раздела Цав, описывающего служение Аарона, следует раздел кризиса и смерть сыновей Аарона, – мы сможем понять, что если служение в Храме осуществляется по обязанности, то оно приводит к кризису и развалу. И это касается, наверное, всего иудаизма. Если мы воспринимаем иудаизм как обязанность, то, к чему нас вынуждают свыше, где у нас нет собственного подхода, и мы являемся просто исполнителями повелений, –  такой подход приводит к кризису. Тогда необходима перестройка, в результате которой добровольные и свободные действия будут интегрированы с определенной частью долженствования и обязательности.

4. Порядок описания жертвоприношений

Жертвоприношения в разделе Ваикра описаны в таком порядке:

• Жертва всесожжения,
• хлебная жертва,
• мирная жертва,
• очистительная жертва за грех,
• повинная жертва.

В то время как в недельном разделе «Цав» порядок иной:

• Жертва всесожжения,
• хлебная жертва,
• очистительная жертва за грех,
• повинная жертва,
• мирная жертва.

Мы видим, что мирная жертва перенесена из середины к концу списка.

При этом перечислении то, что указано в начале списка – представляется лучшим и более желанным в глазах Всевышнего. Жертва всесожжения и хлебная жертва выражают стремление человека всем сердцем приблизиться к Богу, без всякого личного интереса, без наполнения собственного желудка. Это идеалистическое служение, соответствующее базовому характеру жертвы — подобное принесению в жертву себя самого: «Когда кто из вас хочет принести жертву Господу» — и мидраш поясняет: жертву из вас самих. Внутреннее желание – принести в жертву себя. Но, как и в истории Акедат Ицхак («Жертвоприношения Ицхака»), Бог заповедал: «Не заноси руки твоей на отрока», поскольку Бог хочет жизни – так и всем потомкам Ицхака передано, что Богу нужно лишь одно желание принести себя в жертву, но не реальная реализация этого, и живое тело должно быть заменено «другим овном» – «из крупного или мелкого скота, приносите жертву вашу» (Левит 1:2).

Мирная жертва раскрывает более сложный процесс: Участие человека в трапезе Всевышнего, и участие Всевышнего в трапезе человека. Часть животного возносится на жертвеннике, но основную часть съедает сам приносящий и его семья. Это требует от человека степени святости, соответствующей жертвеннику. Такое служение относится к уровню сынов Израиля, которые способны направить свои земные наслаждения к Божественному. И это не подходит другим народам, — а поэтому от них принимают только жертвы всесожжения, поскольку они еще не способны поставить личное наслаждение на службу Всевышнему.

Грехоочистительная жертва и повинная жертва являются следствием ошибок человека, и служат их исправлению. Эти такие жертвы, нужда  в которых возникает постфактум — и поэтому понятно, что их место в конце списка.

Первый порядок жертв (указанный в недельном разделе Ваикра) реализуется, когда мы исходим из желания сердца человека, вытекающего из идеала: «добровольных жертвоприношений» (Раши на Левит 1:2) И это верно для недельного раздела Ваикра, которая соответствует разделу Терума, «Торе Моисея». Эта глава и начинается словами: «И воззвал (Господь) к Моисею». Она описывает служение совершенного человека, полностью подчиненному своему разуму, от которого очень далека возможность согрешить.

В отличии от этого, в разделе Цав, связанном с разделом Тецаве, разделом Аарона (как нам прояснил рав Давид Цви Хофман, главы «Цав» и «Тецаве» сказаны одна за другой; но часть, которая относилась к построению скинии была записана в книге Исход, а часть имеющая значения для будущих поколений – в книге Левит) — в этом разделе говорится о жертвах с точки зрения обязанности их принесения, тогда как человек стремится избежать их. Как об этом пишет Раши в комментарии на Левит 6:1: «Там, где это связано с материальным уроном – Писание должно обязывать (к исполнению заповеди)». И это глава относится к «Торе Аарона», она приближает тех, кто может согрешить.

Поэтому в разделе Цав грехоочистительные и повинные жертвы приводятся перед жертвами мирными – поскольку в случае, если человек еще не исправил свой грех, то есть опасение, что и в мирных жертвах, не все его побуждения будут ради Небес.

5. Священники как Храмовая утварь

Вторая половина раздела Цав посвящена процессу введения Аарона и его сыновей в должность коhенов.

При этом сами священники рассматриваются как часть Храмовой утвари. Их помазывают маслом, как и другие Храмовые сосуды, их готовят к работе в качестве части системы. Например, на выступающей части жертвенника расположены  так называемые “рога” жертвенника, которые показывают “стремление к Небу” и на которые кропят при служении. У священников символом рогов жертвенника становятся большие пальцы руки и ноги, и мочка уха. У человека органы слуха, действия и передвижения являются «выступающими частями тела»; аналогичную роль играют выступающие рога жертвенника, символизирующие связь с Богом через то, как мы слышим окружающих, как принимаем указания Всевышнего, что делаем, куда идем, и как мы вообще движемся по жизни.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-1) Ваикра – книга Левит, гл. 1-5)

1. Неоднозначное отношение еврейской традиции к жертвоприношениям

“Ваикра”, первый недельный раздел книги “Левит”, посвящен жертвоприношениям в Храме, и в следующих недельных разделах о них тоже немало говорится. Из того, как много места в Торе уделено жертвоприношениям, мы можем понять, что они были весьма важной частью взаимоотношений Бога и человека. Однако наши Мудрецы в качестве “hафтары” (отрывка из Пророков, читаемого в синагоге после недельной главы Торы) к разделу Ваикра выбрали отрывок из Исайи (гл. 44), говорящий, казалось бы, о противоположном: о том, что нельзя придавать жертвоприношениям слишком большое значение, нельзя считать, что они действуют автоматически, и что главным для очищения человека перед Богом являются совсем не жертвы, а раскаяние и исправление грехов.

Отношение к жертвоприношениям всегда было неоднозначным в еврейской традиции. Согласно мнениям одних Мудрецов (представлявшим, в основном, рационалистическую школу в иудаизме), основной целью жертвоприношений в древности было то, что они отдаляли человека от идолопоклонства. Поскольку человек по природе своей очень склонен приносить жертвы Высшему Существу, то в древности он приносил жертвы всевозможным идолам, и не было никакой возможности сразу отдалить его от этого. Согласно этой точке зрения, Тора, учитывая человеческие слабости, повелела нам приносить жертвоприношения Богу прежде всего для того, чтобы мы не приносили их идолам. Иными словами, жертвы Богу становятся как бы способом постепенного отвыкания от жертв вообще, способом продвижения от язычества к чисто духовному уровню служения. Однако большинство наших Мудрецов (и в особенности представители каббалистического направления в иудаизме) были не согласны с таким подходом. Они подчеркивают, что Тора есть вечная Божественная истина, и ее заповеди – а особенно столь центральные, как жертвы, – не могут определяться такой чисто прагматической и преходящей исторической необходимостью, как отдаление древнего человека от служения идолам. Более того, мы знаем, что жертвоприношения приносили еще Адам, Авель и Каин, Ноах – т.е. люди, жившие во времена, когда идолопоклонства еще не существовало – и, значит, жертвоприношения имеют самостоятельное значение. Да и само слово корбан, “жертвоприношение”, происходит от корня карав, “приближаться” – что указывает на суть жертв как способа приближения человека к Богу, а не как средства для отдаления от идолопоклонства.

2. Отношение к жертвоприношениям как к “техническому средству” было одной из причин разрушения Храма

Как это нередко бывает в иудаизме, эти две противоположные точки зрения на жертвоприношения не отрицают, а дополняют друг друга. Человеку необходимо как осознавать важность и величие жертвоприношений, так и помнить, что совершенно неправильно считать жертвы основным моментом искупления. Более того: то, что наши предки зачастую воспринимали жертвы как “верное техническое средство очищения перед Богом” – было одной из причин разрушения Храма и прекращения жертвоприношений. За две тысячи лет изгнания мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв – путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной и нравственной жизни.

3. При восстановлении Храма – замена животных жертв на хлебные

Мы все надеемся что Храм будет восстановлен вскорости в наши дни – но как быть с жертвоприношениями? Нужно ли вообще их восстанавливать? Неужели мы снова будем рассматривать зарезание животных в Храме как одно из центральных явлений нашей духовной жизни? Это как-то совсем не вяжется с нашим миром сегодня – и отнюдь не выглядит как путь к духовности.

Очень необычное решение проблемы предложил рав Кук, а именно: он указал что если весь мир, или по крайней мере еврейский народ, массово перейдет на вегетарианство – то тогда в Храме тоже не нужны животные жертвоприношения, и их можно заменить на хлебные.

И действительно, сегодня нам очень трудно представить себе именно  жертвоприношения животных – создание Храма даже отдаленно напоминающего скотобойню – выглядит чрезвычайно отталкивающе, кошмарно и с этической, и с эстетической точки зрения. А иудаизм не может быть адекватно реализован на анти-эстетических или анти-этических основах. Для современного развития цивилизации животные жертвоприношения являются невозможными, и они не только не пробуждают чувство приближения к Богу, но наоборот выглядит отвратительно.

Что же касается “хлебных жертвоприношений” – то наоборот, это вполне уместная и понятное символическое действие, не имеющее никаких этических и эстетических проблем, и позитивно ощущаемое мистически.

Рав Кук указал, что если мир станет вегетарианским, то Сангедрин (когда будет восстановлен) найдет новое толкование некоторых стихов Торы в соответствии с которым можно будет все животные жертвы в Храме заменить на хлебные. И такой Храм будет вполне уместен.

Надо отметить что довольно быстрый переход мира на вегетарианство, хотя это выглядит фантастикой – совсем не является невозможным, и этот переход будет сделан отнюдь не изменением вкусовых привычек миллиардов людей, а чисто технологически. А именно, сегодня уже есть технология производства мяса для еды путем выращивания его в лаборатории из клеток – так что уже существует возможность приготовить шашлык или гамбургер из “не-мясного мяса”, абсолютно неотличимого от обычного по всем параметрам, которое при этом берётся совсем не из убийства животных. Сегодня такая технология стоит довольно дорого но мы знаем что как только технологии есть, то ее внедрение в массовое производство это вопрос очень недолгий. Поэтому за пару десятилетий (или даже раньше) стоимость “не-мясного мяса” так упадет, что полностью вытеснит мясо обычное – ведь по вкусу и по всем прочим параметрам они будут абсолютно неотличимы. И тогда весь мир перейдет на вегетарианство не этически или гастрономически, а чисто технически.

А как только мир станет вегетарианским – с точки зрения Торы, как считает рав Кук, отпадет необходимость приносить в Храме животные жертвоприношения.

И мы надеемся что Храм, который будет построен вскорости в наши дни, обойдётся перед животных жертвоприношений, и таким образом он будет играть роль приближения человека ко Всевышнему гораздо более успешно.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

 

 

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделам Ваякhель-Пекудей – книга Исход, гл. 35)

Недельные разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей завершают Книгу Исход. Ранее, в разделах Трума и Тецаве, Моисей получает указания об устройстве Скинии – а теперь, в разделах Ваякhель и Пекудей, описывается само ее сооружение. Т.е. в разделах Трума и Тецаве был теоретический подход, а в Ваякhель и Пекудей дан подход практический. Разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей, два последних недельных раздела Книги Исход, рассказывают нам о реализации святости в еврейском народе, о построении переносного Храма, Скинии. То, что сначала было показано Моисею наверху, на горе Синай, – теперь реализуется внизу, в нашем мире.

В этом практическом описании очень многое повторяется из сказанного ранее в теоретическом. А поскольку в Торе нет “просто повторения” – то это означает, что нам сообщается нечто новое. Например, можно понять это как “практическое осуществление это нечто иное, чем предварительный теоретический план”. Когда мы делаем что-то практически – то наши действия имеют совсем иной смысл, чем когда мы это только планируем – и именно поэтому Тора описывает все детали постройки еще раз.

При этом в описании практического построения Храма есть важные отличия от его теоретического описания – прежде всего, это относится к последовательности действий, что показывает изменение в понимании соотношения частей Скинии.

Как мы уже обсуждали, есть два линии понимания Храма и Торы – подход Моисея, правая сторона, при которой главное в Храме это Откровение –  и подход Аарона, левая сторона, при которой главное в Храме это Искупление. Откровение продвигает, приближает человека к Богу –  а искупление поддерживает, не дает упасть и развалиться.

Когда Храм описывается как идеал, в разделах Трума и Тецаве, то подходы Моисея и Аарона приводятся отдельно, – и этот разрыв подчеркивается тем, что Моисей находится наверху, на вершине горы, а Аарон внизу, с народом. Из-за такого разрыва в руководстве начинается кризис, приведший к созданию Золотого Тельца. Таким образом, идея полного разделения Откровения на две отдельные линии, Моисея и Аарона – эта идея проваливается.

После кризиса и произошедшего швират келим, “разлома сосудов”, наступает стадия тикун, “исправления, починки”, когда две линии соединяются. Лишь при таком соединении Божественное Учение приобретает устойчивость; а поэтому Ваякhель и Пекудей – это разделы не только строительства Скинии, но и устойчивости Скинии и Торы вообще.

И главная основа устойчивости Храма – переплетение подхода Моисея и подхода Аарона. В целом, Ваякhель – это раздел Моисея (Храм и его сосуды), а Пекудей – раздел Аарона (что выражается в описании одежды священников, и также в отчете об израсходованных материалах, необходимость которого есть следствие греховности человека). Но при этом в каждый из разделов включаются элементы, свойственные противоположному подходу – и этим они уравновешиваются.

Раздел Ваякhэль начинается с того, что Моисей «собрал все общество сынов Израиля» (Исх. 35:1) – потому что в построении Храма должен участвовать весь народ. Построение Храма – это не дело частного, отдельного человека, не может отдельная группа людей, какими бы выдающимися они ни были, строить Храм на основании личного решения. Оно может быть только делом всего народа, – и именно поэтому дальнейшая традиция нам говорит, что Храм должен построить Машиах. По сути, Машиах это не обязательно царь как личность, это общее состояние эпохи – и поэтому еврейское государство в Стране Израиля, объединяющее народ, тоже является категорией Машиаха. Таким образом, только государство и народ в целом могут строить Храм.

Однако народ в целом не может основываться только на одной линии, Моисея или Аарона, быть только на левой или на правой стороне. И поэтому соединение двух линий – это необходимый фундамент, на базе которого народ может устоять и действовать.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (2-9) Ки Теце – книга Исход, гл. 34)

(29) А когда Моше сходил с горы Синай, и обе скрижали откровения в его руке – то лицо его сияло лучами от разговора с Богом.

(30) И Аарон и все сыны Израиля увидели, что лицо Моше сияет, и боялись подойти к нему.

(31) И Моше позвал их, и разговаривал с ними, и заповедал им все, о чем Господь говорил с ним на горе Синай.

(33) И когда Моше окончил говорить с ними, он опустил на свое лицо покрывало.

(34) Когда же Моше приходил пред Лицо Господа, чтобы говорить с Ним – то снимал покрывало, пока не выходил, а выйдя пересказывал сынам Израиля то, что ему заповедано.

(35) И сыны Израиля видели, как лицо Моше сияло – и потом Моше опять опускал покрывало на лицо свое.

Лицо Моисея было закрыто покрывалом в течение всех 38 лет хождения по Пустыне. Моисей снимал покрывало только во время передачи Учения – когда воспринимал откровение от Бога, или когда сам обучал народ, в это время его лицо было открыто и светилось. Но всё остальное время народ не видел лицо Моисея, а Моисей не видел жизни народа. Моисей жил вне стана, рядом с Богом – а народ жил отдельно.

 

Это отстранение Моисея от жизни народа – привело к потере взаимопонимания между ним и новым поколением, выросшим в Пустыне. Моисей не понимал трудностей и чаяний этого нового поколения, которое сильно отличалось от поколения Исхода – а тот, кто не понимает людей, не может правильно интерпретировать их проблемы, а поэтому не может быть руководителем. Когда в очередной критический момент кончилась вода и начался ропот, то Моисей не понял проблему, неправильно отреагировал на нее и в итоге ошибся и ударил посохом о скалу – и за это был смещен с руководства народом и не вошёл в Страну Израиля

 

Так случается с каждым великим духовным лидером. Постепенно вокруг всякого лидера образуется группы его советников и их ближайших помощников, и тогда он начинает видеть мир через это “покрывало”, и не общается с простыми людьми – и поэтому постепенно перестает понимать проблемы нового поколения, и уже не может на них адекватно реагировать.

Поэтому есть очень важный позитивный аспект в том что лидеры сменяются – одни уходят, и на их место приходят другие. Совершенно необоснованно представление, что если бы прежние духовные лидеры вдруг вернулись бы в нашу жизнь, то они могли бы дать адекватный ответ на вопросы нашего поколения. Это совершенно не так: прежние духовные лидеры понимали то поколение, в котором они выросли и сформировались – и поэтому их ответ отнюдь не был бы адекватным для нового поколения.

 

Поэтому только мы сами, представители своего собственного поколения, –  можем найти решение тех задач, которые стоят перед нашим поколением.

————-

Конечно, это не значит, что покрывало было просто случайностью или “неправильностью”. Есть очень важная необходимость в том чтобы отключиться от бытового мира для того чтобы можно было подняться в высшие миры. Поэтому Моисей, например, не мог получить Тору внизу, для этого ему было обязательно нужно отделиться от народа, подняться на гору Синай. (И для аналогичной цели нужно покрывало – этот такой же элемент отключения от нижней, бытовой жизни). Однако именно это послужило причиной создания Золотого Тельца и разбиения скрижалей. Т.е. эти вещи взаимосвязаны – для того, чтобы контактировать с высшими мирами, совершенно необходимо некоторое отключение от бытовой жизни – а с другой стороны, именно оно является причиной потери контакта с окружающими. В идеале эти вещи должны быть в равновесии, но этого трудно достигнуть.

В частности, в дальнейших книгах Торы нет упоминания про  покрывало – но при этом мы видим в книге Чисел, что после 38 лет в Пустыне контакт Моисея с новым поколениям утерян. Частично он был восстановлен после завершающего года путешествия по пустыне, в книге Второзаконие – но тем не менее Моисей уже не мог восстановить контакт до такой степени чтобы руководить народом. Таким образом, это вопрос двойственный: и с одной стороны отделения необходимо, с другой стороны оно приводит к потере взаимопонимания.)

——✶——

 

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе: к субботе перед Пуримом

Суббота перед праздником Пурим – это Шабат Захор, “Суббота памяти о войне с Амалеком”. Заповедь этой войны дана в Торе так:

“Помни, что сделал тебе Амалек на пути, при Исходе из Египта. 

Как он напал на тебя в дороге и перебил у тебя всех отстающих и ослабевших, а ты был изнурен, утомлен, и не боялся Бога. 

И вот, когда Господь, Бог твой, даст тебе в твоей земле покой от всех врагов твоих – сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь”. (Второзаконие 25:17).

Почему об Амалеке, единственном из еврейских врагов, есть специальная заповедь “помнить”? И почему здесь подчеркнуто “и не боялся Бога” – какое это имеет отношение к войне? И что значит “ты был изнурен, утомлен”?

Обычно Амалека отождествляют со всеми “принципиальными врагами евреев”, слова “и не боялся Бога” относят к Амалеку (“он не боялся Бога и поэтому напал”), а смысл “памяти” понимается как “не забудь уничтожить врага, а то он опять нападет”.

Однако возможно и иное прочтение.

При нем главной характеристикой Амалека является “нападение по дороге, при Исходе”. Амалек появляется только в процессе Исхода, он является порождением (оборотной стороной) самого Исхода. Слова “и не боялся Бога” относятся к евреям (а не к Амалеку). А помнить об Амалеке нужно из-за того, что он встречается в еврейской истории очень редко – только тогда когда происходит Исход, а это было всего три раза за всю еврейскую историю.

Исход это ситуация ухода из Изгнания и возвращения в Страну, и это было при уходе из Египта (построение Первого Храма), возвращении из Вавилона (построение Второго Храма), и третий раз сегодня – когда еврейский народ собирается в своей Стране для построения Третьего Храма.

И в каждый из этих Исходов есть проблема “боязни Бога” – вроде бы уже можно идти, но часть евреев не верит в это, не верит что нас ведет Всевышний, и поэтому отстает. Именно на них нападает Амалек.

Первый раз это было нападением при Исходе из Египта. Надо было идти вперед, но евреи медлили, им во всем виделись проблемы – и поэтому пришел Амалек. Только победив в войне, египетские рабы почувствовали себя полноценным народом, и смогли пойти на гору Синай получать Тору.

Второй раз это было когда евреи выходили из Вавилона и строили Второй Храм. Казалось бы, царь Кир дал разрешение, нужно было всем возвращаться в Иудею – но народ медлил, “не боялся Бога”. В итоге против евреев встал Аман, произошла история Пурима  – и именно тогда евреи осознали значение Торы, “еще раз сами приняли ее на себя”.

И третий раз это произошло в нашем веке. Казалось бы, есть Декларация Бальфура и разрешение Лиги наций. Но еврейский народ медлит, он не верит что исторический процесс ведет Всевышний – и тогда пришла Катастрофа Второй мировой войны и во время этой войны Амалек сегодняшнего дня.

При этом войну с Амалеком нельзя рассматривать в категориях “награды и наказания”. Не потому Амалек приходит что некоторая часть евреев виновата и “отстает” – а потому что в процессе Геулы отставание неизбежно. И так же Амалек неизбежен. Потому что победа над Амалеком  – это необходимая часть Исхода.

Победа над Амалеком нужна для того, чтобы научить евреев вере в Бога. Вера – это не просто соблюдение заповедей. Вера – это доверие Богу, который управляет миром вокруг нас, это доверие к тому что исторический процесс это и есть проявление Бога на земле.

И поэтому сегодня вера в Бога – это понимание роли Государства Израиля как трона Божественного присутствия в мире. Продвижение такого уровня веры – это и есть сегодня “стирание памяти об Амалеке”.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (2-5) «Итро», книга Исход, гл. 18

1. Дарование Торы – только после появления праведных неевреев

(1) И услышал Итро, жрец Мидьянский, тесть Моисея, что Господь вывел Израиль из Египта.

(10) И сказал Итро: Теперь познал я, что Господь выше всех богов.

В разделе “Итро” даны Десять заповедей, самые главные принципы отношений с Богом. При этом она называется по имени Итро, нееврея.

И это неслучайно – между Дарованием Торы и неевреем Итро есть важнейшая внутренняя связь.

Одно из толкований этой связи таково: пока среди народов мира нет человека, подобного Итро, готового услышать и получить Тору, – Тора не может быть дарована даже и еврейскому народу. Тора дается евреям только тогда, когда среди неевреев начинают появляться люди, созревшие до ее понимания.

Во время событий Исхода уже есть две группы неевреев, готовых к восприятию Торы: первая – “эрев рав” (“большое смешение”, люди, вышедшие с евреями из Египта), вторая – Итро и люди вокруг него. Обе группы присоединяются к евреям, но по-разному, давая две модели связи неевреев с еврейством.

Эрев рав полностью интегрируются в еврейское общество и становятся частью еврейского народа.

Итро же привлечен религиозно-философскими соображениями, идеей святости – но он не хочет терять свою национальную идентичность, и поэтому не становится евреем. Эта его «национальная отделенность» совсем не является недостатком – наоборот, благодаря этому он несет Божественное Откровение своему народу, формирует схему передачи еврейской религиозной идеи человечеству.

Подобно тому, как идея святости, выдвигаемая Авраамом, могла появиться только после проявления в мире идеи справедливости, сформулированной законами Хаммурапи, – так и Моисей мог приступить к исполнению своей миссии только после того, как появился Итро. Морально-этическое развитие цивилизации есть необходимое условие появления еврейского народа и его перехода к дальнейшим стадиям развития – потому что цель еврейского народа это продвижение всего человечества, а не только самого себя. Евреи это инструмент воздействия Бога на человечество, а инструмент можно использовать только тогда, когда ситуация хотя бы минимально подготовлена к этому.

2. Тора из Иерусалима – для всего человечества

Еще в самом начале еврейской истории, при избрании Праотцев – Тора говорит, что Всевышний избирает еврейский народ для того, чтобы “благословились через него все племена земные”. Т.е. смысл избрания это продвижение всего человечества, евреи избраны только для того, чтобы помочь продвинуться всем другим народам.

При Даровании Торы мидраш добавляет, что Всевышний хотел дать Тору всему человечеству, и Он предлагал ее каждому народу – но все отказывались, поскольку Тора в чем-то не соответствовала этически-религиозным установкам того или иного народа, и одни только евреи согласились принять Тору. Т.е. на этапе Синайского Откровения еврейский народ оказался избранным лишь потому, что был единственным, кто согласился таким избранным стать.

Однако далее Тора будет передана всему человечеству, как это описано в знаменитом стихе из книги пророка Исайи (2:3): «ибо из Сиона будет исходить Тора, и слово Бога – из Иерусалима».

Для еврейского народа не нужно чтобы Тора исходила из Сиона и Иерусалима – евреи получили Тору еще на Синае. Но далее евреи перенесли ее вместе с собой в Ханаан, в Сион и Иерусалим. Еврейский народ опробовал на себе Божественное Учение, впустили его в свою жизнь, и через это он добавил к Торе книги Пророков и Писаний, превратив Тору в Танах, Еврейскую Библию. И тогда Тора стала доступной всем народам, и поэтому Сион и Иерусалим – это место, из которого исходит Тора уже для всего человечества.

Причина отказа других народов брать Тору на Синае состояла в том, что «Тора Синая» слишком небесная – т.е. трансцендентная, далекая от обычной, естественной жизни, непонятная и потому недоступная. Однако после того, как Тора проходит через Сион, через Иерусалим, через историческую жизнь еврейского народа, – тогда Божественное учение перестает быть только «Торой небесной» и облекается в Танах, вполне укорененный на земле. А тогда уже и народы мира могут начать перенимать Божественный свет.

И действительно, только после того, как Тора превратилась в Танах – народы мира заинтересовались ею, и не только перевели и прочитали на своих языках, но и основали на ней все свои религиозные установления. Иными словами, все народы воспринимают Божественный свет не прямо с Неба, но только после того, как он пройдет через всю еврейскую историю, через нее человечество получает Божественный свет. Именно поэтому народы называют ее «священной историей» и она занимает такое важное место в истории всего человечества.

Сион (= еврейская история) это имманентное (т.е. присущее обыденной жизни) Божественное откровение, которое является добавлением к Божественному откровению трансцендентному (т.е. с Неба, на Синае) – и это добавление необходимо для того, чтобы Откровение могло быть воспринято всем человечеством.

Таким образом, Учение для еврейского народа – это не цель Бога, а передаточное звено. Евреи спускают Тору с неба на Синае, идут в Сион, перерабатывают ее в более “очеловеченный” Танах, и дальше передают всем народам мира. Передача человечеству Божественного света – это и есть еврейская миссия.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе – к разделу (2-4) «Бешалах», книга Исход, гл. 13)

1. Изменение маршрута в процессе Исхода

Обычно Дарование Торы на горе Синай воспринимается как центральный момент еврейской истории – но если мы внимательно читаем книгу Исход, то оказывается, что этого не было в первоначальных Божественных планах!

А именно, Тора рассказывает:

(13:17) И было, когда Фараон отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли Филистимлян, ибо близка она; чтобы, сказал Бог, не передумал народ при виде войны и не возвратился бы в Египет.

(18) И Бог повел народ дорогой пустыни, к Тростниковому морю…

Таким образом, поначалу предполагалось вести евреев напрямую в их Страну – и этот план был изменен из-за неготовности евреев к войне, и поэтому Бог повел евреев через пустыню, в которой была дана Тора. Таким образом, дорога через пустыню и получение там Торы были вынужденным решением, принятым постфактум.

Причина этих изменений планов Бога такова: по исходному плану евреи должны были провести в Египте 430 лет, а провели только 210, и поэтому Иециат Мицраим (буквально «Исход Египта», выход самого Египта из состояния рабства на свободу и к диалогу с Богом) состоялся не в таких масштабах, в каких должен был. Только относительно небольшая группа египтян примкнула к евреям, остальные же остались порабощенные в Египте. Именно в этой «неполноте Исхода», в его малочисленности состоит причина неготовности к войне с филистимлянами – и, соответственно, изменение планов Бога, на которое указывается в этих стихах.

Исходным Божественным планом было сразу по выходе из Египта привести евреев в Землю Израиля, а не на гору Синай. Но евреи не выдержали запланированных 430 лет в рабстве, их исход был «преждевременным» и они не были готовы к войне, поэтому план пришлось менять и вести их по другой, длинной дороге.

А это означает, что стояние у Горы Синай и Дарование Торы – это вынужденное действие, не запланированное заранее. Формализация Божественного Учения в виде закона (даже и Божественного Закона) вовсе не является идеалом, в идеале Тора должна быть для всего народа естественной, «самопонимаемой», какой она была для Праотцев. Этот идеал не был отменен, но был перенесен на мессианские времена, а пока что людям был выдан Закон.

Видимо, Бог изменил Свои планы не в самый момент Исхода, а за 80 лет до этого, когда Он послал Моисея воспитываться в доме Фараона, чтобы тот приобрел египетские представления об устройстве государства – и потому Моисей понимал необходимость законодательной регламентации жизни народа, что соответствует Синайскому Завету.

Это совсем не означает, что миру не нужна Тора. Конечно, она не только необходима миру, но и «предшествует ему» (мидраш говорит, что Бог «смотрел в Тору и создавал по ней мир»). Но при Исходе Тора была оформлена в упорядоченный свод законов – именно потому, что выход из Египта произошел слишком рано, и народ в ту пору (как, впрочем, и сегодня) не был, в отличие от Праотцев, в состоянии воспринимать «интуитивное Божественное учение, основанное на идеалах».

2. Проблематичность статуса Торы как закона

Концепция, воспринимающая Дарование Торы как вынужденную меру, поначалу кажется довольно странной для иудаизма, а в популярной еврейской религиозной литературе, как правило, законы Торы превозносят как идеальные. Но на самом деле аномистстическая ( = отрицающая закон) линия глубоко укоренена в иудаизме. Например, она подчеркивает что на Синае Тора была дана евреям «насильно» и утверждает, что «в мессианские времена ограничительные законы отменятся», и, при этом не будет один человек учить другого, а все будут самостоятельно понимать Тору благодаря Божественной искре в самом себе.

Здесь надо особенно подчеркнуть, что речь совсем идет не об отмене Торы в мессианские времена – но о том, чтобы заповеди перестали быть «законом», изменили свой статус. В мессианское время заповеди Торы, вместо того, чтобы быть упорядоченным сводом правил, становятся внутренним руководством к действию. Так ощущали Тору Праотцы, которые реализовывали заповеди не ориентируясь на формальные законы. Заповеди были для Праотцев “естественными, внутри-понятными ценностями” – и этот уровень гораздо выше, чем тот, на котором заповеди являются “законодательными нормами”. Однако, пока еврейский народ (и все человечество) еще не поднялось на такой уровень – до тех пор законы не могут быть отменены. Еврейская мессианская цель это общество, построенное на идеалах и любви (а не на законах и принуждении) -однако попытка построить такое общество немедленно, «отменить закон» преждевременно, пока человечество еще и близко не готово к этому – это лже – мессианство.

(Одним из показателей готовности человечества к «отказу от закона» является, например, полное искоренение насилия (как говорит Исайя 2:4 «перекуют мечи на орала») – до чего человечеству сегодня, конечно, еще весьма далеко).

При этом из-за того, что еврейский народ принял законы Торы по принуждению, – во всех поколениях находятся люди, которые хотят сбросить с себя ярмо закона. Их души чувствуют, что этот закон насильственный, что он навязан им, а не принят свободно – но при этом они не осознают, что мир еще не пришел к такому уровню духовного развития, когда закон может быть заменен ценностями и идеалами. И поэтому деятельность этих людей является разрушительной, при том что их мотивы имеют определенный позитивный смысл. Но одновременно с пониманием преждевременности отмены закона – важно устремление к тому, чтобы в будущем на смену закону основой жизни стали внутренне осознанные ценности и идеалы.

А поэтому идеализировать Божественный Закон тоже будет перебором – и для правильного развития еврейскому народу необходимы не только мудрецы, сохраняющие Закон, но и бунтари, которые время от времени восстают против этого Закона. Они нарушают и разрушают, но это разрушение уменьшает слепое преклонение перед Законом, и это тоже важно.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Пинхас Полонский

При описании Исхода Тора говорит

(12:37) И сыны Израиля [вышли из Египта] около 600 тысяч пеших мужчин, не считая детей.

(38) А также многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое.

“Многочисленная толпа иноплеменников”, Эрев рав, «большое смешение» – это неевреи, присоединившиеся к еврейскому народу и далее ставшие евреями.

Таким образом с самого начала рождения еврейского народа он создаётся не на чисто генетической основе – наоборот присоединение к евреям людей из других народов мыслится как фундаментальное еврейское характеристика; еврейскому подходу абсолютно чужд расизм.

Причем отметим, что эти люди не присоединялись к евреям пока те были в рабстве – но присоединились в процессе Исхода.

Такая ситуация была и в последующие века: когда еврейский народ был в изгнании, присоединяющихся относительно мало, когда еврейский народ выходит в самостоятельную жизнь, их сразу становится гораздо больше.

Внешне это можно пытаться объяснять прагматическими причинами – люди не очень-то хотят присоединиться к тем, кого преследуют, а когда присоединяться удобно и легко, это сразу становится более популярным.

Но на самом деле за примитивным “прагматическим объяснением” есть и внутренняя, духовная причина. Она в том, что народ, находящийся в ситуации Изгнания, духовно слаб, и не может выдержать большое присоединение. А когда народ духовно возрастает при процессе Освобождения, его силы несравненно увеличиваются, и он может присоединить гораздо больше.

Присоединение прозелитов – непростой процесс, и зачастую прозелиты поначалу в чем-то неправильно понимают еврейский подход к миру.

Разница ментальности и дает себя знать, особенно  в критические моменты – и неслучайно Талмуд говорит о том что именно присоединившиеся египтяне выступили инициатором создания золотого тельца и за ними уже пошёл остальное народ (Хотя Торах прямо это не говорит).

Но проблема это всегда с одной стороны сложность а с другой стороны возможность для продвижения. И присоединение прозелитов чрезвычайно важно для еврейского народа.

Оно является не вынужденной уступкой, а абсолютно фундаментальным свойством еврейства.  Задачей еврейского народа является вовсе не продвижение себя и не собственные успехи, а раскрытие божественного Света всему человечеству. Те люди которые присоединяются к нам из других народов, хотя иногда это может вызвать сложности – на самом деле совершенно необходимы как мост между евреями и человечеством. (В наше время это также движение Бней Ноах, т.е. неевреи исповедующие иудаизм – но об этом в другой раз).

Поэтому ни в коем случае не следует воспринимать эрев рав как «лишних людей» – наоборот, это необходимая часть еврейского народа, без которой он не может реализовать свою задачу.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе – к разделу (2-2) «Ваэра», книга Исход, гл. 7-9)

1. Божественное Откровение дается Египту, и только потом Израилю

Читая Книгу Исход, мы обнаруживаем, что первый народ, которому раскрывается Бог – это не евреи, а египтяне! Это поначалу кажется неожиданным, но Тора говорит об этом прямо: казни египетские нужны для того «чтобы узнали египтяне, что Я – Господь» (14:4) – а вовсе не для того «чтобы об этом узнали евреи». Откровение для евреев происходит на горе Синай при Даровании Торы, а Десять казней это откровение для египтян, и оно произошло раньше, чем откровение евреям.

Древний Египет (через Грецию и Рим) является первоначальным источником всей Западной цивилизации, поэтому откровение Египту это откровение для всего человечества. Вначале, при Исходе, Бог должен открыться всем, чтобы затем на Синае дать евреям задачу  нести человечеству Его послание. Евреи не могли бы сдвинуть человечество с его «природных» позиций, если бы сначала Бог эти позиции не поколебал, и Он сделал это египетскими казнями.

В египетской культуре содержится необычайно сильное Божественное начало, но оно подавлено преклонением перед природой. В первый раз Египет упоминается во 2-й главе книги Бытие, где описаны реки выходящие из Райского сада (Быт. 2:13). Т.е. Египет черпает свою духовность прямо из Райского сада, но пользуется ею неправильно. Египет исповедует идеологию детерминизма – “ничего нельзя изменить, всё движется по предначертанному пути, никто не имеет свободы изменить это”, он превращает людей в рабов природы – и поэтому он назван «дом рабства» (20:2), и должен быть разрушен.

Откровение Египту заключается в разрушении египетской самоуверенности, в разрушении опоры на природу, на ее цикличность и детерминизм. При разрушении этих установок высвобождается Божественная основа египетской цивилизации, часть из которой евреи должны были унести с собой. И именно это является тем «опустошением Египта» (3:22), которое сопровождает Исход.

2. Десять казней как предисловие к Десяти Заповедям

Мидраш связывает Десять казней и Десять заповедей – с Десятью речениями Бога, которыми сотворен мир.

Линия развития мира выглядит тогда следующим образом: Десять речений Сотворения, которые даны в начале книги Бытия, скрывают Бога (т.к. суть Сотворения – это сокрытие; Бог не проявляется явно в окружающем мире, чтобы мы могли обрести в нем самостоятельность и автономность). Однако приходит время Откровения, когда внутри этого мира, который скрывает Бога, вдруг возникает линия Его явного проявления. Это проявление Бога происходит в две стадии: сначала совершаются Десять казней, которые разрушают предыдущую систему взглядов, а потом происходит дарование Десяти заповедей, которые создают новую систему взглядов.

Таким образом, Откровение, которое Бог дает египтянам – это Откровение разрушения прежней модели мироздания.

Египет был уверен в детерминизме природы, и Десять казней разрушили этот статический порядок. В результате, «большая толпа египтян» (12:38) присоединяется к еврейскому народу и выходит с ним из Египта. Это Иециат Мицраим – не только, как его обычно переводят, «Исход из Египта», но и буквально «Исход Египта», выход самого Египта из его прежних представлений и присоединение его к еврейской линии. «Исход Египта» не был всеобщим, его совершила лишь небольшая часть египетского народа, но и это было очень важно для реализации целей Исхода.

Десять речений – это инструмент Сотворения мира, а Десять заповедей – это инструмент Откровения. Между Творением и Откровением стоит Египет, преклонение перед бездушными законами природы, без свободы, без личного начала и без цели.

Египет не хочет дать евреям уйти, – потому что, по его представлениям, свободы нет и быть не должно. В современном мире это характерно для социально – детерминистических идеологий, типа марксизма – утверждающего, что обществом управляют природные, социальные и экономические законы, а личность значения не имеет. Поэтому неслучайно в нашем веке, при современном Исходе и собирании еврейского народа в Стране Израиля, – одним из этапов этого было разрушение СССР, не выпускавшей евреев всеобщей империи рабов, государства похожего на древний Египет больше чем какая – либо другая страна за всю историю человечества.

3. Постепенность казней и мировая роль Фараона

Ни одного человека в истории Бог не убеждал столь настойчиво и долго, как Фараона. Почему это было необходимо, почему нельзя было вывести евреев из Египта против согласия Фараона, почему мнение Фараона столь важно?

Фараон властвует над Египтом не только в политическом, но и в культурном смысле, он лидер Египта. Сам же Египет в ту эпоху это центр мировой цивилизации, венец развития человечества. Направление, которым пойдет Египет, определит путь мировой истории – а поскольку фараон руководит Египтом, то именно от него зависит, в каком направлении пойдет история человечества. И это огромная ответственность, и огромное влияние.

Поэтому в процессе Исхода давление на фараона нарастает медленно и постепенно, чтобы он шаг за шагом убеждался в ошибочности своей позиции. Бог стремится совсем не к тому, чтобы заставить Фараона подчиниться – Он стремится изменить его восприятие, чтобы это повлияло на весь окружающий мир.

Речь идет не только о согласии Фараона отпустить евреев – но прежде всего о том, чья история и культура станут основой для дальнейшего развития цивилизации. Фараон утверждает, что основа это Египет, а Израиль вторичен, Моисей же считает наоборот.

Казни постепенно привели Фараона к изменению взгляда на мир. к пониманию первенства Израиля – и только когда это было достигнуто, Евреи ушли из Египта.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

 

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе – к разделу (2-1) «Шемот», книга Исход, гл. 3-4)

1. Моисей не хочет выводить Евреев из Египта

(3:10) И Господь сказал Моше: иди, и Я пошлю тебя к Фараону; и выведи народ Мой, сынов Израиля, из Египта.

(11) И Моше сказал Богу: да кто я такой, чтобы мне идти к Фараону и чтобы я вывел сынов Израиля из Египта??

(4:1) И Моше отвечал, и сказал: но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего

(10) И Моше сказал Господу: прошу Тебя, Владыка! я ведь и говорить не могу….

(13) И Моше сказал: О, Господи! Пошли через кого-нибудь другого!

(14) И возгорелся гнев Господа на Моше, и Он сказал: ИДИ!!! и Аарона дам тебе в помощники…

Моисей пять раз подряд отказывается, под разными предлогами, идти выводить евреев из Египта – пока Всевышний силой приказа буквально выталкивает его на эту должность.

2. Почему Бог посылает именно Моисея?

Ситуация, в которой Бог столь долго уговаривает Моисея взять на себя миссию Исхода – показывает, что Моисею не было замены, поскольку никто другой в том поколении не мог быть подходящим национальным лидером. И причина здесь не только в качествах Моисея – который выдающийся праведник, смиренный и деятельный одновременно – но и в том, что только он один имеет для этого соответствующую подготовку.

Моисей соединяет в себе три линии самоидентификации: еврейскую, египетскую и мидьянскую. Он обладает такой широтой взглядов, какой нет ни у какого другого еврея в его поколении. Кроме этого, лидер с самого начала должен смотреть на мир глазами свободного человека, человека мира а не человека места. Так, Аарон не в состоянии возглавить Исход, потому что он привык жить с евреями в рабстве и поддерживать их в трудные минуты, но он не понимает, как функционирует Египет как государство, и тем более как соотносятся между собой народы мира, каковы пути развития человечества. Моисей же, воспитанный как свободный человек в доме фараона, обладает одновременно еврейским и египетским мироощущением, а затем в Мидьяне, при взгляде со стороны на столкновение государств и народов, обретает новый, “международный” взгляд на мир.

Ни у одного другого еврея той эпохи, кроме Моисея, нет ни этих знаний, ни этого понимания. Чтобы вывести евреев из Египта, нельзя быть просто частью народа, нужно находиться слегка в отдалении, чтобы суметь увидеть перспективу.

Из всех евреев того времени Моисей был единственным, кто провел большую часть жизни во внешнем, нееврейском мире, и ощущал общемировую перспективу. Исход из Египта – событие мирового масштаба, поэтому лидер евреев должен быть, с одной стороны, частью еврейского народа, с другой стороны, ему необходимо понимать, как устроено государство и как им управляют, и с третьей стороны, он должен ощущать общечеловеческую универсальную перспективу, чтобы понимать смысл происходящего. Иными словами, еврейский лидер должен быть человеком, стоящим между всеми мирами. Моисей был таким человеком, и поэтому только он, и никто другой должен был вывести евреев из Египта.

Современная иллюстрация к этому – историческая необходимость в ассимилированном Герцле, основавшем политическое сионистское движение, которое привело к созданию Государства Израиля, Исходу нашего времени. Еще до Герцля были раввины, говорившие о необходимости переселения в Страну Израиля и создания государства, – но никому из них не приходило в голову, что для этого нужно провести международную конференцию, осветить ее в средствах массовой информации, вести переговоры с великими державами и так далее. Деятельность такого рода была им совершенно не свойственна и непонятна. Поэтому традиционные евреи в принципе не способны были создать действенное сионистское движение.

3. Моисей и Аарон как эталон братства

Важнейшая характеристика Аарона – это то, что он радуется выдвижению младшего брата.

Братские отношения крайне сложны. Сама история человечества начинается с убийства Авеля его братом Каином, после чего беспрерывно идут конфликты между братьями: Ицхак и Ишмаэль, Яаков и Эсав, продажа Иосифа его братьями и т.д. В истории человечества братские отношения – главная территория конфликтов.

В то же время, именно братство должно, в идеале, стать основой общества, как на уровне народа и государства, так и на уровне всего человечества. Однако, чтобы достичь этого, человечеству предстоит еще проделать долгий путь.

Рождение младшего брата обычно очень тяжело для старшего ребенка. Сначала он был у родителей единственным, и весь мир крутился вокруг него. Вдруг появился еще кто-то, и он перестал быть единственным, а стал «одним из». Поэтому у старшего сына в большинстве случаев есть напряженность по отношению к младшему брату.

Проблема братства начинается с вопроса: «Почему тебе досталось больше, чем мне?» Братья делят общее наследство, и здесь возникает зависть. А зависть способна разрушить и семью, и общество, и даже государство.

Зависть – феномен парадоксальный. Она чрезвычайно вредна, но в то же время именно она – двигатель прогресса. Человек стремится получить то, что есть у другого, потому что он завидует ему. Это огромная сила, и лишь от нас зависит направить ее на добро или на зло.

Поэтому невозможно решить проблему братства путем отказа от этого чувства, путем «альтруизма». Можно исправить ситуацию лишь перенаправив это сильное чувство в конструктивное русло, отказавшись от стремления к равенству в пользу дополнительности. Не нужно стремиться к одинаковости, не нужно переживать «почему у него есть, а у меня нет?» – но нужно осознать себя вместе с другим как единое целое и радоваться общим достижениям. Только в случае, когда братья ощущают, что они вместе владеют единым наследием, что они дополняют друг друга, «я дополняю тебя тем, чего нет у тебя, а ты дополняешь меня» – возникает настоящее братство.

Именно этого уровня достиг Аарон: «он увидит тебя и возрадуется». Между Моисеем и Аароном устанавливается чувство дополнительности, а не равенства, – и Аарон рад этому, он согласен на первенство Моисея. В этом заключается величие Аарона, и именно это дает Моисею и Арону возможность вывести евреев из Египта. Они овладели уровнем позитивного братства, и этим исправили грех Каина и Авеля.

Чувство дополнительности берется прежде всего из ощущения общей миссии. Именно это было главным в отношениях Моисея и Аарона, и именно на этом можно построить братство внутри целого народа, а в дальнейшем и человечества.

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-12) «Вайехи», Бытие гл. 50

1.     Связь с Хевроном изменила Иосифа

(4) А когда прошли дни плача по Яакову, сказал Йосеф придворным Фараона, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Фараона следующее:

(5) Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

Раздел «Вайехи» завершает книгу Бытия, и в нем показана трансформация Иосифа из человека, который хотел переустроить Египет – в того кто понимает, что не имеет смысла пытаться построить избранный народ на базе Египта. Еврейский народ должен связывать свои надежды именно со Страной Израиля и реализовывать еврейскую жизнь там.

Раздел начинается с того, что Яаков и его семья довольно хорошо живут в Египте, их материальное и психологическое состояние очень неплохое, Иосиф их кормит. И тут выясняется, что когда Яаков перед смертью призывает Иосифа и просит похоронить его в Хевроне в пещере Махпела – то эта просьба очень сложна для Иосифа. Он теперь уже не премьер-министр Египта и не может просто так этим распоряжаться, и более того, он вынужден обратиться к другим сановникам фараона за помощью. И эта необходимость обращения за помощью, даже в таком совершенно мелком семейном деле – показывает Иосифу, что все его надежды на переустройство Египта были тщетны.

В конце концов, Иосиф получает разрешение на похороны Якова в Ханаане, но эта история очень меняет его, и поэтому впоследствии, перед смертью, Иосиф просит братьев взять с собой его кости, когда Всевышний будет выводить их из Египта; и далее книга Исход рассказывает нам, что это так и произошло.

Связь с Хевроном и пещерой Махпилой оказалась важнейшей вещью, которая изменила Иосифа, направила его способности в материальном переустройстве мира на поддержку еврейского народа в своей стране, а не на чужих для него египтян.

2.     Связь с Хевроном – основа возрождения Израиля

Это учит нас важной вещи в наше время: связь с Хевроном совершенно необходима для Израиля, для реализации еврейским государством своего потенциала.

Иногда некоторые люди говорят: «Зачем вам нужен Хеврон с его древними камнями? Нам нужна современная жизнь – а древние камни нас не интересуют». Но на самом деле, чтобы правильно построить современную жизнь – совершенно необходима связь с древними камнями. Если евреи отказываются от Хеврона, то в глазах всех окружающих народов это явный признак того, что сегодняшние евреи не имеют отношения к древним евреям. И что Израиль это просто завоеватели, которых нужно выгнать – потому что отношение к могилам Праотцев показывает, кто ты сегодня и кем ты являешься на самом деле.

Так что если Израиль хочет, чтобы окружающие народы признали наше право на жизнь здесь, мы должны обязательно требовать себе Хеврон и вообще всю Иудею и Самарию. Отказ от территорий вовсе не приближает нас к миру, наоборот, он показывает окружающим, что мы здесь чужеродные.

Чем больше мы настаиваем, что эта земля наша, и мы не собираемся ничего отдавать – тем больше окружающие народы будут уважать нашу позицию, и именно это принесет мир.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

 

 

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-11) Ваигаш, Бытие гл. 45

1. «Сойди ко мне, не медли!

(9-12) И сказал Йосеф братьям своим: Для сохранения жизни послал меня Бог пред вами. Поторопитесь, взойдите к отцу моему и скажите ему: сойди ко мне, не медли. И ты поселишься в земле Гошен; и будешь близ меня, И прокормлю тебя там, так как еще пять лет голода.

Иосиф счастлив, он рад воссоединению семьи, он любит братьев и желает им добра. Но в его подходе и планах развития семьи есть важные недочеты.

Иосиф воспринимает себя как посланника Бога и рассматривает все происходящее с ним как Божественный план.

Он велит братьям забрать отца и перебраться в Египет, мотивируя это заботой о семье. Но он, наверняка, мог бы оставить семью жить в Ханаане и снабжать ее хлебом там: по сравнению с неисчислимыми запасами собранного им зерна – потребности небольшой семьи выглядят ничтожными, да и никто не контролировал его, когда он возвращал серебро в сумы братьев.

Скорее всего, Иосиф предлагает своему отцу и братьям свой, очень сомнительный, план из идеологических, а не экономических соображений. Он еще не отказался от планов переустройства Египта, и ему нужны союзники и помощники.

2. Итог жизни Иосифа

Иосиф – отличный менеджер, поставленный решать тактическую проблему, но ошибочно посчитавший свою задачу стратегической. Он решил, что он − экономический мессия и призван накормить все человечество. Но ему удалось спасти от голода лишь Египет, при этом переселив туда свою семью.

Если бы дело было только в голоде, то Иосиф мог бы посылать братьям хлеб из Египта – он был достаточно богат, чтобы оплатить это (да никто и не требовал от него финансового отчета). Он также мог бы сначала – для поднятия собственного статуса – познакомить свою семью с египетским обществом, а потом придумать оправдание тому, что его отцу и братьям нужно немедленно вернуться обратно в Ханаан.

Но Иосиф воспользовался голодом как поводом сделать то, что он хотел: переселить семью в Египет, чтобы их присутствие помогло ему перестроить эту страну.

Однако, желая сохранить зарождающийся народ, он создал для своей семьи гетто на окраине Египта, понимая, что иначе не миновать браков с местными жителями, и тогда малочисленные сыны Израиля растворятся среди египтян уже через несколько поколений. Видимо, Иосиф считал, что именно так будет создан избранный народ: евреи станут священниками Всевышнего и проводниками Божественного света внутри Египта, который будет источником света для всего человечества. В Иосифе парадоксальным образом соединяются универсализм, желание влиять через Египет, и национализм, стремление сохранить еврейскую идентичность.

Однако план Иосифа потерпел крах: евреи не смогли повлиять на Египет.

Проблема Иосифа − в том, что он видит только ближайшую конкретную задачу, и считает центральной материальную проблему, с которой он может справиться. И поэтому очень важно, что Иосиф дожил до осознания неправильности своего первоначального плана – обычно реформаторы не доживают до этого. Поэтому тшува, раскаяние, Иосифа заключается в осознании того, что те усилия, которые он прикладывал для улучшения Египта, чужой страны,− он должен был приложить к своей Стране.

Этим раскаянием он и прокладывает путь для рождения от него Машиаха сына Иосифа.

Это будет то, кто построит материально сильное государство не на базе египетского, а на базе еврейского народа.

——✶——

Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-10) Микец, Бытие гл. 41

1. Иосиф и Йеhуда в противофазе

Раздел Микец начинается с выхода Иосифа из тюрьмы и его возвышения, а заканчивается на вершине его подъема, встрече с братьями и их раскаянии. Но с момента, когда Йеhуда начинает защищать Биньямина, − Иосиф спускается, и это будет темой следующего недельного раздела, Вайигаш.

В течение всей еврейской истории, Иосиф и Йеhуда обычно находятся в противофазе. Но, в сущности, это не обязательно должно быть так. Напротив, мессианский процесс характеризуется усилением обеих сил – как Иосифа, так и Йеhуды. Однако для достижения совместного продвижения они должны научиться созидательно взаимодействовать, что является одной из главных задач правильной организации еврейской жизни.

2. Спасение через сановника Фараона (41:1-16)

(41:1) И было, по истечении двух лет Фараону снилось: вот, он стоит у реки…

(9) И стал говорить начальник виночерпиев Фараона, сказав: грехи мои вспоминаю я сегодня.

(12) [в тюрьме] был с нами молодой еврей, раб начальника телохранителей. и он истолковал нам сны, и так сбылось.

(14) И послал Фараон, и позвал Йосефа.

Обращение Иосифа к начальнику виночерпиев, с просьбой вытащить его из тюрьмы, зачастую толкуют отрицательно: якобы «за то, что Иосиф понадеялся на сановника Фараона, он пробыл еще дополнительных два года в тюрьме». Однако прямой текст Торы не дает никаких оснований для подобной интерпретации – наоборот, Иосиф в конце концов вышел из тюрьмы именно через слова начальника виночерпиев. Конечно, он вспомнил о Иосифе только когда это ему самому было нужно – но совсем не исключено что слова «грехи мои вспоминаю я сегодня» относятся именно к тому что виночерпию совестно что он с самого начала не говорил за Иосифа (а иначе что добавляют нам эти слова к тексту Торы?)

Таким образом, идея «неправильно обращаться к нееврейским сановникам за помощью» никак нельзя назвать «рекомендацией Торы», скорее наоборот. Другое дело что не стоит полагаться на этих сановников – то разумеется обращение к ним никак неправильным не является.

Текущие выводы из этого, как мне кажется, относятся к действиям Израиля на международной арене.

3. Стабильность Египта и возмущающее влияние снов

Почему египетские волхвы не могут разгадать сон Фараона? Ведь Иосиф дает, казалось бы, совершенно очевидное толкование – сначала еда (коровы, колосья) есть, а потом ее нет. Выше мы уже упоминали причину этого: с точки зрения египтян, изменения в жизни Египта невозможны. Нил ежегодно разливается, обеспечивая страну едой – это закон природы, и поэтому в Египте голода никогда не было и быть не может.

В Торе мы читаем, что во времена голода в Ханаане в дни Авраама (12:10) и Ицхака (26:1) – в Египте всегда есть еда.

В представлениях волхвов, весь Египет базируется на стабильности, постоянстве, абсолютности Нила: эта Река будет вечно орошать страну и давать пропитание.

Стабильность – это оборотная сторона застоя, но Египет не мыслит себя без нее. Еврейская традиция называет Египет “страной рабов”, потому что все в ней рабы, даже Фараон – раб при Реке. Поэтому египтянам и не свойственны пророческие сны: ведь сон – это мечта, новизна, идеал, желание достичь чего-то невозможного, вырваться за пределы естественного хода вещей. Сны, мечтания – это некая свобода поиска, возможность дальнейших вариантов, и приносит их в Египет (и постепенно заражает ими сановников и Фараона) – именно неугомонный еврей Иосиф. Эти сны говорят об изменениях и призывают к действиям.

Нил, с его постоянством, является государствообразующим фактором египетской цивилизации, он − превыше всего. Во сне Фараон видит, как он “стоит над Рекой” (стих 1), но, пересказывая свой сон Иосифу, он не может заставить себя произнести эти слова, “над Рекой”, и говорит, что он “стоит на берегу Реки” (41:17.) Фараон не может представить себе человека над природой, он порабощен ею, как и вся египетская цивилизация. Если же во сне Фараон видит себя стоящим над Рекой − это означает, что Река не абсолютна, что ее статус поколеблен. Фараон боится сам себе в этом признаться, поэтому при пересказе изменяет то, что ему приснилось.

4. Почему Иосиф не сообщил о себе отцу?

И все-таки, если не от обиды, то почему Иосиф не сообщает о себе отцу? Пусть он не мог сделать это на первых порах, когда был рабом или сидел в тюрьме – но ведь потом он управлял Египтом семь сытых лет. Почему же за все это время Иосиф не удосужился послать отцу весточку о том, что жив?

Есть два объяснения такого поведения Иосифа. Первое (его приводит Нахманид) утверждает, что Иосиф все время помнил про свои сны и понимал, что его возвышение не может быть случайным. Поэтому он был уверен, что сны непременно реализуются, братья обязательно придут, и заранее им ничего не надо сообщать – а когда они придут сами, тогда и надо будет заняться их перевоспитанием. И действительно, как мы увидим впоследствии, если бы Иосиф сообщил семье, что жив – он не смог бы позже воздействовать на братьев. Нахманид считает, что Иосиф хотел раскаяния и исправления братьев и их последующего участия в переустройстве Египта, а для этого он не должен был раскрываться раньше времени.

В соответствии с другим объяснением, Иосиф не хотел сообщать о себе отцу потому, что действительно намеревался разорвать связь с семьей. Он считал отца причастным к поступку братьев. Действительно, сам он был тогда наивным 17-летним юношей – но разве отец не понимал, что нельзя посылать его к братьям? А может быть, отец даже был в сговоре с ними? Согласно этому мнению, Иосиф вовсе не намеревался перевоспитывать братьев, он только хотел оторвать от них Биньямина, опасаясь, что те захотят погубить и его. Такой подход предполагает, что Иосиф забыл свои сны и совершенно не ждал братьев, а  вспомнил обо всем только когда они пришли в Египет. В таком случае, встреча с братьями способствовала не только их исправлению, но и исправлению самого Иосифа.

Эти два подхода не обязательно должны быть взаимоисключающими. Вполне возможно, что второй мотив был установкой Иосифа на уровне сознания, а первый – присутствовал подсознательно.

——✶——

Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-9) Вайешев, Бытие гл. 37

1. Чередующиеся падения и возвышения

(37:4) И увидели братья Иосифа, что их отец любит его больше чем всех братьев его; и возненавидели его, и не могли говорить с ним дружелюбно.

Рассказ о детях Яакова занимает четыре заключительных недельных раздела книги Бытия, и в них чередуются падение и возвышение Йеhуды и Иосифа:

(9) Вайешев: Падение Йеhуды – рассказ о том, как он не справлялся с задачей руководства еврейским народом.

(10)  Микец: Возвышение Иосифа – в Египте.

(11) Вайигаш: Падение Иосифа – перед братьями.

(12) Вайехи : Возвышение Йеhуды – как основы будущего еврейского царства.

Повествование вращается вокруг двух главных еврейских лидеров, Иосифа и Йеhуды, отношения между которыми определяют всю динамику еврейской жизни. Они являются источниками и основой для двух главных мессианских персонажей – “Машиаха из дома Иосифа” и “Машиаха из дома Йеhуды”, которые действуют на протяжении дальнейшей еврейской истории, вплоть до сегодняшнего дня. Анализ отношений между ними важен для понимания как библейской истории, так и сегодняшней израильской государственности.

2. Иосиф как исправление материального

Жизненной страстью Иосифа является исправление окружающего мира. Он вмешивается во все, что происходит вокруг него, и исключительно удачлив во всем за что берется.

Где бы ни оказался Иосиф, он становится начальником-распорядителем. В доме отца он выделен разноцветной рубашкой, и указывает братьям, как правильно жить. Попав рабом в дом Потифара, он немедленно становится там управляющим (39:4). В тюрьме он получает назначение управлять тюрьмой (39:21), а выйдя из нее, становится начальником над Египтом. В конце концов, ему удается также исправить и братьев. Все это – благодаря его умению править окружающим миром и достигать практического результата, “все удается в руке его” (39:3).

Про Иосифа сказано, что он был красив, что он следил за своей внешностью (39:6), поэтому в европейской литературе его называют “Иосиф Прекрасный”. В еврейской же традиции его называют “Иосиф-праведник”: он единственный из библейских персонажей, за кем закрепилось это звание.

Книга Притч (10:25) говорит: цадик йесод олам, “праведник – основание мира”. Еврейская традиция понимает этот стих в том смысле, что праведник – это тот, кто осуществляет путь праведности в условиях реального окружающего мира и постоянного столкновения с его проблемами. Иудаизм выдвигает идеал не отшельнической праведности, которая уходит от социума и мирских проблем, а праведности жизненной, праведности действия, умения правильно вести себя в реальном человеческом мире. Соответственно, каббала связывает с праведностью категорию йесод – правильную оценку ситуации, правильные действия в окружающем мире, и это − категория Иосифа.

В рамках высшей справедливости, Иосиф был продан в рабство за то, что неправильно использовал данные ему силы. В стремлении исправить братьев, Иосиф задевает их достоинство, унижает и обижает их. Расплатой становится рабство в Египте, а потом и тюрьма. Но все эти события становятся для него лишь “курсами повышения квалификации”, уроком правильной оценки окружающего мира, процессом исправления категории йесод.

Опустившись на самое дно, Иосиф правильно формирует свою категорию йесод, и далее, освободившись, уже не только успешно справляется с управлением Египтом, но и обретает силы для исправления братьев.

Сны Иосифа, в которых братья и вся его семья кланяются ему, являются провиденциальными – он, действительно, имеет потенциал стать царем. Но в его видении мира есть важная ошибка: он абсолютизирует свое царство, оно представляется ему идеалом устройства еврейского народа. Однако далее, уже к концу книги Бытия, выясняется, что Иосиф не прав, его царство лишь временно, и впоследствии скипетр должен перейти к дому Йеhуды (сфира малхут соответствует Давиду, царю из колена Йеhуды). Царство Иосифа является лишь начальной ступенью развития еврейского царства − при том, что эта обязательная ступень может реализоваться только через него.

В Иосифе есть еще один важный параметр, необходимый для правильной реализации категории йесод, исправления мира: он бааль hа-халомот, “сновидец” (37:19). Помимо прагматических талантов, у него есть сон, греза, мечта. Сон с колосьями представляет нам эту грезу в виде процветающего мира, стремления накормить человечество, создать благо для всех.

Это учит нас тому, что правильная оценка окружающего мира не может быть построена только на анализе фактов и голых расчетах, в ней обязательно должна присутствовать мечта, высшая идея и высшая цель.

Лишь мечтатели являются настоящими реалистами.

3. Машиах Бен-Давид стоит на плечах Бен-Йосефа

Мы уже говорили о двух линиях в еврейском народе, идущих от двух жен Яакова/Израиля, от Рахели и Леи.

Иосиф, сын Рахели,  и Йеhуда, сын Леи – две центральные линии еврейской истории. Из них происходят два мессианских направления: Машиах сын Иосифа и Машиах сын Йеhуды (далее формирующийся как Машиах сын Давида). Последние разделы книги Бытия показывают нам динамику четырех подходов: сначала читатель знакомится с Иосифом и Йеhудой как с отдельными героями-личностями, но постепенно сквозь их характеры и поведение проступают линии их мессианской направленности.

Один из аспектов работы еврейского народа в мире состоит в том, чтобы осуществлять тикун, “исправление мира”, собирая искры, которые рассыпались вследствие швират келим, “ломки сосудов”, и после этого были захвачены клипот, “скорлупой”. Процесс собирания искр включает в себя несколько стадий: сначала необходимо преодолеть скорлупу, скрывающую божественные искры; далее нужно подсоединиться к искре, “ухватить” ее; и после этого соединить искры в единую сеть, “сосуд”, способный их удерживать и воспринимать Божественный свет, создающий связь между людьми и Всевышним.

При этом разные части еврейского народа выполняют в этой работе различные функции. Иосиф всю жизнь был человеком, умеющим управляться с материальным миром, и это умение является важной национальной чертой, которая в наши дни реализуется, например, в еврейских менеджерах, финансистах, инженерах и деятелях науки. Царь из дома Иосифа (в мессианском плане это Машиах бен Йосеф) организует еврейскую жизнь в области экономики, безопасности, материального благополучия, он отвечает за “земные потребности”. Это важный этап, но работа на этом далеко не закончена. На материальной основе, подготовленной потомками Иосифа, приходят и успешно действуют потомки Йеhуды.

Царство дома Иосифа является предварительным, оно создает условия для преодоления скорлупы, обеспечивая возможность подсоединения к искре. Но недостаточно раскрыть искры, нужно еще и объединить их в единое целое. Поэтому после царя из дома Иосифа приходит царь из дома Йеhуды/Давида, задача которого – продвижение идеи диалога с Богом и передача Божественного света человечеству.

Царство Иосифа идет первым, но оно лишь дает евреям возможность существовать, строит государственную форму, − а внутренней жизнью ее наполняют Йеhуда и Давид.

Когда в древности, после эпохи Судей,  еврейский народ стал готов к созданию государства, то первым национальным царем стал Шауль (Саул) из колена Биньямина (т.е. из дома Иосифа), и лишь затем царство перешло к династии Давида из колена Йеhуды. Так и в будущем – сначала должен прийти Машиах бен Йосеф, подготавливающий внешние государственные рамки и работающий на преодоление скорлупы для доступа к искрам, – и только после этого приходит Машиах бен Давид, несущий миру Божественный свет и соединяющий искры в единую систему сосудов святости.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу Вайишлах, Бытие гл.32

1. Изменении имени Яакова на Израиль

(28) И сказал тот ему: “Как имя твое?” И он сказал: “Яаков”.

(29) И сказал: “Не Яаков отныне имя тебе будет, а Израиль, ибо ты боролся с Богом и с людьми, и победил”.

Израиль: Имя Исраэль имеет двойственную этимологию: это и Яшар-Эль, “прямой к Богу”, и Сар-Эль, “борющийся с ангелом/Богом”.

Ибо ты боролся с Богом: Выражение сарита им-Элоhим может быть понято и как “боролся с ангелом”, и как “боролся с Богом”.

Борьба Яакова шла по многим направлениям, ему все время приходилось преодолевать давление со стороны окружающих. Он боролся с людьми, Эсавом и Лаваном, и с ангелом Эсава (преодолевая свою боязнь перед ним), и также “боролся с Богом” — т.е. преодолевал категорию Элоhим, суда, предопределенности. Величие Яакова-Израиля как Богоборца в том, что он не принимает “судьбу”, которая исходно выделена ему Свыше, — но, забирая себе предназначенное Эсаву, обретает еще более высокую миссию.

Чтобы понять слова “бороться с Богом” и смысл Израиля как “народа-богоборца”, нужно напомнить, что имена hа-Шем (Четырехбуквенное Имя, Тетраграмматон) и Элоhим имеют в иврите совершенно разный смысл. Эти имена переводят обычно словами “Господь” и “Бог”. Но значение таких слов в русском языке практически идентично, поэтому многие тексты Торы — например, знаменитое “Шма, Исраэль” — теряют в переводе существенную часть своего смысла.

hа-Шем, “Господь” — это сущностное проявление Бога, Личностный Бог, стоящий над природой, а Элоhим, “Бог” — это проявление Бога в виде мировой гармонии, души Природы, и это та “завеса”, которая скрывает Его от мира. Поэтому “бороться с Богом (Элоhим)” означает увидеть Божественное за маской Природы, увидеть hа-Шем за маской Элоhим, противостоять естественному ходу вещей, добиться прямого диалога с уровнем hа-Шем и преодолеть даже то, что, казалось бы, установлено Свыше.

Еврейский народ всю свою историю борется с природой, скрывающей Трансцендентную Личностную Божественность. С точки зрения природы и естественности евреи, как другие современные им народы, должны были давно исчезнуть. Но “народ-Богоборец” отказывается примириться с естественным ходом истории — и потому жив вечно.

2. Различие между характерами и статусом Израиля и Яакова

Яаков вынужден хитрить не только из-за сложных внешних обстоятельств. У него есть определенные комплексы по отношению к Эсаву, и он еще не чувствует, что получил благословение заслуженно. И у нас, его потомков, тоже есть определенное свойство “изворотливости”, особенно проявляющееся у евреев в диаспоре. Конечно, для выживания в изгнании это умение необходимо, тем не менее, у народов мира это еврейское качество вызывает существенную неприязнь.

Израиль же обладает совершенно иным характером. Живущий в своей стране с ощущением права на нее, прямой, действующий порой даже грубо, — в глазах народов мира он представляется гораздо более естественным и правильным. И отношение мира к Израилю гораздо более почтительное, чем к Яакову.

С другой стороны, с Израилем связана новая проблема: Яаков привык, что Эсав ведет себя воинственно, — а когда Израиль воюет и вообще ведет себя в чем-то “по-эсавовски”, то Эсав шокирован, поскольку от евреев он этого совершенно не ожидает. Европейские народы соглашаются терпеть Яакова в его приниженном статусе, но когда неожиданно евреи получают статус Израиля и выбиваются из привычной системы иерархии, то это вызывает у народов Эсава возмущение.

И все же Эсав может воспринять духовность только от Израиля, а не от Яакова, — поэтому еврейское (библейское) влияние на мир из Страны Израиля несравненно значительнее, чем из диаспоры.

3. Яаков и Израиль как две линии в еврейском народе

Итак, у нашего третьего праотца имеются два имени, Яаков и Израиль. Имя Яаков происходит от корня экев, который означает не только “пятку”, и “следование за кем-то”, но и качество “быть непрямым”, “кривым”, “обходным” (27:36). Имя же Исраэль произведено от корня яшар «быть прямым». Таким образом, эти имена противоположны по своему значению.

Два этих аспекта — “прямое” и “обходное” — мы видим также в истории Сотворения мира. Первая глава Книги Бытия описывает нам контакт Бога с человеком через природу: связь с Богом проявляется для человека через его власть над природой, материей. Всевышний предстает как Бог природы и называется Элоhим. Во второй же главе Книги Бытия используется Тетраграмматон, hа-Шем, т.к. в этой главе Всевышний раскрывается Адаму “в обход природы”, как Бог Завета. Завет — это связь Бога с человеком, противостоящая естественному ходу вещей. Этим двум Адамам, один из которых связан с Богом через природу, а второй напрямую, без посредства природы, соответствуют имена Яаков и Израиль. Яаков соответствует Адаму Первого рассказа о сотворении, Адаму “косвенной” (через Природу) связи с Богом; а Израиль соответствует Адаму Второго рассказа, Адаму прямой связи. Соответственно, жена Яакова — это Рахель, которая обладает красотой, ведь красота — это один из аспектов власти над материей. Их сын Иосиф также “красивый” (39:6), он управляет материей и поэтому способен переустроить Египет. А жена Израиля — это Лея с ее “слабыми глазами”, равнодушными к материальному миру, ибо при прямой связи с Богом этот мир не столь интересен; ее главный сын, Йеhуда, способен преодолеть природу, подняться над ней (подробнее мы рассмотрим этот аспект ниже). Иными словами, в двух женах нашего праотца отразилась его раздвоенность: Яаков был женат на Рахели, а Израиль — на Лее. Пока он был лишь Яаковом, он любил Рахель, а не Лею. Однако вскоре после изменения его имени Рахель умирает, и единственной женой Израиля остается Лея.

Лея исходно предназначалась Эсаву, и лишь вобрав в себя качества Эсава, став Израилем, Яаков смог понять ее. (Впрочем, возможно, что если бы он достаточно сильно полюбил ее с самого начала, он смог бы стать Израилем и раньше).

Потомок Яакова и Рахели — это Мессия сын Иосифа, который реализует свою миссию через преобразование природы, а потомок Израиля и Леи — это Мессия сын Давида, реализующий прямой контакт с Богом и обучающий этому все человечество. Задачей же мессианского стремления является продвижение к их интеграции, как пишет об этом пророк Иехезкиэль (37:15-28): “И было ко мне слово Господа: А ты, сын человеческий, возьми себе посох один, и напиши на нем: ‘Йеhуде и сынам Израиля, объединившимся с ним’, и возьми посох другой и напиши на нем: ‘Йосефу и сынам Израиля, объединившимся с ним’. И приблизь их один к другому, и превратятся в один посох в руке твоей. Так сказал Господь Бог: Вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их, и сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля, и царь один будет для них, и не будут впредь двумя народами, и никогда не разделятся впредь на два царства. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки”.

***

В отличие от Авраама и Сары, прежние имена которых были отменены при обретении новых, — Яаков, получая новое имя, не теряет прежнего. Таким образом, выходя на уровень Израиля (прямой связи с Богом), он обязан не потерять имя Яаков (связь с Богом через преобразование мира). Становясь Машиахом бен Давидом, он должен не потерять Машиаха бен Йосефа.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)