Недельная глава

Тора должна сохраняться. Можно соблюдать заповеди, можно помнить обычаи, но еврея евреем делает Тора. Книга в целом: текст договора Творца и народа («А с тем, кто есть здесь с нами, стоит сегодня перед Ашем, Эло’им нашим, и с тем, кто не здесь с нами сегодня!» (Дварим 29, 14). Поэтому было необходимо оформить Учение как единую книгу с фиксированным текстом. Процесс кодификации Торы, превращения ее в священный канон, начался еще при жизни Моше. Вначале – Учение как свод законов (помните последнее проклятие из главы «Ки таво» – «проклят тот, кто не сохранит это Учение и не передаст его»?). Теперь Моше собирает текст в единую книгу, передает ее старейшинам Израиля и пишет в этой книге, что он её написал и передал старейшинам. В таком виде уже дается предписание читать эту книгу народу публично раз в семь лет, на исходе праздника Суккот. Потом Моше еще будет редактировать книгу: будет добавлена священная песнь, сложенная им (глава «Хаазину»), благословение Моше коленам Израиля (глава «Ве-Зот ха-Браха») и завершающий аккорд Книги – отчет о смерти и погребении Моше. Без этого Тора не была бы полной.
Цикл семилетий начался с вступления евреев на землю Израиля после смерти Моше. Публичные чтения устраивались раз в семь лет, по истечении «года отдыха», когда полям и садам давали набирать силу, не обрезая веток и не сея злаки. Прошлый, 5782 год как раз был «годом отдыха», и на исходе нынешнего праздника Суккот надлежало читать Тору публично. Когда у еврейского народа был общепринятый лидер (царь, судья), он сам проводил чтения. Этот обычай то и дело прерывался: у царей были другие, политические дела: то они воевали с чужими, то со своими, и многим не было дела до Торы. Одной из заслуг царя Йошийау было возрождение публичных чтений Торы (в 622 г. до н.э.). Царь читал не всю Тору, а определенные главы (включая ту, где Моше устанавливает ограничения для будущих царей в Израиле).
Катастрофы, изгнания и многие несчастья, постигшие евреев, сделали выполнение этого завета практически невозможным. Кто – даже сейчас, когда мы снова независимы на нашей земле – лидер евреев? Читал ли Тору при скоплении народа премьер-министр Нетаниягу или президент Ривлин, и кто слышал их голос?
Но если политические лидеры еврейского народа не всегда помнили Тору, сам народ ее помнил всегда. Повсюду читались недельные главы, древний текст комментировался, и все знали Книгу и жили Книгой. Таким образом заповедь изучения Торы выполнялась и выполняется по сей день.
Текст Торы переписывался особо строго, чтобы исключить ошибки. Периодически экземпляры сверялись с особо проверенными эталонами, а те сверялись с исходной рукописью Моше, пока та не была утрачена. Древнейшие свитки Торы, обнаруженные до сих пор – свитки, употреблявшиеся общиной ессеев Мертвого Моря в римскую эпоху. Свитки датируются приблизительно 3-2 веками до н.э. А самому древнему из сохранившихся письменных фрагментов Торы – маленькому серебряному свитку из иерусалимской сокровищницы – около 2700 лет. Расхождения в написании между свитками Торы в разных странах мира сегодня – минимальны и ничтожны. Текст сохранен. 3400 лет не пропали зря.
Этот шаббат, в который читается глава «Вайелэх», называется «Шаббат шува»: шаббат «вернись» или шаббат «раскайся». Причин для этого названия немало, но вот одна из них: это – последняя суббота перед Судным Днем, Йом-Киппур. Эту субботу, как и все дни между Новым Годом и Судным Днем, мы посвящаем разбору собственной жизни и тому, как мы можем исправить наши ошибки. Процесс самосовершенствования дает нам ответы на вопросы (в том числе и на пресловутые «что делать» и «кто виноват»). Судный день – это и день суда человека над самим собой. Но суд невозможен без свода законов; свод законов – это договор между нами и нашим Создателем; это – основной документ нашего народа. Это – генеральный план проекта, в бюджет которого включены мы и наша жизнь на Земле. Это – Тора.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Тридцатая глава книги Дварим известна также под другим названием: «парашат тшува» (отрывок о раскаянии) – это одна из важнейших и новых для мира идей, которые внес иудаизм. Идея о том, что раскаяние действенно, что оно помогает. Здесь говорится о раскаянии за грехи, но в более широком смысле – это возможность вернуться к Богу. Эта идея, которую трудно принять душе человека, даже после того, как она стала известна, даже после того, как иудаизм распространился в мире. И эта одна из идей, о которых рав Кук сказал, что они специфичны для Израиля. [См. Маамар ѓа-махшавот  (статья «Мысли» из сборника статей) рава Кука].  Там он объясняет, что есть три вида идей (образа мыслей) в мире. Есть идеи общие, которые имеют отношение ко всему миру, есть идеи, которые относятся ко всему миру, но каждый народ воспринимает эти идеи, в соответствии со своим особым характером, и есть третий вид идей, которые специфичны только для Израиля. И я думаю, что было бы верно включить тшуву (раскаяние, возвращение) в число идей специфичных именно для Израиля. Возможность раскаяния (возвращения) означает, что есть возможность с помощью желания – изменить характер уже совершенного поступка. Это вещь непростая, ведь совершенное действие относится к прошлому, и вот желание, включающее в себя сожаление, раскаяние, признание и принятие – делает так, что этого действия как будто не было, или даже придает ему смысл заслуги. И большой вопрос как такое возможно? Во всяком случае, Тора учит нас, что это возможно. Важно осознать, насколько необычна и велика эта идея.

И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти – благословение и проклятие, которые изложил я тебе…. (Дварим 30:1)

Выражение И будет: ве-ѓайа – означает будущее время. Ва-йаѓи, – означает прошедшее время. Мудрецы сказали, что там, где сказано «ва-йаѓи» – есть намек на бедствие , в там где написано «ве-ѓайа» – указание на радость. Таким образом, в нашем контексте подчеркивается радость, оптимизм – возможность тшувы.

В конце концов сказано же: «и обратишься  ты к Господу Богу твоему». И если так, то здесь есть что-то оптимистичное. Однако, вначале  написано: «и будет когда сбудутся на тебе …благословение и проклятие» – что же тут оптимистичного? Это означает, что поскольку есть тшува в конце, то даже и проклятие становится добром ретроактивно.

Итак, что означает в нашем случае ве-ѓайа? Почему ве-ѓайа – намекает нам на радость, а вайеѓи – на бедствие? С точки зрения грамматики мы встречаем здесь классический пример вава переворачивающего. Это явление часто встречается в танахическом иврите, когда вав превращает глагол в будущем времени в глагол в прошедшем. И наоборот, глагол в прошедшем времени – в глагол в будущем. То, что прошло – прошло, и если там было что-то плохое – то это исправить никак нельзя – это уже осталось в прошлом. В отличие от этого будущее несет в себе все надежды мира. Мы всегда надеемся, что все может сложиться хорошо: «Все будет хорошо»! Но, если я превращаю будущее, со всей его радостью и надеждами в прошлое, то это очень пессимистичная вещь – это означает, что также и там нет надежды. Если же я возьму прошлое и превращу его в будущее, то я введу надежду также и в прошлое. Поэтому «ве-ѓайа» намекает на радость.  Прошлое – не исправлено, но сейчас я превращаю его в будущее, и таким образом есть надежда также исправить и прошлое.

Итак, раздел тшувы начинается со слова «ве-ѓайа», которое указывают на тайну тшувы. В иврите есть вав – которая не считается со временем, она движется внутри времени. Между прошлым и будущем, от прошлого к будущему и от будущего к прошлому. Так что тшува на самом деле возможна – времена разложены перед нами. И у нас есть возможность переворачивать времена.

Заканчивается последняя речь Моше, обращенная к народу. Здесь, на берегу Иордана перед входом в Землю Кнаан Израиль – единый национальный организм – способен и должен «Пройти тебе в Союз Ашем Эло’им твоего и в клятву Его, которую Ашем Эло’им твой заключает с тобой сегодня» (Дварим 29,11). Странный оборот «пройти тебе» заставляет вспомнить обычай того времени, когда заключение союза сопровождалось прохождением договаривающихся между половинами туши животного. Именно так Всевышний заключал Союз с Аврамом (см. Берешит 15,10). Это делается «Ради того, чтобы поставить тебя сегодня Ему народом, а он будет тебе Эло’им, как говорил тебе и как клялся отцам твоим Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Дварим 29,11). Исход – только потенциал, возможность стать Его народом. Только сегодня, получив и усвоив Тору, придя на границу Кнаана, Израиль способен начать реализацию замысла Творца: стать Его народом, который в Его Стране, по Его Торе строит общество, становящееся примером для народов мира.

Но Моше прекрасно понимает, что периоды национального воодушевления и единства бывают весьма краткими, а частная жизнь, когда каждый сидит «у своего виноградника» и занимается своими практическими делами, может увести человека далеко от общенациональных целей и интересов: «И будет, когда услышит он слова клятвы этой, и благословится (обрадуется) в сердце своём, сказав: шалом будет мне, когда по капризу сердца моего пойду» (Дварим 29,18). Такой человек подумает, что с ним не случится ничего плохого («шалом будет мне») если он будет в тайне уклоняться от исполнения законов Торы и действовать «по капризу сердца» – по зову инстинкта.

На самом деле такое поведение человека внешне выглядит вполне логично. В предыдущем разделе речь уже шла о нашем Союзе с Создателем и о тех последствиях, которые будет иметь выполнение или (не дай Б-г!) невыполнение этого Союза. Учитывая нашу взаимную ответственность и невыносимые кары, которые неминуемо обрушаться на наш народ при нескрупулёзном соблюдении Закона, может показаться разумным отношение типа: «Я – не я, и хата не моя!». Исключая себя из числа евреев, действуя в соответствии с собственными пожеланиями, можно, казалось бы, избежать Катастроф еврейского народа.

На уровне всего (тогдашнего) человечества подобная попытка уже была предпринята. Послепотопное поколение, с ужасом вспоминая случившееся, решило построить башню «а голова её в небесах» и, тем самым, «сделать себе Имя» (Берешит 11,4). Они хотели сами управлять всей жизнью на Земле, избавившись от докучливых правил, установленных Всевышним и, соответственно, обезопасив себя от возможных Его наказаний. Ничего не получилось. Но может быть получится на уровне индивидуальном? Перестать быть евреем, ассимилироваться…

Недельный раздел Ницавим, расставляя все точки над i, представляет наш народ как единую и неделимую сущность, тем самым обрекая на ужасающую бессмысленность попытку избежать общееврейской судьбы.

В качестве иллюстрации – быль из «Архипелага ГУЛАГ». На одном из «островов архипелага», политзаключенные, как на редчайший музейный экспонат, приходили смотреть… на шестнадцатилетнего юнца, который написал листовку против Сталина и сталинизма и сидел за «дело»! Все остальные (многотысячный лагерь!) сидели в соответствии с классическим анекдотом: «Сколько?» – «Десять лет!» – «За что?» – «Да ни за что!» – «Ого! Раньше за «низачто» пять давали».

Как обидно разделить общееврейскую участь, даже не считая себя евреем! Гениальный венгерский поэт Миклош Радноти, никак не ассоциировавший себя с еврейством, погибает в 1944 году от рук нацистов не как герой Сопротивления, а как «жид пархатый». Оцените величину трагедии…

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Гл. 27 (11) И заповедал Моше народу в день тот, говоря: (12) Эти должны стать, чтобы благословлять народ, на горе Гризим, когда перейдете Ярден: Шимон, Леви и Йеѓуда, и Иссахар, и Йосеф, и Биньямин. (13) А эти должны стать для проклятия на горе Эйвал: Реувен, Гад и Ашер, и Звулун, Дан и Нафтали.

Тут идет речь о великом стоянии народа на горах Гризим и Эйваль. Можно сказать, что в этом стоянии народ получает Тору. Но возникает простой вопрос, какая в нем есть необходимость, ведь Тора уже была получена на горе Синай и это случилось в дни Моше, а здесь говорится о времени после перехода Иордан, когда Моше уже не будет в живых? То есть, Моше заповедал при своей жизни, чтобы так поступили после его смерти.  Для чего это нужно? Можно предположить, что стояния на горе Синай не было достаточно или, что оно было не на своем месте, или не на том месте, где должно было бы быть. И поэтому необходимо исправить это.

И здесь мы подходим к общей проблеме, зачем вообще нужно дарование Торы? Если мы посмотрим, что написано в разделе Бешалах в книге Шемот: «И было, когда фараон отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли плиштим, ибо близка она, потому что Бог сказал: может быть народ передумает при виде войны и возвратится в Египет. И обвел Бог народ дорогою пустынною к Ям Суфу». Если пересказать это на современном языке, то смысл будет таким: в сущности, Бог задумал в начале провести народ напрямую из Египта в Землю Израиля через землю плиштим, но поскольку была опасность войны, опасность того, что война ослабит сердце народа, то постфактум Бог повел народ Израиля через пустыню.

Однако, если вы спросите любого мало-мальски сведущего человека, почему народ Израиля пошел через пустыню, то ответ будет: для того, чтобы получить Тору. В пустыне надо было получить Тору, и уже после этого входить в Землю Израиля. Проблема только в том, что Тора не говорит этого. Тора говорит обратное. Тора говорит, что изначально, нужно было идти в Землю Израиля, и только, постфактум мы пошли через пустыню. И напрашивается вывод: дарование Торы – постфактум.

Тем не менее, можно было бы предположить, что получение Торы было задумано изначально. Могло быть запланировано так: вначале входим в Землю Израиля и после ее завоевания принимаем Тору. Однако, целью Бога было дать сыновьям Израиля Землю Хнааан для постройки ими там Храма, и тогда Храм стал бы местом, куда поднимаются три раза в год.  Но при этом не было запланировано Откровения в смысле Дарования законов. И доказательство тому можно увидеть в том, что наши праотцы были прилеплены к Богу все дни их жизни и при этом они не получали Тору. И не только не получали Тору, но им никогда этого и не было обещано, что в будущем они или их потомки получат Тору. Это означает, что получение Торы произошло постфактум. Хотя исторически это то, что реально произошло, но это не обязательно то, что было в изначально задумано.  Можно было бы жить жизнью праотцов, при этом праотцы были великими людьми, которым, по-видимому, и не нужно было такое Откровение. У них было откровение о Земле Израиля и обещание наследия Земли Израиля. Потомство и Земля – вот то, что они получили. Но о Даровании Торы они никогда и не слышали. Праотцам не нужно было, чтобы Тора была дана специально, ведь они и без того исполняли ее. Если подумать, идея получения Торы – парадоксальная идея, практически абсурдная. Если законы, которые мне даны, подходят мне, то мне и не нужно, чтобы мне их специально сообщали, но, если это нечто, что не подходит мне – тогда я не буду их исполнять.  Так, если бы мне, например, дали указания, как дышать. А мне ведь и не нужны такие указания, я же дышу естественным образом. Когда же мне становятся нужны подобные указания? Например, если я забыл из-за тяжелой болезни как нужно дышать. Или, например, есть люди, которые в результате травмы теряют память, у них наступает амнезия и в период восстановления они вынуждены ходить с записной книжкой, в которой написано: меня зовут так- то и я живу там- то, и работаю там-то и т.д. Необходимость сообщать мне, кто я такой, это необходимость, которая возникает вследствие деградации моего состояния. Это означает, что, если бы народ, вышедший из Египта, был на уровне праотцов, то они не должны были бы получать Тору. А страх перед филистимлянами – это симптом. Если ты боишься встречи с плиштим до такой степени, что страх перед ними возвращает тебя в Египет, то это доказывает, что ты не знаешь кто ты, то есть забыл себя.

Таким образом, Дарование Торы – это неочевидное событие и у наших праотцов не было необходимости в Дарование Торы. Это проясняется в книге Ирмияѓу, в главе 31:

Вот наступают дни, сказал Господь, когда Я заключу новый союз с домом Израиля и с домом Иеѓуды. Не такой союз, какой я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской

Что значит «держать за руку»? Когда держат кого-то за руку?   Когда этот кто-то не умеет самостоятельно ходить – ребенка или старика, когда они переходит дорогу, например, держат за руку хотят они того или нет. Бог принудил евреев принять завет.

Не такой союз Мой, который они нарушили.

То есть, как только ты принуждаешь кого- либо к чему-либо – ожидаемая реакция – это отталкивание. Неприятие. Даже если я знаю, что это хорошо, то, что ты даешь мне – но поскольку ты принудил меня – я не хочу.

Несмотря на то, что Я был им Владыкою, – сказал Господь.

Что означает «был им Владыкою»? Показал им, кто Хозяин, и с тех пор история наша и Бога – это как-бы единоборство – кто кого переборет. Иногда Он оказывается сильнее нас, иногда нам удается пересилить Его. Всегда есть напряжение.

А вот союз, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, – сказал Господь, – вложу Я Тору Мою в глубину (души) их и в сердце их впишу Я его и буду Я им Богом, а они будут мне народом.

То есть, это произойдет спонтанно, из души. И в результате: «не будет больше человек учить ближнего своего», – то есть перестанут преподавать Тору: «ибо все знать будут Меня, от мала до велика будут знать Меня», Ирмияѓу 31:33.

То есть, пророк говорит тебе, что это положение, когда Тора приходит извне, через некое насилие, включая насилие учебы, когда человек учит своего ближнего, это пройдет. Это означает что все это состояние, ситуация, в котором была дана Тора – это ситуация постфактум, и она была вызвана тем, что надо было поторопиться, дать Тору раньше времени. Казалось бы, можно было подождать, пока человечество достигнет такого уровня развития, которое позволило бы народу Израиля получить Тору без Дарования Торы. Она бы приходила из нас самих. Но в таком случае пришлось бы ждать еще 26 поколений. Написано: [Псалмы 105:8] «Помнит Он вечно завет Свой – слово, что заповедал Он на тысячу поколений». Через тысячу поколений мир бы пришел к такому положению, когда Тора проистекала бы из него самого естественным образом. Но Тора дана была раньше времени. Через 26 поколений после Адама. Получается, что Тора дана на 974 поколения раньше времени. Это то число, которое упомянуто в трактате Хагига, когда мудрецы говорят, что Тора была спрятана за 974 поколения до Сотворения мира. Счет поколений идет в обратном направлении и проблема в том, что тогда еще не было времени. И так она трактует стих «были смяты до срока своего» (Иов 22:16). Почему они были смяты? Потому что в мир были внесены смятые души. Гемара говорит: это души наглецов поколения. Есть люди, которые ощущают, что мир – негармоничен, и они пытаются отвергнуть то, что не подходит им, и они восстают. Из них выходят революционеры. Итак, мы должны оправдать преждевременное дарование Торы. Почему же Бог не подождал? Потому что, если бы Он подождал еще 26 поколений, мир погрузился бы в такое страдание и варварство, что Он предпочел дать нам такое лечение, которое не совсем подходит для нас, чтобы спасти нас. И после этого мы лечим побочные эффекты. И это требует некоторого исторического развития, когда народ Израиля примет Тору по своему желанию и без принуждения. Что нужно сделать, чтобы достигнуть такого состояния? Для этого нужно было, чтобы народ Израиля стал светским. Светскость – это новое явление в народе Израиля в том смысле, что это первый раз в истории, когда есть определение национальной еврейской идентичности, которая, с одной стороны, осознает себя как национальная еврейская идентичность, но, с другой стороны, она не чувствует, что обязана соблюдать Тору, не основана на соблюдении Торы. После этого можно принять Тору осознанно. Сейчас исполняются слова пророка Ирмияѓу. Сегодня еврей – это тот, кто ощущает себя евреем, говорит на иврите, поет гимн Ѓатикву и пр. Но когда ему говорят, что он должен соблюдать заповеди… С чего бы это?! Тот, кто соблюдает сегодня, должен оправдывать свое соблюдение. Он не нормальный, он маргинал. Простой еврей не чувствует сегодня, что поскольку он еврей – он должен быть религиозным. И это означает, что мы пришил к прекрасному состоянию, состоянию, в котором возможно принятие Торы не потому, что к этому обязывает национальная идентичность. Поскольку национальная идентичность не требует этого от тебя.

Гора Гризим и гора Эйваль – это стояние у горы Синай наоборот. В стоянии у горы Синай народ стоял у подножия горы, и было запрещено подниматься на гору, голос исходил с вершины горы, угрожающий и пугающий голос Бога. Мы называем это – Тора с Небес. Это Тора, с которой ты не можешь поспорить, ты вынужден покориться. Написано: «и встали под горой». Сказали мудрецы: «Поднял над ними гору как чашу: Если вы примете Тору – хорошо. Если нет, то здесь будет ваша могила!» Таково стояние у горы Синай. В отличие от этого на горах Геризим и  Эваль  народ находится на горе. На двух горах, с двух сторон, и голос – голос человеческий, голос левитов исходит с подножья горы. Он исходит снизу. Таким образом, это не Тора с Небес, это Тора с Земли! Это Тора, соединенная с жизнью, которая приходит, чтобы залечить раны стояния у горы Синай.  Если представить это графически, стояние у горы Синай можно изобразить как треугольник, вершина которого – наверху, народ внизу, голос исходит сверху. Если нарисовать стояние на горах Гризим и Эйваль,  то там получится перевернутый  треугольник, вершина которого направлена вниз. Голос исходит снизу и народ находится с двух сторон. Если мы наложим два эти изображения одно на другое, получится – звезда Давида . Это идеальное откровение Бога, поскольку в нем есть гармония, есть равновесие, между верхними и нижними. И это необходимо для веры в единство, если ты веришь, что что Бог Один, то необходимо, чтобы Тора исходила в той же мере из Земли, как и с Небес. И по этой причине, в сущности, Моше повелевает чтобы после его смерти, (его нет здесь, чтобы не мешать) было осуществлено получение Торы из Земли, стояние на горах Геризим и Эйваль.

Войдя в Землю Израиля предстоит провести еще одну процедуру: «И приказал Моше народу в день тот, сказав: Эти встанут благословлять народ на горе Гризим по переходе вашем Йардэна: Шимон и Леви, и Йеуда, и Иссахар, и Йосэф, и Биньямин.

И эти встанут на проклятие на горе Эйваль: Рэувэн, Гад и Ашер, и Звулун, Дан и Нафтали.
И ответят левиты, и скажут всему мужу Исраэля голосом громким:…» (Дварим 27, 11-14).

О благословениях мы уже неоднократно говорили, поговорим о проклятиях.

Тора перечисляет ряд проступков, совершение которых навлечет проклятие. На первый взгляд проступки эти внутренне не связаны друг с другом. Просто из общего числа запретов Торы (248) выбрано 12. Кажется, что общего у запрета изготовления идола, передвижки полевой межи, судебной взятки или «лежания» со своей сестрой? Но сама грандиозность предписанной процедуры заставляет эту общность искать.

Четыре проклятия из 12 относятся к сексуальным преступлениям: «Проклят лежащий с женой отца своего, потому что открыл край отца своего – и скажет весь народ: амэн! Проклят лежащий со всяким скотом – и скажет весь народ: амэн! Проклят лежащий с сестрой своей: дочерью отца своего или дочерью матери своей – и скажет весь народ: амэн! Проклят лежащий с тёщей своей – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 20-23). Из всего многообразия запрещенных связей выбраны три: жена отца, сестра и теща, а к ним (между ними!) добавлен запрет скотоложества. Можно предположить между ними одно общее свойство: эти дела делаются в тайне, скрытно от посторонних глаз. Поэтому и выбраны три запрещенных связи для примера и не упомянуты многие другие, не менее строго запрещенные. Если мы примем «тайность» за общее качество, это позволит по-новому взглянуть и на другие проклятия.

«Проклят Муж, который сделает изваяние и литое, отвращение Ашем, изделие рук резчика, и положит в тайне – и ответят весь народ, и скажут: амэн!» (Дварим 27, 15).

Понятно, что никто не поставит открыто объект идолопоклонства у своего дома. Наказание за это – смерть. Но проклятию подлежит и тот, кто сделал идола для внутреннего употребления, «и положит в тайне».

Для многих народов действует принцип: «мой дом – моя крепость», все, что происходит внутри дома – дело исключительно внутрисемейное, но Тора указывает: «Проклят унижающий отца своего и мать свою – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 16). Понятно наказание грабителя и вора, когда он изобличен свидетелями и уликами. Но и тот, кто ночью, тайно переставил колышки, отмечающие край поля,  «Проклят передвигающий границу ближнего своего – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 17).

В дороге встретились двое, других свидетелей нет, да и один из них слеп и не видит того, к кому обратился за помощью: «Проклят вводящий в заблуждение слепого в дороге – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 18). А вот кажется и противоречие: «Проклят склоняющий суд гера, сироты и вдовы – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 19). Причем тут тайна? Ведь судебное действие всегда открыто и публично (происходит в воротах города)? Само судебное заседание открыто, но некто может попробовать заранее в тайне (!) уговорить судью вынести неправильное решение. «Проклят бьющий ближнего своего в тайне – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 24) – кажется, комментарий не требуется. «Проклят берущий взятку, чтобы побить душу крови чистой – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 25). А здесь проклятию подлежит и наемный киллер, и судья, готовый за деньги осудить невинного. Понятно, что передача таких денег проходит скрытно.

Зачем именно сейчас необходимо особое внимание к подобным проступкам?

Сорок лет мы жили в условиях военного лагеря и любое действие проходило на глазах соседей, десятников, сотников, тысячников… Любой проступок, будь то сбор дров в шабат, проклятие Имени или связь с моавитянкой немедленно становился явным для всех и получал соответствующую оценку. Иное – в Стране, где каждый будет сидеть в своем доме, «у источника своего» и «у виноградника своего». Ситуация отсутствия видимого контроля создаст дополнительный соблазн. От этого Всевышний нас и предостерегает: «Проклят, который не осуществит слов Торы этой делать их – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 26).

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею, То выведите обоих к воротам того города и побейте их камнями, и да умрут они: девица за то, что она не кричала в городе, а мужчина за то, что он насиловал жену ближнего своего; так истребишь ты зло из среды твоей.

Святость обрученной девушки

Статус обрученной девицы близок к статусу замужней женщины. Однако наказание, положенное ей за прелюбодеяние – более тяжкое, чем у замужней женщины. Замужнюю женщину, в такой ситуации, приговаривают к удушению, тогда как обрученную девицу приговаривают к побитию камнями. На первый взгляд это кажется странным. Ведь, хотя она уже почти его жена, но все же, не жена в полном смысле слова, ведь он не привел ее еще в свой дом.   Почему же к ней более строгое отношение?  Здесь дело в том, что отношения обрученной с женихом ближе к идеальным, чем отношения замужней женщины с ее мужем. Они  более святы – поскольку пока еще остаются в теории. У пророка Ѓошеа есть выражение описывающее отношение Бога к Израилю – «И обручу тебя Мне навеки». Что же хорошего быть обрученной навек? Это не так уж и хорошо, казалось бы, лучше быть замужем, стать женой навеки? Что же означает быть «обрученной на веки»? Дело в том, что в каждой вещи есть теория и практика. Практика, действие, важно, без действия в жизни нет смысла, но теория включает в себя все возможные действия. Если есть у меня, например, инструмент, скажем дрель. Пока дрель не использовалась, она была дрель идеальная, она потенциально заключала в самом своем существовании все отверстия, которые могут быть сделаны в будущем. Но в ту минуту, как ею начинают пользоваться, ее ценность начинает зависеть от того действия, которое она производит. Так же когда люди уже женаты – то связь между ними – становится реальностью. И ее действительная  ценность измеряется качеством их связи. В то время как у обрученных связь –  абсолютная,  и поэтому  большая святость у обрученной девушки.

Истина и справедливость

То, что написано здесь, вовсе не является практической галахой. Поскольку чтобы казнить людей за преступление, необходимо, чтобы были свидетели и, чтобы свидетели предупредили их, что им за это положено тяжелое наказание, и чтобы и после этого они продолжали свой грех. И эта вещь практически невозможна. Так что то, что написано здесь в Торе, – это вещь только некий образ, но не практическая галаха. Устная Тора делает все описанное нерелевантным, с практической точки зрения.

Зачем же Тора описывать вещи, из которых не следует практической галахи? Тора учит нас базовым категориям, истине. Например, Тора говорит: «глаз за глаз», какое увечье человек причинил ближнему, такое причините и ему. Тора учит тебя тому, какова истина. Но, на самом деле, есть также реальность, и в реальности эта истина находит какое-то другое выражение, Устная Тора приходит к заключению, что «глаз за глаз» – это деньги. Но надо понимать, что ,это истинна, что обрученная девушка она заслуживает казни. Это абсолютная истина. Поскольку мы существуем здесь, в этом мире, то тут дело не доходит до истины. В трактате Санѓедрин 97а Рава сказал: «ранее я говорил, что нет правды в мире …» Далее в Талмуде Рава, пересказывает историю, который он услышал от рава Тавъюми (в переводе – хороший день). А другие говорят, что его звали рав Тавут  (хороший). Т.е. это был человек, критерием поведения которого является мораль. И этот человек пришел в место, которое называется Кушта. (Кушта – на арамейском означает «истна») И люди там ни в чем не отклонялись от правды и жили поэтому очень долго. И вот этот рав Тавьюми пошел туда и женился на одной женщине из тамошних жителей, и родились у него дети. Однажды постучала в дверь соседка, хотела поговорить с его женой.  Жена мылась и рав Тавьюми сказал, что ее нет дома. Тут же умерли у него два сына. Сказали ему тамошние жители: пожалуйста, уходи отсюда, чтобы ты не навел на нас смерть.

Есть ли такое место в мире, которое называется Кушта и там люди живут очень долгую жизнь? Нет такого места. И смысл рассказа Талмуда о том, что рав Тавъюни пришел в это место, в том, что нет на земле такого места. В этой истории видно различие между правдой и моралью. Этот человек поступал в соответствии с требованиями морали, когда он ответил, что жены нет дома. Он считал, что это не скромно говорить, что его жена моется, поэтому он сказал, что ее нет. И можно было ответить так, если ориентироваться на моральные соображения. Однако тут мораль вступает в противоречие с истиной. И это как раз то, что мы видим в грехе первого человека. Первый человек, до того, как совершил грех, был без одежд. Поскольку в этом была истина. Но когда он совершил грех, в ту минуту когда он совершил грех, соображения морали потребовали от него одеться. Это значит, что всегда есть противоречие между истиной и реальностью. Поэтому когда написано, в Торе, что девушке полагается казнь если не кричала, это написано без учета того, что в реальности должны быть еще и другие условия: свидетели и предупреждение.

Устная Тора дана человеку,  чтобы научить его какова галаха в реальном мире, Письменная Тора дается человеку, чтобы научить его каков идеал.

В Талмуде есть обсуждение статуса «кутим» (самаритяне) . Кутим – там называют «гер эмет» «истинными герами (прозелитами)». Однако обычно прозелит называется «гер цедек» («праведный гер»). Оказывается, есть разница между «гер эмет» и «гер цедек». Обычно прозелита – мы называем «гер цедек», почему же кутим назвали «герей эмет»? Поскольку просто гер присоединяется к народу Израиля из-за справедливости. Он знает, что через народ Изариля вершится справедливость в мире, и так как у него есть стремление к справедливости, он присоединяется к еврейскому народу.  Но кутим – им совершенно нет дела до народа Израиля, они догматики, им нужна только истина. Они обнаружили, что Тора – это истина, и они проходят гиюр из-за истины, для достижения истины, а не для достижения справедливости. То есть, это люди религиозные, но не национально-религиозные. Письменная Тора сообщает нам истину, а Устная Тора несет справедливость. Талмуд говорит, что кутим вносили много устрожений в галаху. То, что они построили свой Храм в другом месте – это тоже своего рода устрожение.

Если непостижимо будет для тебя дело для того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам (вообще) спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой. Дварим 17:8

 О чем говорится тут, что означает «кровь и язвы, и тяжбы»? Здесь речь идет о законах (галахот): о различении между чистой и нечистой кровью, между виновным и невиновным, между язвой чистою и язвой нечистой. В стихе приводятся вопросы, относящиеся к различным разделам закона.

Вопрос в том, что означает слово «дело» («давар»)? «если непостижимо будет для тебя дело\слово\повеление». Давар связано со словом дибур – речь. То есть, в стихе говорится о ситуации, когда есть разногласия в понимании Торы, которая называется «двар Ѓашем». Вопрос что включает в себя это слово, за которым нужно обратиться к мудрецам? По этому поводу есть разногласия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Вавилонский талмуд говорит, что тут идет речь только о законе, о галахе. Когда ты не знаешь какова галаха, ты обращаешься в суд (бейт дин). Иерусалимский Талмуд толкует по-другому, он говорит, что «слово» («давар») – это агада, а «рассудить» («ла-мишпат» – это галаха. И отсюда есть практическое следствие – должен ли суд решать вопросы, относящиеся к агаде, или он должен решать только вопросы галахи?

Что значит слова относящиеся к агаде? Чем занимается агада? Тема агады – вера, основы веры, философские вопросы, и т.д. То, что иногда, для прояснения каких-либо вещей используются рассказы и притчи – это совершенно второстепенная вещь. Когда люди думают, что агада это рассказы, сказки – это выражает определенное настроение, бытующее в иешивах, что агада – это что-то низкое, недостойное серьезной учебы. Что она нужно для того только, чтобы слегка проветриться, освежить мозги, между одной и другой галахой можно позволить себе немножко симпатичных агадот, детских рассказов. Сказки братьев Гримм и то интересней.

Понятно, что здесь речь идет о чем-то очень серьезном. Это означает, что по Вавилонскому Талмуду область веры, область философии, не включена в Тору. И по Вавилонскому Талмуду, если я хочу решить какой-то философский вопрос, мне следует обращаться к собственному разуму. Мой разум тут определяет.  В отличие от этого, по Иерусалимскому Талмуду – есть такая вещь как разум наших отцов, разум, укрепленный традицией духа святости, и поэтому Санѓедрин, на котором пребывает дух святости, решает также и такого рода вопросы.

Отсюда есть важное следствие, в вопросе, есть ли влияние агады на галаху или нет? По Вавилонскому талмуду нет влияния агады на галаху, по крайней мере, явным образом, а по Иерусалимскому – есть влияние агады на галаху. И отсюда вытекает еще один дополнительный вывод, касающихся более глубоких вещей, а именно, вопрос о том, можно ли установить галаху по пророчеству. Так как, казалось бы, пророчество не относится к миру галахи.  Пророчество относится к духовным вещам. В Вавилонском Талмуде просматривается тенденция не примешивать пророчество к галахе.  В Иерусалимском Талмуде это менее очевидно. И это является основой разногласий авторитетов галахи, между Рамбаном и Рабейну Там, и в более поздних поколениях – между Хида и Маран бейт Йосеф.

Вопрос: То что говорит мне разум – является ли это галахой из Торы («де-орайта»)? По мнению рава Саадьи Гаона разум обязывает человека равносильно закону из Торы.

Но можно рава Саадью Гаона понять также и иначе: поскольку то, что обязывает разум не входит в компетенцию Санѓедрина, это означает, что тут есть слой, предшествующий Торе, поэтому он обязывает еще до того, как дана Тора. Например, в том, что касается законов бней Ноах, были гаоны которые считали, что бней Ноах обязаны соблюдать все, к чему обязывает разум. По мнению Иерусалимского Талмуда, возможно, что как раз и не так, поскольку есть такая вещь как «разум Торы».

Интересно, что во введении к книге «Ховот ѓа-левавот» (Обязанности сердца) рабейну Бахья ибн Пакуда пишет, что все вещи, которые разумны – обязывают человека еще раньше Торы. Поэтому, когда он приводит источники к своим словам – он, прежде всего, приводит рациональные доводы, после этого приводит доказательства из Торы, и после этого из традиции мудрецов. Он обосновывает этот свой подход в предисловии к этой книге, где говорит, что когда Тора велит нам обращаться к раввинам, имеется в виду, что нужно обращаться по поводу галахи, и в доказательство он приводит наш стих: «Если непостижимо будет для тебя дело того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою» и т.д.

Интересно, что он идет против Иерусалимского Талмуда. По Иерусалимскому Талмуду мудрецы решают также и вопросы, связанные с областью агады.

Есть ли вообще такая вещь, как объективный разум? Разве разум – это наука, которая может выносить абсолютные решения? Среди мудрецов Израиля многие думали, что да, что у философского разума есть способность к вынесению, абсолютно верных решений. Например, так считал рабейну Бахья ибн Пакуда. Однако, у большинства мудрецов Израиля есть представление, о том, что в конечном итоге у разума всегда существует определенная тенденциозность, он не абсолютен. И поэтому нас также обязывает «разум традиции», «разум Торы».

И интересно, что все это обсуждение начинается вокруг слова «давар» в нашем стихе.

Принцип разделения ветвей власти, сегодня очевидный в цивилизованных странах, впервые в мировой истории провозглашен Торой. В Государстве Израиля должны быть четыре независимых системы власти:

1. Судьи, мудрецы Торы, совмещают законодательную и судебную власть, включая принуждение к исполнению судебных решений. Они также решают вопросы о практическом применении заповедей, т.е. ответственны за выработку постановлений галахи.
2. Царь отвечает за безопасность государства, в том числе и обороноспособность, и за центральную администрацию, поддерживающую порядок в обществе.
3. Коэны и левиты (под руководством Главного Коэна) обеспечивают служение в Храме и отвечают за обучение народа Торе.
4. Пророки передают слова Всевышнего властям и народу, осуществляют критику остальных ветвей власти. Мнение пророка может привести (и реально приводило) к отмене властных решений.

Все ветви власти возникают и действуют независимо одна от другой.

Так например, члены высшей судебной палаты – Сангедрина – кооптируются по сложным правилам, обеспечивающим для судей высокий уровень образования и опыт, Главный коэн избирается всеми коэнами и т.д. Царь не может вмешаться в Храмовую службу или в работу Сангедрина. Откровения пророков, не имея прямой административной силы, оказывают существенное влияние на жизнь государства.

В период странствий народа в пустыне все четыре института власти были сосредоточены в Моше. Пустыня было «подготовительным классом», в котором народ был всем обеспечен, но сам ничего не решал. Как только народ вышел из пустыни и началась его самостоятельная жизнь, четыре института власти отделились один от другого. Главным коэном стал Эльазар, функции царя перешли к Йеошуа бин Нуну, сангедрин возглавил Отниэль бен Кеназ, а общенациональным пророком стал Пинхас.

Первым (а значит – важнейшим!) институтом власти является не царь, а судебная система. Царя может и не быть (и около 300 лет мы жили в Эрец Исраэль без царской власти), а без здоровой судебной системы общество рушится.

«Судей и распорядителей дай себе во всех воротах твоих, которые Ашем, Эло’им твой даёт тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» (Дварим 16, 18). Ворота – проход в стене, окружающей город. Почему именно там располагается суд?  Простое объяснение состоит в том, что суд должен быть общедоступен. Тора несколько раз подчеркивает: «закон один для жителя и для пришельца». Ворота – единственное место в городе, которое прекрасно известно не только жителю, но и любому пришельцу и он не будет плутать в поисках правосудия. Но есть и более красивое объяснение, базирующееся на ивритском написании слов.

Город на иврите – «ир», три буквы: айн-йуд-рейш. Ворота – «шеар»: шин-айн-рейш. Разница между этими двумя словами в две буквы: шин-йуд, вместе – слово «шай», в переводе – «дар».

А теперь посмотрим на гематрии (численные значения) этих слов.  Сокращенная гематрия (с отброшенным нулем) слова «ворота» – 12, слова «дар» – 4, слова «город» – 10. А в сумме получается 26 – гематрия непроизносимого Имени Всевышнего («йуд-ѓэй-вав-ѓэй»). Вывод: Заповедь суда, дислоцированного в воротах – дар Всевышнего городу.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Мы привыкли, что чаще Тора использует слово слушай («шма»). Предыдущий  раздел начинается со слов: «И будет, за то что будете слушать…» и слово «слушать» повторяется там много раз. Также и ранее, в конце раздела Ваитханан приводится призыв, основа нашей веры: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один». И вот, в разделе Рэ происходит переход от слушания к ви́дению.

Каков статус ви́дения, созерцания, по отношению к слушанию в иудаизме? Обычно считается, что у слушанья более высокий уровень. Ви́дение – поверхностно, не глубоко. С помощью зрения мы постигаем только то, что открыто взору, а то, что открыто, часто обманчиво. Как говорит лис в «Маленьком принце»: «главное – скрыто от глаз». У народов мира распространены статуи, пластическое искусство, живопись и театр – место, куда приходят смотреть. Зрение играет у них настолько важную роль, что даже систему взглядов человека называют «мировоззрением». Рав Назир говорил, что  в отличие от «мировоззрения» у народов мира, у евреев есть «слушание мира» или «мирослушание». И благодаря слушанию нам открываются глубины, которые не видны глазу.

В психологическом отношении, когда я вижу что либо, у меня создается ощущение, что я властвую над тем, что я вижу, ви́дению сопутствует гордость.  В иудаизме же – надо разбить статуи, разбить идолов, разбить видимый мир и вместо того, чтобы смотреть, – слушать. Когда я слушаю, само мое слушание, сам факт того, что я слушаю, вынуждает меня быть скромным. Слушание требует терпения. Поэтому, когда мы провозглашаем основу нашей веры, произносим «Шма Исраэль», мы закрываем глаза. А тут вдруг нам говорят – «рэ», «смотри»!

В Вавилонском талмуде, когда хотят привести доказательство чему- либо говорят: «та-шма», приди услышь. В Зоѓаре или в Иерусалимском талмуде чаще говорят: «та хазе» – «приди, узри». Ви́дение – это ступень каббалы и ступень Земли Израиля. Кабала в Зоѓаре, Земля Израиля в Иерусалимском талмуде. Есть еще изречение мудрецов, которое относится к законам доказательств: «да не будет слушание лучше ви́дения», что показывает на некоторое преимущество ви́дения. Кроме того, высшая ступень пророчества называется хазон, т.е. ви́дение. Дело в том, что есть три ступени ведущие снизу вверх: самая низкая ступень – ви́дение, выше нее стоит слушание и еще выше – ви́дение. Есть поверхностное ви́дение, которое препятствует знанию и есть знание, которое приходит после слушания  и тогда глаза освящаются. Пока глаза нечисты невозможно достичь святости взгляда. Поэтому на определенном этапе надо закрыть глаза, слушать, и тогда ты сможешь достичь «чистого», «святого»  ви́дения.

И вот Тора говорит нам: «Рэ», «смотри», после раздела Ваитханан и раздела Экев,  которые говорят о слушании, сказано: «Смотри, Я предлагаю вам ныне…». Если послушаете, то в конце придете к ви́дению. И этот принцип существенно влияет на поведение человека. Все время пока человек еще не дошел до слушания, он должен меньше смотреть, больше слушать. Созерцание – опасно.  Но после того как человек услышал – взгляд освящается, человек расширяет свои пределы и на этом основано все содержание раздела Рэ. Это раздел расширения. В книге Иеѓошуа  написано: «И послал Иеѓошуа двух мужей соглядатаев тайно, сказав: идите, осмотрите землю и Иерихо. И пошли они, и пришли в дом женщины блудницы, чье имя Рахав». Входят в Ханаанскую землю первые два посланника. Два первых человека, которых Иеѓошуа посылает в Землю Израиля приходят к блуднице и ее имя Рахав. Это означает широту, простор, и это также и совращает. До этого ты жил жизнью пустыни, а жизнь пустыни это ограниченная. В пустыне мы ничего не видели, вокруг были облака славы. И вот ты выходишь в Землю Израиля и ты попадаешь на простор. Простор – опасен, и одновременно с этим он – вызов. Будут еще и падения, так как вход в Землю Израиля сопряжен с падениями, но оно того стоит, в итоге все возвысится. И об этом сказано здесь: «смотри». Рэ – это раздел Земли Израиля.

Н

еделю назад мы говорили о том, что значит «ходить всеми путями Его». В нынешнем разделе – пример. Устойчивость любой сложной системы (и человеческого общества) проявляется в реакции на ошибки. Самая страшная ошибка в еврейском национальном государстве – предательство монотеизма: «Вышли мужи-негодяи из среды твоей, и совратили жителей города своего, сказав: пойдём, и будем служить Эло’им другим, которых не знали вы» (Дварим 13, 14). Поясняет РАШИ: речь идет об идолопоклонстве, принесённом не посторонними проповедниками, но возникшем в «среде твоей» и охватившем всех жителей города. Важно, что «города своего», значит эта ситуация не может относиться к Йерусалиму, т.к. Йерусалим не принадлежит ни одному из Колен Израиля.

Критически важна проверка полученной информации: «И разыщи, и расследуй, и расспроси тщательно, и вот – правда, верно слово, сделана мерзость эта в среде твоей» (Дварим 13, 15). Трижды повторенное повелительное наклонение с прилагательным «тщательно» говорит о скрупулезном (РАШИ считает – семикратном!) изучении всех обстоятельств дела с привлечением многих свидетелей. И только если «верно слово, сделана мерзость эта в среде твоей», выносится приговор: «Поражая порази жителей города того мечом, уничтожь его и всё, что в нём, и скот его мечом. А всю добычу его собери в середину площади его, и сожги огнём город и всю добычу его полностью – для Ашем, Эло’им твоего, и будет развалинами вечными: не построится ещё!» (Дварим 13, 16-17) .

Такое указание дает Всвышний нашему высшему судебному органу – Сангедрину, на то время, когда мы будем жить в своей Стране. Но, как мы уже отмечали в комментарии к разделу Дварим, это указание (как и многие другие в пятой книге Торы) – повторение однажды описанного.

За четыре с половиной века до этого Всевышний показывает путь решения подобной ситуации: «И сказал Ашем: вопль Сдома и Аморы ведь велик, и преступление их ведь тяжко очень» (Берешит 18,20). Он Всеведущ, но считает важным всё проверить: «Спущусь сейчас и посмотрю, а если как вопль его, дошедший ко Мне, сделали –  уничтожение, а если нет – узнаю» (Берешит 18, 21). Заметим, что аналогом тщательного расследования Сангедрина,  о котором говориться в Дварим 13,15, является спор между Аврамом и Всевышним, в котором Всевышний ставит Аврама на Своё место и предлагает ему самому вынести предварительное решение.

Только когда тщательная проверка показала полную развращённость мужей Сдома («от малого до старого, весь народ, от края» ), приводится в исполнение окончательный приговор: «А Ашем пролил дождём на Сдом и на Амору серу и огонь от Ашем с неба. И перевернул города эти и всю долину, и всех жителей городов, и растение земли» (Берешит 19,24-25). Ничто из «имущества» (цивилизационных достижений, идеологии и т.д.) развращённого города не должно сохраниться в будущем, как сказано в Дварим 13,17, поэтому становится ясным поведение Аврама за пару лет до уничтожения Сдома, когда он вступает в войну между союзом царей региона Сдома и союзом царей Междуречья, чтобы спасти из плена своего племянника Лота. Одержана убедительная победа. «И сказал царь Сдома Авраму: отдай мне душу (жителей Сдома), а имущество возьми себе!» (Берешит 14,21). Но Аврам, в нарушение всех законов и обычаев войны того времени отказывается от полагающихся ему трофеев: «И сказал Аврам царю Сдома: поднял я руку свою к Ашем Эль Эльон, владеющему Небом и Землей. Если от нитки до шнурка обуви, и если возьму из всего, что у тебя, и не скажешь: я обогатил Аврама!» (Берешит 14,22-23).

И завершение заповеди об идолопоклонничесом городе: «И не прилепится к руке твоей ничего из уничтожаемого, ради того, чтобы вернулся Ашем от возгорания гнева Своего и дал тебе жалость, и пожалел тебя, и умножил тебя, как поклялся отцам твоим» (Дварим 13, 18). В полной мере это относится к Авраму, в котором Всевышний сохраняет хэсэд-милосердие и исполняет обещание «умножил тебя».

Для нас, жителей XXI века кажется неоправданно-жестоким этот «путь Творца». Ну хорошо, «мужи-негодяи», так их и наказывать! При чем тут женщины? А в чём провинились новорожденные младенцы, которые еще ничего не успели ни увидеть, ни услышать, ни сказать, ни сделать?  А бессловесный скот чем виноват? А плодовые деревья, погибшие вместе с Сдомом?

Ответ один: Тора – неполиткорректна. Тора не следует принципам либеральной демократии. Тора… – это Тора!

Ну а в качестве утешения напомним о тщательности предварительного расследования и о том, что в истории Израиля не было ни одного случая вынесения такого приговора.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Очевидность заглавного утверждения получает в нашем разделе новый смысл. Всевышний обещает, что в награду за выполнение заповедей Он приведет нас в: «Страну пшеницы и ячменя, и виноградной лозы, и инжира, и граната, Страну оливы масла (т.е. олив для получения масла) и мёда (финикового), Страну, в которой не в скудости будешь есть хлеб, не будешь испытывать недостатка ни в чём в ней – Страну, камни которой – железо, а из гор её будешь высекать медь» (Дварим 8, 8-9). Блага Земли Израиля не меньшие, а кое в чем и большие, чем блага Египта. Например, на территории Египта не было своих месторождений меди и железа, а у нас есть медные рудники Тимны и железные конкреции у Арада.

На Востоке, как правило, хватает и земли и солнца. Определяющий фактор плодородия – вода. Об этом и говорит Тора: «Ашем, Эло’им твой приводит тебя в Страну хорошую, в Страну потоков вод, горных и подземных источников вытекающих в долине и на горе» (Дварим, 8, 7). Не случайно все перечисленные источники воды не являются открытыми и явными, как ручьи, реки, озера. И проявляются они не только в долине, как ручей или река, но и на горе. И далее Тора отмечает еще одну важнейшую особенность:  Страна «текущая молоком и медом», «в которую ты приходишь, чтобы наследовать её – не как страна Египет она, из которой вышли вы, где посеешь семя твоё и польёшь его ногой твоей, как сад зелени. А Страна, в которую вы переходите, чтобы наследовать её – Страна гор и долин – от дождя небес будешь пить воду» (Дварим 11, 9-11).

Очевидное: Египет – низ («польёшь ногой своей»), а Израиль – верх («от дождя небес»). Необходимо пояснить, что в Египте дождей практически не бывает, Нил вытекает из озера Виктория в центральной Африке, разливы Нила происходят регулярно, по календарю и рабы поднимали воду, насыщенную плодородным илом на более высокий уровень, куда разлив не доходил. Причем подъем этот осуществлялся именно ногами. В Израиле насыщенность аквафора (подземного водоносного слоя, питающего родники и обеспечивающего плодородие земледельческих террас) зависит от зимних дождей и летней росы, «от … небес». И пастух или земледелец Эрец Исраэль поднимает глаза к небу, просит Всевышнего о дожде и росе.

Живя в Стране Египетской, человек привыкает опираться на естественные аспекты бытия, преклоняться перед физической силой, дающей ему власть над ними, – ибо в Египте для орошения посевов он должен был, «работая ногами», выкопать канал от Нила, по которому во время разлива вода поступала на его поле, а урожай находился в прямой зависимости от сделанной им работы.

Страна же Израиля «пьет воду от дождя небесного». Человек может (и обязан!) копать, сеять, работать в поте лица, но после этого он все равно должен обращать свой взор к небу и ждать: будет дождь или нет. В Стране Израиля физическая работа сама по себе не может служить залогом успеха, и человек должен научиться жить в надежде на поддержку Свыше его дел, – а эта поддержка дается тогда, когда человек живет правильно и достойно. Таким образом, опора на помощь Всевышнего является тем стержнем, который помогает человеку (и народу) вести достойную жизнь.

В Египте тот, у кого было больше силы, больше рабов, больше машин, тот мог выкопать канал большей длины, полить большую площадь и получить больший урожай. В Израиле же сила никогда не была определяющим фактором; здесь можно иметь очень много силы, и, тем не менее, никакого урожая не получить. Земля Египетская воспитывает человека в духе опоры на естественные аспекты бытия, в духе преклонения перед силой, обеспечивающей власть над этими аспектами бытия. В отличие от этого, земля Израиля учит человека, что сила, при всей ее необходимости, еще далеко не все, – настоящая опора должна быть не на силу, а на поддержку Творца. Если человек вообще не станет работать, если он не вскопает и не посеет, то, конечно, урожая не будет. Однако, при наличии любой силы и при всякой сделанной работе человек еще не может быть уверен в успехе.

Земля Израиля учит нас надежде на «воду от дождя небесного» не только в сельском хозяйстве, экономике, политике, войне, но и в любой другой области жизни. Если мы будем пытаться найти решение существующих проблем, опираясь исключительно на естественную силу, то ситуация зачастую лишь ухудшается и проблема представляется неразрешимой. Но, однако, еще один из первых сионистов (нерелигиозный) сказал: «В Земле Израиля тот, кто не верит в чудеса, – тот не реалист».

Наша единственная возможность воздействовать на чудо – быть достойным его.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

«Слова сии изрек Господь всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака, голосом громким и более не продолжал (и не прекращался). И написал их на двух скрижалях каменных, и дал их мне».

Слова относящиеся к голосу Всевышнего «ве-ло йасаф» можно перевести по-разному. Можно понять их как: «больше никогда не было такого голоса,  это произошло однажды в истории».  И можно понять наоборот: «ло йасаф» – не прекратился до сего дня.  И так комментирует это слово Раши, в соответствии с переводами Торы на арамейский язык: этот голос не прекращается. Несмотря на то, что стояние у горы Синай – было уникальным, и поэтому сказано: «не повторялось», то есть, не было больше в истории ничего подобного стоянию у горы Синай. Однако, с другой стороны, оно так и не прекратилось.  Поскольку стояние у горы Синай устанавливает слово Бога в мире навсегда. До нынешнего момента происходит дарование Торы. Таким образом, если мы хотим знать, как выглядело стояние у горы Синай , мы должны сложить пазл, включающий все поколения, включающий даже будущие поколения и тогда у нас возникнет верная картина стояния у горы Синай. Так что, если я захочу знать, где говорит Бог, то ответ будет: Бог говорит в совокупности всех поколений, в которых дается Тора. Стояние у горы Синай не закончилось. С исторической точки зрения, все еще продолжается дарование Торы. Оно происходит в трех измерениях времени, в прошлом, в настоящем и будущем. Все что в прошлом – написано, все что в настоящем – говорится, а то что в будущем – существует в замысле.

И поэтому у нас в литературе Торы есть три вида книг. Письменная тора, Устная тора и Тайная тора («торат ѓа-сод»). Письменная Тора относится к тому что было, это то что что уже записано. Устная Тора это то что живо, произносится и существует в настоящем времени, а то, что в будущем, то, что еще не произнесено –существует только в замысле. Это тайна – «сод». И поэтому понятно, почему Устная Тора в течении поколений постепенно записывается. Это происходит поскольку Устная Тора становится со временем Письменной Торой.  А Устной Торой становится то, что находится в другой области, в той, которая еще не открыта полностью.  Есть вещи которые откроются в будущем и которые станут  Устной Торой, когда мы будем учить пока еще сокрытое. Тогда мы превратим будущее в настоящее, Тайную Тору в Устную Тору. И поэтому также и граница между Тайной Торой и Открытой Торой движется в ходе истории.

В сборнике статей рав Кук объясняет, что запрещено публично преподавать Тайную Тору.  И этот закон никогда не изменится, однако меняется граница.  Были идеи, которые в прежние времена относились к Тайной Торе, и стали Открытой Торой, так как граница тайного переместилась в более далекое место. Тайны Торы – являются тайнами не потому, что в них есть что-то, что нужно скрывать.  Они   – тайны по своей сущности, даже после того, как объясняют их, они остаются тайной.

Утром 6 сентября 1620 г. из британского города Плимут вышел корабль «Мэйфлауэр», на борту которого находилось 102 пассажира и 26 членов экипажа, во главе с капитаном Кристофером Джонсоном. Они надеялись пересечь Атлантический океан и основать новую английскую колонию на американском континенте. Средний возраст пассажиров составлял 32 г., при этом самому старшему было 64, а самый младший – новорождённый. Отсек с пассажирами был в длину 24,38 м, в высоту 1,68 м и ширину 7,62 м. Не самые комфортные условия для сотни человек.

«Мэйфлауэр» бросил якорь в районе современного штата Массачусетс. Это произошло 11 ноября 1620 г., спустя 66 дней после выхода из английского порта.

Первую зиму, пока возводились дома на суше, переселенцы провели на корабле. Был голод и холод, запасов практически не было, в итоге примерно половина бывших пассажиров «Мэйфлауэра» умерла. Англоговорящий индеец по имени Самосет свёл прибывших англичан с индейским народом вампаноаги, которые научили европейцев охотиться на местных животных и заниматься сельским хозяйством на незнакомой до этого им земле. Следующей осенью выжившие пассажиры «Мэйфлаура» разделили с местными индейцами первый успешный урожай, устроив трёхдневный обед, позже это переросло в традицию празднования Дня Благодарения.

Только через 156 лет, 4 июля 1776 года, 13 существовавших к тому времени штатов принимают Декларацию независимости, а еще через 11 лет, 17 сентября 1787 года принимается Конституция США, действующая до сих пор.

Спустя 8 веков от поселений викингов на Зелёной земле, 3 века от Колумба, два века от первых поселений рыбаков и китобоев в Северной Америке и 167 лет после начала англосаксонской колонизации континента возникает главный государственный документ.

Можно было бы привести еще много примеров, того, как народы мира устанавливают законы и правовую систему в соответствии со своими политическими предпочтениями, экономикой, социальной структурой. Конечно же, государственные законы не устанавливают до обретения постоянной территории проживания и осознания себя единой нацией.

Совсем не так возникает Израиль. Всевышний даёт Свои постановления и законы за 39 лет до прихода в Страну, предназначенную Им для Израиля: «Смотри: учил я вас законам и судам, как приказал мне Ашем, Эло’им мой – делать так в среде Земли, в которую вы приходите, чтобы наследовать её» (Дварим 4,5). Эти законы, данные Творцом Израилю, кажутся преждевременными, но на самом деле указывают с одной стороны, на абсолютную власть Всевышнего выполнить Свое обещание, а с другой – на полное доверие народа своему Эло’им!

Это подходит к любым условиям, положениям и поколениям. После первого сионистского конгресса (Базель, 29-31 августа 1897 г.) Теодор Герцль записал в своем дневнике: «Сегодня я основал Еврейское государство. Через 50 лет это станет всем очевидно». Герцль ошибся на 3 месяца. Резолюция ООН о создании Еврейского государства была принята 31 ноября 1947 г. Но чтобы Государство Израиля возникло, было необходимо, чтобы за десятилетия до его провозглашения еврейский ишув в Палестине (1-2% от всех евреев мира!) создал своё законодательство, органы управления («правительство в пути»), социальную структуру, армию и полицию, систему больничных касс, школы и университеты, и многое другое.

Законы Творца предназначены не только облегчить и обустроить жизнь Израиля в Эрец Исраэль, но и превратить народ Израиля с его установлениями и законами в пример для народов мира: «И храните, и делайте, потому что это мудрость ваша и понимание ваше перед глазами народов, которые услышат все законы эти и скажут: лишь народ мудрый и понимающий – народ великий этот!» (Дварим 4,6).

И, как дополнительная иллюстрация к сказанному. В молитве «Амида»-«Шмона эсрэ», которую мы читаем трижды в день, первым из тринадцати просьб-благословений стоит: «Даруй нам разум, мудрость и рассудок…». И оно предшествует всему: и раскаянию-тшуве, и прощению, и спасению, и исцелению, и экономическому процветанию.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Бемидбар 35:31: «И не берите выкупа за душу убийцы, грешника, которому (надлежит) умереть, а он должен быть предан смерти»

Это очень странный стих. Мы не встречали в других местах в Торе, чтобы упоминалось наказание, о котором нигде не говорится в Торе, и запрещалось наказывать таким образом. Все наказания, которые назначает суд – записаны в Торе. Немыслимо, чтобы суд назначал наказание о котором Тора не говорит. И поскольку Тора не упоминает возможности заплатить выкуп за душу, зачем говорить о том, что нельзя брать выкуп за душу убийцы?

И возникает вопрос, а почему  вообще, можно было бы предположить, что можно выкупить душу убийцы?  Такой вывод можно было сделать из того, что у нас есть принцип толкования стиха: «око за око». В соответствии с этим принципом «око за око» толкуется Устной Торой как денежная компенсация. Можно заплатить деньги, а не выкалывать глаз, и даже более того, обязан отдать деньги, а не глаз. Можно было бы подумать что и то что сказано: «душу за душу»  – это тоже деньги. Поэтому Тора здесь должна ограничить применение этого принципа, и сказать: нет, то что сказано тебе, что «око за око»  – это выкуп, но это не работает в ситуации  «душу за душу». В этом случае следует понимать Тору, по простому смыслу. И это прежде всего – доказательство существования традиции мудрецов, это доказывает ее верность в том, что за физический ущерб полагалось давать денежную компенсацию. В каких случаях допустим выкуп за убийство? В случае если человека забодает бык, который был уже известен, как бодливый. В таком случае его хозяина, в соответствии с простым смыслом стихов, надо бы приговорить к смерти, однако так сказано: «если даст он выкуп души своей….». Мы видим, что несмотря на то, что хозяин достоин смерти, в этом случае, он платит компенсацию. Так что если мой бык убил человека – несмотря на то, что это почти равноценно тому, что это я убил,  тем не менее, я плачу деньги и выкупаю свою жизнь. Но, если человек сам убил, а не его бык,  – то нет возможности заплатить выкуп.

Маймонид пишет, что из-за того, что убийство это одна из самых тяжелых вещей, Тора не готова ограничиваться выкупом. Кроме того, это реакция на те законы, которые допускали выкуп за убийство. В законах Хаммурапи, которые были уже в мире во время дарования Торы, сказано, что если человек нанесет увечье  другому человеку, то он платит деньги за причиненный ущерб, и если он убил его – он также может заплатить деньги.  Поэтому Тора реагирует на законы Хаммурапи и говорит: и не берите выкуп за душу убийцы.

Сказано: «И не оскверняй земли, на которой вы живете, в которой Я обитаю; ибо Я, Господь, обитаю среди сынов Израиля».

Это перевод Торы бней Ноах на язык Торы Моше. Ноаху говорится «кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком, ибо по образу Божию создал Он человека», (Берешит 9:6).  Но только в народе Израиля есть некое дополнение: Божественное присутствие «Шехина». Убийство наносит ущерб присутствию Бога в Земле Израиля и в народе Израиля.

Книга Дварим описывает подготовку к завоеванию Земли Кнаан. Народ Израиля стоит на восточном берегу Иордана и слушает слова Моше: «Смотри, дал Я перед вами Страну – придите и наследуйте Страну, о которой поклялся Ашем отцам вашим – Аврааму, Ицхаку и Яакову – дать им и семени их за ними. И я сказал вам во время то, сказав: не смогу один я нести вас» (Дварим 1, 8-9). «В ту пору», т.е. именно тогда, когда мы получили приказ о завоевании Страны, «И я приказал судьям вашим во время то, сказав: слушайте между братьями вашими, и судите их справедливо – между Мужем и между братом его, и между гером его» (Дварим 1, 16).

Когда народы мира оказываются в состоянии войны, то первое, что они делают – отменяют существующую правовую систему, позволяя тем самым властителям совершать то, что в мирное время запрещено. При этом система единоначалия, существующая (оправданно) в армии, распространяется на все население страны. По законам военного времени (реально – по произволу) действуют многочисленные трибуналы, тройки, особисты и т.д. Многочисленные пострадавшие при этом часто оказываются невинными, а тяжесть наказания несоизмерима с проступком.

Не так у Израиля: законы Торы, действующие в мирное время, приобретают больший вес во время войны, для того, чтобы обеспечить их действенность в период, когда атмосфера военного угара, культа силовых решений может взять верх над абсолютностью Закона. Именно в такие критические периоды следует назначать судей и укреплять судебную систему.

Даже в условиях военного лагеря в странствии по пустыне Моше не может быть диктатором: «Как я понесу один заботу вашу и ношу вашу, и спор ваш?» (Дварим 1, 12). Передача полномочий от Моше судьям сопровождается демократической процедурой: «Дайте вам (т.е. выберите из своей среды) Мужей мудрых и разумных, и известных по коленам вашим – и я поставлю их во главах ваших» (Дварим 1, 13). Именно «во время то» устанавливается процедура судопроизводства: «И я приказал судьям вашим во время то, сказав: слушайте между братьями вашими, и судите их справедливо – между Мужем и между братом его, и между гером его» (Дварим 1, 16). Справедливость должна быть установлена не только между своими, но «и между гером (пришельцем)». Те жители Кнаана, которые откажутся от идолопоклонства, смогут остаться жить в Стране и судебная система должна обеспечить им максимальную защиту.

Ни богатство, ни общественное положение или родственные связи не должны обеспечивать преимущества в суде: «Не лицеприятствуйте в суде: как малого – как большого слушайте, не страшитесь перед Мужем, потому что суд – у Эло’им он…» (Дварим 1, 17). Система судов иерархична: «и дал я их главами над вами: начальниками тысяч и начальниками сотен, и начальниками пятидесятков, и начальниками десятков, и распорядителей для колен ваших» (Дварим 1, 15). Это позволяет быстро разрешать абсолютное большинство мелких проблем, а серьезные сложные дела рассматривать на должном уровне компетентности и полномочий. Высшей инстанцией остается Моше: «а слово, которое будет трудно для вас – приблизьте ко мне, и услышу его» (Дварим 1, 17), «услышу» но не приму волюнтаристское решение, а попытаюсь получить указание в Шатре Встречи, из пространства между крувами на крышке ковчега. Именно тогда, перед походами и войнами «И я приказал вам во время то все слова, которые сделаете» (Дварим 1, 18).

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

На восьмой день после семидневного посвящения Аґарон с сыновьями начинают службу в качестве священников (коґаним). А день освящения Мишкана следует называть «восьмым днем». Но поскольку он назывался еще и «первым днем, когда радости не было границ по случаю сотворения неба и земли» (Мегила 10б)[i], справедливо его рассматривать как восьмой день Творения. Во время Творения окружающий нас мир назвали «седьмым днем» Творения, несмотря на его незавершенность, ибо написано: «И был вечер, и было утро, конец седьмого дня» — для любого из предыдущих шести дней.

Седьмой день — это такой отрезок времени, когда Б-г прекращает изменять законы природы в мире и больше не вмешивается в налаженный порядок Творения. Вс-вышний передал Свои полномочия человеку, почти как шабесгою, — трудиться ради Благословения Небес, благословен Он. Но мы, люди, живущие в эпоху будней, работаем вместо Б-га, который сейчас «покоится». Шесть тысяч лет истории «седьмого дня» разбиты на шесть различных эпох, соответствующих дням недели. Со времен Творения и доныне история разделена на шесть тысячелетий, каждое из которых под стать шести дням творения.

Невероятно, но в нашем мире есть как бы предвестник, напоминающий  о «восьмом дне»: Храм — место встречи Творца со Своим творением. Храм и восьмой день едины, поэтому существующие для них законы отличаются от привычных законов. Жертвы приносятся в Шабат, а священники к тому же облачены в шаатнез (ткань, состоящая из нитей животного и растительного происхождения). Опираясь на учения мудрецов, мы знаем, что в конце этих дней упразднятся мицвот. Но важное в них событие: освящение Храма — это уникальная встреча человека с Б-гом лицом к лицу.

Семь дней, когда Аґарон со своими сыновьями пребывали в ожидании освящения Мишкана, есть наглядный пример повторяющихся событий, которые готовят нас к восьмому дню.

Если бы мы удостоились, то освящение Мишкана непременно привело бы нас к восьмому дню. Но этого не произошло по двум причинам. Первая — проступки Надава и Авиу, а вторая  — святость Храма не достигла своего апогея — Иерусалима. Вот почему мир остался погруженным в седьмой день с единственной надеждой на восьмой день, сосредоточенный в Храме.

Ошибочно можно подумать, коль скоро мицвот упразднятся на восьмой день, в послушании Моше нет необходимости. Ведь тогда господствовала Тора Аґарона, независимая от Торы Моше. Надав и Авиу почувствовали, что могут «исправить»[ii] положение. Так продолжалось несколько поколений: Первосвященник входил в Святая Святых, и никто не знал, следовал ли он точным указаниям мудрецов или нет. В трактате Йома написано, что «двое ученых Торы, ученики Моше», призвали Первосвященника поклясться: не исказить ничего из того, чему его обучили. Очевидно, что Первосвященник мог испытывать соблазн  отделить себя от Торы Моше.

Как это предотвратили? Его попросили дать клятву. Корень еврейского слова «клятва», шин-бет-айн, также означает «семь»: Первосвященник как бы возвращается в «седьмой день», хотя и был на пороге «восьмого дня». Он бы желал остаться на месте, в восьмом дне, но ради блага народа мы просим его возвратиться в седьмой день, чтобы вдохнуть сладость аромата восьмого дня. Заметим красную нить Торы: Первосвященник выходит из Святая Святых, а не входит в него[iii]. «Как величественно, когда Первосвященник выходит из Мишкана» (Молитва Мусаф в Йом Кипур).

• [i] Это первое нисана было чудесным днем. Еще с Сотворения мира было предопределено, что он будет отмечен десятью особенностями, в частности, он пришелся на первый день недели — день, в который началось Сотворение вселенной. Мидраш учит, что существует связь между последним днем освящения Мишкана и первым днем Сотворения мира. От начала Творения и вплоть до того, как Шехина сошла на Мишкан, вселенной не хватало духовной завершенности. В тот день осуществилась цель и назначение Творения. После дарования Торы нисан стал первым из всех месяцев года. День Освящения Мишкана не менее важен, чем день возникновения вселенной, сотворенной десятью Б-жественными Речениями.

• [ii] У Аарона было четыре сына, двое из которых, Надав и Авиу, не только были красивы, но и обладали выдающимися способностями. Если к этому добавить их общепризнанную праведность, то ясно, что в будущем они должны были стать вождями народа. Даже сами их имена указывают на величие: «Надав» означает, что он достоин высокого положения (недивут); «Авиу» указывает на то, что он был достоин стать отцом еврейского народа (ав). Хотя Надав и Авиу были праведниками, наши мудрецы отметили, что когда Надав и Авиу заговорили о своей будущей роли руководителей общины, им недоставало скромности. На восьмой день освящения с Неба сошел огонь и поглотил жертвы. После этого события Надав и Авиу решили, что несмотря на это, им нужно принести на жертвенник еще и свой собственный огонь («чужой огонь»). Они вывели эту ѓалаху из стиха (Ваикра 1:7) «Сыны Аарона-коѓэна пусть положат огонь на жертвенник…» Так как и Надав, и Авиу были большими знатоками Торы, они решили, что существует мицва помещать на жертвенник еще один огонь, кроме данного свыше. Они вывели этот закон в присутствии Моше. Несмотря на то, что их ѓалахическое решение было правильным, они заслужили от Неба смертную кару, потому что нельзя окончательно формулировать ѓалаху в присутствии своего учителя, не посоветовавшись с ним. Они не посоветовались предварительно с Моше. Они проявили также неуважение к своему отцу, не спросив его совета. Надав и Авиу, влекомые страстной жаждой на опыте ощутить Присутствие Всемогущего (Шехину), хотя только первосвященник мог входить в Святая Святых, они вошли в Святая Святых, чтобы принести туда воскурение. Они не облачились в одежду первосвященника. И хотя эту одежду разрешено надевать только первосвященнику, но никак не простому коѓэну, мудрецы считают, что Надаву и Авиу недоставало величайшего благоговения и почтительности в Присутствии Ашема. Они не омыли водой руки и ноги перед тем, как войти в Мишкан. Мотивом всех их действий была огромная любовь к Всемогущему, но, несмотря на чистоту их устремлений, на них обрушилась вся мощь Б-жественной Справедливости. Небесный огонь вышел из Святая Святых и поразил их. Но, благодаря их великой праведности, случилось чудо, и поразивший их огонь проник в них через ноздри и истребил только их души, не затронув плоти и одежды. Надав и Авиу были наказаны Небом в согласии с принципом «мера за меру». Они разожгли огонь запрещенным способом и поэтому были сожжены. Мгновенное и тяжкое наказание Надава и Авиу свидетельствовало не об их ничтожестве, а наоборот, об их праведности.
• [iii]Служба Первосвященника в Йом Кипур была невероятно сложной и насыщенной огромными трудами. В ночь Йом кипура первосвященник не спал, из опасения случайного семяизвержения (которое сделало бы его непригодным к служению). По этой же причине ему не позволяли переедать накануне дня Йом кипур: ведь сытость ведет ко сну, а сон — к случайному семяизвержению. Всю ночь он не должен был спать; накануне, в последнюю трапезу перед постом, он ел очень мало; потом он сутки постился; и весь этот день, с утра и до вечера, он был занят сложнейшей службой в Храме и должен был стоять, не имея права сесть! Он, совершив и не один раз омовение в микве, проводил все жертвоприношения; очищал и готовил Золотой жертвенник; после завершения жертвоприношений первосвященник переходил к козлу отпущения, возлагал руки на его голову, исповедовался в грехах сыновей Израиля, а затем сразу «отсылал его с назначенным человеком в пустыню», где была некая высокая скала, с которой посланник сталкивал козла двумя руками, так что тот разбивался на части. Совершив все необходимое, он после обряда воскурения особым образом выходил из Святая Святых. В завершение Судного Дня весь народ провожал первосвященника, возвращающегося домой. Придя домой, он устраивал праздник в честь того, что заходил в Святая Святых и не был умерщвлен с Небес.

В последней главе книги «Море Невухим» (Наставник заблудших) Рамбам перечисляет различные возможности относительно целей в жизни. По его мнению, первых трех недостаточно для оправдания жизни, поскольку они, по своей внутренней сути, не уникальны для человеческой личности. Этих (первых) целей три:

1) (накопление) имущества;

2) телесное здоровье;

3) правильное поведение.

Относительно цели накопления имущества, которая включает в себя стремление к власти на другими, Рамбам отвечает, что это воображаемая (иллюзорная) польза. Овладение определенным объектом и (государственная) власть есть ни что иное, как социальные условности, а не реальные объекты. Недостойно человека вкладывать свои усилия в деятельность, которая основана только на иллюзиях.

Телесное здоровье, определенно, есть нечто более достойное, чем богатство, но в таком случае, данная цель не отличается от (жизненных) целей других живых существ, которые также нуждаются в поддержании здоровья. Таким образом, данная цель не уникальна для человечества.

Хорошие черты характеры необходимы, чтобы поддерживать правильные отношения между человеческими существами. Но если человек оказывается вне какой-либо социальной структуры, что ему нужно для хорошего поведения?

Источник для подобных мыслей Рамбама мы можем найти в последних стихах hафтары данной недельной главы:

«Так сказал Господь: «Да не хвалится мудрый мудростью своей, и да не хвалится сильный силою своей, да не хвалится богатый богатством своим»» (Йирмиягу, 9:22).

Мудрый человек заботится о правильном поведении, власть имущий заботится о поддержании телесного здоровья, а богатый человек копит имущество. Хотя все эти три вещи достойны и важны для человеческого совершенства, они не могут быть конечной целью жизни. Подлинная окончательная цель жизни есть познание Всевышнего: «Но хвалящийся пусть похвалится тем, что он разумеет и знает Меня» (9:23).

Это противоречит общепринятому убеждению, что основная цель человечества – это служение Богу путем исполнения заповедей (мицвот). Наоборот, мицвот – это средство, благодаря которому можно достичь познания Бога, но они не являются целью сами по себе (Рамбам раскрывает эту мысль в «Хильхот Йесодай Тора», 4:13).

До сих пор мы видели, что слова пророка соответствуют идеалам философов, которые видят конечную цель человечества в познании. Далее Рамбам добавляет, что пророк мог бы остановиться здесь, поскольку он уже представил цель жизни в своих словах. Однако, то, что пророк добавляет далее, показывает то, чем уникальна Тора Израиля.

«Ибо Я – Господь, творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне», – сказал Господь» (9:23). После познания Бога появляются новые цели – милосердие, справедливость и правосудие. Это ценности, которые охватывают все практические аспекты морали. До того, как будет достигнуто познание Бога, необходимы простые технические инструменты для достижения этого познания. После того, как познание Бога завершено, цель состоит в том, чтобы раскрыть волю Бога и стать святыми (посвященными Ему).

Рамхаль (Рабби Моше Хаим Луццато) добавляет к словам Рамбама, что для святых людей, познавших Бога, целью является не только достойное поведение, но и здоровье, богатство и другие мирские вещи, которые также имеют высокую этическую ценность. Таким образом, совершенная святость не противоречит жизни в будущем мире, но является промежуточной ступенью между телом и душой (См. Мессилат Йешарим, глава 26).

Перевод с английского, оригинал – http://ravsherki.org/index.php?option=com_content&view=article&id=5650:tzav-haftarah-these-are-what-i-want&catid=558&Itemid=102514

Последовательность жертвоприношений в недельной главе Ваикра (такова): Ола, Минха, Шламим, Хатат, Ашам. Однако, последовательность (жертвоприношений) в следующей недельной главе Цав (следующая): Ола, Минха, Хатат, Ашат, Шламим. Так что, в главе Цав Шламим мирная жертва) сдвигается с середины списка в его конец. Ясно, что чем раньше (то или иное) жертвоприношение появляется в списке, тем важнее оно с точки зрения воли Святого, Благословен Он.

(Жертвоприношение) Ола, где все жертва (целиком) возносится к Богу, и Минха, представляющая собой хлебное приношение, которые приносятся в жертву или съедаются коэнами, указывают на полное желание человека приблизиться к Богу, без добавления каких-либо личных интересов – таких, например, как (желание) съесть часть от жертвы. Это идеологическое действие, соответствующее основной особенности жертвоприношения как посвящения человека из чистой любви (Всевышнему): «Когда кто-то из вас (хочет) принести жертву Господу…» (Ваикра, 1:2). Самое сокровенное желание человека принести самого себя в жертву. Но еще во время Акедат Ицхак Всевышний повелел: «Не протягивай руки своей (на сына) …» (Берейшит, 22:12), ибо Бог желает жизни, а не смерти. Так что, нам, как и всем потомкам Ицхака, здесь показано, что все, чего желает Бог – это намерение человека принести жертву, но не фактическое принесение его животной сущности, физического тела, которое можно заменить на «барана» (22:13), то есть, взять из (крупного) скота или овец, и принести жертву.

Шламим является более сложной жертвой, когда человек участвует в «трапезе» за Божественным столом. Жертвенник «съедает» (жертву) так же, как и тот, кто принес жертву. Но для того, чтобы эта ситуация была достойной (угодной Богу), необходимо, чтобы пища человека была на моральном уровне, достойном жертвенника. Этот вид служения (Всевышнему) ограничен Бней Исраэль, которые в состоянии соответствовать Божественным желаниям в отношении их пищи. Это не относится к другим народам, которые могут принести только жертву Ола, поскольку они не достигли еще того состояния, когда они могут включить свои телесные удовольствия в служение Богу.

Хатат и Ашам – это жертвоприношения, предназначенные для искупления грехов. Они приносятся за прегрешения человека и при необходимости исправить ситуацию. Эти жертвы необходимы после совершившегося факта (греха), поэтому они стоят в конце списка.

Тем не менее, последовательность (жертв), которая обсуждается выше, уместна в случае, если человек желает внести свой вклад, основываясь на идеалах. Раши пишет: «Это относится к жертвоприношениям, которые приносятся в качестве дара (добровольной жертвы)» (Ваикра, 1:2).

Это тесно связано с предметом недельной главы Ваикра, которая является началом серии (недельных глав) «Тора Моше». Это отрывки, которые начинаются со слов: «И воззвал Господь к Моше» (1:1), где описано служение совершенного человека, которым управляет разум и который далек от любого греха. Недельная глава Цав, с другой стороны, является прямым продолжением главы Тецаве.

(Этот комментарий основан на анализе раввина Д.Ц. Хоффмана, который заключает, что (главы) Тецаве и Цав были даны, как один последовательный отрывок, при этом та часть (Торы), которая связана с появлением Шхины (Божественного присутствия), была записана в книге Шмот (глава Тецаве), в то время как та часть, которая относится к последующим поколениям, была записана в книге Ваикра).

Глава Цав подчеркивает обязательный аспект жертвоприношений – в противоположность тому, что человечество старается избегать их (жертв за грехи). Как отмечает Раши, цель состоит в том, чтобы «быть осторожным в случае, который влечет за собой денежные потери» (Ваикра, 6:1).

Таким образом, глава Цав является частью «Торы Аарона», которая наиболее важна для человека, подверженного греху. Поэтому жертвы Хатат и Ашам предшествуют жертве Шламим, поскольку пока человек не искупит свои грехи, есть сомнение, что он принесет жертву Шламим с ненадлежащим намерением (не во имя небес).

Перевод с английского, оригинал – http://ravsherki.org/index.php?option=com_content&view=article&id=4506:vayikre-which-sacrifice-comes-first&catid=558&Itemid=102514

раздел Бехукотай

Из Лекций рава Шерки по книге Левит

В этом стихе впервые сформулирована обязанность человека вмешиваться в процесс истории. До этого Бог сам занимался и управлял всем. Сейчас подчеркнуто, что есть вещи, которые зависят также и от людей.

В чем же смысл выражения: “Если вы по уставам Моим будете поступать»?  Комментарий Раши говорит, что это означает: трудится в Торе.

“Если в законах Моих ходить будете. Быть может, это (относится к) исполнению заповедей? Однако, далее говорится: “и заповеди Мои соблюдать и исполнять их», (ясно, что) в виду имеется исполнение заповедей. Как же в таком случае я объясняю “если в законах Моих ходить будете»? (Как повеление) вам трудиться над изучением Торы [Сифра].”  

Слово, которое Раши употребляет для описания этого труда в изучении Торы: “амель” не означает утомительного труда. Иногда люди неверно понимают его и считают, что тут имеется в виду тяжелый труд, страдание, но это не верно. Смысл этого слова – просто “занятие”.

Почему же наши мудрецы объясняют слово “телеху» – ходить, следовать, как трудиться над изучением Торы? Казалось бы, это совсем разные вещи: идти  – это конечно тоже, в некотором роде работа, но это также и приятно, не даром люди любят гулять и путешествовать.

Обратим внимание на стих 12, в котором просматривается параллель к нашему стиху:  “И буду ходить среди вас“. Смысл этого стиха: “Если вы пойдете, тогда и Я буду ходить среди вас”. Понятно, что Бог не трудится. Таким образом: как в 12 стихе прогулка, так и в третьем стихе должна быть прогулка, но почему-то Раши говорит, что это означает “трудиться над изучением Торы”?.

Надо, прежде всего, понять каков буквальный смысл слова “лэhитhалех». Примеры употребления этого слова:

Исход 18:20: “И освети им уставы и учения, и возвести им путь, по которому им идти, и дело, какое им делать”.

Иеремия 16:11 “Тогда скажешь им: за то, что отцы ваши оставили Меня, – сказал Господь, – и последовали за другими Богами, и стали служить и поклоняться им, а Меня оставили и Тору Мою не соблюдали (не шли по ней)”.

Шемот 16:4: “И сказал Господь Моше: Вот Я дождем ниспошлю вам хлеб с небес; и выйдет народ, и соберут они сколько нужно на день в этот день, чтобы Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет”.

Есть что-то особенное в выражении “ходить по Торе” и следует прояснить что.

Скорее всего, здесь имеется в виду некая атмосфера  в которой ты живешь, и в соответствии с ней ты что-то делаешь или не делаешь, исполняешь предписывающие заповеди и остерегаешься нарушений запрещающих заповедей.

Такое понимание слово “ходить” явно следует из отрывка Торы, в котором рассказано, как Бог дарует народу манну. Бог говорит Моисею: “И пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет” (Исход 16:4). То есть народ должен каждый день брать порцию и не больше. Моисей, когда собрался народ, добавил им еще от себя: “Пусть никто не оставит от этого до утра”.  Почему Моисей запретил им оставлять до утра?  – Потому что Бог повелел собирать: “сколько нужно на день“.

Еще до того как Моисей обратился к Израилю, Бог сказал ему: “И будет в шестой день, и приготовят они то, что принесут, и будет вдвое против того, что собирают во всякий день“. То есть по повелению Бога надо было объявить сынам Израиля также и то, что в шестой день надо взять двойную порцию. Но Моисей не передает это второе повеление. Он не говорит им, что в шестой день надо взять вдвое.

После того, как Моисей передал евреям повеление о манне, они, тем не менее,  собирали вдвое больше, чем нужно было им на день, и оставили до утра. И в результате: “И воскишело червями,и стало зловонным; и разгневался на них Моше“.   Моисей недоволен, так как он сказал им не брать лишнего, а они взяли. Это нехорошо. Тем не менее, хотя они и сделали не так, как Моисей велел, они не пошли против явного повеления Бога.

Но далее (ст. 22):

И было, в шестой день собрали они хлеба вдвойне, (по) два омера на каждого; и пришли все князья общины, и уведомили Моше.

Кто сказал им, что в шестой день нужно собирать двойную порцию манны? Никто не говорил. Как же так?! Только несколько дней прошло, а они опять за свое, нет, чтобы взять сколько положено! И ответил им Моисей: Так повелел Бог. Бог сказал, что так и случится, что выпадет двойная порция манны, чтобы можно было из нее приготовить на Субботу тоже.

Таким образом, было три повеления. Первое повеление по поводу  будних дней. Второе по поводу шестого дня и третье повеление по поводу Субботы. Первое повеление и третье повеление Моисей передал народу  – и в результате они нарушили именно их. Второе повеление Моисей не передал им и в результате они все сделали как надо.

О чем это говорит? Что есть нечто в спонтанности души еврея, нечто соответствующее Торе. И именно когда ты даешь повеление, в результате оно не исполняется. Эту же мысль можно найти в комментарии Балей hа-Тосафот, который объясняет, почему больше заслуг у человека, испольняющего то, что на него возложено. Комментарий говорит, что награда больше потому, что в человеке есть сильное дурное начало, желание  поступать противоположным образом. Как только ты приказываешь мне что-то сделать, я хочу сделать наоборот.

Но если человеку не дают повелений, то его поведение будет соответствовать желанию Бога. И это то, что сказано в стихе 16:4 “Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет“. Проверка, будет ли что спонтанное поведение сыновей Израиля соответствовать Торе. Есть нечто, чему не  учат в доме учения, этому учатся дома.

Итак, мы объяснили, что такое “по уставам Моим будете поступать». Ты собираешься исполнять Тору и заповеди. Однако еще до исполнения Торы и заповедей надо ходить по законам Моим. Это хождение по законам Бога –  есть принадлежность к Торе.

Таким образом, комментарий Раши “трудиться над изучением Торы” получает совершенно иное значение. Этот труд не означает утомительной работы и страдание,  наоборот ты, занимаешься Торой поскольку это твое естественное занятие. Это соответствует принятой у ашкеназских евреев формулировке благословения на изучение Торы: “Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Вселенной который освятил нас своими заповедями и повелел нам заниматься словами Торы“.

 

Рав Амнон Базак

1. Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай?

Заголовок недельного раздела “И сказал Господь Моше на горе Синае, говоря…” (Левит 25:1) разъясняли многие мудрецы Талмуда и многие комментаторы. Широко известен вопрос, который задает в связи с этим Раши: “Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай? Ведь вообще все заповеди были даны на Синае”. Раши привел в ответ на этот вопрос разъяснение мидраша: “Из этого мы учим, что как законы седьмого года во всех деталях были даны в Синайском откровении, также и другие законы – во всех деталях были даны на Синае”. Тем не менее, по простому смыслу Писания, остается вопрос, зачем нужно было именно в отношении седьмого года подчеркивать, что эта заповедь был дана Моисею на Синае.

Еще большее значение этому вопросу придает тот факт, что в конце этой тематической части Писание снова подчеркивает: “Вот постановления и законы и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Исраэйлевыми на горе Синае через Моше” (26:46)

Мы попытаемся понять, в чем особенность подхода недельного раздела Бе-hар. Разберем, как соотносятся формулировки законов и заповедей в этом разделе с формулировками этих же законов в других книгах Торы, и посмотрим, как связаны различные разделы Торы.

2. Суббота Господу

Наш раздел начинается с заповеди седьмого года, суть которой: “Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…” (25:3-4). На первый взгляд тут повторяется то, что уже сказано в главе Мишпатим (Исход 23:10-11): “ Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в седьмой оставляй ее в покое, не трогай ее….”. Зачем нужно было приводить один и тот же закон два раза?

Разные комментаторы объясняют  смысл заповеди седьмого года по-разному. Маймонид (Путеводитель растеряных, ч.3, г. 39) объясняет, что это заповедь основана на общественно-социальной морали. “Милосердие и милость в отношении каждого человека, так как сказано (Исход 23:11): чтобы питались неимущие из народа твоего“. Книга же “Сефер hа-Хинух”, понимает эту заповедь, в первую очередь, как заповедь между человеком и Богом: “Чтобы вспоминал человек, что земля, которая дает ему плоды каждый год, делает это не потому что такова ее особенность, а потому, что есть Господин над ней и над ее владельцами, и поэтому, когда Он захочет, Он может ее забрать”.

Представляется, что два приведенных направления в объяснении смысла заповеди седьмого года отражают различия, в формулировке этих заповедей в книгах Исход и Левит.  В нашем разделе, эта заповедь представлена, как заповедь между человеком и Богом, она называется “Субботой” (25:2): “…тогда земля должна покоиться в субботу Господню”. Формулировка заповеди (25:3-4): “Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…” напоминает формулировку заповеди о Субботе в Десяти Заповедях: (Исход 20:8-9) : “Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое”. Основанием заповеди Субботы в разделе Итро, точно также является идея признания того, что Всевышний – Творец мира (Исход 20:11): “ Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой”. Отказ от работы в седьмой день, для Израиля выражает их веру во Всевышнего, который сотворил мир за шесть дней и покоился в седьмой день. Единица времени, существенная для земли – это год. Поэтому отказ от работы на земле в седьмой год – также отражает веру во Всевышнего, которому принадлежат небеса и земля.

В отличие от подхода книги Левит, в книге Исход заповедь седьмого года не называется “Субботой”, она определяется, как социальная заповедь, цель которой: “…чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые.” (Исход 23:11). В нашем разделе тоже говорится о том, кто будет есть от урожая в поле, но в другой формулировке: (Левит 25:6-7): “И да будет суббота земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. (7) И скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу”. Тут не говорится именно о бедных, но подчеркнуто равнство всех в отношении плодов земли, которое проистекает из осознания того, что Всевышнему принадлежит вся земля. И также, в книге Исхода, заповедь седьмого года приводится в контексте других заповедей между человеком и другими людьми, как например: (ст. 6): “Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его”, (ст. 9): “И пришельца не притесняй”.

И, таким образом, понятно, что разногласия комментариев по поводу характера заповеди седьмого года, вытекают из различия подхода в двух разных местах Писания. В книге Исход представляется, что главной целью заповеди является помощь неимущим, а в книге Левит, что главной целью исполнения этой заповеди является осознание того, что: “ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня” (25:23). Далее мы увидим, что этот угол зрения характеризует подход раздела Бе-hар, и в других аспектах.

3. Вы же пришельцы и поселенцы у Меня

После заповеди седьмого года идет заповедь Юбилейного года, в которой есть несколько специфических законов: возвращение земли ее исконным хозяевам, и возвращение рабов в свою семью. Возвращение земли исконным владельцам – также выражает идею того, что Всевыший – настоящий владелец земли. (25:10, 23):

“ И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. … А земля не может быть продаваема навеки, ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня. “

Закон Юбилейного года подчеркивает, что у человека нет права собственности на землю. По сути своей, земля принадлежит Всевышнему, а люди только “ пришельцы и поселенцы ” в ней. И одним из самых важных проявлений этой идеи является закон, постановляющий, что земля должна вернуться к своим исконным владельцам. Этот закон разъясняет нам, что нет у людей полного права на владение землей, так как они не могут продать свою землю навечно. Т.е. их владение землей не полно.

Из того, что написано в других отрывках Торы, представляется, что есть другой смысл у этой заповеди. Так например, люди из колена Менаше, жаловались на решение Моисея дать надел дочерям Целофхада, у которого не было сыновей. Они утверждали, что, если дочери унаследуют надел, а потом выйдут замуж за людей из другого колена, то их надел пейдет в собственность другого колена Израиля.  Так, что даже в Юбилейный год, этот надел не вернется в собственность исходного колена: “И когда будет юбилей у сынов Исраэйля, (окончательно) присоединится надел их к наделу того колена, в котором они будут (женами), и от надела колена отцов наших отнимется надел их” (Числа 36:4). Отсюда понятно, что в принципе задача Юбилейного года сохранить надел в отцов для их потомков. В  соответствии с этим подходом, у Юбилейного года есть социальная задача. И это не в точности совпадает с религиозной целью, которую провозглашает наш недельный раздел.

Таким образом мы находим еще один пример особенного подхода раздела Бе-hар, который подчеркивает именно религиозный аспект заповедей, в отличие от других отрывков Торы, в которых подчеркивается их социальный аспект.

4. Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской

Рассмотрим специфический закон Юбилейного года – возвращение рабов в свою семью. Законы еврейского раба обсуждаются еще в двух других отрывках Торы. В начале раздела “Мишпатим” (Исход 21:1-6) и в разделе “Рее” (Второзаконие 15:12-18). И эти два отрывка, на первый взгляд полностью противоречат сказанному в нашем недельном разделе. В нашем разделе сказано, что в Юбилейный год раб возвращается в свою семью. В других отрывках упомянуто две другие возможности: Или раб выходит в седьмой год, или, в случае, когда он отказывается выйти на свободу, тогда он становится вечным рабом. Но возможность выйти на свободу в Юбилейный год в этих отрывках не упоминается вообще.

Представляется, что и это различие обусловлено разными подходами в разных книгах Торы. И это особенно заметно при сравнении формулировки заповедей в нашем разделе и в книге Второзаконие. В соответствии с подходом, описанным в нашем разделе, выход рабов на свободу в Юбилейный год – подчеркивает право владения Всевышнего, которому принадлежать и сыновья Израиля. (Левит 25:40-42):

“Как наемник, как поселенец должен он быть у тебя; до года юбилейного пусть работает у тебя,  А тогда отойдет от тебя, сам и сыны его с ним, и возвратится к семье своей, и во владение отцов своих вступит опять.  Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должны они быть продаваемы, как продают рабов”

Точно также, как землю нельзя продать навечно, также и человек не может ыть продан “как продают рабов”, а именно – навечно. Человек, сын Израиля – не полный хозяин своего тела, он раб Всевышнего. И также, как он не может продать полностью свою землю, так как его владение землей не абсолютно,  также он не может продать полностью себя. Отчуждение акта продажи в Юбилейный год подчеркивает, что каждый человек из Израиля прежде всего раб Всевышнего.

Отрывок посвященный еврейскому рабу в книге Второзаконие, подчеркивает социально-общественный, этический аспект в отношениях раба и его хозяина. Поэтому она обязывает освободить раба уже на седьмой год (Второзаконие 15:12-15):

“Если продастся тебе брат твой, Иври, или Иврия, то пусть служит он тебе шесть лет, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпускай его порожнем. Наделить должен ты его из скота твоего, от гумна твоего и от давильни твоей; чем благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и искупил тебя Господь, Бог твой; потому я заповедую тебе это ныне“.

Каждый еврей когда-то был рабом в Египте. И после того, как он понял природу жизни в рабстве, и после этого возложено на него моральное обязательство, дать своему рабу возможность выти на свободу в седьмой год.

Разница в подходе между двумя отрывками проявляется также и в том, как они описывают выход раба на свободу. В нашем разделе – Юбилейный год просто отменяет рабство, поэтому написано: “отойдет от тебя“, что означает, автоматически выйдет. У человека нет никакой роли в этом освобождении и никакого влияния на него. Но не так это описано в разделе “Рее”. Там Тора подчеркивает моральную обязанность хозяина по отношению к рабу. Выход раба на свободу не происходит сам по себе, это обязанность возложенная на хозяина: “отпусти его от себя на свободу“. И также по этой причине именно в этом отрывке говорится об обязанности хозяина дать рабу имущество. В этом отрывке – ответственность за освобождение раба возложена на его хозяина. Хозяин должен не только освободить своего раба, но и обеспечит ему возможность начать новую жизнь.

Отсюда понятно, что есть разница в законе о рабе, который решил остаться у своего господина, и не вышел в седьмой год. В книге Второзаконье, как мы говорили, обсуждается моральная обязанность хозяина освободить своего раба. В этом случае, если раб пренебрег своим право на освобождение, хозяин будет освобожден от обязанности освободить его, и раб останется в рабстве навечно: (Второзаконие 15:16-17):

“Но вот, если скажет он тебе: “не уйду я от тебя”, так как полюбил он тебя и дом твой, потому что хорошо ему у тебя, (17) То возьми шило и проколи ухо его к двери; и будет он рабом твоим навек. Так же поступай и с рабою твоею”.

В нашем же разделе обсуждается религиозный аспект заповеди. И с этой точки зрения, продажа отменяется в Юбилейный год, независимо от желания хозяина и раба.

Полная картина включает в себя два противоречащие друг другу отрывка. В седьмой год на хозяина возлагается обязанность освободить раба, но, если раб не хочет выходить на свободу, то хозяин свободен от этой обязанности.  Но в Юбилейный года, раб выходит на свободу так или иначе. Так как с религиозной точки зрения, невозможно, чтобы рабство еврейского раба сохранялось в силе после наступления Юбилейного года, оно уничтожается само по себе. И так подитожил рав Мордехай Броер соотношение между разными отрывками:

“В соответствии с этим можно понять и новое понимание, которое наши мудрецы дали понятию “вечный раб”. Вечность – тут ограничена периодом Юбилейного года. Этот комментарий не подходит к простому пониманию Писания в разделе Рее. Так как хозяин не способен сам освободить раба против его воли “навечно”, т.е. до Юбилейного года. Поэтому раб возвращается к своей работе. Но и эта работа изначально ограничивается Юбилейным годом. Поэтому “вечное рабство” возложено на раба только до Юбилейного года”.

Таким образом, и в законах Юбилейного года, наш раздел представляет религиозный аспект заповеди, в отличии от других глав Торы, где отражен общественно-социальный аспект.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

д. Михаль Тухачински

1. Раскаяние возможно

Установление статуса дома, пораженного проказой, зависит от священника. Процесс проверки и объявления о его нечистоте проводился поэтапно. Дом, в котором обнаружилась проказа, помещался в карантин на семь дней и должен быть снова осмотрен по окончанию этих семи дней. Если поражение распространится дальше, то это определит судьбу пораженных камней, и их нужно будет заменить. На следующем этапе, если поражение повторится, то весь дом должен быть разрушен. Поскольку священник должен прийти и осмотреть дом внутри, Тора велит ему покинуть дом, прежде чем он объявит о закрытии дома на неделю. И так об этом сказано в стихе Торы:

“Выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней” (Левит 14:38).

Священнику необходимо выйти из дома, так как после того, как священник скажет свое слово, и объявит дом нечистым, то все, что останется в доме, будет нечисто. Поэтому священнику предпочтительно покинуть дом, прежде чем он постановит, что пораженный дом нечист. На первый взгляд священник должен выйти наружу, чтобы самому не стать нечистым.

Мишна в трактате “Ногаим” (Поражения) (12: 6) из этого стиха, делает вывод о том, где именно должен стоять священник:

“Не находится в своем доме, когда запирает пораженный дом.
И не находится в пораженном доме, когда запирает.
Но стоит на пороге пораженного дома, и запирает.
Как сказано: “И выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней”

Мишна уточняет тут две вещи. Священник должен выйти из дома, но не должен удаляться от него. Он не может вернуться в свой дом. Он должен видеть пораженный дом с того места, где он находится.

В этом требовании – не быть внутри, но оставаться поблизости, заключена важная идея. Священник должен видеть своими глазами дом, который он объявляет нечистым. Если священник вернется к себе домой и оттуда пришлет “рецепт” – это будет истолковано, как отрешенность и высокомерие. Тора требует от священника оставаться вовлеченным, он должен произнести свой приговор находясь на месте, быть вместе с хозяевами дома.

Комментатор Альших предлагает похожее чтение этого отрывка:

“Сказано по поводу этого отрывка в книге Зоhар: И Шхина (Божественное присутствие) и ангелы служители сопутствующие человеку, когда он начинает говорить злоязычное, все отстраняются от него. И об этом сказано:
“И выйдет священник” – это Всевышний.
“Из дома” – это человек.
И не отойдет далеко, только как тот, кто еще близок ко входу в дом, чтобы снова войти.
И сказано “ко входу” – что, может быть он исправится.”

В соответствии с этим комментарием священник символизирует дух человека, Шхину, которая отстраняется от него из-за его греха. Из-за того греха, который привел к поражению дома проказой. Священник стоит при входе в дом, не удаляется от него, он символизирует надежду на то, что раскаяние доступно. Грех только отдаляет, и искажает духовные достижения, но никогда не повергает грешника на самое дно, никогда не уничтожает полностью потенциал добра в человеке. Хозяин видит священника и понимает, что небольшим усилием он сможет вернуть его к себе домой.

2. Сохранение предыдущего статуса и изменения – как они происходят.

В Талмуде в трактате Хулин (10б), разбирают этот отрывок в связи с совершенно другим вопросом. На первый взгляд, кажется, что то, что интересует Талмуд – это, исключительно логический разбор ситуации. Спрашивается, как может священник знать, что в то время, что он выходил из дома, поражение не уменьшилось? Возможно, когда он окажется снаружи, поражение станет настолько маленьким, что из-за него не нужно закрывать дом на карантин. И, может быть, можно освободить хозяев дома от наказания ко всеобщей радости?

Талмуд отвечает, что священник может предположить, что ничего не изменилось, потому что Тора учит нас в этом отрывке принципу “сохранение предыдущего статуса”. А именно, священник может предположить, что то, что он видел несколько минут назад, продолжает соответствовать реальности даже спустя некоторое время. Наличие изменения – это то, что требует доказательств. Пока не было доказано, что произошло изменение, мы считаем, что все осталось по-прежнему. Этот принцип широко используется в галахе. На основе этого принципа, который мы выводим из отрывка про проказу дома, мы устанавливаем, например, что микве (ритуальный бассейн для омовения), который ранее содержал необходимый объем воды, все еще является кошерным для погружения, в случае, если у нас нет обоснованного подозрения, что объем воды реально уменьшился. Исходя из того же принципа, можно послать разводное письмо от мужа женщине с посыльным, и предположить, что муж все еще жив, и многое другое.

На самом деле принцип сохранения статуса имеет значения и в других случаях жизни, не только в галахе. Именно благодаря этому принципу мы можем предполагать, что то, что было, то и будет. Это может уменьшить страхи и снизить беспокойство.

Но в нашем случае  принцип сохранения статуса работает в противоположном направлении. Священник стоит возле дома и, когда он объявляет дом закрытым, он фактически заявляет, что он знает, что поражение не уменьшилось, он уверен, что дом все еще нечист, и предположение, что возможно, тем временем дом очистился – требует доказательств. Это решительное утверждение, произнесенное стоящим снаружи, тем, кто объявляет дом прокаженным, не видя поражения в этот момент, направлено на хозяев дома. И идея тут почти противоположна подходу Альшиха. Священник напоминает хозяевам дома, что если они не воспримут правильно смысл происшедшего, если они не приложат усилий для улучшения своего духовного состояния, если они не поймут, что так устроен мир: ничего не изменится, если они не приложат усилий, если сами не сделают ничего, их дом будет разрушен.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа “Гецог”

Из лекций рава Шерки по книге Левит. Раздел Тазрия.

Поражение, которое на русский переводится словом “проказа”, на иврите называется “цараат”- проявляется поступенчато. Ее проявления  зависят от морального состояния человека. На первой стадии Тора называет пораженного “человеком”– (“адам”) (ст. 2). Самый высокий уровень доступный человеку – это “человек разума”, а слово “адам” указывает на более низкий уровень, поскольку оно перекликается со словом “димьон” –  “воображение”. Человек “воображения” –  это менее высокая ступень, именно поэтому на ней оказывается возможным грех. Тем не менее, на этой стадии пораженный все еще называется именем “человек”.

Когда же мы сталкиваемся со случаем застарелой проказы (ст. 9), когда повторяется поражение, это означает, что происходит постоянная деградация человека. И здесь уже Писание описывает его иначе: “если язва проказы будет на человеке…” Главным здесь становится язва, а человек – второстепенен, вторичен по отношению к ней. Человек становится в этой ситуации менее важен, а на первый план выходит  моральная проблема, которую он представляет. Тем не менее, он все еще называется “человек”.

На третьей и четвертой стадии (см. ст. 19) уже не упоминается слово “человек” совсем, идет речь только о его поражении.  Человек перестает быть личностью и превращается в объект.

(13) И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его, то признает он язву чистою: если превратилась вся в белую, она чиста.

Белый цвет поражения  делает человека нечистым, но если белое покрыло все тело человека, то священник объявляет его чистым.

Рав Кук разъясняет, что в человеке есть два измерения святости, сгула – внутренняя святость и бехира – внешняя. Внутреннее измерение  – всегда свято. Внешнее  – это святость дел человека. Это можно приобрести, но можно и потерять. Если человек занят Торой и заповедями и добрыми делами – то он усваивает, воспринимает, эту дополнительную святость – если же он не ведет себя как подобает, то он теряет эту святость.

И хотя внутреннее человека всегда свято, в этом мире мы судим по внешнему, по  поступкам человека. Это и проясняется, когда человек приходит к священнику и тот говорит ему: “Послушай, у тебя есть здесь белое пятно, и это белое пятно указывает на то что твои поступки никуда не годятся. А дурные поступки делают всего человека нечистым”. Но этот человек может сказать: “Ведь кроме этого белого пятна у меня есть еще много мест на теле не белых, это хорошо?” “Нет, это только утяжеляет твое положение, –  ответит ему священник: все здоровые места на твоем теле доказывают, что ты вполне можешь быть в порядке. И именно это белое пятно выносит тебе обвинение”. Можно сказать, что живая плоть, не белая, а именно живая –  есть свидетельство и реальное выражение внутреннего состояния этого человека. Внутреннее не может выразиться в пораженном язвой месте,  оно выражается в месте, которое не поражено проказой. Здесь есть место как для доброго в нем, так и для дурного в нем.

Что же происходит, когда проказа распространяется по всему телу? В таком случае нет никакого выражения для его внутреннего. Когда человек весь белый – возникает напряжение между тем, что есть внутри человека, его внутренней святостью, и его внешней стороной, которая  сейчас никак не позволяет выразиться его внутреннему. Нет никакой части его кожи, никакого места на его теле, которое выражало бы то, кем он является на самом деле внутри – нет выражения его внутренней святости. И это нестерпимая ситуация: как это может быть, что человек, о котором мы знаем, что внутри – он весь чист, снаружи оказывается весь – нечист. И это означает, что в такой ситуации надо судить его не по его внешнему, а по его внутреннему.

Талмуд в трактате Сангдрин говорит: “Сын Давидов придет только в поколении, которое все виновно, и в поколение которое все праведно”.  Описываемое Талмудом положение подобно случаю поражения “цараат” – когда все тело становится белым. И это означает, что мы должны судить ситуацию по внутреннему состоянию, и тогда “чист он”.

Рав Кук говорит , что во время Избавления души судятся не по внешней святости, которая иногда находится в очень низком состоянии, но по святости внутренней. По поводу поколения, которое отстраивало Землю Израиля, рав Кук сказал, что оно  – все виновно,  и оно все праведно. Оно все преступно по Шульхан Аруху, и оно все полно заслуг в том, что касается внутреннего: чистоты сердца, его духовного поиска. В книге Зогар сказано, что поколение Избавления “преступно снаружи и чисто внутри”, как плод кактуса, который сладкий внутри и колючий снаружи.

В этой связи мне хотелось бы вспомнить историю о том, как Цейтлин посетил Землю Израиля. Рав Хилель Цейтлин был очень глубоким человеком, написал важные книги, и он также посетил Землю Израиля во времена мандата. Потом он вернулся в Польшу и был убит в Холокосте.  Рав Цейтлин рассказывает, что когда он приехал в Израиль, он посетил двух раввинов, рава Иосефа Хаима Зоненфельда, главу того движения , которое сегодня называется “Натурей карта”, и рава Кука. Он пришел к раву Зоненфельду и сказал ему: “Рав, ваша честь, я поездил по Земле Израиля и я вижу, что страна постепенно отстраивается! Как прекрасно!” Сказал ему рав Зоненфельд: “Как ты вообще можешь говорить это?  Эти, которые строят – все они преступники, оскверняют субботы, не соблюдают законы семейной чистоты, едят трефное”. Ответил ему рав Цейтлин: “Рав, ваша честь, но мы, тем не менее, видим, что они отстраивают Землю Израиля. Разве это не о чем не говорит?” Ответил ему: “Конечно, есть у Бога свой замысел в том, что он привел их сюда. Но это сокрытое, а когда у нас есть противоречие  между сокрытым и явным, мы руководствуемся тем, что явно”.

После этого рав Цейтлин пошел к раву Куку и  сказал ему : “Я посетил Землю Израиля и я в ужасе! Все нарушают шабат, едят трефное и нарушают все, что только возможно”. Рав Кук ответил ему: “Замолчи! Что ты говоришь! Они отстраивают Землю Израиля, приводят Избавление”. Ответил ему рав Цейтлин: “Но рав,  вы судите не по тому, что явно, но по тому, что сокрыто, а когда есть противоречие между тем, что сокрыто и тем, что явно, то руководствуются тем, что явно!” Ответил ему рав Кук: “То, что ты говоришь, верно во всех поколениях, но не в поколении Мессии”.

Мы видим что тут сама открытая Тора говорит нам, что есть ситуации, когда мы руководствуемся тем, что сокрыто, судим по внутреннему.

Из лекций рава Шерки по книге Левит

И разгневался он на Элазара и на Итамара, оставшихся сынов Аароновых, говоря: (17) Почему не ели вы этой очистительной жертвы на святом месте? Ведь святая святых она, и ее Он дал вам, чтобы простить вину общины, для искупления ее пред Господом. (18) Ведь кровь ее не внесена была внутрь святилища, и вы должны были есть ее во святилище, как я повелел.

Моисей укоряет сыновей Аарона, за то, что они не съели грехоочистительную жертву и тем принесли вред всей общине Израиля.

Каков смысл слов Моисея, что кровь ее не внесена была внутрь святилища? Есть определенные жертвы (“внутренние жертвы”), кровью которых окропляют внутренний жертвенник (так например, жертва, которую приносит первосвященник за свой грех), и мясо этих жертвы сжигаются вне Храма.

В данном случае идет речь о грехоочистительной жертве за народ, мясо которой должны были есть священники. Но они сожгли ее так, как поступают обычно со “внутренними” жертвами. И вот Моше говорит им: “Но ведь это же не та жертва, кровью которой окропляют жертвенник в Святилище внутри. Это грехоочистительная жертва, кровью которой окропляют только внешний жертвенник. Поэтому такую жертву вы должны  были съесть. И вы отклонились от данных вам указаний!

(19) И говорил Аарон Моше: ведь сегодня принесли они очистительную жертву свою и всесожжение свое пред Господом; и такое случилось со мною; а если съем я очистительную жертву сегодня, будет ли это угодно Господу? (20) И выслушал Моше, и одобрил.  

Полчаса назад у него умерли два сына.

Раши пишет:

 «И было угодным (верным) в его глазах. Признал (свою ошибку) и не постыдился (сделать это), говоря: «Я не слышал» (такого от Превечного, но сказал: «Я слышал и забыл».

То есть, Моисей признал свою ошибку и не постыдился сказать «Я не слышал этого от Бога».

О чем здесь идет спор? Это спор между Моисеем и Аароном о том, что именно слышал Моисей от Бога, и каким образом нужно установить закон. Мы видим, что закон может следовать мнению Аарона!

Тора Моися делится на две вещи: есть сама Тора, и есть ее истолкование. Есть у Моисея полномочие  передавать слово Бога, и по этому вопросу нет никакого сомнения. Аарон принимает это: то, что Господь говорит тебе, то и нужно делать. Но после того, как мы уже приняли то, что сказал Господь, встает вопрос, как Его Слово понять. И тут нельзя сказать, что ты понимаешь Его лучше меня. Мы обсудим это в доме учения (в бейт мидраше). И  там может случиться так, что Моисей будет в меньшинстве, и даже может оказаться, что его мнение окажется ошибочным. И это объясняет нам почему именно Моисей подходит для получения Торы. Он получает Тору не только потому, что его личность находится на самой высокой ступени. Моисей получает Тору благодаря своей скромности, а не благодаря своему величию. Он готов получать то, что ему дают. И именно из-за этого нет никого сомнения в его авторитете. В том что касается истолкования того что он получил Моисей – часть “дома учения”, т.е. и у других мудрецов есть право толкования Торы.

Мы видим, что в результате, в обсуждаемом вопросе принимается во внимание Тора Аарона. И именно возможность различных толкований Торы приводит к тому, что в этом стихе достигается историческое примирение между двумя торами, Торой Моисея и Торой Аарона.

Из лекций рава Шерки по книге Левит.

Недельный раздел Цав

В недельном разделе Цав описываются дни посвящения священников, их подготовка к служению в Храме – дни “милуим”.

В других местах Торы мы нигде не встречали похожих указаний, чтобы священнику  повелевали: “не отходи отсюда семь дней”. Похожие ограничения есть в других законах, так например: очищения прокаженного (мецора), а также отделения на семь дней первосвященника перед началом Судного дня. Перед подъемом на гору Синай тоже было подобное указание: “И покрывало ее облако шесть дней и вошел Моисей в облако в день седьмой”. И также, когда зарезают красную телку, священника, который делает это, отделяют от общества на семь дней. Всякий раз, когда идет подготовка ко вступлению на более высокую ступень – есть семь дней подготовки.

Где мы впервые встречаемся с семью днями? При сотворении мира. Сотворение мира заканчивается в седьмой день. Таким образом, мы все сейчас живем в седьмом дне Творнеия. И мы готовимся к восьмому дню. В нашем мире с восьмым днем мы встречаемся в Храме. Поэтому, до того как мы вступим в Храм – следует подвести итог всей истории, совершить действие, которое подводит итог всему рассказу о Сотворении мира.

В нашем недельном разделе Моисей говорит Аарону и его сыновьям: “Сейчас мы завершаем историю, переходим на новую ступень, и поскольку мы переходим на новую ступень, есть необходимость подвести итог тому что было до этого: сидите у входа соборного шатра семь дней. Оставайтесь в этом мире семь дней. Поскольку сейчас, еще немного и мы войдем в восьмой день”.

Таким образом, семь дней это не случайное число. Семь дней необходимо сидеть перед наступлением этого самого восьмого дня. И это не просто восьмой день – это восьмой день Творения. Вход в Скинию – это, в сущности, переход из седьмого дня сотворения мира в восьмой день Творения мира. Смысл происходящего в том, что мы в этом мире находимся в седьмом дне. И при этом, иногда мы делаем ознакомительную экскурсию в восьмой день  – входим в Храм.

Как мы уже отметили, мы находимся в седьмом дне, и это седьмой день Творца. Однако, по отношении к нам это вовсе не седьмой день, для нас все это время – это время будней, это  день когда мы работаем, шесть дней наших действий по преобразованию мира. Вся история – это будничные дни человека и седьмой день Бога. Этот седьмой день должен продолжаться шесть тысяч лет – соответственно шести дням действий деятельности человека. И поэтому, когда  закончатся шесть тысяч лет, и мы вступим в седьмое тысячелетие,  – тогда начнется седьмой день человечества. Таким образом, имеются две системы, одна –  это система Бога а вторая – система человека. В системе Бога, в течение шесть тысяч лет Он пребывает в седьмом дне. И когда закончатся шесть тысяч лет и у Бога начнется восьмой день –  у нас закончатся шесть дней действия и мы войдем в наш седьмой день. Седьмое тысячелетие – это субботний день для нас – но это Его восьмой день. Так что есть разница в один день, между его днем и нашим днем. Или, другими словами, восьмой день – это день, в который встречаются Суббота Бога и Суббота человека.

Храм – это особенное место, оно не относится к истории. В Храме происходит встреча лицом к лицу Творения и Творца – это в сущности ситуация восьмого дня, не седьмого, ситуация необыкновенная. Поэтому Писание немедленно в начале следующей главы напишет: “И было в восьмой день”. В восьмой день сотворения мира. Восьмому дню сотворения мира предшествовали семь дней, когда священники сидят у входа в Скинию, поскольку Аарон и его сыновья должны пройти что-то вроде подведения итогов истории, и только потом войти в восьмой день. Но это не восьмой день их посвящения – а восьмой день сотворения мира. Возможно, если бы освящение Скинии прошло успешно – если бы, не было бы истории смерти Надава и Авиhу (А может быть, если бы это происходило в Иерусалиме, на Храмовой горе, а не в пустыне) – возможно, весь мир вошел бы в восьмой день.

И если верно то, что мы сказали, что вход в Скинию – это вход в восьмой день и заповеди в будущем отменяются. Как это может быть? Это может быть, поскольку у Торы Моисея есть опора в седьмом дне и нет опоры в восьмом.

У Аарона же, в качестве священника, есть такой педагогический метод, он может взаимодействовать с совершившим грех,  чтобы поднять его из греховного состояния.  Таким образом, Тора Аарона может прорывать ограничения. Тора Моисея очень ясная – у нее есть границы, которые нельзя переходить. В отличие от нее у Торы Аарона есть возможность прорывать ограничения, благодаря осознанию святости, которая находится во всем мире, благодаря его способности улавливать проблеск мира, в котором вообще нет греха. Что-то вроде введения в такой мир и происходит в восьмой день.

Когда первосвященник, в одиночестве входил в Святая Святых, по сути, он мог делать все, что захочет. Он мог следовать указаниям мудрецов, мог их преступать, у нас нет никакого способа проверить это. Мишна пишет, что перед Судным Днем члены Сангедрина заклинали первосвященника: “Заклинаем тебя тем, Чье имя пребывает Доме этом, что не изменишь из того, что мы сказали тебе. И он отходил от них и плакал, и они отходили от него с плачем. Он плакал о том, что заподозрили его, они – о том, что подозревают того, чьи действия сокрыты о них”.

Таким образом, у первосвященника, который принадлежал к садукейскому направлению,  было искушение не следовать указаниям мудрецов – фарисеев. В рамках наших определений, это было искушение отделить Тору Аарона от торы Моисея. Первосвященника  привязывали к торе Моисея с помощью клятвы. Слово клятва – “швуа” связано со словом «шева» (семь). Смысл клятвы: “Ты сейчас сбираешься войти в восьмой день – но оставайся связан с нами, с днем седьмым”, и это и есть та веревка, о которой сказано в книге Зоhар, что ей привязывали Первосвященника.

Нам трудно представить себе, что это означает, войти в Святая Святых, приблизиться к корню жизни. Может быть, Первосвященник захочет остаться там ради своего собственного наслаждения? Но он, все же, возвращается. Он возвращается ради народа. Самое великое мгновение в служении первосвященника – когда он выходит из Святая святых.

Получается, что Тора Моисея отменится в восьмой день и наступит время Торы Аарона. И в таком случае возникает вопрос: действительно ли должен ли Аарон слушаться Моисея, когда он входит в Храм?

В Талмуде, в первой части трактата Йома  сказано о днях посвящения священников (милуим): “Аарон отдалился на семь дней и служил день один и Моше передавал ему все семь дней, чтобы наставить его в его служении“. Моисей обучал Аарона все эти семь дней, как служить в Храме. “И так во всех поколениях первосвященник отделяется на семь дней и служит один день, (в Судный День) и два мудреца из учеников Моисея (не саддукеи) передавали ему знания  все семь дней, чтобы подготовить его к служению. И говорят, что за семь дней до Судного Дня забирали первосвященника из его дома в палату первосвященника в Храме.

Далее в Торе мы увидим, что, кризис, возникнет, не между Моисеем и Аароном, а между Моисеем и сыновьями Аарона. И это то, что повторится и в будущих в поколениях. Во времена Второго Храма были большие разногласия между первосвященниками – садукеями и мудрецами – фарисеями. Садукеи – это такое священство, которое не чувствует себя обязанным слушать указания Сангедрина.

 

Из лекций равва Ури Шерки по книге Левит

Корбан  – производная от слова “лекарев” – “приближать” 

В книге Левит жертвоприношения в первый  раз в Торе называются словом “корбан”.  Корень слова “корбан” – “к-р-б” – означает близость. Таким образом, подчеркнуто, что целью принесения жертв  является приближение к Богу.

Идея “приближения” – предполагает, что я исходно – далек от  божественности.  Я хочу преодолеть пропасть между Богом и миром, и я преодолеваю ее приближаясь к Богу. “Если будет человек из вас приносить жертву Богу”. Жертвоприношение – это наиболее древняя форма служения Богу. В более позднюю эпоху появляется новая форма служения – молитва. Но молитва не столь само собой разумеющаяся вещь как жертвоприношение, поскольку мысль о том, что я могу обратиться к Творцу с требованием, чтобы он изменил мир, а это то, о чем говорит молитва, это непонятно с философской точки зрения. Как я могу со своим ограниченным знанием осмелиться критиковать источник всей мудрости. Можно сказать, что молитва – была чем-то совершенно новым. Сказали мудрецы, что праотцы установили молитвы. Ты должен быть на ступени праотцов, чтобы осмелиться обновить путь молитвы. В отличие от этого жертвоприношение  – очень древняя вещь, человек приносит жертвы, возможно, с момента зарождения человеческой культуры, как таковой.  Были случаи, что люди молились, но это было очень большой редкостью. Как постоянный институт, молитву устанавливают праотцы.

Современная культура не принимает саму идею жертвоприношения: “Вы там берете кровь, брызгаете ею на жертвенник, моете внутренности, сжигаете – все это отвратительно”. Современная культура отказывается отождествляться  с этим. Почему? Потому что Бог не открывается больше в природе. То, что осталось от откровения Бога  – осталось в глубине человеческой души. Поэтому у современного человека есть склонность отождествлять служение Богу с чувством, с происходящим во внутреннем мире,  ему тяжело разглядеть святость в  мире внешнем. Но это видение – есть следствие деградации, а не развития (возвышения ступени человека), это не потому, что человек улучшился – наоборот, человек в чем-то деградировал, единственная точка святости, которая у него осталась – находится у него в душе. И выходит ужасная вещь, что только человек причастен служению Богу, а живой и растительный мир, и мир неживого, больше не соучаствуют в служении Богу.

У детей и пророков нет никаких проблем с восприятием жертвоприношений.  Когда пророк входит  в Храм дух святости охватывает его, как написано о Ионе сыне Амитае в Иерусалимском Талмуде, как он достигал пророчества: он восходил в Храм в дни праздника возлияния воды на жертвенник (буквально “черпания воды”) и там охватывал его дух святости, и поэтому праздник называется праздником “черпания”, что черпают там святой дух.

Жертвоприношения представляют проблему для интеллектуалов, которые уже утратили детское восприятие, но еще не достигли духа святости, и разум при всей высоте своей – оказывается у них источником слабости. Получается, что у нас есть три возможности: первая – это быть детьми, и в таком случае нам нравится храмовое служение, но быть детьми – это инфантилизм, вторая возможность – быть интеллектуалами, но разум подавляет естественное чувство.  Должен возникнуть синтез детскости и интеллектуализма, и тогда мы достигаем пророчества. Дух святости – это соединение детского, непосредственного  восприятия и интеллектуализма. Можно сказать, что человечество прошло эти периоды: период детства человечества, инфантильного человечества, после этого период человечество мудрости и когда будет сделан надлежащий синтез – вернется пророчество.

Спор между Маймонидом и Нахманидом

Итак, у человека есть естественная склонность приносить жертвоприношения. Вокруг этого возник спор между Рамбамом (Маймонидом) и Рамбаном (Нахманидом). Маймонид пишет в “Путеводителе растерянных”, что в принципе весь институт жертвоприношения – был установлен, поскольку такова была культура в те дни, когда была дана Тора.  У народов мира богослужение происходило через жертвоприношения, и Тора говорит: приносите также и вы жертвоприношения, но приносите их Богу.  Это предположение очень рассердило Нахманида. Он пишет: Ничего подобного! Что же, когда Ноах принес свою жертву, было идолопоклонство в мире?! Или когда жертвы приносили Каин и Авель?!  И то, что сказали наши мудрецы, что Адам тоже принес в жертву быка, так что же, это означает, что в дни Адама было идолопоклонство?! То, что написал Маймонид  – неверно.

Нахманид дает два толкования идее жертвоприношений: первое толкование, что жертвоприношение животного заменяет жертвоприношения человека. Второе толкование, как пишет Нахманид: в жертвоприношении есть тайна, заключается она в том, что жертвоприношение соединяет части мироздания, и поэтому единственное имя, которое упоминается при жертвоприношениях, – четырехбуквенное имя. А другие Имена в связи с жертвоприношениями не упоминаются. Четырехбуквенное имя –  это имя, которое объединяет все части Творения.

Вопрос: что же Маймонид не читал стихов про Каина и Авеля и про Ноаха, которые приносили жертвоприношения? Или забыл их?

Понятно, что когда выходили из Египта, принесение жертвоприношений было обычным делом. Не было человека в мире, который не приносил бы жертвы своему Богу.  Приносили жертвы в Египте и в Вавилоне и сыновья Израиля приносили жертвы. Кто- то приносил человеческие жертвоприношения, кто-то приносил животных. Но возникает вопрос, почему идолопоклонники пришли к этой идее принесения жертв? Почему в мире распространилась именно такая форма культа? И ответ на этот вопрос: поскольку в жертвоприношении заключена некая тайна, (о ней и пишет Нахманид) из-за нее идолопоклонники делали то, что делали. И получается, что когда мы вышли из Египта, к нам вернулась эта тайна мироздания  – и вернулась она через идолопоклонников. Если бы ты спросил выходящего из Египта, скажи, что привело тебя к принесению жертвоприношений, он ответил бы – такова культура нашего времени. Так что если мы дойдем до корня проблемы, то увидим, что здесь, в сущности, нет никакого спора.

Ритва (рабейну Йом Тов бен Авраам hа Cевили) ученик Нахманида пишет в книге Сефер hа-Зикарон: мой рав, Нахманид, не достаточно учил философию и поэтому не понял слов Маймонида. Но на самом деле не было там никакого спора. У идолопоклонников были свои причины приносить жертвоприношения, поскольку так  выражалось у них религиозное чувство, чувство святости,  сыновья Израиля стали приносить жертвоприношения, поскольку такова была общая культура того времени.

Почему же будут жертвоприношения в будущем, также и по Маймониду? Есть несколько возможностей: первая: что пока есть люди  – есть идолопоклонство. Это возможно, но кто сказал, что мы должны следовать этой культуре? Вторая возможность: и она более логична – то, что у жертвоприношений есть некий тайный смысл.

Спросили рабейну Авраама бен Маймонида о смысле жертвоприношений, о котором пишет Маймонид в «Путеводителе растеряных». Авраам бен Рамбам ответил: но разве Маймонид сказал, что это единственный смысл жертвоприношений и нет другого?

Автор книги “Мешех Хохма”, рабби Симха hа-коэн из Двинска пишет, что то, что сказал Нахманид – верно по отношению к Храму, а то, что сказал Маймонид – верно по отношению к возвышениям. Он приводит несколько доказательств того, что, в сущности, целью храмовых жертвоприношений было объединить миры, как пишет Нахманид, а жертвоприношения на возвышениях, которые были временно разрешены евреям, нужны были, как часть принятой в те времена культуры, чтобы евреи  не поклонялись идолам.