Ханука: от Бешта до Матитьяѓу
6-й выпуск издания Арарат
- В глубине изгнания учение хасидизма развило идею внутренней приверженности личности, чтобы добавить его в сокровищницу общности в преддверии обновления политической жизни в дни Возвращения в Сион.
В месяце кислев отмечают две особые памятные даты, почти противоположные друг другу по своей сути. Первая – это дни с 19-20 кислева, которые в последних поколениях известны под названием: «Хасидский новый год»[1]. Вторая дата – это Ханука, отмечающая «восстановление царства Израиля» (Маймонид, законы Хануки, гл.3, п.1). Казалось бы, эти памятные даты относятся к совершенно разным областям. Хасидское учение рабби Исраэля Бааль Шем Това придает важность святости, присущей каждому отдельному человеку в Израиле, кем бы он ни был. Оно учит пути, которым каждый отдельный человек может приблизиться к Создателю – через молитву, через радость и приверженность цадику[2]. Все это относится к индивидуальной святости.
В отличие от этого, праздник Хануки – это вершина национального осознания. Праздник восстановления еврейского царства Матитьяѓу и его сыновьями, которые во главе организованной ими армии сражались против греческой власти Селевкидов в Земле Израиля. Это предвосхитило борьбу героев еврейского подполья за образование Государства Израиль в наши дни, начало роста нашего государственного избавления. И это целиком – святость общности. Казалось бы, высшее Провидение, поставив рядом эти даты, хотело отметить, что Избавление – это переход от индивидуальности к общности.
Однако, более глубокое и всестороннее изучение проясняет, что это не так, и что тут проявляется правило толкования: «общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем».[3] И именно наш великий учитель, рав Кук, который придавал первостепенное значение святости общности как основе Избавления, одновременно разъясняя ценность индивидуального и его значение. В обсуждении идеи «индивидуального управления» (Гинзей Реайа, 6, стр. 16) рав разъясняет как из политического строя можно сделать заключение о путях божественного управления: «Таким образом мы видим, что усовершенствование общества во всей совокупности придает ценность и важность каждому частному лицу, и из этого мы можем выучить, что в божественном управлении[4], которое, безусловно, самое избранное и высокое из управлений, нет никакого различия между индивидуумом и общностью».
Но помимо равенства перед Провидением индивидуума и общности, есть аспекты приоритета индивидуального над общим, и это бытие сада Эденского:
«Иерусалим и, в особенности, место Сиона, учит о возвращении человеческого рода к высотам своего положения, и это касается народов, которые некогда были разделены, но вернувшись (к Богу), станут правильной и чистой группой. Однако, выше этого находится сад Эденский, в котором человечество вернется к вершинам величия индивидуумов – до такой степени, что не потребуются ни обучение, ни руководство, ни помощь общества, а только жизнь в саду Эденском, чтобы его обрабатывать и охранять, как длительное путешествие и удовольствие, наполняющее материю и дух утонченностью» (Квацим миктав йад кодшо (Избранные рукописи) т.2, стр. 77). «Возвращении общности человека к его божественной чистоте, которая выше всех разделений на народы, есть основание сада Эденского, который находится над этим миром» (там же, стр. 157).
Однако, в этом мире, а именно – в процессе истории народов, есть приоритет общности над индивидуальным, поскольку она является главной движущей силой колеса жизни:
«Поднять общность Израиля до самого высокого уровня, пока существует разделение народов в мире, это уровень, соответствующий месту Сиона» (там же, и Орот, стр.143).
В этих коротких словах раввин раскрывает нам корень стремления к святости отдельного человека как в эпоху Бааль Шем Това, так и в наши дни, в дни Избавления общности. Это интуиция просветления, приходящая из сада Эденского, прозрение грядущих дней совершенного мира.
Представляется, что этот вопрос тесно связан с общей дискуссией последнего поколения: между теми, кто придерживается сущностной концепции (эссенциализм) и концепции экзистенциализма. Приверженцы сущностной концепции верят, что человек есть ни что иное, как сумма его действий. Согласно этому, добродетель человека оценивается в соответствии с его отношением к другим людям: то, что у нас называется «между человеком и его ближним».
На основе такого подхода можно объяснить центральное место формулы «желание получать в противопоставлении желанию влиять» в учении рава Ашлага, автора комментария Сулам к книге Зоѓар, а в области философии – главенствующее положение этики в иудаизме в учении Эммануэля Левинаса, в которой человек оценивается по признанию им Другого. Такой подход необходим человеку для совершенствования идентичности.
С другой стороны, но не в противоположность этому, в учении рава Кука делается особый акцент на ценности человеческой души, которая является внутренним источником знания, дополняющим интеллект и эмоции. Из этого понятно, что в будущем человек сможет познавать Всевышнего из своей души без необходимости взаимодействовать с окружением, и это поднимет ценность личности на высшую ступень, когда каждый человек сможет сказать в полный голос: мир был создан для меня.
Чтобы исполнить великое предвидение, о котором пророчествовал Иермияѓу: «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: “познайте Господа”, ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня» (Иермияѓу 31:33), необходимо сосредоточить изобилие жизни человечества в среде израильского народа с помощью развитого государства:
«Чтобы познать, что не только избранные единицы из мудрецов, праведники, назиры и святые люди живут в свете божественной идеи, а целые народы, исправленные и усовершенствованные в области культуры и государственного устройства, целые народы, включающие в себя различные слои – от образованной и возвышенной художественной интеллигенции, социальных, политических и академических кругов, до пролетариата во всех его видах, включая самые низкие и материальные (слои)» (Орот, стр. 104).
Только после реализации пророчества о государстве Машиаха, придет очередь просветления личности. И об этом писал наш рав Цви Иеѓуда Кук:
«Есть много места для видения будущего. Будущего, в котором не будет вообще еды и питья, в котором в конце дней наряду с всеобъемлющим универсальным космологическим совершенством вырастет также и индивидуальное совершенство, и не будет предпочтения одного человека по отношению к другому, но совершенная и здоровая общность, при получении собственного индивидуального изобилия без помощи других, только из общего жизненного изобилия, удовольствия от Света Божественного Присутствия, которое наполнит жизнь и бытие» (Ор ле-нативати (Свет моего пути), стр. 247).
Движение хасидизма ощущало, что над уровнем святости общего, которая освещает небеса человеческой истории, появится потребность в усилении общей святости до индивидуальной и более частной. Таким образом, в глубине изгнания, в то время, как общественная жизнь нации не могла быть выражена в реальной политике, учение хасидизма развило идею внутренней приверженности личности, чтобы добавить его в сокровищницу общности в преддверии обновления политической жизни в дни Возвращения в Сион. Новый год хасидизма в месяце кислев сам по себе является подготовкой к большому национальному празднику месяца – празднику Хануки, когда было восстановлено царство в Израиле.
[1] 19 кислева – это день поминовения Магида из Межерича (рабби Дов-Бер, Великий Магид – наследник Бааль Шем-Това) и день выхода основателя движения Хабада Альтер Ребе (рабби Шнеур-Залман из Ляд) из Петропавловской крепости. Этот день с давних времен отмечается как особый. См. респонсу Мин ѓа-Шамаим (С Небес) (раби Яков ѓа-Леви из Марвежа, 13 век), издание Маргалиота, стр. 52
[2] Цадик: в хасидизме цадик (или ребе) — духовный вождь хасидской общины, на котором покоится Шхина (Божественное присутствие).
[3] Одно из тринадцати правил толкования Писания раби Ишмаэля (рав Шерки применяет его к толкованию истории).
[4] Божественное управление (ашгаха пратит) – обычно это принято называть «божественным провидением»: суть этого понятия в том, что Всевышний не только сотворил мир и людей в нем, но участвует в судьбе каждого человека. Все, что происходит с каждым человеком не случайно, но является результатом персонального божественного руководства жизнью человека.