Перевод с иврита – Нехама Симанович.
Научный редактор – рав Зеев Мешков.
Литературный редактор – Хава-Броха Корзакова.
Корректура – Александр Яковлев, Анна Кобулова.
Введение
В наши дни человечество насчитывает около семи миллиардов человек. Ранее число людей в мире никогда не достигало таких размеров. Потенциал строительства, скрытый в таком большом человечестве, огромен, и в то же время силы разрушения также велики. Будущее скрыто в тумане. Все зависит от поведения людей – направят ли они свои силы на созидание и истинное счастье или на разрушение и достижение иллюзорного благополучия.
Существует широкомасштабное противостояние по вопросу о том, какими ценностями мы должны руководствоваться в жизни. Это противостояние выражается, помимо прочего, в том, что сейчас принято называть столкновением цивилизаций. В основном, противоборство происходит между западным миром во всем его разнообразии и исламским миром. Его побочные последствия можно заметить также в других процессах, таких как повышение статуса культуры Юго-Восточной Азии и в движении «Нью Эйдж» на противоположном конце света. Огромные изменения, произошедшие в человечестве за последние несколько веков*, некоторые из которых неузнаваемо продвинули мир вперед, создали также чувство растерянности и пустоты. Кровавые мировые войны заставили еще больше отчаяться в поиске наполненного смыслом будущего для человечества.
Во время этих бесконечных ценностных и силовых сражений происходил также процесс возвращения еврейского народа в свою страну** и достижения им политической независимости. «Возвращение в Сион» имеет глубокий смысл для каждого думающего и ответственного человека в нашем мире, поскольку народ Израиля занимает особое положение в мире символов самых значительных мировых культур, поскольку он оставил свой глубокий отпечаток в коллективном подсознании человечества. Создание государства Израиль является для многих теологической загадкой, или, так или иначе, причиной для переосмысления исторических процессов и того места, которое занимает в них народ Библии. Эта ситуация требует, чтобы еврейский народ ответил на очевидный вопрос со стороны других народов: «Что вы, сыновья Израиля, должны поведать нам?». Израильское общество долгое время было занято исключительно борьбой за выживание и заботой об экономическом благополучии, поэтому обсуждение духовных вопросов, характерных для еврейской традиции, происходило только во внутреннем пространстве и почти не было связано с общей культурой. Сейчас настало время прояснить универсальное значение иудаизма и тот вклад, который он обязан внести в новую эпоху, способствуя построению нового мира.
Изложенное ниже является предложением возобновить диалог между Израилем и народами мира. Представляемая читателю работа, в основном, посвящена практическим законам (ѓалахе). Однако важно понимать, что практический закон – это всего лишь одна ветвь целого комплекса духовного и нравственного мира – как человечества в целом, так и иудаизма в частности. Человечество знает множество вариантов самоидентификации, и, разумеется, можно осознать необходимость в углубленном диалоге между представителями разных культур для того, чтобы обсудить возможности приспособления содержания нашей книги к духовному богатству всех народов, чтобы это стало для них благословением.
Одной из проблем, в отношении которой сегодня существуют разногласия в мире, является вопрос о месте Бога и человека. Западная культура унаследовала от греческой философии представление, согласно которому человек является центром всего сущего, а Бог, если Он и присутствует, то находится на периферии*. Согласно этой концепции, идеальным политическим строем является демократия и, в частности, либерализм. Из этого подхода с необходимостью следует свобода человека и, как следствие, – вседозволенность.
Исламский мир, со своей стороны, не разделяет эти базовые положения и придерживается традиционной позиции, согласно которой Бог является абсолютным центром всего**, а человеку достается периферийное положение полного подчинения Богу***. Поэтому прогресс, характерный для Запада, воспринимается исламом как нечто подозрительное, а сопровождающая его вседозволенность служит доказательством его порочности. Демократическое правление воспринимается как угрожающее религиозной целостности.
На первый взгляд представляется, что в этом противостоянии нельзя достичь примирения и понимания. Тем не менее, эти две цивилизации могут пойти навстречу друг другу с целью примирения, если только они прислушаются к уникальному посланию иудаизма. Согласно еврейской традиции, в центре находится не Бог и не человек, а диалог между ними, участие человека в завершении Сотворения Мира[1]. При этом исчезает непримиримость разногласий, которые мы описывали выше. Между Творцом и творением существует симпатия. Эта симпатия проявляется как в индивидуальной, так и в общественной жизни. Партнерство Творца и Человека практически реализуется в нашем поколении в процессе «возвращения в Сион» и в возвращении Божественного присутствия в среду Его народа в Государстве Израиль.
Еще один вопрос, который нарушает моральное спокойствие людей, – это проблема единства ценностей. Еще не найдено идеальное решение о совмещении ценностей, на вид противоречащих друг другу. Этот вопрос со всей остротой возникает тогда, когда речь идет о соотношении между милосердием и законом. В то время как христианство утвердило в мире представление о том, что милосердие и только оно является исключительной моральной ценностью, что проявляется во всех областях западной культуры, то ислам последовательно придерживается предпочтения меры суда во всей ее суровости в качестве воли Бога.
И в этом вопросе иудаизм также приходит на помощь человечеству. И библейские, и талмудические традиции учат нас, как на деле возможно добиваться единства ценностей. Высший моральный идеал – это «творить милосердие и справедливость» (Берешит, 18:19). Практическая реализация этого единства проявляется как в войнах Государства Израиль, несмотря на всю клевету, направленную против него, так и на уровне внутренней политики, для которой характерно справедливое обращение с враждебным меньшинством внутри него.
Человечество знает, что народ Израиля служит каналом для передачи Божественного Откровения, носителем пророчества. Известно, что именно поэтому у Израиля есть особая функция – быть «Светом для народов». Исключительную роль еврейского народа как провозвестника Слова Бога можно уподобить роли сердца среди прочих органов человеческого организма (Кузари, 2:36). У нас нет чувства превосходства, однако мы осознаем свою ответственность за исправление мира. В отличие от других религиозных традиций, которые претендуют на универсальную роль, однако на деле превращают своих последователей в империалистов, навязывающих свою идентичность другим, иудаизм не стремится уничтожать чье бы то ни было культурное богатство, а наоборот, довольствуется ролью передачи Света и не претендует на власть. Поэтому пророки говорили об идеальной ситуации, когда народам мира предстоит получить от народа Израиля разносторонние наставления, подходящие для каждого отдельного народа, общественной структуры или частного человека в соответствии с их уникальной идентичностью: «И пойдут многие народы, и скажут: давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим, и чтобы пошли мы стезями Его» (Йешаяѓу, 2:3).
В рамках традиции иудаизма, внутри Бейт мидраша («Дома учения»), существует целая область, известная как «Учение для Бней Ноах» («сыновей Ноя»), которая была знакома еврейским духовным учителям многих поколений. Во времена изгнания ее изучение носило чисто теоретический характер, однако после возвращения народа Израиля в свою Землю многие люди, принадлежащие к разным народам, стали проявлять практический интерес к содержанию этого учения, которое включает, среди прочего, подробные практические указания – ѓалахот. Поэтому я посчитал правильным составить для тех, кто в этом заинтересован, книгу практических указаний (ѓалахот), своего рода краткий и содержательный Шульхан Арух*, в котором рассматриваются основные законы, касающиеся каждого мужчины и женщины, причисляющих себя к Бней Ноах.
Эта книга, «Брит Шалом» – «Союз мира» (Завет мира), посвященная практическим вопросам, дополняет молитвенник для Бней Ноах «Брит Олам» – «Союз вечный» (Завет вечный), который посвящен духовной жизни. «И заключу с ними завет мира, завет вечный пребудет с ними» (Йехезкель, 37:26).
Я благодарю тех, кто помог мне в прояснении тонкостей этих законов и в поисках их источников: раввина Малко Сопира, который занимался подробным разбором различных спорных вопросов, и моего ученика, раввина Йехиэля Эрлиха, который, не жалея своего времени и усилий, самоотверженно посвятил их этому святому труду. И да вознаградит их Бог за их труд полной мерой.
Я надеюсь, что эта книга будет угодна Богу и людям.
* Демократизация общества, равноправие граждан, свобода совести и техническая революция.
** 1880-е гг. – приобретение земель в Палестине бароном Ротшильдом, 1897 г. – сионистский конгресс, 1917 г. – декларация Бальфура, 1948 г. – решение ООН и провозглашение государства Израиль, 1967 г. – шестидневная война, объединение Иерусалима, возвращение Израилю исторически принадлежащих ему земель.
* Так как почти не вмешивается в дела человека.
** В том смысле, что Он один управляет событиями по Ему одному известным правилам.
*** И не может изменить ход событий.
[1] Для правильного понимания этого выражения см. Маѓараль из Праги, Тиферет Исраэль, гл. 2; рабби Хаим из Воложина, Нефеш ѓа-хаим, ч. 1, гл. 4 и 7.
* Название основополагающего ѓалахического труда, определяющего законы для любой ситуации в повседневной жизни еврея.
Глава 1. Кого называют Бней Ноах?
«И сказал Бог Ноаху и сынам его с ним так: Вот, Я устанавливаю союз мой с вами и с потомством вашим после вас» (Берешит, 9:8-9).
- Творец мира выделил человека из всех живых существ в соответствии со сказанным в Торе, что человек был создан «по образу Божьему».[1]
- Традиция народа Израиля утверждает, что Творец заключил с людьми завет, в основе которого лежат семь заповедей, называемых «заповедями Бней Ноах».[2]
- Каждый человек должен принять на себя обязанность соблюдения семи заповедей, которые заповеданы Бней Ноах.[3]
- Помимо принятия заповедей, каждый человек также обязан практически исполнять эти заповеди.[4]
- Тот, кто не принимает заповеди Бней Ноах и не выполняет их, в раввинской литературе называется гой[5] или нохри[6] (т.е. «язычник» или «чужак»).
- Тот, кто принимает их и исполняет, называется «Бен Ноах».[7]
- Если человек принял эти заповеди перед бейт дином (религиозным судом) из трех раввинов, тогда он также называется гер тошав[8] («поселенец»), и ему разрешено жить в Земле Израиля.[9]
- Если человек принимает эти заповеди, потому что признает истину учения Моше, переданного через сынов Израиля, то его называют «праведником народов мира», и он получает в Мире Грядущем удел вместе с народом Израиля.[10]
- Человек, который исполняет эти заповеди не потому, что верит в Тору, а в качестве рациональной или моральной необходимости, считается «мудрецом народов мира».[11]
- Семь заповедей таковы: запрет идолопоклонства, запрет богохульства, запрет убийства, запрет прелюбодеяния, запрет воровства, запрет употребления в пищу частей от живого животного, установление справедливого суда.[12]
- Детали этих семи заповедей будут объяснены в следующих главах.
- Приведенные выше семь заповедей составляют основу учения Бней Ноах, однако оно содержит также много других разделов[13], чрезвычайно важных для жизни в приближении к Творцу, как, например, изучение Торы, молитва, благотворительность, исправление душевных качеств и многое другое. Они также будут перечислены ниже.
- Мы рассматриваем здесь только законы, касающиеся неевреев. Мы не будем приводить здесь те законы, которые касаются евреев в связи с народами мира.
[1] Берешит, 1:26-27. Этот вопрос широко обсуждается в раввинской литературе во всех поколениях. См. например, Маймонид, «Путеводитель растерянных», 1:1, Маѓараль из Праги, Дерех хаим («Путь жизни»), 3:14, Хавив ѓа-адам; рабби Хаим Виталь, Шеарей кдуша («Ворота святости»), 1:1.
[Обо всех упоминаемых в примечаниях произведениях и их авторах см.
Приложение.]
[2] Берешит, 9:1-17; Санѓедрин, 56а-б; р. Йеѓуда Ѓалеви, Кузари, 3:73; Маймонид, Мишне Тора, «Законы царей», 9:1.
[3]Мишне Тора, «Законы царей», 8:10.
[4] Там же, 11. Разница между принятием и исполнением заключается в том, что, принимая заповеди, человек соглашается в душе с тем, что это обязательные заповеди, и что его будут судить в соответствии с ними. Исполняющий – это тот, кто фактически соблюдает эти заповеди.
[5] Мишне Тора, «Законы царей», 10:10 (некоторые не согласны с такой трактовкой этих понятий у Маймонида на основании «Законов царей», 9:9, но нам их возражения не кажутся убедительными, см. Мишне Тора, «Законы запрещенной пищи», 11:8).
[6] См. Дварим, 14; Мишна Хулин, 2:7.
[7] См. комментарий Ритба на Макот, 9а.
[8] Мишне Тора, «Законы царей», 8:10, и см. Авода Зара, 64б. Текст принятия заповедей перед тремя раввинами есть у бейт дина организации Брит олам.
[9] Мишне Тора, «Законы запрещенных связей», 14:7. Когда в Земле Израиля не соблюдаются юбилейные годы, этот закон соблюдается только частично, см. там же, п. 8, а также комментарий Раавада III на это место. А также в «Законах идолопоклонства», 10:6, комментарии Раавада III и рабби Йосефа Каро, Кесеф Мишне, там же.
[10] Мишне Тора, «Законы Царей», 8:11, и см. «Послание к раву Хасдаю ѓа-Леви», приписываемое Маймониду, издание рава Йосефа Шейлата, стр. 681.
[11] См. «Законы царей», там же; и см. Игрот ѓа-Реайя (сборник писем рава Кука), ч. 1, стр. 99-100.
[12] Санѓедрин, 51а-б.
[13] См. Талмудическая Энциклопедия, приложение к статье «Бен Ноах».
Глава 2. Основные принципы
«И говорил Бог все слова эти, сказав» (Шмот, 20:1).
- Воля Творца открывается людям через канал пророчества.[1]
- Вершина пророческого откровения – это Дарование Божественной Торы «с Небес от Бога».[2]
- Если человек утверждает, что он пророк, и говорит, что он был послан Богом для наставления людей, нужно обратиться к мудрецам Израиля, чтобы определить истинность его пророчества, и в какой степени есть обязанность следовать его словам.[3]
- Все заповеди, которые следуют из естественного нравственного чувства, здравого смысла и честного поведения, обязательны для Бней Ноах.[4]
- Неевреи не должны устанавливать для себя религиозные заповеди без согласования с еврейскими мудрецами.[5]
- Освоение мира, включающее в себя технологический прогресс, расширение знаний, улучшение нравственности и заботу о совершенстве творения, имеет огромное значение для существования мира в соответствии с волей Бога.[6]
- Некоторые из еврейских мудрецов полагают, что практические законы Бней Ноах, относящиеся к различным частным случаям[7] и не упомянутые в Талмуде или в кодексах, должны решаться по аналогии с еврейским законодательством[8], другие же считают, что мудрецы из Бней Ноах могут в этих случаях выносить собственные законодательные решения[9]. Правильно следовать этому второму мнению.[10]
- Принятые в еврейском законе меры («размером с оливу», «размером с яйцо», и тому подобное) не являются обязательными для Бней Ноах.[11]
- Маленький ребенок[12] Бен Ноах не обязан соблюдать заповеди.[13]
- Глухонемой от рождения и любой человек, лишенный разума, освобождены от соблюдения заповедей.[14] Однако в наше время глухонемой считается разумным.
- Бней Ноах не обязаны жертвовать жизнью ради соблюдения заповедей,[15] за исключением заповеди «не убивай».[16] Однако, если кто-то готов пожертвовать жизнью, но не нарушить заповедь, он может это сделать, и в таком случае он считается «освятившим Его Имя»[17].
- Дополнительные ограничения и заповеди, добавленные мудрецами для евреев (диврей софрим), не обязательны для Бней Ноах.[18]
- Мудрецы Бней Ноах, признанные в своем народе достаточно авторитетными для того, чтобы выносить решения и судить в их судах, должны хорошо разбираться в этих семи заповедях, а также в обычаях и образе мыслей своего народа.[19]
- Законы Бней Ноах относятся как мужчинам, так и к женщинам.
- В случае сомнения в законе в отношении Бней Ноах идут по облегчающему мнению.[20]
- Бен Ноах, ненамеренно нарушивший какую-то заповедь, свободен от наказания.[21]
- 27 мархешвана – это день, когда Ноах вышел из ковчега[22] и получил заповеди Бней Ноах.[23] Поэтому в некоторых общинах Бней Наох отмечают этот день как «праздник народов».[24]
[1] Берешит, 2:16-17; Мишне Тора, «Законы основ Торы», 7:1.
[2] См. Комментарий Маймонида к Мишне Санѓедрин, 10:1.
[3] Мишне Тора, «Законы основ Торы», 7:10.
[4] Предисловие рава Нисима Гаона к Талмуду. См. Хулин, 92а; Талмудическая Энциклопедия, приложение к главе «Бен Ноах»; комментарий Нахманида к Берешит, 6:13; комментарий Хизкуни к Берешит, 7:21. См. также рабби Хаим из Воложина, Руах хаим («Дух жизни», комментарий к Мишне Авот), 5:10, со слов «Ибо Мне…», и рав Кук, Эц ѓадар, пп. 1 и 40.
[5] Мишне Тора, «Законы царей», 10:9; комментарий Меири на Санѓедрин, 10а.
[6] Йешаяѓу, 45:18; Йерушалми, Брахот, 9:2, в конце ѓалахи; Берешит раба, 39:8, в конце; Нахманид на Берешит, 1:28; и см. Рема ми-Фано в книге Асара Маамарот («Десять Речений»), «Исследование суда», 3:21; Эц ѓадар, 2.
[7] Например, какие именно растения запрещено выращивать на одном поле, в каком точно возрасте ребенок считается взрослым, и т.д.
[8] Респонсы Рама (рабби Моше Иссерлес), где он поддерживает точку зрения рабби Ицхака, а не точку зрения рабби Йоханана; респонсы Хатам Софера (рабби Моше Софер) в отношении Хошен мишпат, 91, со слов «И что…»; рабби Яаков из Лиссы, Нахалат Яаков, 2, «Респонсы», 3; респонсы рабби Авраѓама Бурштейна из Сохачева Авней незер на Хошен мишпат, 55, со слова «Поэтому…»; рав Йосеф-Цви ѓа-Леви, Зера ѓа-арец («Семя земли»), стр. 242-243.
[9] Мишне Тора, «Законы царей», 9:14; Нахманид на Сефер мицвот («Книга Заповедей»), 14, в конце; рабби Хаим из Воложина, Руах хаим, 5:10; Маѓарам Шик, респонсы Орах Хаим, 142, со слов «И теперь»; Нацив из Воложина (рав Цви-Йеѓуда Берлин), Ѓаамек шеела, 2:3; рав Яаков Эттлингер, респонсы Биньян Цион, 127; рав Кук, Эц ѓадар, 1, и Мишпат коѓен, 13; рав Йосеф-Элияѓу Ѓенкин, Лев ибра, стр. 125.
[10] Более подробно см. «Законы Бней Ноах» в книге рава профессора Нахума Раковера Шильтон ѓа-хок бе-Исраэль («Власть закона в Израиле»), стр. 34-40.
[11] Мишне Тора, «Законы царей», 9:10, и см. Эц ѓадар, 1, о смысле этого.
[12] Маленький ребенок – это тот, кто не достиг возраста, в котором, по мнению мудрецов этого народа, человека можно считать разумным. См. респонсы Хатам Софера, Йоре деа, 317; Йосеф-Шауль Натанзон, респонсы Шоэль у-мешив («Спрашивающий и отвечающий»), Тиньяна, 1:14; Эц ѓадар, 1.
[13] Мишне Тора, «Законы царей», 10:2.
[14] Там же.
[15] Йерушалми, Швиит, 4:2; Мишне Тора, «Законы царей», 10:2; и см. ниже, 3:16.
[16] Санѓедрин, 74а; Йерушалми, Шабат, конец гл. 14; Йерушалми, Авода зара, 2:2; рабби Йеѓуда Розанес, респонсы Парашат драхим, Дерех ѓа-атарим, 2, со слов «Однако согласно сказанному…».
[17] См. Мильхамот ѓа-Шем, комментарий Нахманида к Санѓедрин, конец гл. 8; и см. Парашат драхим, Дерех ѓа-атарим, 2, в конце.
[18] Респонсы Хатам Софера, 6:25; рабби Шмуэль Кайдановер, Респонсы Эмунат Шмуэль, 14; Эц ѓадар, 1.
[19] Санѓедрин, 57б.
[20] Эц ѓадар, 1.
[21] Мишне Тора, «Законы царей», 10:1; Нахманид на Макот, 9а, не совпадает с мнением Раши в этом месте.
[22] Берешит, 8:14-16.
[23] Там же, 9:1-7.
[24] Предложение сделать это праздником для Бней Ноах было приведено в молитвеннике Брит олам.
Глава 3. Знание Всевышнего (запрет идолопоклонства)
«Я – Господь, Бог твой» (Шмот, 20:2).
«Господь – Бог наш, Господь один» (Дварим, 6:4).
«Господь один ведет его, и нет с Ним бога чужого» (Дварим, 32:12).
«Да не будет у тебя других Богов, кроме Меня» (Шмот, 20:3).
- Вера в существование Бога и Его единство – это наследие народа Израиля, и в силу этого евреи обязаны возвещать всему миру, что нельзя поклоняться другим богам.[1]
- Цель человеческой жизни – это познание Бога.[2] Познание Бога включает в себя трепет перед Ним[3] и любовь к Нему.[4] Любовь к Богу включает в себя также любое действие или поведение, которое приближает эту веру к сердцам людей.[5]
- Если у человека нет любви к Богу, но он стремится познать Его, то вместе с познанием проявится и любовь. Поэтому человеку следует умножать мудрость в соответствии со своими способностями.[6]
- Человек подчиняется только Творцу мира, и больше никому другому.[7]
- Поэтому Тора запрещает человеку любое ритуальное служение, кроме служения Богу. Это и называется запретом идолопоклонства.[8]
- Запрещено присоединение какой-либо другой сущности, реальной или сверхъестественной, к служению Творцу. Этот запрет называется «запрет присоединения» (шитуф), он распространяется и на веру христиан, которая предполагает присоединение человека, возведенного в ранг божества, к Творцу.[9]
- К запрещенным ритуальным действиям не во Имя Творца относятся: ритуальное преклонение, убой животного, сжигание жертвы или благовоний и тому подобное, а также ритуальное возлияние какого-либо напитка. Кроме того, ритуальное заявление, смысл которого в признании власти над собой некой сущности, например, «ты – мой бог». Все эти действия запрещены и наказуемы, даже если в данном конкретном культе они не практикуются и не считаются поклонением.[10]
- Помимо этого, запрещается молитва[11], а также любые действия, которые считаются служением в данном культе. Так, например, если в каком-то культе танцы или ношение определенной одежды и тому подобное входят в ритуал служения, то такие действия также запрещены и за них положено наказание.[12]
- Несмотря на то, что, хотя любые другие формы поклонения идолу тоже запрещены (т.е. формы служения, не принятые в конкретном культе, и также формы служения, не входящие в перечисленные в п. 7), они не подлежат наказанию, если они в данном конкретном культе не практикуются и не считаются поклонением. Тем не менее, наказание всегда полагается за принесение жертв, воскурение, преклонение и возлияние, даже если они не приняты в данном культе. (Так, например, если в данном культе не принято служение в форме танца, то танец в честь идола запрещен, но не наказывается)[13].
- За любое поклонение, за которое наказывает еврейский суд, наказывает также суд Бней Ноах[14].
- Запрет идолопоклонства относится к служению любой силе, духовной или материальной, существующей реально или воображаемой.[15]
- Запрет включает в себя также и поклонение человеку любым из перечисленных выше способов, даже если тот, кто поклоняется, считает, что этот человек или эта сила не сотворены, а сами являются творцом.[16]
- Сама по себе вера в то, что человеком или народом руководит какая-то духовная или материальная сила низшего, нежели Творец, уровня не запрещена, если этой силе не поклоняются.[17]
- Тот, кто полагает, что в мире есть еще и другой бог, кроме Творца, называется «преступающим главное» («отступником»).[18]
- Посещение культовых церемоний или пассивное участие в них Бней Ноах не запрещено.[19]
- Бен Ноах, которого принуждают к идолопоклонству, в случае, если он может подвергнуться опасности из-за отказа участвовать в этом служении,[20] имеет право участвовать в нем и не обязан жертвовать своей жизнью ради соблюдения запрета идолопоклонства.[21]
- Запрещено подстрекать других к идолопоклонству.[22]
- Пророчествующий от имени идола и дающий указания людям нарушает запрет идолопоклонства.[23]
- Запрещается устанавливать культовую стелу, или сажать культовое дерево, или строить здание для идолопоклонства, даже если строящий или сажающий сам не является приверженцем данного культа.[24]
Подобающее поведение
Многие вещи, так или иначе связанные с идолопоклонством, запрещены народу Израиля, чтобы максимально отдалить от него евреев, однако формально не запрещены Бней Ноах. Тем не менее, подобающим поведением является следовать таким запретам, когда это возможно. И это:
- Следует избегать чтения книг, связанных с идолопоклонством;[25] однако это подобает мудрецам Бней Ноах, которые принимают решения и преподают законы, касающиеся этих вопросов.[26]
- Нежелательно хвалить идолопоклонство,[27] а тем более украшать его или зажигать в честь него свечи, и тому подобное[28]. Все это относится к идолопоклонству, в котором перечисленное не является принятым способом служения. Но если такое служение принято в данном культе, эти действия однозначно запрещены.[29]
- Желательно не стричь волосы и бороду так, как это принято у идолопоклонников,[30] не делать татуировок[31] и других принятых у них повреждений на теле.[32] Также нежелательно выбривать волосы на голове или наносить себе царапины в знак скорби по умершему человеку.[33] Если человек уронил деньги возле изваяния идола, то не следует за ними наклоняться, а нужно присесть, чтобы их поднять.[34]
- Желательно избегать есть и пить то, что использовалось для идолопоклонства,[35] а также плоды дерева, которое посадили идолопоклонники для своего культа[36]. Нежелательно получать какую-либо пользу от серебра и золота, которое служило украшением для идолов,[37] и даже от пепла сожженного идола.[38]
- Не следует делать себе изваяние для поклонения или делать его для других.[39] Не следует держать у себя в собственности вещи, используемые в идолопоклонстве.[40]
- Изготовление скульптур, полностью повторяющих форму человеческого тела, евреям запрещено даже для украшения.[41] Однако для Бней Ноах нет запрета посещать места, где установлено изваяние идола для красоты,[42] и даже можно получать пользу от скульптуры, которая была создана ради искусства.[43]
- Народу Израиля было запрещено магическими средствами предсказывать будущее, вызывать изменения в природе с помощью заклинаний, вызывать души мертвых и взаимодействовать с ними (спиритизм), а также запрещено колдовство во всех его формах.[44] Все это и другие подобные им действия Тора называет «мерзостью перед Господом»[45] Также сказано: «Будь непорочен перед Господом Богом твоим»[46]. Бней Ноах также не подобает заниматься подобными вещами, хотя они не запрещены им законом.[47]
- Израилю было заповедано не поворачиваться в сторону идолов, запрещено задумываться, а вдруг в нем есть что-то реальное, и даже запрещено смотреть на него. Бней Ноах также нежелательно заниматься подобными вещами.[48]
- Не следует клясться именем идола,[49] и не следует принимать клятву другого человека, клянущегося именем идола.[50] Если же есть необходимость поклясться в суде, желательно поклясться именем Господа[51] или же использовать для клятвы общую формулировку, в которой не упоминается, чьим именем человек клянется.[52]
[1] См. Ваикра раба, Ваикра, 6, в конце со слов «И он – свидетель…».
[2] Маймонид, Шмона праким («Восемь глав», предисловие к Мишне Авот), 5.
[3] Дварим, 10:20.
[4] Дварим, 6:5; и см. Мишне Тора, «Законы основ Торы», 2:2.
[5] Сифрей к Дварим, Ва-этханан, 32, начало.
[6] Мишне Тора, «Законы раскаяния», 10:6; Мишна Авот, 2:5.
[7] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», гл. 1.
[8] Шмот, 20:4-5; Санѓедрин, 56б; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 2:1; «Законы царей», 9:1-2.
[9] Санѓедрин, 63а; рабби Моше бен Яаков из Куси, Сефер мицвот гадоль («Большая книга заповедей», запрещающие заповеди, 1. Однако, по некоторым мнениям, комментарий Тосафот на Бхорот, 2б, со слов «Если же…», можно считать источником для облегчающего мнения в отношении христианства. См. Шульхан арух, Орах хаим, 156, дополнения Рама.
[10] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 3:3; «Законы Царей», 9:2.
[11] См. комментарий Меири к Санѓедрин, 61б, со слова «Поклоняющийся…».
[12] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 3:2; «Законы царей», 9:2.
[13] Там же; и см. комментарий Раавада на Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 3:4; Респонсы Ташбец, 3:315; комментарий Раши на Авода зара, 50б, со слов «Сломал палку…»; и комментарий Тосафот там же, 51а, со слов «Повинен…»; а также Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 3:4, относительно формы поклонения.
[14] Мишне Тора, «Законы царей», 9:2.
[15] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 2:1.
[16] См. там же.
[17] См. комментарий рабейну Бахье на Дварим, 31:16.
[18] См. комментарий на Мишне Тора, «Законы основ Торы», 1:6, со слов «И каждый поднимающий…».
[19] Для Бней Ноах неактуальны причины, по которым евреям подобные вещи запрещены. См. Санѓедрин, 74б; и см. респонсы рава Овадьи Йосефа Ябиа омер, 2; Йоре деа, 11.
[20] Если есть подозрение на опасность для жизни, оно расценивается как опасность для жизни, и так же расценивается опасность потерять один из важных органов. См. Респонсы Радбаза (рабби Давид бен Шломо Ибн-Зимра), ч. 3, 1:52 (627). Некоторые комментаторы (ахроним) на основании «Законов царей» Маймонида, 10:2, выводят правило, согласно которому принуждение в области денежных отношений также может быть причиной разрешения; см. комментарии к этому месту рава Давида-Ицхака Мана, Беер Мирьям, и рава Гершона Ариэли, Торат ѓа-мелех. Другие с этим не согласны, например, рав Йосеф Бабад, Минхат хинух (комментарий на Сефер ѓа-хинух), заповедь 296.
[21] Йерушалми, Швиит, 4:2; Мишне Тора, «Законы царей», 10:2. См. также Санѓедрин, 74б, и комментарий Рана там. [Но в книге Мильхамот ѓа-Шем Нахманид в комментарии к этому месту, в конце, считает, что Бен Ноах также обязан пожертвовать жизнью, но не согрешить идолопоклонством или прелюбодеянием, если это происходит публично (то есть в присутствии десяти или более евреев)].
[22] Дварим, 13:7-12; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 5:1; «Законы царей», 9:2. См. Сде хемед (Хаим-Хизкияѓу Медини), Пеат ѓа-саде, т. II, ч. 3, 6:26.
[23] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 6-7; «Законы царей», там же.
[24] Мишне Тора, «Законы Царей», 9:2; «Законы идолопоклонства», 6:6-9.
[25] Ваикра, 19:4; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 2:2.
[26] Шабат, 75а.
[27] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 10:4.
[28] Шульхан арух, Йоре деа, 139.
[29] См. выше, п. 9.
[30] Ваикра, 19:27; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 12: 1, 7.
[31] Ваикра, 19:28; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», там же, 11.
[32] Дварим, 14:1; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», там же, 12-13.
[33] Дварим, там же; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», там же, 15.
[34] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 3:7.
[35] Авода зара, 51б; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 7:2; Сефер ѓа-хинух, заповедь 111. Есть мнение, что все запреты получения выгоды от идолопоклонства касаются Бней Ноах, и таков закон, а не только как желательное поведение (Нахманид, комментарий на Авода зара, 59б, со слов «Не каждый…», и Ран, там же, со слов «Сказал рав Аши»).
[36] Мишне Тора, «Законы царей», 9:2; «Законы идолопоклонства», 8:3.
[37] Дварим, 7:25.
[38] Шульхан арух, Йоре деа, 142:1.
[39] Ваикра, 19:4; Сифра, Кдошим, гл. 1, со слов «Боги изображения…»; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 3:9.
[40] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 7:2.
[41] Шмот, 20:4; Сефер ѓа-хинух, заповедь 39. По мнению Маймонида, «Законы царей», 9:2, Бней Ноах это запрещено по закону; однако см. Респонсы Хатам Софера на Йоре деа, 128, где он разрешил это. Также см. Шмот раба, 15:23, а также Хемдат Исраэль (рав Меир-Дан Пеляцкий), Нер мицва, глава о семи заповедях Бней Ноах, 5, в конце; и в Кирьят ѓа-мелех (рав Хаим Каневский) о «Законах царей», 9:2.
[42] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 7:18.
[43] Шульхан арух, Йоре деа, 142; Сифтей коѓен (рав Шабтай бен Меир ѓа-Коѓен) на Шульхан арух, 133.
[44] Дварим, 18:1-11.
[45] Там же, 12.
[46] Там же, 13.
[47] Санѓедрин, 56б: рабби Шимон и рабби Йоси считают, что Бней Ноах запрещено колдовство, однако Маймонид не установил закон по их мнению, см. «Законы царей», 9:1; так же считает Нахманид в Торат ѓа-Шем тмима. Однако см. Сефер мицвот гадоль, «Запрещающие заповеди», 51.
[48] Ваикра, 19:4; Сефер ѓа-хинух, заповедь 213.
[49] Шмот, 23:13. См. Минхат хинух, заповедь 86, о том, что этот запрет не выражен ясным образом для Бней Ноах, поэтому в этой книге он отнесен в раздел подобающего поведения. А Сде хемед, Пеат ѓа-саде, ч. 3, 6:30, считает, что это запрещено также Бней Ноах.
[50] Шмот, там же; Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 5:10. И см. комментарии на Санѓедрин, 63б, Тосафот, со слов «И запрещено человеку…», и Меири, со слов «Запрещено упоминать».
[51] Дварим, 10:20.
[52] Шульхан арух, Йоре деа, 237:1.
Глава 4. Запрет богохульства
«Воздайте хвалу Господу, все народы; славьте Его, все племена!» (Теѓилим, 117:1).
«А сынам Израиля говори так: Всякий, кто будет хулить Бога своего, понесет свой грех» (Ваикра, 24:15).
- Как Бней Ноах, так и сыновьям Израиля запрещено поносить и проклинать Творца мира.[1]
- Основой этой заповеди является отрицание пессимистического взгляда на мир.[2] Тот, кто видит в мире Всевышнего только зло, склонен обвинять Того, Кто создал этот мир. В соответствии с Талмудом,[3] эта заповедь была сказана уже первому человеку,[4] и она является фундаментальной ценностью всего человечества.
- Запрет богохульства распространяется на все Имена Творца, в том числе любые Его именования – такие как «Милосердный» или «Сострадательный», и любое другое именование, про которое всем известно, что оно относится к Творцу. Этот запрет распространяется на все языки.[5]
- Упрекать Всевышнего, то есть грубо обращаться к Творцу, запрещено.[6]
- Некоторые включают в запрет богохульства также атеистическое мировоззрение.[7] Однако необходимо внимательно изучить, что в действительности имеет в виду тот, кто придерживается подобных взглядов, поскольку иногда под атеизмом подразумевается отрицание идолопоклонства[8], про которое Талмуд говорит: «Каждый отрицающий идолопоклонство называется евреем»[9].
Подобающее поведение
- Когда человек слышит, как проклинают Всевышнего, правильно было бы ему разорвать на себе одежду в знак скорби о таком тяжелом преступлении[10].
- Не следует своими действиями проявлять неуважение к Творцу, даже если за это нет наказания. Например, нельзя наносить повреждений священным книгам, священным Именам и синагогам.[11]
- Не следует произносить имя Творца там, где грязно, или, когда сам произносящий грязен или неодет.[12] Также не следует клясться Его Именем, когда нет такой необходимости (например, не в суде), и тем более недопустимо клясться ложно.[13]
- Мудрецы сказали:[14] три партнера в создании человека: его отец, его мать и Всевышний. Писание приравнивает уважение к родителям к уважению к Всевышнему[15]. Кроме того, уважение к отцу и матери[16] является частью общечеловеческой морали, принятой во всем мире[17]. То же самое касается трепета перед отцом и матерью[18]. И, само собой разумеется, не дай Бог, нельзя их бить[19] или проклинать.[20]
- В чем проявляется это уважение? Подают им еду и питье, встречают их, когда они приходят, и провожают, когда они уходят, и тому подобное. В чем проявляется трепет? Не садятся на их место, не отвергают их слова с пренебрежением, не называют их по имени, и тому подобное.[21]
- Тора заповедала вести себя уважительно по отношению к старикам,[22] а также почитать мудрецов Израиля и мудрецов из Бней Ноах.[23] И желательно уважать всех людей,[24] а тем более не следует никого проклинать.[25]
- Следует особенно остерегаться того, чтобы проклинать правителей или важных людей,[26] а тем более нельзя проклинать народ Израиля.[27]
- Мудрецы Израиля восхваляли народы за то, что те уважают Тору.[28]
- Существует моральное обязательство благодарить Создателя за все блага, которые Он дает человеку.[29] Исходя из этого, мудрецы Израиля составили благословения восхваления и благословения благодарности, которые произносят за любое разрешенное удовольствие[30] или по случаю радостного события. Эти благословения приведены в молитвеннике.[31]
- Даже за тяжелые события нужно благодарить, так как в конечном итоге они направлены на благо.[32]
- Когда другой человек произносит благословение, следует ответить «амен»[33], чтобы выразить свое согласие с тем, что в нем сказано. Это относится и к еврею, который слышит благословение Бен Ноаха, если понятно, что тот имеет в виду только Творца мира и не присоединяет к Нему никакую другую силу.[34]
- Хороший обычай благодарить Всевышнего за свое существование при пробуждении после ночного сна. Текст благословения: «Благодарю Тебя, Царь живой и сущий, за то, что по милости своей Ты возвратил мне душу мою. Велика верность Твоя».[35].
- Самое важное благословение произносится после окончания трапезы. Оно называется «благословение еды».[36]
- На человека возложена особая ответственность за поддержание совершенства мира Всевышнего, как говорится в мидраше[37]: «Все, что я сотворил, для тебя Я сотворил. Постарайся не портить и не разрушать Мой мир». Поэтому евреям запрещено наносить вред растениям и животным, или человеческому телу без нужды. Этот запрет называется «не порти» (баль ташхит),[38] и для каждого человека желательно ему следовать.
[1] Ваикра, 24:15-17; Сифра, Эмор, 14:5; Санѓедрин, 56а.
[2] Объяснение р. Йеѓуды-Леона Ашкенази.
[3] Санѓедрин, 56б; см. также Кузари, 3:73.
[4] Берешит, 2:16; Санѓедрин, там же.
[5] Мишне Тора, «Законы царей», 9:3. Есть также мнение (Минхат хинух, заповедь 70), что человек подлежит наказанию только в случае, если он проклинал Имя, употребляя Имя, как например: пусть Йоси [вместо имени Всевышнего, из уважения вставлено условное имя] поразит Йоси. А некоторые считают, что он подлежит наказанию в любом случае (Меири на Санѓедрин, 56а, в начале).
[6] См. Бава батра, 15б, об Иове.
[7] См. Маѓараль, Гвурот ѓа-Шем, гл. 66, со слов «И таковы семь заповедей…»; и см. Маргалиот ѓа-ям (рав Реувен Маргалиот) на Санѓедрин, 56а, п. 25.
[8] Поскольку, по мнению Маймонида («Путеводитель Растерянных», 1:59), правильное познание Всевышнего отрицает любое позитивное определение Всевышнего, в эту похвалу можно включить атеистическое мировоззрение, основой которого является отрицание суеверий.
[9] Мегила, 13а. Поскольку корень слова йеѓуди («еврей») – это «признание» (ѓодаа), а отрицание идолов предполагает признание существования Бога.
[10] Мишне Тора, «Законы идолопоклонства», 2:10.
[11] Дварим, 12:1-4; Мишне Тора, «Законы основ Торы», 6:1, 7, 8.
[12] Шабат, 10б; Мишне Тора, «Законы чтения Шма», 3:5.
[13] Шмот, 20:7; Дварим, 5:11.
[14] Кидушин, 30б.
[15] Там же.
[16] Шмот, 20:12; рав Шмуэль бен Хофни Гаон на Берешит, 34:12; рабби Авраѓам Ибн-Эзра на Дварим, 21:13.
[17] Йерушалми, Пеа, 1:1, «Уважение к отцу и матери»; Кидушин, 31а, история про Даму бен Нетину.
[18] Ваикра, 19:3.
[19] Шмот, 21:15.
[20] Ваикра, 20:9.
[21] Мишне Тора, «Законы нарушителей», 6:1-3.
[22] Ваикра, 19:32.
[23] Кидушин, 32б; Мишне Тора, «Законы изучения Торы», 6:9.
[24] Мишна Авот, 4:1.
[25] Ваикра, 19:14; Сифра, Кдошим, 2, со слов «Да не проклянет…»; Сефер ѓа-хинух, заповедь 231.
[26] Шмот, 22:27.
[27] Берешит, 12:3.
[28] Хулин, 92а-б.
[29] Сота, 10б; Берешит раба, 49:4.
[30] Брахот, 35а.
[31] В молитвеннике Брит олам мы привели формулировку, подходящую для Бней Ноах.
[32] Мишна Брахот, 9:5.
[33] Шульхан арух, Орах хаим, 215:2.
[34] Йерушалми, Брахот, гл. 9 в конце; и Шульхан арух, там же, замечание Рама.
[35] Существуют различные формулировки этого провозглашения, имеющего древний источник и упомянутого в книге Седер ѓа-йом р. Моше бен Махира (XVI в.).
[36] Дварим, 8:10; формулировку, подходящую для Бней Ноах, мы привели в молитвеннике Брит олам.
[37] Мидраш раба на Коѓелет, 7:13.
[38] Дварим, 20:19; Сефер ѓа-хинух, заповедь 529.
Глава 5. Защита жизни человека (запрет убийства)
«Кто прольет кровь человека, того кровь прольется: ибо по образу Божию создал человека» (Берешит, 9:6).
«Не убивай» (Шмот, 20:13).
- Говорил раби Акива: «Возлюблен человек, потому что создан по образу».[1]
- Говорил раби Акива: «И возлюби ближнего своего, как самого себя,[2] – это великое правило в Торе».[3]
- Жизнь человека была дана ему Богом, и человек не имеет права лишать кого-либо жизни. Поэтому отнимающий жизнь у другого человека[4] или даже у себя самого[5] нарушает заповедь Творца.[6] За убийство суд Бней Ноах имеет право наказывать смертью.[7]
- Запрет убийства относится к лишению жизни, совершенному прямо, косвенно или через посланца. И хотя суд может приговорить к казни только за убийство, непосредственно совершенное убийцей, тот, кто сделал это непрямым путем, все равно является убийцей, и его судит за это Небесный суд.[8]
- Государство имеет право наказать также за убийство, за которое в соответствии с законом Торы не положено наказание.[9]
- Запрет убийства включает в себя запрет абортов[10] и эвтаназии.[11]
- Существуют ситуации, когда аборт разрешен, а именно, в течение первых сорока дней беременности,[12] а также, если жизни матери угрожает опасность. В каждом конкретном случае следует обратиться к раввину,[13] сведущему в этих вопросах.[14]
- Нельзя производить активные действия, чтобы прервать жизнь человека, страдающего от болезни, однако нет необходимости бороться за продление его жизни. Можно применять лекарства для облегчения его страданий, если применение этих лекарств непосредственно не влечет за собой смерти. Как только установлена смерть человека, приборы, поддерживающие его жизнь, могут быть отключены.[15]
- Даже в тех случаях, когда закон позволяет не продолжать лечение умирающего, реанимационные и поддерживающие дыхание приборы, а также оборудование, которое снабжает его питанием и жидкостью, не следует отключать до момента смерти. В любом случае сомнения следует принимать во внимание три составляющие: мнение пациента, (если он может его высказать), мнение врача и мнение раввина.[16]
- Изъятие органов для трансплантации у умершего человека после прекращения сердечной деятельности[17] или смерти мозга[18] допустимо и даже желательно.[19] Донорство органов от здорового человека, не подвергающее опасности донора, например, пересадка почки, допустимо и даже желательно.
- Врачу разрешено оперировать человека, даже если эта операция сопряжена с риском, ради спасения его жизни.[20]
- Ненамеренное убийство, то есть убийство по неосторожности, не подлежит наказанию смертной казнью. Но если человек считал, что убийство допустимо, то он подлежит наказанию.[21]
- Разрешено участие в войне в качестве солдата своего государства.[22]
- Если солдату грозит плен, и он знает, что в плену подвергнется пыткам, то ему разрешено покончить жизнь самоубийством.[23]
- Если человеку угрожают смертью, если он не убьет другого человека, ему не разрешено убивать даже под страхом смерти.[24]
- Бен Ноах, которого под страхом смерти принуждают к прелюбодеянию или идолопоклонству, может это сделать, и не обязан жертвовать своей жизнью, чтобы соблюсти заповедь.[25]
- Человеку разрешено убить того, кто преследует его с целью убийства, если нет другого способа спастись от него, однако если он может спастись, ранив преследователя, и тому подобное, то убивать его запрещено, а нужно ранить.[26]
- Если кто-то видит, как человек преследует другого с целью убийства, и он не может спасти преследуемого тем, что ранит преследователя, то он может убить его.[27]
- Если двое идут по пустыне и у одного из них есть достаточно воды, но только чтобы спасти себя самого, он не обязан отдавать воду другому, и спасение его жизни важнее спасения жизни другого.[28]
- Маймонид писал: «Хотя существуют другие грехи, более тяжелые, чем убийство, но ничто не разрушает жизнь в нашем мире так, как кровопролитие. Даже идолопоклонство, а тем более прелюбодеяние, несравнимо с кровопролитием. Эти преступления – между человеком и Всевышним, а кровопролитие – это преступление между человеком и человеком. И тот, кто совершил такой грех, – полный злодей, и все заповеди, которые он всю свою жизнь соблюдал, незначительны по сравнению с этим грехом и не спасут его от суда»[29].
- Нельзя наносить вред другому человеку: как мужчине, так и женщине, как большому, так и маленькому,[30] идет ли речь о травме, ране, ударе или о соблазнении[31] или изнасиловании.[32]
- Бьющий ближнего называется злодеем,[33] а нанесение удара еврею является особенно тяжелым нарушением[34].
- Разрешено убивать животных, причиняющих вред.[35]
- Не разрешается мучить животных, когда это не приносит никакой пользы.[36]
- Можно умертвить животное ради пользы для человека, например, ради еды,[37] одежды, исследования[38] и любой вещи, от которой есть польза, однако запрещено проявлять при этом жестокость ради собственного удовольствия.[39]
-
Подобающее поведение
- Некоторые авторитеты запрещают Бней Ноах кастрацию мужчин или животных мужского пола,[40] и, хотя мнение принято не всеми, но желательно с ним считаться.[41]
- Естественная человеческая мораль обязывает спасать ближнего, находящегося в опасности.[42]
- Если Бен Ноах совершил ненамеренное убийство, даже если по закону ему не положено наказание, желательно, чтобы он оставил свое место жительства и уехал в другой город или другую страну.[43] В эпоху, когда в Израиле действуют законы города-убежища,[44] пришелец, убивший по ошибке, обязан переселиться в город-убежище.[45]
- Нельзя ранить себя или подвергать себя и других опасности,[46] если в этом нет никакой пользы, специальной нужды, например, ездить на слишком высокой скорости.
- Следует установить ограду на крыше, чтобы предотвратить опасность для людей, находящихся на ней.[47] Также желательно установить необходимое оборудование и все, что может быть полезным для предотвращения опасности для жизни.
- Следует остерегаться и не оставлять на дороге препятствия, из-за которого люди могут получить травму,[48] и правильно убрать имеющееся препятствие с дороги, там, где люди могут потерпеть от него ущерб.
- В соответствии с моральными нормами, запрет убийства включает запрет на любое поведение, которое укорачивает жизнь другого человека, – например, публичное оскорбление,[49] нанесение обиды, а также непорядочную коммерческую конкуренцию.[50]
- Не следует рассказывать плохое о человеке, даже если это правда,[51] а тем более, если это ложь.[52]
- Разрешается предавать гласности плохие поступки злодея, чтобы он не мог причинить вред другим людям, а также, чтобы помочь этому человеку исправиться.[53] А также, когда есть необходимость проверить пригодность человека для определенной должности, разрешено расспрашивать о нем,[54] и тому подобное.
- Да не будет человек ненавидеть ближнего тайно,[55] не раскрывая ему, что у него на сердце против него. А самое лучшее – не ненавидеть его вовсе.
- Не делай своему ближнему того, что ненавистно тебе.[56]
- Хотя Бней Ноах явно не запрещено напрасное семяизвержение,[57] это не считается подобающим поступком.[58] Однако для медицинских и репродуктивных целей это разрешено.[59]
[1] Мишна Авот, 3:13.
[2] Ваикра, 19:18.
[3] Сифра, Кдошим, 2:4. Слова раби Акивы подчеркивают универсальную ценность любви между человеком и его ближним. См. также рабби Хаим Виталь, Шеарей кдуша, 1:5; и рабби Пинхас-Элияѓу Ѓоровиц, Сефер ѓа-брит, ч. II, 13:5.
[4] Берешит, 9:5: «И от руки человека, от руки брата его взыщу душу человека»; и см. Раши, там; Бава кама, 91б, и см. рав Шмуэль бен Хофни Гаон на Берешит, 34:12.
[5] Берешит, 9:5: «Особенно же кровь вашей жизни взыщу»; см. Раши там; см. также Бава кама, 91б, и см. комментарий рава Шмуэля бен Хофни Гаона к Берешит, 34:12.
[6] Хотя заповедь «не убивай» (Шмот, 20:13) упомянута в десяти заповедях, данных сыновьям Израиля, она также обращена ко всему человечеству (рабби Ицхак Абарбанель в комментарии к этому стиху); и см. комментарий Кли якар к Шмот, 20:8.
[7] Берешит, 9:6: «того кровь прольется человеком»; и см. там арамейский перевод Онкелоса; Мишне Тора, «Законы царей», 9:4.
[8] Мишне Тора, «Законы об убийце», 2:2, в соответствии с мнением рабби Йоханана в Берешит раба, 34:13. Однако рабби Ханина там же, п. 14, считает, что такому убийце полагается казнь по земному суду, и так же постановил Меири в комментарии к Санѓедрин, 57б. И см. Шева мицвот ѓа-Шем, ч. 2, стр. 346, прим. 18.
[9] Мишне Тора, «Законы об убийце», 2:4. Этот закон, сформулированный по отношению к еврейскому царю, относится также к любому царству (власти).
Мы убрали все законы, которые относятся к вынесению смертного приговора или освобождению от смертной казни, так как это компетенция суда, а не отдельного человека.
[10] Берешит, 9:6: «Кто прольет кровь человека, человеком (можно также прочитать как «в человеке»)…» – мудрецы Израиля объясняли, что тут говорится также о человеке, который находится внутри другого человека, то есть о зародыше в чреве матери. См. Санѓедрин, 57б.
[11] Мишне Тора, «Законы об убийце», 2:7, и «Законы царей», 9:4.
[12] Так как в это время зародыш еще не считается живым. См. Мишна Бхорот, 8:1; Мишне Тора, «Законы запрещенных связей», 10:2.
[13] Или мудрец из Бней Ноах, имеющий соответствующую квалификацию.
[14] Так как по этим вопросам есть много разногласий.
[15] См. Ѓалахическую Медицинскую Энциклопедию на слово «умирающий», п. 4, подробности законов.
[16] Там же, забота об умирающем в ѓалахе.
[17] Йома, 85а.
[18] Постановление главного раввината Израиля от 1986 г. о том, что смерть мозга признается окончательной смертью человека.
[19] Ваикра, 19:16.
[20] Бава кама, 85а.
[21] Мишне Тора, «Законы царей», 10:1.
[22] Комментарий Нацива из Воложина Ѓаамек давар на Берешит, 9:5.
[23] Берешит раба, 34:13, это выводится там из того, как поступил царь Шауль.
[24] Санѓедрин, 74а; Йерушалми, Шабат, конец гл. 14, и Йерушалми, Авода зара, 2:2; и см. в Парашат драхим, Дерех ѓа-атарим, толкование 2, со слов «Однако на основании сказанного…».
[25] Мишне Тора, «Законы царей», 10:2, и см. выше, 3:16.
[26] Мишне Тора, «Законы царей», 9:4.
[27] Минхат хинух, заповедь 296, п. 5.
[28] Бава меция, 62а.
[29] Мишне Тора, «Законы об убийце», 4:9.
[30] Физическое наказание, от которого есть воспитательная польза для детей, не входит в этот запрет. Тем не менее, следует остерегаться, чтобы не делать этого в состоянии гнева или поддаваясь какому-либо другому дурному побуждению (Мишне Тора, «Законы знаний», 2:3; Ѓа-Гра, Эвен Шломо, 6:4).
[31] Комментарий Нахманида на Берешит, 34:12; респонсы Хатам Софера, 6:14.
[32] Поскольку запрет изнасилования является законом, по мнению Нахманида (на Берешит, 34:13), или потому, что изнасилование считается грабежом, по мнению Минхат хинух, заповедь 35:22. А также по определению запрещенных связей (Берешит раба, 80:6).
[33] Санѓедрин, 58б; Мишне Тора, «Законы о нанесении повреждений», 5:1-2.
[34] Санѓедрин, там же; и см. Мишне Тора, «Законы царей», 10:6.
[35] Кицур Шульхан арух рабби Шломо Ганцфрида, 191:1.
[36] См. Шмот, 23:5, комментарий Тосафот на Авода зара, 11а; и см. респонсы рабби Яакова-Зеева Каѓана Толдот Яаков, Йоре деа, 33, со слов «Поэтому…».
[37] Берешит, 9:3.
[38] Рабби Яаков Рейшер, Швут Яаков, 3:71.
[39] См. Хулин, 85б, история про рабби Хию, а также Кицур Шульхан арух, там же.
[40] Мнение рабби Хидки в Санѓедрин, 56б; и см. Мишне Тора, «Законы запрещенных связей», 16:13 (в соответствии с комментарием рабби Моше Митрани Кирьят сефер, а не так, как понимает Магид мишне), и в Сефер мицвот гадоль, «Запреты», 120.
[41] См. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 5, в конце; и Бейт Шмуэль, там же; и см. рав Шмуэль бен Хофни Гаон на Берешит, 34:12.
[42] Для евреев это заповедь: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, 19:16).
[43] Мишне Тора, «Законы раскаяния», 2:4; «Законы об убийце», 5:1. Поскольку тот, кто выслан из своего места жительства, приравнивается к мертвому и таким образом искупает свои поступки (см. Санѓедрин, 37б).
[44] Шмот, 21:13; Бемидбар, 35:9-34; Дварим, 4:41-42, 19:2-10.
[45] Бемидбар, 35:15; Мишне Тора, «Законы об убийце», 5:3. По поводу определения понятия гер тошав см. выше, 1:7.
[46] Мишне Тора, «Законы об убийце», 11; «Сохранение жизни»», 11.
[47] Дварим, 22:8; и см. Рокеах (Элиэзер бен Йеѓуда бен Калонимос из Вормса), 366.
[48] Дварим, там же; Шульхан арух, Хошен мишпат, 427:8.
[49] Бава меция, 58б.
[50] Бава батра, 21б.
[51] Теѓилим, 50:16-20; Мишне Тора, «Законы знания», 7:2.
[52] Дварим, 22:13-19; Арахин, 15б.
[53] Хафец Хаим (рабби Исраэль-Меир Коѓен), «Законы злоязычия», 4:7.
[54] Там же, 11.
[55] Ваикра, 19:17.
[56] Шабат, 31а; Товья, 4:16.
[57] Однако по некоторым мнениям это запрещено, см. следующее примечание.
[58] Берешит, 6:12, 38:9-10; и см. комментарий Тосафот к Санѓедрин, 59б; Шеильтот рава Ахая Гаона, 165; и см. комментарий Мишне ла-мелех на Мишне Тора, «Законы царей», 10:7.
[59] Шеильтот Яавец, 1: 43; респонсы Ѓар цви, ч. 4 (Эвен ѓа-эзер, 1), 6.
Глава 6. Семья
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею» (Берешит, 1:27-28).
«И сказал человек: на этот раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью» (Берешит, 2:23-24).
«И нарек Адам имя жене своей Хава, ибо она была матерью всех живущих» (Берешит, 3:20).
Плодиться и размножаться[1]
Когда Бог создал человека мужчину и женщину, сказано[2]: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею». И после потопа Он благословил Ноаха и его сыновей, как написано[3]: «И благословил Бог Ноаха и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Берешит, 9:1). Потому что Всевышний хотел, чтобы размножился человеческий род, как сказано у пророка[4]: «Не для хаоса сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить»[5] (Йешаяѓу, 45:18).
Наши мудрецы говорили[6]: «Каждый, кто не выполняет заповедь плодиться и размножаться, подобен проливающему кровь и подобен умаляющему подобие Бога. И у того, у кого нет женщины, нет у него радости, нет благословения, нет добра, и нет мира, нет Торы и нет защитной стены. И он вообще не называется человеком,[7] как сказано: «Мужчину и женщину сотворил их…, и назвал их именем Адам».[8]
Любовь
- Любовь между мужем и женой является одним из самых высоких проявлений и человеческой, и божественной морали.[9]
- Заповедь «И люби ближнего твоего, как самого себя» реализуется, прежде всего, между супругами.[10]
- Желательно, чтобы брак между мужчиной и женщиной был заключен с помощью публичной церемонии, такой как обручение и свадьба.[11] Брак считается окончательно установленным и обязывающим после осуществления интимной близости между супругами.[12]
- Мужчина и женщина, между которыми есть взаимная любовь, доверие и уважение, любимы и желанны Творцу.[13]
- Следует особенно прилагать усилия для развития наполненных любовью отношений между супругами в первый год брака.[14]
Развод
Если, не дай Бог, отношения между супругами не сложились, их можно расторгнуть по решению одного из них. Желательно оформить развод мужа и жены официально перед одним из представителей общины. Их решение о разводе должно быть записано в совместном документе, и муж в присутствии свидетелей должен сказать: «Теперь ты разведена со мной и разрешена любому человеку», или жена скажет: «Теперь я не связана с тобой и разрешена любому человеку»[15].
Подобающее поведение
- Следует избегать ситуации, когда мужчина находится в закрытом помещении с женой другого человека, если в это время никто не может туда зайти[16].
- Скромность одежды сохраняет человеческое достоинство, особенно это касается женщин, а более всего – замужних женщин. Придерживаться скромности в одежде – это возвышенное свойство души.[17] Поэтому также стоит воздерживаться от ношения одежды, принятой у противоположного пола.[18]
- В брачное соглашение желательно включить обязательство мужа заботиться о благополучии своей жены.[19]
- Желательно воздерживаться от нескромных зрелищ.[20]
- Да не возжелает человек жены своего ближнего.[21]
- Если Бней Ноах хотят соблюдать законы чистоты семейной жизни (законы ниды) подобно тому, как это делают евреи, им это разрешено.[22]
Чистота интимной жизни
Бней Ноах запрещены интимные отношения, перечисленные ниже, и они несут наказание за них [23]:
- С матерью.
- С женой отца, даже если она не мать этому человеку, и даже после смерти его отца.
- С замужней женщиной.
- С сестрой по матери.
- С мужчиной
- С животными
Все эти запреты равно относятся к людям обоих полов.
Подобающее поведение
- Помимо этих запретов, желательно воздерживаться от всех запрещенных связей, перечисленных в Торе, Ваикра,[24] названных «ханаанской мерзостью», а также от связи женщины с женщиной.[25]
- Мудрецы восхваляли народы за то, что, хотя среди них существует мужеложство, тем не менее, они не узаконили его официально.[26]
- Суд Шема, сына Ноаха, постановил, что проституция запрещена.[27]
- Еврею запрещено вступать в связь с Бат Ноах, а также еврейке запрещается вступать в связь с Бен Ноах.[28]
- Не следует употреблять грубые слова в вопросах, связанных с интимными отношениями[29].
[1] Относительно обязанности Бней Ноах плодиться и размножаться см. респонсы рава Ахая Гаона, 165; и комментарий Тосафот на Санѓедрин, 59б; а также Асара маамарот, Хикур дин, 3:21. У женщины нет обязанности плодиться и размножаться (Мишна Йевамот, 6:6; Мишне Тора, «Законы близости», 15:2).
[2] Берешит, 1:28.
[3] Берешит, 9:1.
[4] Йешаяѓу, 45:18.
[5] Из Арох ѓа-шульхан (рабби Йехиэль-Михл Эпштейн), Эвен ѓа-эзер, 1; и в Мишне Эдуйот 1:13: «Мир создан исключительно для того, чтобы плодиться и размножаться».
[6] Йевамот, 63б.
[7] Берешит, 5:2.
[8] Йевамот, 62б.
[9] Малахи, 2:14.
[10] См. Кидушин, 41а.
[11] Порядок свадьбы и рекомендуемый текст брачного договора (ктубы) см. в молитвеннике Брит олам.
[12] Мишне Тора, «Законы царей», 9:7 (из слов Маймонида там следует, что у Бней Ноах есть обручение и свадьба).
[13] Сота, 17а: «Если они удостоились, то Божественное присутствие (Шхина) пребывает между ними».
[14] Дварим, 24:5.
[15] В соответствии с Мишне Тора, «Законы царей», 9:8, приводится в сидуре Брит олам.
[16] Авода зара, 36б.
[17] См. Мишне Тора, «Законы царей», 9:8, относительно покрывания головы замужней женщиной.
[18] Дварим, 22:5.
[19] Берешит, 34:12; Шмот, 21:10; и см. Мишна Ктубот, 9:9,в конце.
[20] Бемидбар, 15:39.
[21] Шмот, 20:14.
[22]См. рабби Исраэль-Меир ѓа-Коѓен, Биур ѓалаха, Орах хаим, 304; и см. ниже, гл. 13.
[23] Мишне Тора, «Законы Царей», 9:5.
[24] Гл. 18 и гл. 20; и см. Санѓедрин, 57б.
[25] Это входит в запрет Торы: «По обычаям земли египетской, в которой вы жили, не поступайте» (Ваикра, 18:3); и см. Сифра, Ахарей мот, 9; и Мишне Тора, «Законы запрещенных связей», 21:8.
[26] Хулин, 92б, и комментарий Раши, там, о том, что не пишут брачного соглашения (ктубы) мужчине.
[27] См. Авода зара, 36б.
[28] Мишне Тора, «Законы о запрещенных связях», 12:1.
[29] Шабат, 33а.
Глава 7. Неприкосновенность собственности (запрет кражи)
«Не обирай ближнего твоего и не грабь» (Ваикра, 19:13).
- Имущество ближнего должно быть дорого тебе, как твое собственное.[1]
- Каждый, кто крадет у своего ближнего даже на мелкую монету, подобен тому, кто отнимает у человека его душу.[2]
- Одной из основ человеческого общества является защита имущества ближнего.[3] Отсюда вытекает запрет Торы красть у ближних.[4]
- Кража у общества – особенно тяжелое преступление, так как это грех против многих людей.[5]
- Запрет кражи касается присвоения имущества, тела[6] или земельного участка[7] ближнего против его воли[8].
- Грабеж (хамас): присвоение чужого имущества силой, при свете дня. Например, выхватить у человека из рук вещь, принадлежащую ему.[9]
- Обирание (ошек): например, кто-то должен человеку деньги или имущество, или обязан выполнить определенную работу, и уклоняется от отдачи долга или выполнения работы.[10]
- Кража (гнева): тайное присвоение имущества ближнего[11].
- Запрещено продавать дефектный товар,[12] когда покупателю неизвестно о дефекте. И также запрещено обманывать при взвешивании или обмере[13].
- Продавцу и покупателю запрещено вводить в заблуждение и обманывать.[14] Запрещается коммерческий обман.[15] (И вообще любой обман запрещен)[16].
- Нельзя угрожать человеку, добиваясь того, чтобы он продал что-то, или снизил цену, которую ранее предложил[17].
- В понятие кражи входит также любая задержка выплаты долга, например, задержка заработной платы. А также задержка с оплатой покупки или выплатой арендной платы, и тому подобное.[18]
- Запрещается красть, даже если есть намерение вернуть украденное[19].
- Если есть угроза для жизни человека, он может спастись, используя чужое имущество, но затем обязан вернуть то, что взял.[20]
- Работающему в поле или в саду разрешено есть плоды или собрать для еды столько колосьев, сколько помещается в руке во время сбора урожая, однако собирать в свои сосуды или делать это в нерабочее время запрещено.[21]
- Если наемный работник недобросовестно выполняет свою работу или напрасно тратит рабочее время без ведома работодателя, это тоже считается кражей.[22] Однако если так принято там, где он работает, то это допустимо, поскольку работодатель заранее отказывается от своих прав.
- Запрет кражи распространяется на любую сумму. Даже на сумму меньше мелкой монеты.[23]
- Все эти запреты недействительны, если человек простил своему ближнему денежный ущерб или использование его имущества.[24]
- Запрет грабежа включает в себя нарушение законов, установленных цивилизованным государством в отношении владения имуществом.[25]
- Законы и обычаи государства, в соответствии с которыми установлены штрафы и иные наказания в вопросах имущественного права, даже в тех случаях, когда они реально не исполняются, являются общественными установлениями, которые освобождают от более сурового наказания.[26]
Подобающее поведение
- Вор должен вернуть то, что украл. Если украденный предмет все еще находится в его владении, он должен вернуть этот предмет. Если же украденный предмет потерян или полностью уничтожен, он должен возместить стоимость украденного.[27] Тот, кто хочет полностью исправить свои поступки, должен умиротворить человека, которого он обокрал.[28] Если ограбленный может простить грабителя, это похвально.[29]
- Запрещено покупать краденое, а также так или иначе содействовать ворам или грабителям.[30]
- Если человек, который ограбил многих людей, хочет исправиться, и если он может вернуть им все, что награбил, то должен вернуть. А если он не может сделать это, то пусть пожертвует украденные деньги обществу, чтобы многие люди могли воспользоваться ими.[31]
- Не следует желать достояния ближнего.[32]
- Рабство отвратительно и должно быть окончательно искоренено [33].
- Нашедший пропавшую у другого человека вещь должен предпринять усилия, чтобы найти хозяина и вернуть ее ему.[34]
- В еврейском законодательстве есть много законов, связанных с запретом отдавать еврею деньги в рост, и благочестивому человеку правильно поступать в соответствии с ними,[35] особенно по отношению к беднякам.[36] Однако это относится только к частным лицам, а не к практике государства и банков, действия которых необходимы для функционирования экономики.
- Не следует иметь в своем владении неправильные весы и меры, даже если ими не пользуются.[37]
[1] Мишна Авот, 2:12.
[2] Бава кама, 119а.
[3] См. Ваикра раба, 2:7; и Раши на Ваикра, 1, со слов «Человек…».
[4] Ваикра, 19:13.
[5] Шульхан арух, Хошен мишпат, 366:2.
[6] Мишне Тора, «Законы царей», 9:9.
[7] Дварим, 27:17; см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 522.
[8] Мишне Тора, «Законы кражи и пропажи», 3:15.
[9] Мишне Тора, «Законы царей», 1:4; «Законы кражи и пропажи», 1:3.
[10] Там же в «Законах царей», и в «Законах кражи и пропажи», 1:4»; и см. Йерушалми, Йевамот, 8:1.
[11] Мишне Тора, «Законы воровства», 1:3; Шульхан арух, Хошен мишпат, 348:3; и см. Рокеах, 366.
[12] Мишне Тора, «Законы продажи», 12:1.
[13] Ваикра, 19:35; Рокеах, п. 366.
[14] Мишна Бава меция, 4:11; Мишне Тора, «Законы продажи», 12:1.
[15] Ваикра, 25:14; Мишне Тора, «Законы продажи», 18:1; и см. Нахманид на Берешит, 34:13, и в респонсах Хатам Софера, 6:14.
[16] Мишна Бава меция, 4:10; Мишне Тора, «Законы продажи», 18:1.
[17] Мишне Тора, «Законы продажи», 10:4-5; и см. Рокеах, п. 366.
[18] Мишне Тора, «Законы царей», 9:9.
[19] Шульхан арух, Хошен мишпат, 348:1.
[20] Мишне Тора, «Законы Царей», 10:2.
[21] См. Дварим, 23:25; и см. Мишне Тора, «Законы царей», 9:9.
[22] См. рабби Моше-Хаим Луцатто, Месилат йешарим («Путь праведных»), гл. 11, со слов «Общее правило…».
[23] Мишне Тора, там же.
[24] См. Мишне Тора, «Законы кражи и пропажи», 1:13.
[25] Бава кама, 113а. Определение цивилизованного государства см. ниже, в законах о государстве.
[26] Рав Йоав-Йеѓошуа Вайнгартен, Хелькат Йоав, Тиньяна, п. 14, в конце.
[27] Ваикра, 5:23; см. комментарий Тосафот к Эрувин, 62а, со слов «Бен Ноах…», согласно которому он подлежит наказанию, в противовес Раши, там же, со слов «Не дано…». Более подробно см. рабби Моше Вайнер, «Семь заповедей Всевышнего», ч. II, стр. 546, п. 2.
[28] Мишне Тора, «Законы раскаяния», 2:9.
[29] Мишне Тора, «Законы кражи и пропажи», 1:13.
[30] Мишне Тора, «Законы кражи», 5:1-2; «Законы воровства», 5:1; Шульхан арух, Хошен мишпат, 356:1; и см. далее в главе 14, п. 11.
[31] Ваикра, 5:23; Бава кама, 94б; Шульхан арух, Хошен мишпат, 366:2.
[32] Дварим, 5:18.
[33] См. Игрот реайя, 89.
[34] Дварим, 22:1-3.
[35] Ваикра, 25:37.
[36] Шмот, 22:24.
[37] Дварим, 25:13-16.
Глава 8. Животные (запрет употребления в пищу части от живого животного)
«Вот, Я устанавливаю союз мой с вами и с потомством вашим после вас, И со всяким живым существом, что с вами: из птиц, из скота и из всех зверей земных, которые у вас, из всех, вышедших из ковчега, из всех животных земных» (Берешит, 9:9-10).
«Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травяную даю вам все. Только плоти при жизни ее, крови ее не ешьте» (Берешит, 9:3-4).
«И заключу Я в тот день союз для них со зверями полевыми и птицами небесными, и с пресмыкающимися земли; и лук, и меч, и войну уничтожу Я на земле этой, и дам им жить в безопасности» (Ѓошеа, 2:20).
- Тора разрешила человеку употреблять в пищу любые растения, как сказано[1]: «Вот, Я дал вам всякую траву семяносную, какая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семяносный, вам это будет в пищу». А также позволила употреблять в пищу животных, как сказано[2]: «И боязнь и страх перед вами будет на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что движется на земле, и на всех рыбах морских; в ваши руки отданы они. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травяную даю вам все».
- Тора запретила употреблять в пищу часть от живого животного, то есть какую-либо часть тела животного, которая была отрезана от него, пока оно еще было живо, как сказано[3]: «Только плоти при жизни ее, крови ее не ешьте». Этот запрет остается в силе и после того, как животное, от которого была отрезана часть тела при жизни, уже умерло.[4]
- Одна из целей установления запрета употреблять в пищу часть от живого животного, – отдалить человека от таких дурных качеств как жестокость и безрассудное следование своим страстям[5].
- Запрещено употреблять часть от живого животного в пищу, однако разрешено использовать ее, например, разрешено кормить таким мясом собак.[6]
- Запрет на употребление в пищу части от живого животного распространяется также на птицу. Но в этом случае нет наказания за нарушение запрета.[7]
- Скотина или птица даже после забоя считаются живыми до тех пор, пока не перестанут двигаться.[8]
- После того, как у животного отрублена голова, оно разрешено в пищу, даже если тело продолжает подергиваться.[9]
- Запрет на употребление в пищу относится к любому количеству мяса.[10]
- На жесткие сухожилия и шкуры домашних и диких животных, на перья птиц, рога и копыта не распространяется запрет употребления в пищу части от живого животного, потому что люди их в пищу обычно не употребляют.[11] Однако кожа свиней и другая мягкая кожа животных запрещена к употреблению в пищу, если ее отрезали при жизни животного, поскольку принято употреблять такую кожу в пищу.[12]
- Запрет употребления в пищу части от живого животного не распространяется на насекомых, рыб или кузнечиков, то есть таких животных, у которых нет отдельной от остальных органов системы кровообращения («хладнокровных»)[13]. И хотя таких животных можно есть живыми,[14] лучше сначала умертвить их, чтобы не преступать запрет на бесполезное причинение страданий животным.
- Допустимо очищать рану на теле человека, отсасывая кровь.[15]
- Лекарства, содержащие часть от живого животного, разрешены.[16]
- Пища, представляющая собой однородную смесь и включающая в себя часть от живого животного, если этот компонент составляет меньшую часть в смеси, разрешена.[17]
- Если есть сомнение, является ли данная пища частью от живого животного или нет, следует считать, что эта пища разрешена, поскольку большая часть мяса не является частью от живого животного.[18]
- Нельзя причинять страдания животным без надобности, если человек не получает от этого прямой пользы.[19]
- Нельзя есть человеческое мясо.[20]
- Когда есть опасность для жизни, разрешается есть любую пищу, запрещенную Торой.[21]
- Все части тела животного можно употреблять в пищу после его смерти, включая кишечник.[22]
Подобающее поведение
- По поводу крови от живого, то есть крови, взятой у животного, пока оно еще живо, есть разногласия между мудрецами.[23] В соответствии с буквой закона она разрешена к употреблению,[24] однако тот, кто устрожит, будет благословен.[25] А также желательно избегать употребления крови уже забитого животного.[26]
- Бней Ноах не заповедано совершать кошерный убой в соответствии с еврейским законом, но в любом случае желательно максимально уменьшить страдания животного.[27]
- Желательно не проявлять жестокости по отношению ко всем созданиям и не причинять им страданий, быть к ним милосердным. Это включает в себя:
- Не резать животное и его детеныша в один день.[28]
- Не использовать в одной упряжке, например, при пахоте, два разных вида животных.[29]
- Не препятствовать животному во время работы есть те плоды урожая, с которыми оно работает.[30]
- Мудрецы не одобряют развлечения, доставляющие страдания животным, такие как бой быков[31] или охота для развлечения.[32]
- Если человек нашел гнездо птицы и хочет взять птенцов или яйца, следует сначала отогнать мать этих птенцов, а затем забрать их, чтобы мать не видела, как забирают ее детей. А лучше их вообще не брать[33].
- Не следует есть слишком много мяса и пить слишком много вина.[34]
- При убое дикого животного или птицы желательно засыпать землей кровь забитого животного.[35]
- Если человек хочет взять на себя дополнительные заповеди и употреблять в пищу только кошерные продукты в соответствии с требованиями еврейского закона, он может это сделать. А также можно принять на себя часть законов кашрута. И вот некоторые законы, из тех, что можно взять на себя:
- Не употреблять в пищу трефу, то есть животное с увечьем, несовместимым с жизнью[36].
- Не употреблять в пищу диких и домашних животных и птиц, которые умерли сами, а не были забиты человеком[37].
- Не употреблять в пищу животных, запрещенных в пищу евреям, которые перечислены в книге Ваикра[38].
- Не употреблять в пищу мясное вместе с молочным[39].
[1] Берешит, 1:29.
[2] Берешит, 9:2-3.
[3] Берешит, 9:4; Мишне Тора, «Законы царей», 9:10.
[4] Хулин, 121б. Мы не приводим тут законы, касающиеся частично отделившегося от организма органа, части не полностью сформировавшегося яйца и части животного, зарезанного евреем, так как это редко встречающиеся случаи.
[5] Маѓараль, Гвурот ѓа-Шем, гл. 66, со слов «И это семь заповедей…».
[6] Псахим, 22б.
[7] Мишне Тора, «Законы царей», 9:11; и см. комментарий Раавада и Ридбаза к этому месту.
[8] Хулин, 121б; Мишне Тора, «Законы царей», 9:12-13.
[9] Мишна Оѓалот, 1:6; Мишне Тора, «Законы основ нечистоты», 2:1.
[10] Мишне Тора, «Законы царей», 9:10.
[11] Псахим, 24б; Мишне Тора, «Законы запрещенной пищи», 4:18.
[12] Мишне Тора, «Законы запрещенной пищи», 4:20-21.
[13] Санѓедрин, 59б.
[14] Тосефта Трумот, 9:6; комментарий Тосафот на Шабат, 90б.
[15] Мишне Тора, «Законы запрещенной пищи», 6:2, поскольку запреты, установленные для евреев мудрецами, не обязывают Бней Ноах. См. Респонсы Хатам Софера, 6:25.
[16] Авода зара, 67б; Мишне Тора, «Законы запрещенной пищи», 15:28; и см. рабби Йосеф бар Меир Теомим, При магадим на Йоре деа, Сифтей даат, 62:4.
[17] Мишне Тора, «Законы запрещенной пищи», 15:4.
[18] Респонсы Хатам Софера, Йоре деа, 19.
[19] Шмот, 23:5; Бемидбар, 22:32. И см. в Сефер хасидим, 666; этот закон уже упомянут в законах кровопролития выше.
[20] См. Хулин, 92б; Мишне Тора, «Законы запрещенной пищи», 2:3; и см. комментарий Мальбима на Ваикра, 11:72, а также респонсы рабби Элияѓу бен Шмуэля из Люблина Яд Элияѓу, 45.
[21] Мишне Тора, «Законы царей», 10:2; и см. Парашат драхим, Дерех ѓа-атарим, 2, начало.
[22] Тур, Йоре деа, 27 (и см. широкое обсуждение этого вопроса в книге Шева мицвот ѓа-Шем, ч. 1, стр. 282 и далее).
[23] Санѓедрин, 59а.
[24] Мишне Тора, «Законы царей», 9:10.
[25] На основании естественной морали.
[26] Дварим, 12:23.
[27] См. «Путеводитель растерянных», ч. III, 48.
[28] Ваикра, 22:28.
[29] Дварим, 22:10.
[30] Дварим, 25:4.
[31] Респонсы Толдот Яаков р. Яакова-Зеева Каѓана, Йоре деа, 33, со слов «Поэтому…».
[32] Респонсы рава Йехезкеля Ландау Нода бе-Йеѓуда, Тиньяна, Йоре деа, 10.
[33] Дварим, 22:6-7; «Путеводитель растерянных», ч. III, 48.
[34] Ваикра, 19:26; Сефер ѓа-хинух, заповедь 248.
[35] Ваикра, 17:13; Сефер ѓа-хинух, заповедь 187. Здесь есть намек на то, что в будущем человечество перестанет есть мясо, согласно мнению рава Кука в Хазон ѓа-цимхонут ве-ѓа-шалом («Предвидение о вегетарианстве и мире»).
[36] Шмот, 22:30; Сефер ѓа-хинух, заповедь 73.
[37] Дварим, 14:21; см. комментарий Тосафот на Санѓедрин, 56б, который разрешает это изначально, но также см. комментарий Раши на Хулин, 92б; рав Шмуэль бен Хофни Гаон на Берешит, 34:12; и в Асара Маамарот Рема из Фано, Хикур ѓа-дин, 3:21.
[38] Гл. 11.
[39] Шмот, 23:19.
Глава 9. Судебная система (законы правовых норм)
«Когда бывает у них дело, доходит оно до меня, и я сужу между одним человеком и другим, и объявляю уставы Божии и наставления Его» (Шмот, 18:16).
«Ты же высмотри из всего народа людей способных, богобоязненных, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставишь их над ними тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. И пусть судят они народ во всякое время» (Шмот, 18:21-22).
«Судите бедного и сироту, угнетенного и нищего судите праведно. Выручайте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте» (Теѓилим, 82:3-4).
- На людей, стоящих во главе общества, возложена[1] обязанность создать судебную систему для отправления правосудия.
- Важность судебной системы утверждается уже в самом начале истории Израиля. Об Авраѓаме[2] сказано: «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие». Царь Шломо определил, что суд является одной из центральных функций государства: «Царь правосудием утверждает страну»,[3] Царь Машиах должен обеспечить достижение справедливости во всем мире: «И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».[4]
- Поколение Потопа было осуждено на уничтожение за то, что они пренебрегали правосудием, как сказано[5]: «Конец всякой плоти пришел предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них».
- Законы государства должны быть справедливыми и честными. Сдом и Амора были уничтожены за то, что их суд был неправедным.[6]
- Эта заповедь включает в себя обязанность обучать людей заповедям, которые были заповеданы Бней Ноах.[7]
- На мудрецов Бней Ноах возложена обязанность вводить установления, и принимать праведные законы и ограничения,[8] чтобы мир не испортился[9] и чтобы исправлять сердца людей,[10] а также они должны следить за соблюдением законов.
- Необходимо назначать судей и исполнителей в каждой области.[11]
- Выполнение этой заповеди является обязанностью глав государств, обладающих властью, а не отдельных лиц.[12]
- Судьи обязаны судить за нарушения первых шести заповедей, а также наказывать их нарушителей.[13]
- Судье запрещается брать взятки и проявлять предвзятость в суде.[14]
- Запрещается наказывать до суда.[15]
- Запрещается откладывать исполнение закона, а именно: задерживать судебный процесс, вынесение приговора или его исполнение без уважительной причины.[16]
- В наше время государства не организуют суды, обязанные судить по законам Бней Ноах. Однако в большинстве стран возможно создание независимого арбитражного суда, действующего в рамках закона.[17] В случае судебного иска желательно предложить арбитражное разбирательство в суде Бней Ноах, который будет создан для этой цели и сможет действовать или постоянно, или только в случае необходимости.
- Суд уполномочен наказывать и даже выносить смертный приговор[18] за нарушение одной из семи заповедей Бней Ноах по усмотрению[19] судьи.
- Смертный приговор можно выносить лишь в тех случаях, когда очевидно, что преступление было совершено со злым умыслом.[20]
- Нельзя наказывать того, кто совершил преступление вынужденно.[21]
- Любой, кто считает, что допустимо убивать или вступать в интимные отношения с женой ближнего, считается в этом отношении преступником, а не ошибающимся.[22]
- Разрешается выносить постановление о преступлении Бней Ноах на основе показаний одного свидетеля, и даже если он родственник обвиняемого, и даже одному судье.[23]
- Женщина не должна судить или свидетельствовать относительно уголовных преступлений в суде Бней Ноах.[24] Если стороны согласны на выяснение разногласий в арбитражном суде, женщина может судить или свидетельствовать.[25]
Подобающее поведение
- Судье не следует выслушивать доводы одной стороны в отсутствие другой стороны.[26]
- Судье не следует судить своих родственников или ненавистников.[27]
- Не следует принимать свидетельство злодея.[28]
- Нежелательно, чтобы суд состоял из одного судьи.[29]
- Постановление следует выносить в соответствии с мнением большинства.[30]
- Не следует судить после употребления алкогольных напитков.[31]
- Не следует проявлять предпочтительного отношения к одной из сторон.[32]
- Свидетельские показания следует давать в суде.[33]
- Желательно исследовать показания свидетелей как можно тщательнее.[34]
- Желательно не выносить приговор на основании показаний одного свидетеля.[35]
- Следует судить внимательно и разобраться в сути происшедшего.[36]
[1] Санѓедрин, 56б; Мишне Тора, «Законы царей», 9:14.
[2] Берешит, 18:19.
[3] Мишлей, 29:4.
[4] Йешаяѓу, 2:4.
[5] Берешит, 6:13.
[6] Санѓедрин, 109а-б.
[7] Мишне Тора, «Законы царей», 9:14.
[8] Комментарий Нахманида на Берешит, 34:13.
[9] Мишне Тора, «Законы царей», 10:11.
[10] Мишна Авот, 1:1: «Возведи ограду вокруг Торы».
[11] Мишне Тора, «Законы царей», 9:14.
[12] См. комментарий Нахманида на Берешит, 34:13; Ѓа-амек шеела, 2. И см. уточнение Яд пшута на Мишне Тора, там же.
[13] Мишне Тора, там же.
[14] Йерушалми, приведено у Нахманида, там же. И см. Сде хемед, Клалим, ч. 6, клаль 26:31.
[15] Бемидбар, 35:12; и см. Ѓаамек шеела, 2.
[16] Тосефта Сота, 6:6; Мишна Авот, 5:8; Шабат, 33а; и см. Кирьят ѓа-мелех на «Законы царей», 9:14.
[17] Подобно «Судебной системе в Сирии», см. Санѓедрин, 23а.
[18] Мишне Тора, «Законы царей», 9:14, 10:5.
[19] См. Лев Ибра, стр. 125; рав Аѓарон Соловейчик, «По вопросу Бней Ноах», «Бейт Ицхак», 1986, стр. 335; и см. рав Моше Файнштейн, Игрот Моше, Хошен мишпат, 2:68.
[20] Мишне Тора, там же, 10:1.
[21] Дварим, 22:26; Сефер ѓа-хинух, заповедь 556.
[22] Мишне Тора, там же.
[23] Там же, 9:14.
[24] Там же, респонсы Яд Элияѓу, 38.
[25] В соответствии с Мишной Санѓедрин, гл. 3, 1-2; Бен-Цион Меир Хай Узиэль, Мишпетей Узиэль, Хошен мишпат, 5:2.
[26] Шмот, 23:1, и комментарий Раши там; Сефер ѓа-хинух, заповедь 74.
[27] Ктубот, 105б.
[28] Шмот, 23:2.
[29] Мишна Авот, 4:8; Рош ѓа-шана, 25б.
[30] Шмот, 23:2.
[31] Эрувин, 64б; Сефер ѓа-хинух, заповедь 152.
[32] Дварим, 1:17.
[33] Ваикра, 5:1.
[34] Дварим, 13:15; Мишна Авот, 1:9.
[35] Дварим, 19:15; и см. рав Натан-Маркус Эдлер, Нетина ла-гер, на комментарий Онкелоса на Берешит, 9:6.
[36] Мишна Авот, 1:1; Раши на Берешит, 11:5.
- Государство обязано проводить в жизнь законы и постановления, направленные на исправление мира.[1] Реализация справедливых законов – это часть заповеди установления суда.[2]
- Есть обязанность исполнять законы страны, которые не противоречат семи заповедям Бней Ноах.[3]
- У государства есть право назначать наказание людям, нарушающим закон.[4]
- Дискриминационный закон, делающий различия между гражданами страны, не имеет силы,[5] и нельзя наказывать тех, кто нарушает его.
- Государством в данном случае считается любая власть, принятая народом, имеющая монополию на выпуск валюты и армию. Однако если власть не признана всеми и не выпускает законную валюту, ее законы не обязательны к соблюдению, и она подобна шайке бандитов, захватившей власть силой, законам которой общество не обязано подчиняться.[6]
- Оборонительная война разрешена.[7] Война за спасение народа, подвергшегося нападению, также разрешена[8]. Военное нападение требует утверждения человека, обладающего максимально высоким моральным авторитетом.[9]
- Государства обязаны соблюдать международные договоры, регулирующие способы ведения войны.[10]
- Государство имеет право поставить под угрозу жизнь своих граждан в ходе операции, направленной на обеспечение безопасности, или во время войны.[11]
Подобающее поведение на войне
- Начинать войну следует только после того, как была предпринята попытка призвать противника к мирному урегулированию.[12]
- Следует придерживаться скромного поведения и следить за чистотой речи в армейском лагере.[13]
- Следует предоставить возможность спастись тем из подданным вражеского государства, которые не хотят воевать[14]
- Желательно освободить от воинской повинности молодого супруга в первый год после свадьбы.[15]
[1] Мишне Тора, «Законы об убийце», 2:4, «Законы кражи и пропажи», 5:11-18; комментарий Нахманида на Берешит, 34:13; респонсы Рашба, 2:356.
[2] Бава кама, 113б; комментарий Нахманида на Берешит, 34:13; и см. комментарий Меири на Бава кама, 37б, в конце; и в Игрот реайя, ч. I, стр. 99. И см. респонсы Хатам Софера, 6:14.
[3] Бава кама, 113б: «Закон государства обязывает» (Дина де-малхута – дина). И см. комментарий Меири, Бейт ѓа-бхира на это место, со слов «Все, что мы сказали…».
[4] См. Мишна Авот, 3:2.
[5] См. комментарий Бейт ѓа-бхира на Бава кама, 113а, со слов «Мы уже прояснили…»; и см. Тур и Шульхан арух, Хошен мишпат, 369, а также Бейт Йосеф, там же, в конце, и п. 9 в замечаниях Рама. И см. респонсы рабби Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида) Тов айин, 17,в конце.
[6] Мишне Тора, «Законы кражи и пропажи», 5:18.
[7] Берешит, 14:14; и см. раби Шломо-Йосеф Зевин, Ле-ор ѓа-ѓалаха , стр. 16-17.
[8] Овадья, 1:11-13.
[9] См. респонсы Хатам Софера, Йоре деа, 19; респонсы рабби Авраѓама-Дова Каѓане Шапиро Двар Авраѓам, 1:11; рав Менахем Земба, Зера Авраѓам, 24 (приведено в Ле-ор ѓа-ѓалаха в этом же месте). Из этих источников следует полный запрет выходить на войну. Несмотря на то, что основа этого закона следует из объяснения Нацива в комментарии Ѓаамек давар на Берешит, 9:5, однако, как мы видели на примере войн Израиля, может выйти на войну по разрешению человека, обладающего авторитетом (Санѓедрина или урим ве-тумим, см. Брахот, 3б; Санѓедрин, 16а). Таким образом, следует считать, что в войнах между народами нужно исходить из нравственных соображений.
[10] См. рав Шауль Исраэли, Амуд ѓа-йемини, стр. 202.
[11] См. комментарий Нахманида на Ваикра, 27:29.
[12] Дварим, 20:10.
[13] Дварим, 23:10-14; Йерушалми, Трумот, 1:4.
[14] Нахманид к «Книге Заповедей» Маймонида, на заповедь 5 из повелевающих заповедей; Мишне Тора, «Законы царей», 6:7.
[15] Дварим, 24:5.
Глава 11. Служение Всевышнему
«И служите Господу, Богу вашему» (Шмот, 23:25).
«Любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею» (Дварим, 11:13).
Семь заповедей Бней Ноах – это основа служения Всевышнему. Правильное служение может быть различным для разных людей и для разных обществ. В этом вопросе не было сформулировано однозначных законов, чтобы дать возможность развития различным видам служения Всевышнему в соответствии с потребностями каждого. Ниже мы излагаем основные принципы служения, взятые из Торы, которые Бней Ноах могут использовать в качестве примера.
- Провозглашение веры во Всевышнего и Его Единства[1] исполняют, читая Шма, то есть произнося стих: «Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господь един»[2] каждый день. Это «принятие ига Небесного Царства»[3]. Шма можно произносить на любом языке.[4]
- Один из лучших способов служения Всевышнему для каждого человека[5] – это молитва, в которой человек обращается к Богу с просьбой удовлетворить его нужды.[6] Молитва также включает восхваления и благодарность Богу.
- Молитва – это «служение сердца». Наши мудрецы сказали[7]: что такое «служение сердца»? Надо признать, что это молитва.
- Есть два вида молитв: молитва частная и молитва общественная[8].
- Особенно желательно молиться во время бедствия.[9]
- После разрушения Храма молитва заменяет жертвоприношения.[10]
- Хорошо молиться и обращаться с просьбами к Богу каждый день.[11] Как правильно это делать? Вначале провозглашают хвалу Всевышнему, потом просят и молятся о своих нуждах, а затем воздают благодарность Богу за добро, которое Он дал – каждый человек в соответствии с тем, как способен выразить свои мысли и чувства[12].
- Нужно постараться молиться в чистом месте, будучи одетым.[13]
- Бней Ноах не обязаны молиться согласно установленному тексту. Мудрецы Израиля установили для евреев определенный текст и время молитвы,[14] Бней Ноах могут воспользоваться этим текстом и приспособить молитву к своим нуждам.
- В настоящее время существует несколько молитвенников для Бней Ноах.[15]
- Принесение в жертву животных или растений в наши дни не принято. При этом Бней Ноах разрешено приносить жертвы всесожжения[16] Богу на алтаре (жертвеннике), который они построят, однако запрещено приносить в жертву животное, у которого не хватает какого-либо органа.[17] По поводу деталей законов принесения жертв следует обратиться к мудрецам Израиля.[18]
- В жертву Всевышнему желательно приносить отборное животное.[19]
- Бней Ноах могут приносить жертвы всесожжения в Храме.[20]
- Если человек сказал: «Эта скотина будет жертвой», он посвятил эту скотину Богу и не имеет права использовать ее для своих собственных нужд.[21]
- Клятва, в которой человек запрещает себе определенное удовольствие, например, обет назорея[22] и тому подобное, не принята у народов.[23] Тем не менее, любой человек должен стараться выполнять то, что он обещал.[24]
- Святость места, где стоял Храм, Храмовой горы в Иерусалиме, очень велика, поэтому существует множество ограничений на вход туда. Представителям других народов разрешается заходить на Храмовую гору только до того места, где во времена существования Храма находился Храмовый Двор.[25] Там, где разрешено находиться, следует проявлять особое уважение к месту, которое Создатель предназначил для служения Ему.[26]
Преданность Богу
- Каждый человек из живущих в мире, которого подвигнет его дух, и который осознает, что нужно обратиться к Всевышнему, чтобы служить и познать Его, и пойдет он прямым путем так, как Бог сотворил его, и сбросит с себя иго многих расчетов, которые делало человечество, то этот человек возвысится, и будет Господь его долей и наследством навек.[27]
- Регулярное и преданное изучение Торы – это одна из высших ценностей еврейского народа.[28] Каждый, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого.[29]
- Среди мудрецов Израиля существует разногласие относительно того, какие части Торы следует изучать Бней Ноах. Некоторые считают, что разрешено изучать только универсальные части Торы, относящиеся к основам веры, этику и специфические законы Бней Ноах,[30] в то время как другие делают различие между неевреем, который не принял на себя обязанность исполнять семь заповедей, и кошерным Бен Ноахом, которому разрешено изучать всю Тору.[31] Это мнение является основным.[32]
- Один из путей приверженности Богу – это быть связанным с мудрецами Торы и учиться у них правильному и честному поведению.[33]
По любому вызывающему сомнение вопросу в области Торы нужно обращаться к своему раввину[34] и действовать в соответствии с его указаниями, даже если с этим не все согласны.[35] Но если совершенно очевидно, что раввин ошибся, нет обязанности поступать в соответствии с его указаниями.[36]
[1] Рав Шмуэль бен Хофни Гаон на Берешит, 34:12.
[2] Дварим, 6:4.
[3] Мишна Брахот, 2:5.
[4] Мишна Сота, 7:1.
[5] Млахим I, 8:41-43; Йешаяѓу, 56:6-7 (см. Игрот Моше, Орах Хаим, 2:25); Йерушалми, Брахот, 9:1; Предисловие рава Нисима Гаона к Талмуду, в правиле Левадо; рав Шмуэль бен Хофни Гаон на Берешит, 34:12; и см. комментарий рава Саадьи Гаона на Тору, изд. рава Йосефа Капаха, стр. 170-171, на Берешит, 4:1, в примечании.
[6] Рав Моше бар Йосеф из Трани, Бейт Элоким, врата I, гл. 1, в начале.
[7] Таанит, 2а.
[8] Кузари, 3:17-19.
[9] Йерушалми, Брахот, 9:1; Нахманид на «Книгу Заповедей» Маймонида, повелевающие заповеди, заповедь 5.
[10] Ѓошеа, 14:3; мидраш Бемидбар раба, Корах, 18:21.
[11] Как это сказано в Мишне Тора, «Законы Моливы», 1:1-3.
[12] Там же, 2.
[13] Мишне Тора, «Законы молитвы», 4:1.
[14] Там же, 1:3-8.
[15] По милости Божьей мы удостоились выпустить молитвенник Брит олам, в котором приведен общий вариант молитвенника в соответствии с указаниями рава Йоэля Шварца, а также расширенный вариант, параллельный еврейскому тексту.
[16] По поводу благодарственных жертвоприношений, хлебных приношений и мирных жертв среди мудрецов Израиля есть разногласия (см. мидраш Сифра, Эмор, гл. 7, начало).
[17] Звахим, 116а.
[18] Мишне Тора, «Законы жертвоприношений», 19:16; и см. комментарий р. Саадьи Гаона, там.
[19] Берешит, 4:4.
[20] Мишне Тора, «Законы жертвоприношений», 3:2.
[21] Дварим, 23:22-24; Мишна Трумот, 3:9.
[22] Бемидбар, гл. 6.
[23] Мишна Назир, 9:1; Мишне Тора, «Законы назореев», 2:16; комментарий Тосафот на Назир, 61б.
[24] Рабби Меир-Симха ѓа-Коѓен из Двинска, Мешех хохма на Шмот, 20:7; и см. «Семь заповедей Всевышнего», ч. 1, стр. 226, прим. 68.
[25] Мишна Келим, 1:8.
[26] Ваикра, 19:30.
[27] Как сказано в Мишне Тора, «Законы седьмого и юбилейного года», 13:13.
[28] Дварим, 6:7, 11:19; Мишна Пеа, 1:1; Кидушин, 40б.
[29] Мишна Авот, 6:1.
[30] Комментарий Тосафот к Хагига, 13а; и см. рабби Шломо Лурия, Ям шель Шломо на Бава кама, 4:9.
[31] Хатам Софер, Хидушей Хулин, 33а, объяснение подхода Маймонида.
[32] См. объяснение смысла этого установления в респонсах Маймонида, 149; Меири на Санѓедрин, 59а, и на Авода Зара, 3а; и респонсы рава Йехиэля-Яакова Вайнберга Сридей Эш, 2:56; и см. ниже, 13:2.
[33] Ктубот, 111б.
[34] Мишна Авот, 1:16, и комментарии к ней Маймонида и Бартенуры.
[35] Шабат, 130а.
[36] См. Руах хаим, 1:4; и респонсы рава Овадьи Йосефа Йехаве даат, 4:55, в примечании.
Глава 12. Дополнительные заповеди
Из птиц по роду их и из скота по роду его, и из всех движущихся по земле по роду их» (Берешит, 6:20).
«И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным» (Берешит, 17:13).
«Соблюдать путь Господень, творя добро и правосудие» (Берешит, 18:19).
Помимо семи заповедей, Бней Ноах были даны еще и дополнительные заповеди.
Смешение видов
- Запрещено скрещивать разные виды деревьев и животных.[1] Тем не менее, за это не наказывают,[2] и плодами такого скрещивания разрешено пользоваться и употреблять в пищу[3].
- Что в применении к этому закону считается одним видом, а что разными, устанавливается в соответствии с мнением ученых, сведущих в этих вопросах[4].
Обрезание
- Бней Ноах разрешается сделать обрезание ради исполнения заповеди.[5] Есть мнение, что для арабов (как для потомков Ишмаэля) это обязательная заповедь, и правильно делать обрезание на восьмой день.[6] Если отец ребенка еврей, а мать нееврейка, следует обратиться к раввину.[7]
Благотворительность
- Некоторые еврейские мудрецы[8] считают, что заповедь благотворительности[9] входит в заповеди Бней Ноах. Поэтому очень желательно исполнять эту заповедь.
- Маймонид пишет[10]: «Есть восемь ступеней благотворительности одна выше другой:
Самый высокий уровень, выше которого нет, – это помочь человеку, когда он еще не в нужде, а только на пороге ее, дать ему ссуду или подарок, или пригласить его в компаньоны, или помочь ему найти работу, чтобы поддержать его, и тогда ему не придется просить помощи.
Более низкий уровень: тот, кто дает на помощь бедным, не знает, кому дает, и бедняк не знает, от кого получает. И близко к этому положение, при котором человек жертвует в благотворительный фонд. Но следует жертвовать в благотворительный фонд, только если точно известно, что распорядитель фонда достоин доверия и мудр, и распределяет пожертвования по справедливости.
Более низкий уровень: дающий знает, кому он дает, но бедняк не знает, от кого получает. И так поступали большие мудрецы Израиля, когда ходили по домам и тайно опускали деньги за двери бедняков. И это достойное поведение, и стоит так поступать, если ответственные за сбор пожертвований не распределяют их справедливо.
Более низкий уровень: бедняк знает, у кого он берет, однако дающий не знает, кому он дает. Мудрецы Израиля привязывали узелок с деньгами сзади к своей одежде, чтобы бедняки могли подойти и взять, и не стыдились при этом.
Более низкий уровень: давать пожертвование из рук в руки, когда человек еще не попросил.
Более низкий уровень: давать пожертвование, когда человек попросит.
Более низкий уровень: дать меньше, чем человек просит, но доброжелательно.
Более низкий уровень: давать с огорченным видом.
Большие мудрецы давали монету бедным, перед каждой молитвой, и уже после этого молились, как сказано[11]: “Я в справедливости созерцать буду лицо Твое”».
- Сдом и Амора были разрушены за то, что их жители не занимались благотворительностью.[12]
- Законы отделения части урожая для священников-коѓенов и законы отделения от урожая десятины, которые обязаны соблюдать евреи в своей стране, необязательны в таком виде для Бней Ноах. Тем не менее, есть большая заслуга в том, чтобы отдавать часть доходов на благотворительность, на пожертвования или на любое начинание, которое укрепляет в мире познание Всевышнего.
Подобающее поведение
- Заповедь, запрещающая сеять различные виды злаковых вместе в Земле Израиля,[13] запрет пользоваться плодами виноградника, в котором растут злаки,[14] а также заповедь оставлять часть поля для бедных (пеа),[15] запрет собирать упавшие колоски (лекет),[16] оставленный сноп (шихаха),[17] отдельные виноградины на лозе[18] и упавшие во время сбора плоды (олалот)[19] не являются обязательными для Бней Ноах, однако желательно соблюдать их.
- Когда ближний нуждается в помощи, например, когда у него застряла машина на дороге или упала поклажа, желательно оставить свои дела и помочь ему.[20]
- Если ближний должен человеку деньги, не следует оказывать на него давления, особенно если известно, что тот не в состоянии вернуть долг.[21]
- Не следует брать в залог вещи, необходимые должнику для заработка или для приготовления пищи[22]. Не следует брать вещи в залог силой,[23] и желательно вернуть залог, когда должник в нем нуждается.[24] Не следует брать залог у вдовы.[25]
- Отдых земли в седьмой год (шмита)[26] и прощение долгов в седьмой год[27] не заповеданы Бней Ноах.
[1] Берешит, 6:20; Раши на Санѓедрин, 57а, со слов «Из птиц по роду их…»; Мишне Тора, «Законы царей», 10:6; есть также облегчающие мнения, см. рабейну Нисим бен Реувен Геронди, Хидушей ѓа-Ран на Санѓедрин, 56б; Ритба на Кидушин, 39а.
[2] Мишне Тора, там же.
[3] Евреям плод скрещения винограда с другим фруктом запрещен для еды и для любого другого использования.
[4] А не в соответствии с определениями, принятым в еврейской традиции. Рав Кук, Эц ѓадар, 1.
[5] Мишне Тора, «Законы обрезания», 3:7; и см. респонсы Маймонида (издание Блау), 148, откуда следует не то, что постановлено в респонсах Игрот Моше, Йоре Деа, 2: 7, в конце.
[6] Мишне Тора, «Законы Царей», 10:8; а не так, как комментирует Раши на Санѓедрин, 59б, со слов «Включая сыновей Ктуры…».
385 См. респонсы Даат Коѓен, 147.
[8] Комментарии Рама и Рана на Санѓедрин, 56б; однако также см. Меири, там же.
[9] Дварим, 15:7-8.
[10] Мишне Тора, «Законы пожертвований бедным», 10:7-15, с небольшими изменениями.
[11] Теѓилим, 17:15.
[12] Йехезкель, 16:49.
[13] Ваикра, 19:19; Мишне Тора, «Законы запретов смешения видов», 1, и это относится только к Земле Израиля, см. там, п. 1.
[14] Дварим, 22:9; Мишне Тора, там же, гл. 5.
[15] Ваикра, 19:9; Мишне Тора, «Законы пожертвования бедным», 1:1-2.
[16] Ваикра, там же; Мишне Тора, там же, п. 4.
[17] Дварим, 24:19; Мишне Тора, там же, 1:5-6.
[18] Ваикра, 19:10, и комментарий Раши там.
[19] Там же.
[20] Шмот, 23:5; Дварим, 22:4; Мишне Тора, «Законы убийства», гл. 13.
[21] Шмот, 22:24.
[22] Дварим, 24:6; Мишне Тора, «Законы денежных ссуд», 3:2.
[23] Дварим, 24:10-11; Мишне Тора, «Законы кражи и пропажи», 3:16; «Законы денежных ссуд», 3:4.
[24] Дварим, 24:12-13; Мишне Тора, «Законы денежных ссуд», 3:5.
[25] Дварим, 24:17; Мишне Тора, там же, п. 1.
[26] Ваикра, 25:1-7; Шмот, 23:10-11; Мишне Тора, «Законы седьмого и юбилейного года», 4:24.
[27] Дварим, 15:2; Мишне Тора, там же, 9:1.
Глава 13. Добавление заповедей
«И пусть не говорит чужеземец, присоединившийся к Господу, так: «Господь совсем отделил меня от народа Своего» (Йешаяѓу, 56:3).
«И чужеземцев, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, чтобы быть Ему рабами, всех соблюдающих субботу, не оскверняющих ее и держащихся завета Моего. И их приведу Я на гору святую Мою и обрадую их в доме молитвы Моем; всесожжения их и жертвы их в благоволение (будут) на жертвеннике Моем, ибо дом Мой домом молитвы назовется для всех народов» (Йешаяѓу, 56:6-7).
- Бен Ноах, который принял на себя исполнения семи заповедей так, как это предписывает закон, и хочет дополнительно исполнить какую-либо заповедь из тех, что заповеданы Торой, чтобы получить награду,[1] может сделать это в форме, предписанной еврейским законом.[2]
- По мнению некоторых авторитетов, в число этих заповедей можно включить также соблюдение субботы и особых дат, и изучение Торы.[3]
- Бен Ноаху не следует писать свиток Торы, тфилин или мезузу и накладывать тфилин.[4]
- Заповедь о соблюдении субботы[5] – это свидетельство о том, что мир был сотворен. Поэтому правильно почтить этот день и освятить его.[6] Суббота – это также день отдыха и памяти о выходе из Египта, поэтому желательно не работать в этот день.[7] В отличие от того, что требует закон о соблюдении субботы от евреев, для Бней Ноах работой считается труд, требующий приложения больших усилий.[8] А это определяется судьями каждого народа для своих соотечественников.[9]
- Праздник Песах, отмечающий Исход еврейского народа из Египта, а в особенности церемония Седера, которую проводят в первую ночь этого праздника, включает множество заповедей, записанных в Пасхальной Агаде.[10] Бен Ноах, участвующий в Седере, не должен есть афикоман.[11]
- Особые даты,[12] заповеданные Торой, а также введенные пророками и мудрецами Израиля, а также дни постов,[13] находятся в еврейском календаре.
- Заповеди, связанные с особыми датами, – это слушание шофара в Новолетие,[14] пост в Судный день,[15] «четыре вида растений»[16] и сидение в Сукке в Суккот,[17] зажигание ханукальных светильников,[18] пуримская трапеза и чтение свитка Эстер,[19] и так далее.
- Если Бен Ноах хочет прибить мезузу[20] на входе в дом, он должен постараться сделать так, чтобы было понятно, что эта мезуза Бен Ноаха, – например, выгравировать на ней цифру 7.
- Желательно соблюдать заповедь шаатнез, то есть не надевать одежду, в которой смешаны шерсть и лен.[21]
- В соответствии с законами Торы, есть много вещей, которые для еврея являются причиной ритуальной нечистоты, однако они не приняты у Бней Ноах.[22] При этом хорошо окунуться в микву – мужчине после извержения семени,[23] а женщине – после окончания месячных.[24]
- И хорошо омывать руки – вставая утром,[25] после отправления естественных надобностей[26] или перед едой.[27]
[1] Йерушалми, Пеа, 1:1, со слов «Почитание отца и матери…»; Авода зара, 2а; мидраш Коѓелет раба (издание вдовы и братьев Ромм), 1:9, со слов «То, что было, – это то, что будет…».
[2] Мишне Тора, «Законы царей», 10:10. Некоторые считают, что тут имеется в виду именно исполнение заповеди по законам еврейской ѓалахи, другие же полагают, что нужно изначально исполнять заповедь с изменением. Здесь нет возможности для детального обсуждения, но основным следует считать первое мнение. См. мнение Ахерим (Других) в Авода зара, 64б; и то, что вывел из этого рав Йосеф-Дов ѓа-Леви Соловейчик, Бейт ѓа-Леви на Шульхан арух, Орах хаим, 204 (и рав Хаим Каневский, Шоне ѓалахот на это же место, и в его же комментарии Эмет ва-цедек к Герим, 3:14). И см. комментарий Маймонида к Мишне Трумот, 3:9, и Меири на Авода зара, 3а.
[3] Раши на Йевамот, 48б, со слов «Пришелец-поселенец…»; Меири на Авода зара, 3а; Хатам Софер, Хидушей Хулин, 33а, со слов «И смотри у Маймонида…»; Арух ла-нер на Йевамот, 48б, и Критот, 9:1.
[4] См. Радбаз на Мишне Тора, «Законы царей», 10:10.
[5] Шмот, 20:8-11.
[6] Псикта рабати, 23:1; «Путеводитель растерянных», 2:31. И см. Элияѓу Бен-Амозег, Исраэль ве-эношут («Израиль и человечество»), стр. 208-209 (издание «Мосад ѓа-рав Кук»).
[7] Дварим, 5:12-15; комментарий Раши на Шмот, 23:12, со слов «И пришелец…»; «Путеводитель Растерянных», там же; и см. Кли якар на Шмот, 20:8.
[8] Респонсы Биньян Цион, 127, приведено в Эц ѓадар, 1; Арух ла-нер на Йевамот, 48б, со слов «Это пришелец-поселенец…», и Критот, 9а, со слов «Подобно Израилю в праздники…».
[9] См. Эц ѓадар, 1.
[10] Мы опубликовали «Пасхальную Агаду», подходящую для Бней Ноах, в нашем молитвеннике Брит олам.
[11] Так как это память о пасхальной жертве, и принято только у евреев (Шмот, 12:45).
[12] Перечень праздников и особых дат: суббота, новомесячье, Песах, День Катастрофы, День Независимости, Лаг ба-омер, День освобождения Иерусалима, Шавуот, Новолетие, Суккот, Симхат Тора, Ханука, Ту би-Шват и Пурим.
[13] Перечень постов: 17 Тамуза, 9 Ава, 3 Тишрей (пост Гедальи), Судный День, 10 Тевета, 13 Адара (пост Эстер).
[14] Бемидбар, 29:1.
[15] Ваикра, 23:27.
[16] Там же, стих 40; Мишна Сукка, гл. 3-4.
[17] Там же, стихи 42-43.
[18] Мишне Тора, «Законы свитка Эстер и Хануки», 3:1-3.
[19] Эстер, 9:17-28; Мишне Тора, там же, 1:1.
[20] Дварим, 6:6-9; см. Йерушалми, Пеа, 1:1, со слов «А изучение Торы – прежде всего…»; и см. мидраш Берешит раба, гл. 35, в конце; Шеильтот рава Ахая Гаона, 145; а в Сефер эшколь, 2, «Законы мезузы», стр. 72, доказывается, что дело обстоит не так, как сказано в Яфе маре на Йерушалми; и см. в респонсах Шеильтат Яавец, 2:121, в конце; и в респонсах Беер Шева, 36.
[21] Дварим, 22:11.
[22] Назир, 61б.
[23] Ваикра, 15:16; и есть упоминание в Млахим II, 5:10-14.
[24] Ваикра, 15:19; Мишне Тора, «Законы микв», 1:1.
[25] Шульхан арух, Орах хаим, 4:1.
[26] Там же, п. 18.
[27] Мишне Тора, «Законы благословений», 6:1.
Глава 14. Нравственное поведение
«И поступай порядочно и хорошо в глазах Господа» (Дварим, 6:18).
«Сказано тебе, человек, что хорошо, и что Господь требует от тебя, только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить пред Богом твоим» (Миха, 6:8).
- Сказано в Торе[1]: «Чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, бояться Господа, Бога твоего, следовать всем путям Его и любить Его». Что означает «следовать Его путям»? Мудрецы толковали это так[2]: «Как Он милосерден, так и ты тоже будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив, так же, как Он одевает раздетых, так и ты одевай раздетых». И правило таково: человеку следует во всех своих поступках вести себя порядочно и морально, и тогда он уподобится Творцу на Его путях, хороших и честных.[3]
- Поэтому человек всегда должен обдумывать свои действия и проверять свое поведение, соответствует ли оно правильному пути.[4]
- В число положительных качеств души, которые нужно усвоить и развивать в себе, входят: любовь к людям, щедрость, мужество, приличный внешний вид, скромность, приятное обхождение, застенчивость, милосердие, радость, спокойствие, отстранение от сплетен, удовлетворение малым, сдержанность, энергичность, честность, доброжелательность.[5].
- Царь Шломо сказал[6]: «Тому, кто любит деньги, никогда не будет достаточно денег». И сказали наши мудрецы[7]: «Кто богат? Тот, кто доволен своей участью».
- Желательный путь для человека – это добиваться уравновешенности своих душевных качеств, а не склоняться к крайностям.[8]
- Хотя человек не может исправить сразу все свои дела, ему следует все время улучшать и совершенствовать их, и таким образом он сможет приучить себя к добру и честности, ведь человек склонен следовать привычке[9].
- Человек должен воспитывать в своих детях положительные душевные качества и правильное представление о мире. Тот, кто не воспитывает своих детей, подобен тому, кто их ненавидит.[10]
Практические рекомендации
- Человеку нужно быть очень осторожным, чтобы его поведение не привело к осквернению Имени Бога, то есть, чтобы не было опозорено из-за него имя Бога, Его Тора и заповеди или народ Израиля.[11] А если действия человека приводят к увеличению уважения к ним, то это считается освящением Имени Бога.[12]
- Человеку желательно выполнять обещанное, говорить только то, что на самом деле у него на сердце,[13] и отдаляться от лжи.[14]
- Человек не должен вести себя так, чтобы другим могло показаться, будто он ворует[15] или совершает еще что-либо недостойное.[16]
- Не следует ставить преграду на пути слепого и проклинать глухого.[17] В это правило также входит запрет подводить другого человека под нарушение, то есть когда другой человек не знает, что определенное действие запрещено, и поэтому похож на слепого,[18] а также поэтому нельзя способствовать людям в их грехе.[19]
- В запрет «ставить преграду слепому» входит запрет давать плохой совет ближнему.[20] А тем более в том случае, когда советующий делает это ради личной выгоды.[21]
- Следует проявлять сострадание к беззащитным чужакам и не причинять им горя.[22] Нельзя огорчать вдову, сироту и любого обездоленного, и следует относиться к ним с уважением.[23]
- Не следует огорчать ближнего ни словом, ни делом, причинять ему боль или стыд[24]. Мудрецы сказали[25]: «Лучше человеку броситься в огненную печь, но не стыдить своего ближнего публично».
- Не нужно спорить и ссориться.
- Мудрецы сказали[26]: «Не ублажай своего друга, когда он злится, и не утешай, его, когда близкий ему человек умер и лежит перед ним, и постарайся не видеть его, когда он поступает дурно».
- Заниматься своей работой – это тоже путь служения Всевышнему.[27] Мудрецы говорили, что тот, кто не обучает своего сына ремеслу, как будто учит его воровать.[28]
- Быть целым и здоровым душой и телом – это тоже путь Всевышнего, поэтому человек должен заботиться о своем здоровье и избегать вредных для здоровья вещей.[29]
- Поскольку человек всегда подвержен сильному влиянию со стороны окружающего его общества, желательно выбирать в друзья людей хороших и честных, которые будут оказывать на него благотворное влияние. И хорошо, когда человек связан с людьми мудрыми и праведными и держится как можно дальше от испорченного общества.[30]
Милосердие
- Милость и милосердие по своему значению соизмеримы со всеми заповедями Торы, однако милость можно оказать только живым, а милосердие – как живым, так и мертвым. Милость проявляют только к бедным, а милосердие – и к бедным, и к богатым. Милость относится только к имуществу человека, а милосердие – как к имуществу, так и к самому человеку.[31]
- В милосердие входит также гостеприимство, и это – путь Авраѓама.[32]
- Посещение больных ободряет больного и привлекает внимание к его потребностям.[33]
- Нужно веселить жениха и невесту.[34] И если они бедны, следует помочь им материально, чтобы они могли пожениться.[35]
- В милосердие входит также утешение скорбящих – родственников умершего. Поступающий так человек проявляет милосердие как к живым, так и к умершим.[36]
- Следует соблюдать траур по умершему родственнику,[37] произнести надгробную речь[38] и похоронить[39], и желательно сделать это в день его смерти. Эта обязанность в большей степени ложится на близких родственников покойного – мужа или жену, отца и мать, сына и дочь, брата и сестру.[40]
- Очень важная вещь и великое милосердие – похоронить человека, у которого нет никого, кто бы мог заняться его погребением[41].
- Каждый, кто сопровождает умершего в последний путь, совершает по отношению к нему милосердный поступок.[42]
Раскаяние
- Тот, кто видит, что его ближний грешит, должен спокойно и в приемлемой форме[43] разъяснить ему, что он совершает нехороший поступок.[44] Увещевание должно основываться на чувстве любви к ближнему[45] и не должно оскорблять его.[46]
- Хотя человек может согрешить, он может вернуться к Богу и раскаяться в своих дурных поступках.[47] Искренне, всем сердцем раскаявшийся снова становится любимым и приятным, другом и близким своему Творцу, и ему прощаются все преступления.[48]
- В раскаянии есть три части[49]: раскаяние в прошлом, исповедь[50] и обязательство никогда больше не повторять этого плохого поступка. Исповедь означает предстать перед Господом и признаться в своих грехах, говоря: «Пожалуйста, Всевышний. Я согрешил перед Тобой и сделал так-то и так-то, и вот, я сожалею о своих действиях и никогда больше не сделаю этого».[51]
- Если человек согрешил перед своим ближним, он должен попросить у него прощения.[52].
- Желательно, чтобы человек, у которого его ближний попросил прощения, был готов простить его[53] и не мстил тому, кто сделал ему зло.[54] А нравственный путь – это полностью простить в своем сердце и забыть причиненное зло.[55]
Мир
- «Правду и мир любите».[56] «Мир, мир дальнему и ближнему, – сказал Господь, – и исцелю его».[57]
- «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и преследуй его».[58] Объясняли мудрецы[59]: ищи его на своем месте и преследуй его в другом месте.
- Ѓилель говорил: «Будь учеником Аѓарона, люби мир и добивайся мира, люби людей и приближай их к Торе».[60]
- Нужно держаться подальше от ссор и умножать в мире любовь и братство, мир и дружбу.[61]
- Поэтому нужно всегда стремиться установить мир между человеком и его ближним и между мужем и женой, и всегда нужно стремиться к миру.[62]
- Велик мир, и он соизмерим по значению со всем остальным.[63] Благословение может пребывать где-либо только в мире,[64] и даже имя Всевышнего – Мир.[65]
[1] Дварим, 10:12
[2] Мидраш Сифрей, Дварим, раздел Экев, 49; Сота, 14а; Мишне Тора, «Законы знаний», 1:6.
[3] Мишне Тора, там же; рабби Моше Кордоверо, Томер Двора, гл. 1.
[4] Мишне Тора, там же, 1:4-7.
[5] В соответствии с объяснением Маймонида в предисловии к комментарию на Мишна Авот, гл. 4; рабби Хаим Виталь, Шеарей кдуша, ч. I, шаар 2.
[6] Коѓелет, 5:9.
[7] Мишна Авот, 4:1.
[8] Мишне Тора, «Законы знаний», 1:1-4; Маймонид, предисловие к комментарию на Мишна Авот, гл. 4.
[9] Мишне Тора, «Законы Знаний», 1:7; и см. рабби Моше-Хаим Луцатто, Месилат йешарим («Стезя праведных»), «Качество осторожности».
[10] Мишлей, 13:24.
[11] Ваикра, 22:32; Йеѓошуа, 7:7-9; Йехезкель, 36:17-20; Йома, 86а; и см. рабби Бахье бен Ашер, Кад ѓа-кемах, Хилуль ѓа-Шем («Осквернение Имени»).
[12] Йома 86а; Мишне Тора, «Законы основ Торы», 5:11.
[13] Мишне Тора, «Законы основ Торы», 2:6.
[14] Шмот, 23:7.
[15] Мишна Шкалим, 3:2.
[16] См. Шабат, 64б; Бейца, 9а.
[17] Ваикра, 19:14.
[18] Авода зара, 6б.
[19] Мишне Тора, «Законы воровства», 5:1.
[20] Сефер ѓа-хинух, заповедь 232.
[21] Мидраш Сифра, Кдошим, 2, со слов «И перед слепым…».
[22] Шмот, 22:20; Дварим, 10:19; и см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 431, в конце.
[23] Шмот, там же, 21; Мишне Тора, «Законы основ Торы», 6:10.
[24] Ваикра, 25:17; Бава меция, 58б; Мишне Тора, «Законы продажи», 14:12-18.
[25] Брахот, 43б.
[26] Мишна Авот, 4:18.
[27] Мишна Авот, 1:10, 2:2.
[28] Кидушин, 29а.
[29] Мишне Тора, «Законы знаний», 4:1.
[30] Теѓилим, 1; Мишна Авот, 2:9; Мишне Тора, «Законы знаний», 6:1.
[31] В соответствии с Йерушалми, Пеа, 1:1, со слов «А милосрдцие…».
[32] Берешит, 18:1-8; Шабат, 127а.
[33] Недарим, 40а.
[34] Йерушалми, Пеа, 1:1, история про рабби Ишмаэля, сына рабби Ицхака; Брахот, 6б; Мишне Тора, «Законы траура», 14:1.
[35] Сукка, 49б; Мишне Тора, там же.
[36] Мишне Тора, «Законы траура», 14:7.
[37] Берешит, 23:2; Мишне Тора, там же, 1:1.
[38] Берешит, там же; Шульхан арух, Йоре деа, 344:1.
[39] Берешит, там же, 19; Санѓедрин, 46б. Сожжение тела не запрещено Бней Ноах.
[40] Мишне Тора, «Законы траура», 2:1.
[41] Мегила, 3б.
[42] Мишне Тора, «Законы траура», 14:1.
[43] Йевамот, 65б.
[44] Ваикра, 19:17.
[45] См. Мишна Авот, 1:12.
[46] Мишне Тора, «Законы знаний», 6:7-8.
[47] Берешит, 18:21, и перевод Онкелоса, там же; Йона, 3; Йехезкель, 18:21-23.
[48] Мишне Тора, «Законы раскаяния», 7:6.
[49] Там же, 2:2.
[50] Бемидбар, 5:6-7.
[51] Мишне Тора, «Законы раскаяния», 1:1. Упоминания об исповеди у Бней Ноах: Шмот, 9:27; Даниэль, 2:47, 4:31-34.
[52] Мишна Йома, 8:9; Мишне Тора, «Законы раскаяния», 2:9.
[53] Мишне Тора, там же, 2:10.
[54] Ваикра, 19:18.
[55] Мишне Тора, «Законы знаний», 7:7-8.
[56] Зхарья, 8:19.
[57] Йешаяѓу, 57:19.
[58] Теѓилим, 34:15.
[59] Йерушалми, Пеа, 1:1, со слов «И принесешь ты мир и благословения…»; Брахот, 9:1, история о рабби Йоханане и рабби Йонатане.
[60] Мишна Авот, 1:12.
[61] Сифрей, Бемидбар, Насо, 42.
[62] Мишна Пеа, 1:1.
[63] Бемидбар раба, Насо, 11:7.
[64] См. Мишна Окцим, 3:12.
[65] Сифрей, Бемидбар, там же; Шабат, 10б.
Библиография
Источники на иврите
Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 56а-59б, 74а-75а; Хагига, 13а.
Маймонид, Мишне Тора, «Законы царей», гл. 8, 11-12, и гл. 9-10.
Талмудическая энциклопедия, т. III, статья «Бней Ноах», и приложение к статье «Бней Ноах».
Рав Цви-Ѓирш Хают, Торат ѓа-невиим, гл. 10, и последняя статья в Минхат канаут. Издательство «Диврей хахамим», Иерусалим, 1958 г.
Рав Элияѓу Бен-Амозег, «Израиль и человечество». Перевод с французского, издательство «Мосад ѓа-рав Кук», Иерусалим, 1967 г.
Рав Элияѓу Бен-Амозег, «Еврейская мораль против христианской морали», под ред. раввина доктора Элияѓу-Рахамима Зини. Издательство «Ешиват Ор ве-ешуа», Хайфа.
Рав Авраѓам-Ицхак ѓа-Коѓэн Кук, Эц ѓадар. Институт рава Цви-Йеѓуды, Иерусалим, 1986, гл. 1, 2, 40. И см. в ссылках на стр. 25, прим. 8.
Рав Меир-Дан Плоцки, Хемдат Исраэль, раздел Нер мицва. Петракув, 1948.
Рав Моше-Яаков Швердшарф, Эмуна ѓа-кдума. Варшава, 1920.
Рав Йоэль Шварц, Ор ле-амим («Свет народам») – сборник, разъясняющий роль и духовное предназначение народов мира. «Двар Йерушалаим», 1983.
Рав Йоэль Шварц, Ве-атем эдай («А вы – Мои свидетели»). а. Разъяснение обязанности народа Израиля обучать все остальные народы. б. Краткий сборник законов. с. Молитвенник. «Двар Йерушалаим», 1995.
Рав Йоэль Шварц, Еврейские праздники и их значение для народов мира, соблюдающих заповеди Бней Ноах. «Двар Йерушалаим», 2005.
Рав Йоэль Шварц, Темы, которое следует преподавать в иешиве Шема и Эвера. «Двар Йерушалаим», 2005.
Рав Моше Вайнер. Шева мицвот ѓа-Шем («Семь заповедей Всевышнего») – кодекс законов, включающий все законы Бней Ноах, в трех томах. Иерусалим, 2005.
Рав доктор Авраѓам Ливни, «Возвращение Сиона – чудо для народов». Издательство «Эль арци», Иерусалим, 1995.
Рав Бецалель Наор, «Понятие гер тошав» («пришелец-поселенец») в учении Элияѓу Бен-Амозега», в сборнике Бе-ям дерех. Иерусалим, 1984, стр. 74-88.
Рав Бецалель Наор, Мицват ѓа-Шем бара – разъяснение основ семи заповедей Бней Ноах (напечатано вместе со «Статьей об Ишмаэле»). Издание «Орот», Спринг Валли, Нью Йорк, 2008.
Рав Элияѓу Браха, «Книга поколений Ноаха» – заповеди и законы Бней Ноах. Иерусалим, 2012.
Рав Йеѓуда Гершуни, Мишпат ѓа-млуха («Суд царства»). Иерусалим, 1984, стр. 259-411, и в приложении.
Рав доктор Шимон Федербуш, Мишпат ѓа-млуха бе-Исраэль («Суд царства в Израиле»). «Мосад ѓа-рав Кук», 2005, стр. 56-61.
Рав Элиша Альтерман, Гвуль Исраэль («Граница Израиля»), (напечатано вместе с книгой Биньяно шель олам). Иерусалим, 2010.
Профессор Нахум Раковер, Шильтон ѓа-хок бе-Исраэль («Власть закона в Израиле»), Первый раздел «Закон как универсальная ценность», «Законы Бней Ноах». Издательство Министерства юстиции, Библиотека еврейского права, 1989.
Рав Менахем Бурштейн, Бней Ноах – сборник источников. Махон Пуа, отделение прикладной ѓалахи, 2010.
Ве-киркер коль бней Шет («И разгромит всех сынов Шета», Бемидбар, 24:18), Сборник по законам Бней Ноах. Издано «Шева мицвот ле-шивим умот» («Семь заповедей для семидесяти народов»), 2014.
Бней Исраэль у-Вней Ноах – сборник статей, отредактированных раввином Бен-Ционом Кригером и раввином Ури Дасбергом, опубликован колледжем «Орот Исраэль». Элькана, «Махон Цомет», Алон Швут, 1988.
Орот Исраэль. Элькана и Институт Метца, Алон Швут, 5765.
Рав Эфраим ѓа-Леви Билитцер, Торат Бен Ноах – о «Законах царей» Маймонида. Иерусалим, 2006.
Рав Давид Ш. Шапиро, «Универсальные основы религии в еврейских источниках». Издательство Блох, Нью-Йорк, 1936.
Рав Ѓилель Цейтлин, «Слово народам», в сборнике Сифран шель ехидим. Издательство Мосад ѓа-рав Кук, 1980, стр. 126-166.
Хай Бар-Зеев, Меахорей ѓа-Куран («Что стоит за Кораном»). Издание «Дапим ми-сфарим», Израиль, 2011.
Пинхас Лапид, «Пророк из Сан-Никандро». Издание «Реувен Мас», Иерусалим, 1952.
Английские и французские источники
Rav Elie Benamozegh, Israël et l’Humanité (coll. présences du judaïsme). Albin Michel, 2017.
Rav Elie Benamozegh, Morale juive et morale chrétienne. «Erez», Jérusalem 2002.
Aimé Pallière, Le sanctuaire inconnu, Ma “conversion” au judaïsme. Éditions de Minuit, Paris, 1950.
Abraham Livni, Le Retour d’Israël et l’Espérance du Monde. Editions du Rocher, Monaco, 1984.
Rabbi Michael Shelomo Bar-Ron, Guide for the Noahide, a complete guide to the laws of the noahide covenant and key Torah values for all mankind. Printed in USA, 2009.
Moshe Avraham Kempinski, The teacher and the preacher. «Shorashim of the Old City» Publications, Jerusalem, 2003 & 2007.
Moshe Avraham Kempinski, The Heart of a People, «Shorashim of the Old City» publications, Jerusalem, 2006.
Rabbi Chaim Clorfene and Rabbi Yakov Rogalsky, The Path of The Righteous Gentile.
Chaim Clorfene and David Katz, The World of the Ger. Published by the authors, Israel, 2014.
Shimon Dovid Cowen, The Theory & Practice of Universal Ethics, the Noahide laws. The institute for Judaism and Civilization, Melbourne / New York, 2014.
Jean Vassal, Les Eglises, diaspora d’Israël? «Albin Michel», Paris, 1993.
Joseph Haddad, We are all God’s children. Derusha Publishing LLC, FT.LEE, NJ USA.
Elisheva Barre, Torah for Gentiles. Israel? 2008/5768.
Приложение
Источники
Авней незер («Камни венца») – сборник респонсов рабби Авраѓама Бурштейна из Сохачева, состоит из четырех разделов в соответствии с разделами Шульхан арух.
Амуд ѓа-емини («Правый столб») – сбоник статей и респонсов рава Шауля Исраэли.
Арбаа Турим, Тур («Четыре столбца») – кодекс еврейского закона, написанный известным ѓалахическим авторитетом рабби Яаковом бен Ашером. Этот труд лег в основу Шульхан аруха. Состоит из четырех разделов.
Арох ѓа-шульхан («Накрой стол») – ѓалахический труд рава Йехиэля-Михла Эпштейна, построенный в порядке разделов Шульхан арух.
Арух ла-нер («Накрыт для светильника») – комментарий рава Яакова Эттлингера к Талмуду.
Асара Маамарот («Десять трактатов») – сборник каббалистических трактатов Рема ми-Фано (рабби Менахема-Азарьи из Фано).
Беер Мирьям («Колодец Мирьям») – труд, посвященный Законам царей, рава Давида-Ицхака, сына рава Мордехая-Лейба Мана.
Бейт ѓа-бхира («Дом избрания») – комментарий к Талмуду рабби Менахема Меири, XIII век.
Бейт ѓа-леви («Дом левита») – сборник работ рава Йосефа-Дова ѓа-Леви Соловейчика.
Бейт Шмуэль («Дом Шмуэля») – комментарий на раздел Эвен ѓа-эзер Шульхан аруха рабби Шмуэля бен Ури-Шраги-Файвуша.
Биньян Цион («Построение Сиона») – сборник респонсов рава Якова Эттлингера.
Биур ѓалаха («Разъяснения ѓалахи») – пояснения рабби Исраэля-Меира ѓа-Когена к его труду Мишна Брура (комментарий к разделу Орах Хаим Шульхан аруха). В нем Хафец Хаим разбирает различные мнения по поводу законов, приведенных им в Мишна Брура.
Ѓаамек Давар («Углубись в дело») – комментарий на Тору рава Нафтали-Цви-Йеѓуды Берлина.
Ѓаамек Шеела («Углубись в вопрос») – сочинение рава Нафтали-Цви-Йеѓуды Берлина (Нацив из Воложина), написанное им на книгу шеильтот («вопросов») рава Ахая Гаона. 1855 г.
Ѓар цви («Прекрасная гора») – серия книг рава Цви-Песаха Франка, включающая в себя сборник респонсов, комментарии на Талмуд, комментарии на Мишне Тора и Шульхан арух и комментарии к Торе.
Ѓа-рокеах («Зельевар») – ѓалахический труд рабби Эльазара из Вормса, включающий законы, обычаи и их смысл в соответствии с традицией Тосафот.
Гвурот ѓа-Шем («Подвиги Всевышнего») – труд Маѓараля из Праги, посвященный Исходу из Египта. 1582 г.
Дерех хаим («Путь жизни») – комментарий на Мишну Авот Маѓараля из Праги, издано при жизни автора в 1589 г.
Зера Авраѓам («Потомство Авраѓама») – респонсы рава Менахема Земба. Напечатаны в 1949 г. в Нью Йорке.
Зера ѓа-арец («Семя земли») – Труд рава Йосефа-Цви ѓа-Леви, посвященный законам смешения различных видов деревьев.
Игрот ѓа-реая («Письма Реайа») – сборник писем рава Авраѓама-Ицхака ѓа-Коѓена Кука. Включает в основном письма, посвященые общественным вопросам, но также и ѓалахические постановления.
Игрот Моше («Послания Моше») – сборник респонсов рава Моше Файнштейна.
Исраэль ве-эношут («Израиль и человечество») – центральное сочинение рава Элияѓу Бен-Амозега, первоначально написанное на французском языке. Бен-Амозег анализирует отношения между народом Израиля и народами мира в соответствии с тем, как они представлены в Танахе.
Йехаве даат («Да выскажет мнение») – сборник респонсов рава Овадии Йосефа.
Яд пшута («Протянутая рука») – подробный комментарий к Мишне Тора Маймонида, написанный главой армейской ешивы Маалэ Адумим Биркат Моше равом Нахумом-Элиэзером Рабиновичем. В написании и редакции участвовали также раввины и ученики этой ешивы.
Яд рама («Высшая длань») – комментарий к Талмуду рабби Меира бен Тодроса ѓа-Леви Абулафии.
Кад ѓа-кемах («Кувшин муки») – комментарий к Торе рабейну Бахьи бен Ашера.
Кирьят мелех («Город царя») – список источников к Мишне Тора рава Хаима Каневского.
Кирьят сефер («Город книги») – комментарий на Маймонида рабби Моше Митерани, Венеция, 1551 г.
Кузари («Хазарин») – философское произведение рабби Йеѓуды Ѓалеви. Книга представляет собой диалог хазарского царя и еврейского мудреца. Написана около 1140 года на арабском языке, была переведена на иврит Йеѓудой Ибн-Тибоном.
Лев ибра («Тридцать две главы») – сборник респонсов рава Йосефа-Элияѓу Ѓенкина.
Ле-ор ѓа-ѓалаха («В свете ѓалахи») – книга рава Шломо-Йосефа Зевина, проясняющая основы ѓалахических постановлений по многим важным вопросам.
Маргалиот ѓа-ям («Жемчужины моря») комментарий рава Реувена Маргалиота на трактат Санѓедрин.
Месилат йешарим («Стезя праведных») – труд рабби Моше-Хаима Луцатто, посвященный вопросам нравственного совершенства на пути приближения к Всевышнему.
Мешех хохма («Притяжение мудрости») – комментарии к Торе рабби Меира-Симхи ѓа-Коѓена из Двинска.
Мильхамот ѓа-Шем («Войны Господа») – комментарий Нахманида к Санѓедрин.
Минхат хинух («Дар просвещения») – комментарий рабби Йосеф Бабада на Сефер ѓа-хинух, обсуждающий приведенные в ней заповеди в свете постановлений Талмуда и других источников.
Мишне Тора («Повторение Торы»), или Яд хазака («Сильная рука») – первый полный кодекс еврейского закона, составленный Маймонидом.
Мишпат коѓен («Суд коѓена») – сборник респонсов рава Кука.
Мишпетей Узиэль («Вердикты Узиэля») – сборник респонсов рава Бен-Циона Меира Хая Узиэля, расположенных в соответствии с разделами Шульхан аруха.
Море невухим («Путеводитель Растерянных») – основной философский труд крупнейшего средневекового еврейского законоучителя и философа Маймонида. Написан на еврейско-арабском языке в XII веке.
Нахалат Яаков («Наследный удел Яакова») – произведение рабби Яакова из Лиссы, включает комментарии к Торе и ѓалахические постановления.
Нода бе-Йеѓуда («Известный в Иудее») – книга респонсов, напечатана в 1776 г, одна из важнейших в тот период. Названа раби Йехезкелем Ландау по имени его отца.
Парашат драхим («Перекресток») – сочинение рава Йеѓуды Розанеса.
При магадим («Лакомый плод») – комментарий на Шульхан арух рабби Йосефа бар Меира Теомим. 1786 г.
Руах хаим («Дух Жизни») – комментарий рава Хаима из Воложина к Мишне Авот.
Сде хемед («Милое поле») – книга рава Хаима-Хизкияѓу Медини, своего рода талмудическая энциклопедия, содержащая множество ответов по вопросам законодательства как ашкеназских, так и сефардских авторитетов. Построена по алфавитному принципу. 1890-1912 гг.
Седер ѓа-йом («Порядок дня») – ѓалахическое и каббалистическое сочинение рабби Моше бен Макира, посвященное порядку жизни человека. 1599 г.
Сефер ѓа-брит («Книга завета») – книга рава Пинхаса-Элияѓу Ѓорвица, охватывает вопросы веры, закона, морали, каббалы, природы, философии, науки и техники. 1797 г.
Сефер ѓа-хинух («Книга просвещения») – книга, описывающая все 613 заповедей Торы в соответствии с перечислением, принятым автором. Книга написана в XIII веке и продолжает традицию других трудов, перечисляющих заповеди. В отличие от других подобных книг, в Сефер ѓа-хинух приводятся еще и смысл заповеди, законы и наказание нарушающим ее.
Сефер мицвот гадоль, СМАГ («Большая книга заповедей») – сочинение, объясняющее основы 613 заповедей на основе Талмуда и постановлений законодателей. Была написана рабби Моше из Куси в 1250 году, впервые напечатана в 1488 году.
Сефер мицвот ле-Рамбам («Книга заповедей Маймонида») – сочинение Маймонида, включает в себя список 613 заповедей – 248 повелевающих заповедей и 365 запретов. Списку заповедей предшествует вступление, в котором Маймонид приводит 14 «корней» (основ), на основе которых он строит список заповедей.
Сефер хасидим («Книга праведных») – важнейший труд, созданный в кругу мистиков немецкого хасидизма (1150 – 1250). Сборник составлен рабби Йеѓудой ѓэ-Хасидом, а также его отцом рабби Шмуэлем ѓэ-Хасидом и его учеником, рабби Эльазаром из Вормса (Рокеах). Содержит толкования Торы, законы и обычаи, отражающие философский подход ее создателей.
Сефер эшколь («Книга грозди») – ѓалахическое сочинение рабби Авраѓама бен Ицхака из Нарбонны (Раавад II).
Сифтей коѓен, ШАХ («Уста коѓена») – комментарий рабби Шабтая бен Меира ѓа-Коѓена на Шульхан арух. XVII в.
Сридей эш («Остатки огня») – сборник респонсов рава Йехиэля-Яакова Вайнберга.
Толдот Яаков («Порождения Яакова») – респонсы рабби Яакова-Зеева Коѓана, Вильнюс, 1907 г.
Томер Двора («Пальма Дворы») – каббалистическое сочинение рабби Моше Кордоверо, посвященное вопросам морали, XVI в.
Торат ѓа-Шем тмима («Тора Господня совершенна») – проповедь Нахманида, возвышающая и восхваляющая Тору. Была произнесена в Большой Синагоге Барселоны после окончания «диспута Нахманида».
Урим ве-тумим («Урим и тумим») – комментарий рабби Йеѓонатана Эйбешюца на Шульхан арух.
Хафец хаим («Желающий жизни») – основополагающий труд по законам злословия рабби Исраэля-Меира ѓа-Коѓена.
Хелькат Йоав («Удел Йоава») – сборник респонсов рава Йоава-Йеѓошуа Вайнгартена на четыре раздела Шульхан аруха. 1903 г.
Хемдат Исраэль («Прелесть Израиля») – сочинение рава Меира-Дана Плоцкого. Первая часть – комментарии к Книге Заповедей Маймонида, вторая часть – комментарии к Талмуду и Шульхан аруху. 1903 г.
Швут Яаков («Жительство Яакова») – респонсы рабби Яакова Рейшера. 1733 г.
Шеарей кдуша («Ворота Святости») – книга рава Хаима Виталя, в основе которой лежит учение Аризаля.
Шева мицвот ѓа-Шем («Семь заповедей Всевышнего») – труд рава Моше Вайнера о законах Бней Ноах, написан в стиле Шульхан аруха. 2008 г.
Шильтон ѓа-хок бе-Исраэль («Власть закона в Израиле») – книга рава профессора Нахума Раковера.
Шмона праким («Восемь глав») – сочинение Маймонида, предисловие к его комментарию на Мишну Авот.
Шоэль у-мешив («Спрашивающий и отвечающий») – сборник респонсов рабби Йосефа-Шауля Натанзона в шести томах, 1879 г.
Шульхан арух («Накрытый стол») – кодекс практических положений Устного Закона, составленный в XVI веке рабби Йосефом Каро.
Эмунат Шмуэль («Вера Шмуэля») – сборник респонсов рабби Шмуэля Кайдановера.
Эц ѓадар («Цитрусовое дерево») – ѓалахическое сочинение рава Кука на тему кошерности этрогов (цитронов).
Ям шель Шломо («Купель Шломо») – сочинение Маѓаршаля, сборник ѓалахических решений, которые приведены в соответствии с порядком трактатов Талмуда. XVI в.
Яфе маре («Красивый видом») – комментарий к мидрашам Иерусалимского Талмуда рабби Шмуэля-Яфе Ашкенази.
Авторы
Рабби Авраѓам Бурштейн из Сохачева (1838 – 1910) – хасидский лидер и основатель Сохачевского хасидского направления. Известен как один из крупнейших польских авторитетов и законодателей.
Рабби Авраѓам Ибн-Эзра (1089 – 1164 или 1092 – 1167) – поэт, грамматист, библейский комментатор и философ в Золотой век испанского еврейства.
Рав Авраѓам-Дов Каѓане Шапиро (1870 – 1943) – последний раввин общины Каунаса, один из крупнейших законодателей XX века. Умер от болезни в Каунасском (Ковенском) гетто.
Рав Авраѓам-Ицхак ѓа-Коѓен Кук (1865 – 1935) – раввин, мыслитель, каббалист и общественный деятель начала XX века. Раввин Яффo (1904 – 1914) и Иерусалима (1920 – 1921). Первый главный ашкеназский раввин Страны Израиля (1921 – 1935).
Рабби Аѓарон-Шмуэль Кайдановер, Маѓаршак (1624 – 1676) – автор книг по ѓалахе и Талмуду.
Рабейну Бахья бен-Ашер Ибн-Халауа (1255 – 1340) – судья, мыслитель и философ из города Сарагоса в мусульманской Испании в Золотой век испанского еврейства.
Рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль (1880 – 1953) – «Ришон ле-Цион», первый сефардский Главный Раввин Государства Израиль.
Ѓа-Гра, рав Элияѓу бен Шломо-Залман, Виленский Гаон (1720 – 1797) – раввин, каббалист и общественный деятель, один из выдающихся духовных авторитетов ортодоксального еврейства.
Рав Ѓай Гаон (939 – 1038) – последний из Вавилонских гаонов, глава ешивы Пумбедиты. Сын рава Шриры Гаона. Дал тысячи ответов на вопросы во всех областях иудаизма, которые присылали ему евреи из Азии, Европы и Северной Африки.
Рав Давид-Ицхак бен Мордехай-Лейб Ман (1944 – 2012) – глава ешивы Кнессет Хизкияѓу.
Рабби Иссахар бар Эйлинбург (1550 – 1623) – польско-итальянский раввин второй половины XVI и начала XVII вв. Раввин Гориции и Фриули в Италии, в конце жизни раввин в Праге.
Рабби Ицхак Абарбанель (1437 – 1508) – государственный деятель, философ, комментатор Танаха. Один из крупнейших еврейских лидеров Пиренейского полуострова. Прилагал много усилий для отмены изгнания евреев из Испании, которые не увенчались успехом. Был министром финансов в королевстве Португалии, Кастилии, Арагона и Неаполя.
Рабби Шломо-Эфраим из Лунтшица (1540 – 1619) – известен под именем Кли якар, по названию его комментария к Торе. Равин ешивы в Праге параллельно с Маѓаралем.
Рав Ицхак Шейлат (род. 1946) – один из основателей ешивы Биркат Моше в Маале-Адумим, исследователь, переводчик и редактор изданий Маймонида.
Рабби Йеѓонатан Эйбешюц (1690 – 1764) – раввин, каббалист, знаток Талмуда, глава пражской ешивы и крупный законодатель.
Рабби Йеѓуда Ѓалеви (1075 – 1141) – крупнейший средневековый еврейский поэт и философ.
Рав Йеѓуда Розанес (1657 – 1727) – раввин Константинополя, автор комментария Мишне ла-мелех на Мишне Тора Маймонида (XVII в).
Рабби Йеѓуда Хасид из Регенсбурга (1140 – 1217) – основоположник направления «Хасидей Ашкеназ», еврейского мистического движения в средневековой Германии.
Рав Йеѓуда-Леон Ашкенази, Маниту (1922 – 1996) – еврейский философ и каббалист, один из ведущих преподавателей иудаизма во Франции после II Мировой войны.
Рабби Йехезкель Ландау (1713 – 1793) – один из крупнейших раввинов XVIII века. Главный раввин Праги, лидер еврейства Богемии и крупный ѓалахический авторитет.
Рав Йехиэль-Михл Эпштейн (1829 – 1908) – раввин Новардока (Новогрудок), законодатель и автор труда Арох ѓа-шульхан по четырем разделам Шульхан аруха.
Рав Йехиэль-Яаков Вайнберг (1884 – 1966) – раввин, доктор философии, последний глава Берлинской раввинской школы, известный законодатель, автор сборников респонсов.
Рав Йоав-Йеѓошуа Вайнгартен (ок. 1845 – 1922) – раввин г. Коньске в Польше.
Рабби Йосеф Бабад (1801 – 1874) – раввин и законадатель в Галиции, был председателем раввинского суда в Тернополе. Известен в основном своим трудом Минхат хинух.
Рабби Йосеф бар Меир Теомим (1727 – 1792) – раввин Франкфурта-на-Одере. Один из ведущих комментаторов Шульхан аруха.
Рабби Йосеф Каро (1488 – 1575) – крупнейший раввин и законоучитель XVI века, автор основополагающего кодекса ѓалахических предписаний Шульхан арух.
Рав Йосеф-Дов ѓа-Леви Соловейчик (1903 – 1993) – один из крупнейших ѓалахистов и еврейских мыслителей XX века. Лидер ортодоксального еврейства США.
Рав Йосеф-Цви ѓа-Леви (1874 – 1960) Председатель раввинского суда Тель-Авива и Яффо. Лауреат премии Израиля в области литературы, посвященной вопросам Торы. Дважды получал премию рава Кука.
Рабби Йосеф-Шауль Натанзон (1810 – 1875) – раввин Лемберга (ныне Львов), один из самых выдающихся авторов респонсов в еврейском мире того времени.
Рав Йосеф-Элияѓу Ѓенкин (1881 – 1973) – выдающийся еврейский законодатель в США, автор актуальных ѓалахических постановлений.
Маѓараль из Праги, рабби Йеѓуда-Либа бен Бецалель (1512 (?) – 1609) – крупнейший раввин и ѓалахический авторитет, мыслитель и ученый XVI века. Обладал обширными познаниями не только в области Торы, но и в области многих светских наук.
Маѓарам Шик, рав Моше Шик (1807 – 1878) – крупный еврейский законодатель своего времени, живший в Венгрии, ученик Хатам Софера.
Маймонид, Рамбам, рабби Моше бен Маймон (1135/1138 – 1204) – выдающийся еврейский философ, раввин, врач, кодификатор законов Торы. Крупнейший религиозный авторитет.
Мальбим, рабби Меир-Лейб бен Йехиэль-Михл (1809 – 1879) – раввин, автор популярного комментария к Торе и Танаху.
Рабби Элияѓу бен Шмуэль из Люблина (ум. 1735) – раввин г. Бяла в Польше, после этого проживал в Брест-Литовске, в Айбеншютце, в старости переехал в Хеврон. Автор респонсов Йад Элияѓу, Амстердам, 1712.
Рав Меир-Дан Плоцкий (1866 – 1928) – один из крупных раввинов Польши в начале XX века. Участвовал в создании организации Агудат Исраэль в Польше, состоял членом раввинского совета.
Меири, рабби Менахем бен Шломо из семьи Меири (1249 – 1315) – автор комментария к Талмуду.
Рабби Меир-Симха ѓа-Коѓен из Двинска (1843 – 1926) Один из величайших восточноевропейских раввинов в поколении, предшествующем Холокосту.
Рав Менахем Земба (1883 – 1943) – один из ведущих польских раввинов до II мировой войны. Убит в Варшавском гетто.
Рабби Моше бар Йосеф Митерани (1500 – 1580) – глава ешивы и законодатель, один из мудрецов Цфата XVI в.
Рав Моше бен Авраѓам-Залман Вайнер – раввин в Иерусалиме. Относится к хасидскому движению Хабад.
Рабби Моше бен Макир – один из каббалистов Цфата в XVI веке, глава ешивы Эйн Зейтун.
Рабби Моше бен Яаков из Куси – один из авторов комментария к Талмуду Тосафот, автор Сефер мицвот гадоль. XIII в.
Рабби Моше Кордоверо (1522 – 1570) – известный каббалист, представитель цфатской школы каббалы.
Рав Моше Файнштейн (1895 – 1986) – крупнейший ѓалахический авторитет еврейского народа второй половины XX века в целом и еврейства Америки в частности. Президент Союза ортодоксальных раввинов и председатель Совета знатоков Торы американского центра Агудат Исраэль, глава ешивы Метивта тиферет Йерушалаим в Нью-Йорке.
Нахманид, Рамбан, рабби Моше бен Нахман (1194 – после 1270) – один из крупнейших авторитетов ѓалахи, автор комментариев к Танаху и Талмуду, каббалист, поэт.
Рав, профессор Нахум Раковер (род. 1932) – раввин, профессор права, специализирующийся на изучении еврейского права, заместитель юридического советника правительства, лауреат премии Израиля в области литературы, посвященной вопросам Торы.
Рав Нахум-Элиэзер Рабинович (род. 1928) – глава ешивы Биркат Моше в Маале-Адумим, выдающийся религиозно сионистский ѓалахический авторитет.
Рав Нисим Гаон, рабейну Нисим (ок. 990 – 1057) – глава ешивы в Кайруане, автор комментария к Талмуду и других сочинений в области Торы.
Рав Овадья Йосеф (1920 – 2013) – главный сефардский раввин Израиля («Ришон ле-Цион») в 1973 – 1983 гг., крупнейший ѓалахический авторитет сефардских евреев.
Онкелос, прозелит Онкелос – по легенде, был отпрыском знатной римской семьи, в I веке н. э. принявшим иудаизм, учеником рабби Элиэзера и рабби Йеѓошуа, считается одним из мудрецов Мишны (танаев). Согласно еврейской традиции, он был автором древнего арамейского перевода Торы, считающегося одним из самых авторитетных переводов.
Рав Пинхас-Элияѓу Ѓоровиц (1765 – 1821) – раввин, каббалист, автор многих сочинений; наиболее известно его произведение Брит ѓа-шалом, которое представляет собой обширное эссе, посвященное вопросам веры, ѓалахи, морали, каббалы, природы, философии, науки и техники.
Раавад II, рабби Авраѓам бен Ицхак (1110 – 1179) – глава раввинского суда в Нарбонне, раввин и каббалист из мудрецов Прованса.
Раавад III, рабби Авраѓам бен Давид из Поскьеры (ок. 1120 – 1198) – раввин, глава ешивы в городе Поскьера в Провансе, комментатор Талмуда, автор широко известных замечаний к Мишне Тора Маймонида.
Рама, рабби Моше Иссерлес (1530 – 1572) – польский раввин, талмудист, законодатель и философ. Главный его труд, Мапа («Скатерть»), сборник постановлений, следующих ашкеназской традиции, стал дополнением к кодексу Шульхан арух Йосефа Каро.
Рама, рабби Меир бен Тодрос ѓа-леви Абулафия (1170 – 1244) – каббалист, исследователь и комментатор Талмуда, законодатель и поэт.
Рамхаль, рабби Моше-Хаим Луцатто (1707 – 1746) – раввин, философ и каббалист, поэт и драматург, автор десятков книг по каббале и по еврейской этике, а также стихов и пьес на иврите.
Ран, рабби Нисим бен Реувен Геронди (1310 – 1376) – крупный испанский раввин и комментатор Талмуда.
Рашба, рабби Шломо бен Адерет (1235 – 1310) – испанский раввин, крупнейший ѓалахист поколения, автор респонсов Рашба.
Раши, рабейну Шломо Ицхаки (1040 – 1105) – крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из классических комментаторов Танаха; духовный вождь и общественный деятель еврейства Северной Франции.
Рема ми-Фано, рабби Менахем-Азарья из Фано (1548 – 1620) – раввин, законодатель и каббалист. Считается одним из крупнейших каббалистов Италии.
Радбаз, рабби Давид бен Шломо Ибн-Зимра (1479 – 1573) – глава раввинского суда и лидер египетского еврейства, автор респонсов.
Рав Реувен Маргалиот (1889 – 1971) – раввин, исследователь, автор многочисленных сочинений. Основатель библиотеки Маймонида, лауреат премии Израиля и премии рава Кука в области литературы, посвященной вопросам Торы.
Ритва, рабби Йом-Тов бен Авраѓам Асевилли (1260 – 1320) – автор авторитетного и широко использовавшегося комментария к Талмуду.
Рокеах, рабби Эльазар бен Йеѓуда бен Калонимос из Вормса (ок. 1176 – 1238) – выдающийся немецкий раввин ѓалахист и каббалист.
Рав Саадья Гаон (882 – 942) – крупнейший галахический авторитет эпохи гаонов, основоположник раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии, грамматист и поэт.
Ташбец, рабби Шимон бен Цемах Дуран (1361 – 1444) – один из крупнейших раввинов Алжира.
Рав Хаим Виталь (1543 – 1620) – один из наиболее выдающихся учеников и продолжателей каббалиста Аризаля (рабби Ицхака Лурии). Сочинение раби Хаима Виталя Эц Хаим («Древо жизни»), в котором изложены и развиты идеи Аризаля, служит одним из главных источников изучения лурианской каббалы.
Рав Хаим из Воложина, рав Хаим Ицкович (1749 – 1821) – ведущий ученик Виленского Гаона, основатель воложинской ешивы и один из крупнейших раввинов своего времени.
Рав Хаим-Хизкияѓу Медини (1832 – 1904) – крупный еврейский мыслитель конца XIX века, в течение 33 лет был раввином в крымчакской общине.
Хатам Софер, рав Моше Софер (1762 – 1839) – лидер венгерского еврейства, крупный ѓалахический авторитет.
Хафец Хаим, рабби Исраэль-Меир ѓа-Коѓен (1839 – 1933) – крупный раввин, ѓалахист и моралист, духовный лидер еврейства Польши и России, автор комментария к Шульхан аруху Мишна брура и книг Хафец хаим и Шмират ѓа-лашон, посвященных законам запрета злословия и других важных ѓалахических трудов.
Хизкуни, рабби Хизкия бен Маноах (ок. 1250 – 1310) – автор комментария к Торе Хизкуни, напечатано в Венеции в 1524 г.
Рав Нафтали Цви-Йеѓуда Берлин, Нацив из Воложина (1816 – 1893) – один из крупнейших раввинов своего поколения. Глава Воложинской ешивы, ставшей духовным центром русского еврейства.
Рабби Шабтай бен Меир ѓа-Коѓен (1622 – 1663) – виленский раввин, ѓалахист и историк.
Рав Шауль Исраэли (1909 – 1995) – один из крупных ѓалахических авторитетов религиозного сионизма, судья Верховного Равввинского Суда, член совета Главного Раввината Израиля, глава ешивы Мерказ ѓа-Рав.
Рабби Шломо Лурия, Маѓаршаль (1510 – 1573) – один из крупнейших ѓалахических авторитетов, комментатров Талмуда и лидеров ашкеназского еврейства в XVI в. Жил и работал в разных городах Польши, был главой различных ешив.
Рав Шломо-Йосеф Зевин (1885 – 1978) – раввин Хабад, близкий к религиозному сионизму. Первый редактор Талмудической энциклопедии.
Рав Шмарьяѓу-Йосеф-Хаим Каневский (род. 1928) – духовный лидер ультраортодоксального литовского направления иудаизма.
Рабби Шмуэль бен Ури-Шрага-Файвуш (из Фиорты) (ум. 1706) – польский раввин и талмудист.
Рав Шмуэль бен Хофни Гаон – мыслитель, комментатор и законодатель в эпоху Гаонов. Глава ешивы в Суре в Вавилоне, 998 – 1013 гг.
Рабби Шмуэль-Яфе Ашкенази (1525 – 1595) – один из мудрецов Османской империи в XVI веке, автор комментария Яфе тоар к Мидраш раба.
Рав Элияѓу Бен-Амозег (1822 – 1900) – итальянский раввин и каббалист, один из самых выдающихся и образованных евреев Италии.
Яавец, рабби Яаков Эмден (1698 – 1776) – крупный раввин. Боролся с влиянием в еврейском мире саббатианства, затронувшего многие общины Европы.
Рав Цви-Песах Франк (1873 – 1960) – судья, председатель раввинского суда, один из основателей Главного Раввината, член Совета Главного Раввината и главный ашкеназский раввин Иерусалима в период с 1960 по 1936 г.
Рабейну Яаков бен Ашер (1269 – 1343) – крупнейший законодатель. Автор сочинения Арба Турим, послужившего основой главному еврейскому кодексу Шульхан Арух. Сын крупнейшего законодателя рабейну Ашера бен Йехиэля.
Рабби Яаков бен Яаков-Моше Лорбербаум из Лиссы (1760 – 1832) – законодатель, раввин города Лиссы (Лешно) в Польше. Один из выдающихся раввинов последних поколений.
Рабби Яаков Рейшер, Яаков Бакофен (1661 – 1733) – ашкеназский раввин, законодатель и автор книг Эйн Яаков, Швут Яаков, и др.
Рав Яаков Эттлингер (1798 – 1871) – немецкий раввин, глава ешивы в городе Альтона, был один из первых раввинов, сочетавших религию со светским образованием, оказал большое влияние на развитие иудаизма через своих учеников, среди которых были раввины Шимшон-Рафаэль Ѓирш и Азриэль Гильдесѓаймер.
Рабби Яаков-Зеев Каѓана – литовский раввин XVIII-XIX вв.
Индийский субконтинент всегда символизировал для многих западных туристов увлекательное духовное путешествие к великим индийским городам и священным горам.
Каждое утро мальчик Йешурун проходит по улицам, мимо торговцев со скрипящими деревянными тележками, чтобы вовремя прийти в молитвенную комнату, расположенную в городе Вишакхапатнам на юге Индии. В отличие от большинства местных детей, он приходит не в индуистский храм, украшенный цветами, и не в церковь. В скромном трехэтажном здании, скрытом от шума и суеты рикш и мобильных скутеров, на среднем этаже молятся члены общины Бней Ноах «Бейт Эль». В возрасте пяти лет Йешурун уже учился там читать на иврите. Через некоторое время мы могли услышать, как он читал стихи из недельного раздела Торы «Ноах» в ашкеназском произношении. Лидер общины по имени Овадия (Рави Кумар), бывший пастор и глава христианской общины, оставил христианство и вместе с 60 семьями основал общину «Бейт Эль». Все семьи в этой общине очень много учатся, и около четырех лет назад мы начали давать им еженедельные уроки Торы.
17 ноября 1868 года на склонах Форбьер-Хилл в Лионе в семье Пальера родился сын, которого назвали Эме. Эме, будучи выходцем из католической семьи, получил традиционное религиозное образование. Большую часть юности Эме провел в религиозной школе, его восхищала красота церкви и притягивало духовенство. Его знакомство с еврейским миром сводилось к общению с тремя членами семьи Коѓенов, которых не волновали христианские церемонии и уроки религии. Это расстраивало молодого Эме, он ощущал в этом безразличии пренебрежение к религии, которую он так любил. Это могло бы остаться первой и последней точкой соприкосновения Эме с иудаизмом, если бы не случилось так, что в юности он попал в синагогу:
В 1900 году рав Бен Амозег умер. Эме начал много работать в еврейской общине и написал серию статей на религиозные темы в газете «Universe Israelit». После смерти его рава умерла и его мать, которая связывала их семью с христианским миром. С этого момента он начал еще более активно работать в еврейском мире. Эме много времени посвящал коррекции и редакции рукописей рава Элиягу бен Амозега: «Израиль и человечество» и «Еврейская мораль против христианской морали». Также он сам написал несколько книг, включая книгу «Исчезающий храм» и автобиографию, в которой он излагает свое видение миссии Бней Ноах. Эме тепло принимали во многих направлениях иудаизма, он стал востребованным лектором и в своих лекциях пропагандировал иудаизм и сионизм. Перед Второй мировой войной он основал во Франции «Гистадрут цаирим Ивриим» (Организацию еврейской молодежи), филиалы которой были во всех франкоязычных странах. Создавая эту организацию, Эме поставил перед собой цель утвердить еврейскую веру и еврейский национализм, и выступить против сил ассимиляции, которые царили в то время (в еврейском мире).
