Праздники

“Суметь разделить “буйные силы” в душе человека на пригодные для святости и на подлежащие уничтожению, подобно церемонии в Храме с двумя козлами, – в этом смысл Судного Дня.”

Приближается Йом Кипур (Судный День).
После того, как в Рош ѓа-Шана (Еврейский Новый Год) в соответствии с тем, как нас учит нас еврейская традиция, все живущие проходят перед Всевышним словно овцы один за другим, перечисляя содеянного каждым перед собой, в Йом Кипур наступает время, когда человек исправляет себя.
Великий день, когда каждый исправляет себя, совершая тшуву (возвращения, раскаяние) очищая себя от всех прегрешений, которые совершил в прошедшем году, готовя себя к вступлению в новый год.
В то время, когда существовал Храм, центральным служением в этот день было служение первосвященника, ключевым моментом которого была церемония, когда брали двух козлов отпущения, выводили их во двор Храма, принося одного из них в жертву на жертвеннике, а второго уводили в пустыню.
В чем же смысл этой церемонии, кажущейся странной с первого взгляда?
Козел символизирует те буйные силы, которые существуют в душе человека – ведь в наших душах есть источники необузданных страстей и диких порывов, которые и символизирует образ козла.
Являются ли эти силы, существующие в душе человека, изначально негодными? Или существует возможность освятить и их тоже в какой-то мере?
Можно сказать, что существует возможность разделить между ними – часть буйных порывов и устремлений, находящихся в нашей душе, пригодны для приношения на жертвеннике и могут “быть задействованы” для работы во Имя Небес, тогда, как от другой части необходимо избавиться, отправляя ее в пустыню.
В возможности различать между этими двумя “буйными” устремлениями и заложена основа искупления грехов. Это и есть то, что мы призваны сделать в Судный День, Йом Кипур, – понять, что мы должны аннулировать, а что – ни в коем случае не уничтожать, а преобразовать, поднимая до уровня святости.
Шана Това и полное искупление нам и всем живущим!

Рав Шерки о значении трубления в шофар в Рош hа-Шана

Кризисы тоже часть общего намерения Того, Кто Сотворил Мир.

Читать дальше »

В Шавуот Тора не была дана полностью, – на самом деле, дарование Торы не прекращается из поколения в поколение. Но в тот великий день были даны Десять заповедей, представляющих собой корень всех вообще заповедей – которых, как известно, 613.

Шавуот – это праздник Дарования Торы.

В Шавуот Тора не была дана полностью, – на самом деле, дарование Торы не прекращается из поколения в поколение. Но в тот великий день были даны Десять заповедей, представляющих собой корень всех вообще заповедей – которых, как известно, 613.

Было бы очень подходяще, если бы число букв, которыми записаны Десять Заповедей составляло 613, – однако, что поделать, это не так. Число букв там – 620. Похоже, что не достаточно 613 заповедей, и необходимы еще 7. И что это за 7 заповедей? Конечно, это те заповеди, которые были заповеданы Бней Ноах.

Эта деталь должна нас научить важной вещи. Тора не может быть дана Израилю, если в ней нет универсального аспекта, который выражается в данном случае, семью последними буквами десяти заповедей. И каковы же эти последние семь букв? Это слова: “Ашер ле-рееха” («что у ближнего твоего»).  Эти буквы, приглашают нас к братству со всем человечеством.

И это чудо иврита, что 620 – это также гематрия слова кетер («корона»). У Всевышнего как бы есть корона, символизирующая Его царство. Но Он царствует над  миром только когда Бней Ноах присоединяются и слушают Его голос. 613 и еще 7 – всего шестьсот двадцать.

В истории Торы мы также видим, что она не могла быть дарована, прежде чем у горы Синай появился, по крайней мере, один представитель народов мира, и это Итро, тесть Моисея, который пришел от имени всего человечества принять участие в великом событии Дарования Торы.

И неслучайно в праздник Шавуот мы читаем книгу Рут, описывающую как одна замечательная женщина из далекого народа, из Моава, присоединяется к народу Израиля.

Мидраши которые передают нам от имени Устной Торы, что Всевышний обошел все народы мира и предлагал им Тору, а они не приняли, и только народ Израиля согласился принять Тору. Сам факт того, что евреи составили такой мидраш, – свидетельствует о том, что народ Израиля вовсе не ищет первородства, но лишь так получилось исторически, что он на Синае согласился получить Тору, а другие народы мира в то время не согласились.

Возникает вопрос, почему же они не согласились, ведь в десяти заповедях сформулированы понятные всем и ясные принципы жизни: “не убивай”, “не прелюбодействуй”, “не кради”.  Это вещи, которые правильны и хороши для каждого человека в мире. Так почему же народы мира не захотели тогда принять Тору?

Конечно, среди народов мира были люди, которые хотели принять Тору. Но они были меньшинством среди своих народов, и это меньшинство было готово принять Тору и её обязанности в качестве заповедей, а не только в качестве общего морального наставления. Но они были меньшинством и их мнение не нашло своего выражения в те времена, и поэтому от них потом произошли души геров, которые присоединились к народу Израиля (как сказал один самых великих геров в 18 веке, польский аристократ граф Потоцкий, который был связан с Виленским гаоном).

Тора была дана еврейскому народу для того, чтобы он раскрыл путь к Богу для всего человечества. Тот, кто является Бен Ноахом, присоединяется к Торе и еврейской традиции даже и без того, что он становится евреем; и он может реализовать Тору в форме, подходящей для его души. Поэтому в наши дни движение Бней Ноах превращает Шавуот, праздник Дарования Торы, из только еврейского праздника – в праздник для всего мира.

В Шавуот мы празднуем Дарование Торы. И хотя сначала Тору получил только еврейский народ, – предназначена она для всего человечества.

Еврейская традиция рассказывает нам, что при Даровании Торы Бог предлагал ее всем народам, но народы отказались, и только еврейский народ смог взять Тору в то время. Однако желанием Бога и Его намерением было чтобы все народы получили Тору. Поэтому еврейский народ получил Тору только в качестве первого шага, а не в качестве завершения процесса. Ведь также и с самого начала Бог избрал Авраама не ради того, чтобы еврейский народ был избран, – а для того, чтобы через Авраама, его потомков и его учение, передать Божественный свет всему человечеству.

Процесс этот очень длительный, и он длится уже более трех тысячелетий. Видимо, нужна определенная подготовка человечества для того, чтобы оно могло постепенно получить Тору. Различные элементы еврейского учения, приходившие в мир не через евреев, а через различные учения, отделившиеся от иудаизма, – явились, в сущности, подготовкой человечества для того, чтобы оно могло в дальнейшем полноценно принять Тору. И движение Бней Ноах является в наше время началом этого полноценного контакта между человечеством и Божественным светом.

Пророк Исайя говорит нам: “Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима”(2:3). И здесь говорится о Торе и слове Бога для всего человечества. На Синае человечество не могло получить Тору, но на Сионе, т.е. из Иерусалима, из еврейского государства (а Сион – это именно статус Израиля как государства, царства Давида) –  из Сиона человечество уже получить Тору может. Поэтому еврейский народ взял Тору на Синае, перенес ее в Страну Израиля, в Сион, построил государство,  – и постепенно превратил Тору в Танах. А уже после этого начался первый этап распространения, когда Текст начал распространяться между народами, но понимание его народами мира было только очень частичным. После того, как этот первый этап в течение двух тысячелетий провел свою работу, – наступает время второго этапа, когда еврейский народ возвращается в свою Страну и снова возрождает Сион. Это движение не случайно названо «сионизмом», ибо Сион – это не только государственное возрождение, но также и источник света для человечества.

И поэтому именно теперь возникает движение Бней Ноах, благодаря которому Божественный свет будет воспринят всем человечеством.

Лекция рава Ионы Левина

Речь рава Шерки на церемонии Дня Памяти (Йом hа-Зикарон)

Интересный взгляд на Песах для народов мира.

Что отмечают в праздник Мацы? Казалось бы, ответ прост – Исход из Египта! Но, если это действительно так, то это значит, что мы празднуем незавершенное событие. Ведь, несмотря на то, что мы в Песах действительно вышли из рабства на свободу, тому поколению до Земли Обетованной так и не удалось дойти. Исход из Египта создал двойственную и парадоксальную ситуацию – государства без собственной земли. Мы стали полноценным государством, с разработанными структурами власти, налогами, союзами и войнами, с централизованным культом, но только без земли. И мы в Песах произносим в молитве псалмы прославления (hалель) благодарящие за этот Исход, хотя существует правило (Трактат Мегила 14а) что hалель не говорят за чудо, которое произошло вне Земли Израиля. Но Талмуд там поясняет, что это правило действует только с того времени как еврейский народ вошел в Страну Израиля, а Исход произошел до этого.
Принцип того, что сначала Песнь восхваления можно было говорить за чудеса во всех странах, а позже только за чудеса в стране Израиля – параллелен последовательному процессу выделения избранной ветви человечества, который описан в книге Бытия. Избрание начинается с величия Адама, отца всего человечества, далее продолжается лишь в определенной ветви его потомков, и в конце концов утверждается за Израилем.
В том, что изначально Песнь восхваления относится ко всем странам, есть проявления принцип универсальности человека и места. Но в нем также есть и недостаток, – так как отсутствует центр, из которого исходит святость, питающая весь мир.
После годов скитания, произошло завершение Исхода из Египта, когда народ Израиля перешел Иордан, и это случилось 10-го нисана. Но в этот момент еще не кончился период пустыни, поскольку народ еще питается манной. Манна кончится лишь по окончании Песаха, и тогда народ будет есть от плодов земли, как рассказывается в Афтаре, которую читают в первый день Праздника: “И в день после Песаха стали они есть плоды земли этой, опресноки и поджаренные зерна, в самый тот день, И перестал падать ман на другой день после того, как стали они есть от плодов этой земли, и не было более мана у сынов Израиля, а ели они плоды земли Ханаанской в тот год” (Иеhошуа 5:11-12). По простому смыслу Писания, “день после Песаха” означает 15 Нисана, и это первый день праздника Мацы.
Отсюда следует, что настоящий приход в Страну включает в себя еду от плодов земли, и именно это произошло в день после принесения Пасхальной жертвы, первый день Песаха. (И автор респонсов “Меиль Цдака” считает, что заповедь заселения Земли Израиля выполняет лишь тот, кто питается, зарабатывает от деятельности в этой Стране).
В соответствии с таким пониманием, можно сказать, что в этот день мы говорим hалель в память о том, что мы реально вошли в Страну Израиля. И этот приход придает смысл Исходу из Египта, поскольку ради этой цели он и совершался.
Таким образом, праздник Мацы, который начинается 15 нисана – это праздник входа в Страну Израиля, тогда как в праздник Песах, который начинается 14 нисана, мы отмечаем Исход из Египта.
Отметим, что в приведенном выше стихе из книги Иеhошуа (5:12) для “от плодов этой земли” употребляется необычное выражение меабур hа-арец. И в свете этого мы можем по новому понять слова из Пасхальной Агады: “Ради (баавур) этого – рассказывать об Исходе именно тогда, когда ты можешь указать на мацу и марор, лежащие перед тобой”. В соответствии со стихом из Иеhошуа можно перевести слово “баавур” как: “ради плодов”, т.е. ради того, чтобы есть плоды земли, а именно мацу и марор, “сделал мне Всевышний все это при Исходе из Египта”.

Видео демонстрирует изготовление мацы ручным способом, йешива Мирказ гаРав, Иерусалим. Иврит срусскими субтитрами.

Рав Шерки о празднике Пурим

Урок рава Ионы Левина

В первый праздничный вечер зажигают один светильник, во второй — два и так далее, так что в восьмой вечер зажигают восемь светильников.

Берут “ханукию” — ханукальный подсвечник с восемью светильниками — и зажигают в первый день крайний правый светильник.

Во второй день к нему добавляют один светильник слева и начинают зажигать с него (т.е. зажигают слева направо), и так каждый день — прибавляют по светильнику слева и начинают зажигать огни с него, то есть слева направо.

Этот порядок установлен, чтобы напомнить, что каждый новый светильник драгоценнее предыдущего, ибо напоминает о чуде, становившемся все более явным и значительным с каждым днем. Поэтому всегда зажигают первым новый светильник; зажигание их слева направо — часть общего правила, установленного для всех мицвот, к которым это может относится: двигаться слева направо.

Светильники должны располагаться на одной линии и иметь одинаковую высоту. Между светильниками должно быть достаточное расстояние, чтобы каждый из них горел отдельно, пламя их не сливайтесь и жар одной свечи не оплавлял другую.

В первый вечер Хануки, прежде чем зажечь светильники, произносят три благословения:

БЛАГОСЛОВЕНИЕ СВЕТА:
“Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной. Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам зажигать Ханукальный Светильник”.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЧУДА:

“Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной. Который сделал чудеса отцам нашим в те дни в это время”.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВРЕМЕНИ:
“Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который дал нам жить и поддерживал нас, и дал нам достичь этого времени”.

Первые два благословения читают во все дни Хануки, а третье – только в первый день, один раз за всю Хануку (если первый день был пропущен, то читают его в тот день, с которого начинают зажигать свечи).

После зажигания свечей читают небольшой текст из Талмуда (Трактат Софрим, гл. 2) – “га-нерот га-лалу“.

“Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых, и о войнах и о спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через святых когенов Своих; и все восемь дней эти Ханукальные свечи – святы, и не имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и скрытые и за спасение Твое”.

Ма Оз Цур

Твердыня, оплот спасения моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву. Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я завершу псалмовой песней освящение жертвенника.

В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое. Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот – конец Вавилону, пришел Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен.

Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Амдаты, но это стало ему западней, и надменность его пропала. Ты поднял главу Биньямина, а имя врага стер, его и его сыновей на дереве Ты повесил.

Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев, и проломили они стены Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней для пения и ликования.

Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмети местью за рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом (Римом) и поставь (нам в защиту) семь пастырей.

Третье благословение — “Давший нам дожить…” — произносят только, когда зажигают светильники в первый раз в течение праздника — либо в первый день его, либо во второй, третий и т.д., если что-либо помешало зажечь их раньше — и больше не повторяют.

Кроме ханукальных огней принято зажигать еще один, дополнительный светильник — шамаш (“служебный”).

Шамаш используется для освещения, от него можно зажигать другие огни, в то время, как ханукальные светильники нельзя использовать ни для какой другой цели, кроме выполнения заповеди. Поэтому обычно зажигают ханукальные светильники от шамаша и оставляют шамаш рядом, на том же подсвечнике. Однако его нельзя ставить в один ряд с ханукальными светильниками, ибо должно быть заметно, что он не является одним из них.

Необходимо также, чтобы чтобы помещение было достаточно освещено и без ханукальных светильников и шамаша. Не принято зажигать друг от друга даже ханукальные светильники, находящиеся на одной “ханукие”.

Во время зажигания светильников все домочадцы должны собраться вместе, ибо заповедь требует именно огласки, прославления чуда.

Где их зажигают

Мудрецы постановили, что светильники следует зажигать у главного, ближайшего к Ршут Гарабим (“общественной территории”) входа в дом, с левой стороны двери, напротив мезузы. Светильники не должны находиться на высоте, меньшей трех ладоней (около 24 см) и большей десяти ладоней (около 80 см) от земли. Тем не менее, если светильники установлены на высоте от 10 до 20 ладоней, заповедь все-таки считается выполненной.

Все эти правила установлены для лучшего прославления чуда, ибо в этом месте и на этой высоте светильники наиболее заметны.

В наше время многие ставят светильники на подоконники окон, выходящих на улицу.

Светильники не следует ставить на стол внутри квартиры, поскольку в таком случае не происходит всеобщее, публичное “оглашение” чуда.

Тому, кто живет в высоком доме, и его окно выходит на улицу на высоте более двадцати локтей (т.е. около десяти метров), не следует зажигать светильники на подоконнике. В таком случае предпочтительнее зажечь их у того входа в квартиру, которым пользуется большинство входящих, с левой стороны двери.

перейти к ханукальной викторине

Когда мы входим в темноту мира, в такой мир, в котором нет Божественного Откровения,
но еще осталась о нем память, это время, когда надо приносить свет.

Празднование праздника Суккот осенью кажется очень странным. Ведь Тора устанавливает: “Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской” (Левит 23:43) – отсылая нас к событию, которое произошло весной, сразу по выходе из Египта: “И отправились сыны Израиля из Рамсеса в Суккот” (Исход 12:37), и именно тогда, 15 нисана, евреи впервые поселились в шалашах, суккот. Поэтому праздник Суккот должен был бы праздноваться сразу после Песаха – и почему же его отодвинули на шесть месяцев?

Праздник Песах подчеркивает различие между Израилем и народами мира. Во время празднования пасхального седера мы отвергаем негативные качества других народов, и говорим: “Излей гнев Свой на народы, которые не желают признать Тебя, и на царства, которые не призывают Имени Твоего”. В отличие от этого, Суккот – праздник универсальный, в этот праздник мы привлекаем другие народы к участию в нашем праздновании. В будущем все народы будут подниматься в Иерусалим на праздник Суккот, и в Храме именно в Суккот приносят в жертву семьдесят быков для искупления семидесяти народов мира.

Таким образом, Суккот – это праздник Песах для народов мира. Если бы в эпоху нашего выхода из Египта мир был бы подготовлен к этому, то в этот час и другие народы мира освободились бы от порабощения вместе с нашим выходом из Египта. И тогда Суккот совпал бы с Песахом, универсальный праздник человечества соединился бы с национальным праздником Израиля. Однако поскольку ни народы мира, ни мы сами в тогда этого не заслужили – их Избавление было отодвинуто, и поэтому Суккот, праздник их избавления, празднуют осенью, в месяце Тишрей.

Таким образом, три праздника Паломничества связаны с тремя освобождениями: праздник Песах, в который мы празднуем выход из Египта, связан с событием прошлого, в праздник Шавуот мы отмечаем дарование Торы, которое, на самом деле, происходит постоянно, каждый день, и в праздник Суккот мы отмечаем событие, которое должно произойти в будущем – Избавление народов мира, и окончательное Избавление народа Израиля.

Время празднования Суккота – после Рош hа-Шана и Йом Киппура – также учит нас, что для того чтобы достичь примирения с народами мира, для того, чтобы человечество поднялось, нужно пройти через Дни Трепета, стереть все грехи, все падения человечества, и только после этого Израиль может снова встретиться с миром.

Народы мира приводят нас к встрече с миром природы. Народ Израиля противостоял природе тысячи лет. Культура, связанная с природой, всегда была языческой. И только в Конце Времен возникает возможность увидеть ту Святость, которая заключена в природе. В заповедях праздника Суккот есть заповедь “Арба миним”, четырех видов растений. Мы берем свежие ветки из мира природы, и вносим их в шалаш, в дом, который тоже целиком построенный из ветвей, – чтобы объединиться со Святостью в природе.

Эта природная Святость содержит в себе огромный Свет, который сохраняется во всей его полноте до Будущего Мира.

Подробно о раве Ури Шерки в ЕЖЕВИКИ – EJWiki.org – Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам.

Месяц перед новым годом мы посвящаем размышлениям о том, что можно исправить в нашей жизни.
Рав Шерки говорит о путях раскаяния и его целях.

Шалом и благословение.

День Иерусалима, это большой день.

В этот день мы отмечаем возвращение нарда Израиля после 2000 лет Изгнания в отстроенный Иерусалим, в город, на который направлены взоры всего мира.

Мы знаем, что во всем мире есть огромное стремление в Иерусалим. Откуда оно берется? Как получилось, что Иерусалим стал насколько важным для всех?

Очень просто. Иерусалим находится в центре. И это центр всех континентов. Тут мы находимся на пересечении культур – Африканской, Азиатской и Европейской. Здесь мы встречаем весь мир, и отсюда мы воздействуем на весь мир.

Пророк Исая говорил: “Поскольку из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима”. И не смотря на то, что сегодня, нет у нас этого духовного центра Святости, нет Храма. И не смотря на то, что закончилось пророчество в народе Израиля, однако, до сих пор эхо, внутренний голос пророчества, черпает свои силы в Иерусалиме и слышен во всем мире.

Это становится все более ощутимо после того, как народ Израиля милостью Всевышнего вернулся в Иерусалим.

Иерусалим – это центр. Так принято говорить, что Иерусалим – это центр всех религий. Иногда на международном уровне это выражается в стремлении превратить Иерусалим в космополитический город, который принадлежит всему миру.

Тут есть ошибка. Если мы превратим Иерусалим в космополитический центр, он превратится в музей. Но в музее нет живой души, это место, в которое складывают вещи, относящиеся к прошлому.

Наша цель превратить Иерусалим в живой центр, в место, откуда придет новая весть для всего мира. В Шестидневную Войну произошло нечто гораздо более значительное, чем военная победа. На деле это первое, очевидным образом, танахическое событие в современную эпоху.

И тогда среди народов мира возник вопрос. Если евреи, находясь на своей земле в состоянии совершать вещи, настолько однозначно имеющие Танахический смысл. Так может быть, именно Танах правильно нам объясняет, как читать историю?

Мы знаем, что это истина. И именно так, как евреи читают Танах, так и следует ее читать. После Шестидневной Войны, мы начали новый процесс в истории человеческой мысли. В ходе этого процесса, у народа Израиля, наконец, есть возможность передать Божественное Послание – всему миру.

Чтобы весь мир пришел и услышал Слово Бога из Иерусалима. Пришел услышать это Великое Послание, которое освободит человека от оков природы, от оков дурного начала. Откроет перед ним возможность связи с Тем, кто сказал: “И будет Мир”.

В книге Песнь Песней Иерусалим уподобляется “Шее мира”. Шея, это такая часть тела, которая соединяет между  ментальной частью человека и его природной частью. Как трубка, которая соединяет между головой и телом,

так Иерусалим – это труба, которая соединяет между нашим ограниченным миром и между бесконечными мирами.

В Талмуде сказано: “Поклялся Всевышний, что Он не войдет в Вышний Иерусалим, пока евреи не войдут в нижний Иерусалим”.

Есть постоянная борьба за Иерусалим. Так как инстинктивно все люди ощущают, что он – центр жизни, он мотор, который поставляет духовную энергию всему миру.

Счастлив народ Израиля, тем что мы удостоились вернуться в это место, из которого мы можем принести духовное изобилие всем людям, которые в будущем – все – придут в Иерусалим чтобы присоединиться к Богу Израиля, Творцу мира, любящего каждого человека.

Вечность – это Иерусалим (Брахот 58а)

Иерусалим устраивает нам встречу с вечностью. Иерусалим поднимает нас над временным и преходящим и приближает к реальности истинной и вечной.

Есть преходящие проблемы, есть сложности, которые проходят, есть временные трудности, и есть Вечность. Иерусалим требует от нас видеть все в перспективе Вечности, иначе любая временная трудность может нас подавить и привести в отчаяние, но истина в Вечности.

Есть вечный народ. Вечность Израиля – это сверхъестественная вещь. В природе нет вечности, в ней есть гибель и исчезновение. И это относится и к народам также, как и к другим явлениям природы. Все древние народы исчезли. Великие народы, которые властвовали над большими частями мира, исчезли, и их нет. А народ Израиля, крошечный, преследуемый народ, который большую часть своей истории был в изгнании, “одна овечка между семьюдесятью волками”, что только не делали против него: указы и гонения, скорби и горести, уничтожения и погромы и реки крови – народ Израиля жив! Со всеми этими трудностями и несчастьями и попытками уничтожения в течение многих поколений, народ Израиля давно должен был уже прекратить свое существование. Но народ Израиля принадлежит Вечности. Вечности Израиля.

Есть город Вечности, это Иерусалим. Правда и то, что это относится ко всей Земле Израиля, вся она принадлежит Вечности. Как сказано в книге Зоhар: “Вся Земля Израиля складывается под Иерусалим”. Иерусалим, он вершина всей Земли Израиля.

Как Иерусалим наш навечно, так и вся Земля Израиля, которая вернулась нам вместе с Иерусалимом. В перспективе Вечности, все это наше, и все это будет наше. Это несомненно, и нет ничего более несомненного. Поскольку это желание Всевышнего, который сорок четыре года назад вернул нам Землю Израиля во главе с Иерусалимом.

Во всем происходящем в нашу эпоху явно проявляется рука Всевышнего, но возвращение Иерусалима и Земли Израиля – это однозначно только Его план. Мы не только этого не планировали, но сделали все, чтобы этого не случилось. Генерал Узи Наркис, который был генералом Центрального Военного Округа в Шестидневную Войну, рассказал нам об этом ночью в День Иерусалима за год до своей смерти.

Еще в то утро, когда разразилась Шестидневная Война, Леви Эшколь, бывший тогда главой правительства, передал послание царю Хусейну: “С вами у нас нет никаких проблем, у нас проблемы только с Египтом. Если вы будете сидеть тихо, мы не тронем вас”. И что же произошло? И укрепил Господь сердце Хусейна, и он вышел на войну против нас. И у нас не было другого выбора, как ответить войной. И так вернулась в наши руки Земля Израиля и Иерусалим. Это действительно потрясающий подарок, которого мы удостоились только чудом.

Для того, чтобы постичь настоящий смысл того, что произошло 44 года назад, приведу текст из Гемары:

Сказал раби Хелбо, сказал Улла из Бири, сказал раби Элазар: Тот, кто видит разрушенные города в Иеhуде должен сказать: “Города святые Твои стали пустыней” (Исаия 64:9) и разрывает ворот своей одежды. Тот, кто видит разрушенный Иерусалим, должен сказать: “Сион пустыней стал, Иерусалим – пустошью” (там же), и разрывает ворот одежды.Видящий разрушенный Храм говорит: “Дом святыни нашей и славы нашей, где славили Тебя отцы наши, сожжен огнем, и все, что дорого нам, предано разрушению” (Исаия 64:10), и разрывает ворот. (Моэд Катан 26а).

Таким образом, есть обязанность разрывать ворот одежды в знак траура по разрушенному Иерусалиму.

Разъясняет комментарий Бейт Иосеф: “Какое разрушение, обязывает нас сделать этот разрыв? Это такое разрушение городов Иеhуды, при котором в нем нет совсем еврейских жителей. Но, если есть в них еврейские жители, не смотря на то, что города в руках другого народа, может показаться, что нет необходимости в разрывании?”. Т.е., возможно, разрывать одежду я обязан лишь по реально разрушенным городам, а, если они отстроены и в руках других народов, то не должен. Но Бейт Иосеф продолжает свой разбор: “Но, может быть, когда они в руках другого народа, даже если есть там еврейские жители, все равно, они считаются разрушенными”. Второе соображение, которое приводит Бейт Иосеф – это, что обязанность разрывать одежду основывается на том, что это траур по разрушению национальному, из-за того, что Иерусалим в руках других народов. И такое постановление выносит Бейт Иосеф, и все законодатели после него согласны с ним.

И в соответствии с этим 44 года назад, когда Иордания властвовала над Иерусалимом, даже, если бы евреи жили в нем, город Бога был бы унижен до последней степени. Когда же дети его вернулись к нему, и освободили его и установили свою власть, это и есть его построение и возрождение. И даже если эти дети не вполне соответствуют требованиям полного совершенства, но это его дети, и они дети Всевышнего в любой ситуации.

Мы удостоились обновленного построения Иерусалима. Как нужно радоваться и благодарить Всевышнего за это! Благословен Ты Господь, строящий Иерусалим. Действительно, пока еще мы не дожили до полного построения Иерусалима. Полностью отстроенный Иерусалим включает в себя и Храм, как мы подчеркиваем это в благословении о построении Иерусалима: “И воцарись в нем, как ты говорил”, и тут говорится о процессе, который безусловно будет завершен.

Нахманид обращается к нам, и утверждает: Если был бы некоторый человек, который дал бы нам точное описание вещей, которые сбудутся, и мы бы увидели, что половина из этих вещей с точностью исполнилась, мы бы не ожидали, что и вторая половина исполнится?! И тем более это относится к нам, поскольку мы верим полной верой в то, что все сказанное пророками сбудется полностью, что ничто обещанное Богом не будет упущено.

Сам Нахманид видел лишь исполнение пророчества о разрушении и бедствиях. Нахманид утверждает, что факт их исполнения должен привести нас к тому, чтобы ожидать, что пророчества об Избавлении и Утешении – тоже реализуются. Мы же сегодня удостоились увидеть начало исполнения пророчеств Избавления своими глазами. И разве может быть у нас сомнение, что все пророчества Избавления и Утешения реализуются полностью?!

Что требует от нас День Иерусалима? День, в который были соединены две части города. Он требует от нас другого, более существенного аспекта единения двух частей города Иерусалима. Имеется в виду соединение нижнего Иерусалима с Верхним Иерусалимом. Все наши проблемы, как в области морали, так и в национальном плане происходят из-за разрыва между нижним и Верхним Иерусалимом, или, по крайней мере, из-за удаления нижнего Иерусалима от Верхнего. Выясняется, что без того чтобы черпать из источника Верхнего Иерусалима, нижний Иерусалим слабеет. Без веры и без Торы происходит ухудшения, как в области морали, так и в области национальной.

От нас всех требуется помочь народу Израиля вернуться к себе, к своей сути, к своим корням, так чтобы он был солидарен со своим великим предназначением, чтобы он понял, что его возвращение в Страну и заселение ее – это ключ к истинному миру между народами, к счастью всех людей, к истинному добру для всего человечества.

Реализация этого идеала возможна тогда, когда Иерусалим, который называется “светом всего мира”, будет светить всему миру, когда из Сиона выходит Тора, и Слово Бога из Иерусалима – во все концы земли.

День Независимости.
Шалом и благословение!

Известно, что в иудаизме есть некоторое опасение по отношению к идее государства. И когда возникло Государство Израиля и этим реализовало стремление многих поколений и воплотило в жизнь предсказания пророков о возвращении в Сион, – оказалось, что некоторые богобоязненные евреи не только остерегались его, но даже и прямо забраковали. И забраковали его не только из-за его нерелигиозного и современного характера, но принципиально. Они утверждали, что невозможно основать государство, – поскольку любое еврейское государство будет восстанием против Божественного Царства. И хотя такие утверждения довольно тяжело слышать, им есть основание в еврейской душе. Ведь народ Израиля прекрасно знает, что настоящий царь – это Творец Мира, и Он царствует над нами, и Он истинный глава нашего государства. И поэтому есть такая идея, что все время, пока Бог не дал нам знака, что можно создать государство, – это создание есть восстание против Божественного Царства.
Конечно, с точки зрения еврейского закона это неверно, поскольку Всевышний заповедал основать государство, и это одна из 613 заповедей, как об этом пишет Рамбан, один из выдающихся раввинов средневековья, и как это было принято большинством законодателей в течении многих поколений.
Однако в определенной степени то же самое опасение всегда присутствует даже и у крупных сионистских раввинов. Их всегда заботило, чтобы государство не стало завесой, отделяющей народ от Всевышнего, а было отражением Божественного Царства.
В соответствии с Торой в нашем государстве должно быть четыре структуры: царь, судья, священник и пророк. И если мы возьмем первые буквы этих четырех слов (мем-шин-каф-нун), то они вместе составят слово “мишкан”, – Скиния, место Божественного Откровения. Наше государство отнюдь не признанно заменить Божественное Царство, – но оно должно быть тем местом, в котором проявляется Присутствие Творца. Мы должны создать в нашем сознании инструменты, которые позволят Всевышнему царствовать над нами. И об этом говорил пророк (Псалмы 146:10) “Господь царствовать будет вовеки, Бог твой, Сион, – из рода в род. Алелуйя”. В день празднования Независимости нам очень приятно знать, что по всему миру, есть много праведных и честных людей, которые солидарны с нами, поднимают флаг Израиля, благодарят Всевышнего за его создание, читают псалмы, прославляющие Бога, и даже, как это принято у израильтян в этот день, празднуют этот день приготовлением шашлыков 🙂

В счастье и в радости.

(Если субтитры не видны, нужно нажать на кнопку “субтитры” в меню ролика)

Государство Израиля с момента своего возникновения не перестает занимать мысли огромного числа людей на земле в масштабах совершенно непропорциональных размерам нашей страны, и также непропорциональных размерам ближневосточного конфликта. Спрашивается, почему это так?
Конечно, нельзя игнорировать тот факт, что культура большой часть человечества основана на христианстве. И даже после того, как формально западный мир перестал быть христианским, модели мышления христианского мира и христианской традиции продолжают действовать в его коллективном бессознательном.

В чем же смысл Государства Израиля с точки зрения христианского мира? Можно сказать, что тут есть настоящий теологический переворот. Ведь на протяжении множества поколений христианская церковь учила, что “унижение еврейского народа является доказательством истины христианства”. Таким образом, когда в середине 20-го столетия вдруг возникло Государство Израиль, то происходит теологический переворот. В современную эпоху происходит совершенно Танахическое событие. И это может означать, что история человечества и в самом деле “Танахическая”, т.е. именно Танах учит нас, как понимать историю.

И тут у западного мира появляется второй очень непростой вопрос: Может быть как раз евреи правильно читают Танах? И тогда появляется большой вопрос об основах Христианства и в конечном итоге обо всех основах западного мира. И поэтому появляется обцессивный интерес у всего мира и у мировых СМИ по отношению к тому, что происходит в Израиле. И в результате хотят представить Государство Израиль тем, чем оно не является – представить его в качестве самого плохого государства на земле. Тогда как, на самом деле мы самое хорошее государство в мире. Это единственная страна, которой удалось в течении 70 лет войны остаться демократической, проявлять справедливое отношение к враждебному меньшинству, которое жаждет его разрушить. И несмотря на все это мы остались справедливыми и честными. И это правда, несмотря на все инсинуации, и вопреки всему что говорится в мировых СМИ.
В мире это порождает изумление, – а что если традиция библейских пророков права – утверждая, что Израиль признан быть маяком морали для всего мира? Пришло время осознать это.
И событие, которое мы будем праздновать в ближайшие дни, событие Дня Независимости, – это событие, если подумать, более значительное, чем Исход из Египта. И этому есть три причины.
Первое, выход из Египта был выходом из среды одного народа, а то событие, которое мы празднуем – это выход более чем из 150 стран.
Второе – выход из Египта был после 200 лет изгнания, а Государство Израиля было образовано после 2000 лет изгнания.
И еще, Исход из Египта был временным освобождением, так как через 800 лет после этого государство, возникшее после Исхода из Египта, было разрушено. Был разрушен Первый Храм, а потом и Второй Храм. Так что освобождение было временным.
Тогда как выход из Европы в наши дни – это вечное Избавление. Как обещали нам пророки, что таким будет Избавление из Изгнания.
Это то событие, о котором говорил пророк Иеремия (23:7): “Поэтому вот, наступают дни, – сказал Господь, – когда не будут больше говорить: “как жив Господь, который вывел сынов Израиля из земли Египетской”, А скажут: “как жив Господь, который вывел и который привел потомство дома Израиля из страны северной и из всех стран куда Я изгнал их; и будут они жить на земле своей”.
Таким образом День Независимости становится в нашем национальном сознании, и в сознании простых израильтян даже более важным, чем праздник Песах и чем Исход из Египта. Мы дожили до великих дней, когда пророчества о будущем становятся настоящим. И придет такой день, который описан в книге Иехезкиэля (38:23) “И Я возвеличусь, и освящусь, и появлюсь пред глазами народов многих, и узнают, что Я – Господь”.
Вскорости, в наши дни!