Статьи-Основные понятия

  • Судьба вертикали власти

    Перечислим главных героев раздела, двигаясь сверху вниз. Ну, во первых, это Всевышний, который разыгрывает свой сценарий казней и Исхода. Потом это, конечно, пара: Моше (с Аароном) и Паро. Далее, это народ Египта, претерпевающий казни и еврейский народ, которого казни счастливо обходят. Статистов на сцене, типа саранчи, не рассматриваем. Всё? Нет не всё!

    Есть еще одно действующее лицо, которое обычно не замечают. Нас, как обычно подводит поверхностное отношение к историческим реалиям.

    Когда прекратился страшный град с огнём, а Паро снова «утягчил сердце своё» и «не послал сынов Исраэля» (конец раздела Ваэра) Моше и Аарон приходят к Паро и предупреждают (!) о страшном нашествии саранчи. Для египетской (пшеничной) цивилизации это – катастрофа. Рыба в Ниле погибла после первой казни. Скот погиб. Лен и ячмень уничтожены градом. Пшеница и полба, уцелевшие в полях – последняя надежда на жизнь, но это – лакомство для саранчи. И тут появляется еще одно действующее лицо.

    «И сказали рабы Паро ему: до каких пор будет это нам западнёй? Пошли мужей и будут служить Ашем Эло’им их! А ещё ты не знаешь, что пропал Египет?!» (Шмот 10,7). Нашему восприятию ситуации мешает слово «рабы». В голове сразу возникает образ каменотесов на строительстве пирамид под бичами надсмотрщиков или что-то подобное. Но разве могли каменотесы или шахтеры медных рудников получить аудиенцию у Паро и  говорить ему? Давать советы? Упрекать в незнании положения в империи?

    Мы уже говорили, анализируя историю Йосэфа в Египте, что слово «раб» в данном контексте означает «приближённый», «помощник», «царедворец». Скажем, в современном понимании «рабы командира дивизии» это начальник штаба дивизии, командиры полков и командиры отдельных приданных бригад и батальонов. Именно они – конкретные исполнители воли командира. Следовательно «рабы Паро» это его ближайшие советники, министры, начальники номов (областей). В общем, достаточно ясно,  что управлять громадной империей в одиночку невозможно. Необходима некоторая бюрократическая конструкция. Можно воспринять её, как некую реализацию «лестницы Яакова (см. книгу Берешит, раздел Вайеце). Обобщенная информация (экономическая, социальная, политическая) собирается «внизу», «на земле» и передается через ряд этажей наверх, в центр принятия решений, откуда готовые управленческие решения обратным порядком спускаются «вниз», к исполнителям. Отсутствие демократии, абсолютная централизация власти неизбежно приводит к тому, что собранная «внизу» информация, приходя «наверх» неузнаваемо искажается, ведь каждый начальник слушает только то, что хочет услышать, в основном – комплименты себе и своему «мудрому» руководству. Информация, прошедшая несколько уровней бюрократии такова, что решения, принятые на её основе абсурдны, а, спустившись вниз, они, в лучшем случае, не исполняются. Такая система может, со скрипом, функционировать в мирное время, в стабильной ситуации и абсолютно провальна в периоды кризисов (войны, казни египетские).

    И вот «рабы Паро» пытаются довести до него ситуацию на местах и дать правильный совет: «Пошли мужей!». В первый момент Паро готов последовать ему: «И был возвращен Моше и Аарон к Паро…» (Шмот 10,8), но затем упрямство берет верх и Египет продолжает катиться в пропасть.

    Эти события тридцати пяти вековой давности повторяются с удивительным постоянством во всех сверхцентрализованных авторитарных режимах. Не буду их перечислять, остановлюсь на сегодняшнем примере.

    Замените Египет на постСССР, еврейской народ на Украину, фараона – ну сами знаете на кого. Да, война идет на территории Украины, но казни обрушились на Россию. Экономические санкции, нефтегазовое эмбарго, распад армии.

    И приходят к нынешнему Паро его министры и советники и говорят: «Отпусти Украину, пусть живёт как хочет, разве ты не знаешь, что Россия гибнет?» Но он укрепляет свое сердце и пытается противодействовать решению Всевышнего. Чем это кончилось для Египта, мы знаем.

    Я написал этот текст 14 ноября 2022 года. События последовавшие за этим мне были неведомы.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Кто ты и кто отец твой?

    В конце предыдущего раздела Моше и Аарон пришли к Паро и потребовали отпустить еврейский народ. Паро, естественно, отказался это сделать и утяжелил работы, налагаемые на евреев. Моше упрекает Всевышнего: «И с тех пор, как пришёл я к Паро говорить Именем Твоим, стало хуже народу этому, а спасти не спас Ты народ Твой!» (Шмот 5,23). Всевышний вновь предлагает Моше: «Поэтому скажи сынам Исраэля: Я Ашем, и выведу вас из-под работ Египта, и спасу вас от порабощения ими, и освобожу вас мышцею простёртою и судами большими» (Шмот 6,6). Вероятно, Моше находит новые аргументы, чтобы отказаться от поручения, но следует уже приказ: «И говорил Ашем Моше и Аарону, и приказал им к сынам Исраэля и к Паро царю Египта, чтобы вывести сынов Исраэля из страны Египет» (Шмот 6,23).

    Мне кажется, что в тексте Торы, отличающемся краткостью, пропущен последний аргумент, выдвинутый Моше: «Ну почему я? Я, который вырос во дворце Паро, должен идти спорить с Паро? Я, который сорок лет провел в Мидьяне, где не видал ни одного еврея, должен идти говорить с евреями?» а ответ на это – совершенно неожиданный. Всевышний прерывает изложение событий и вставляет часть родословной еврейского народа.

    Мы помним, что Моше родился неизвестно у кого («И пошёл муж из дома Леви, и взял дочь Леви…»(Шмот 2,1). А теперь ситуация проясняется. Родословие начинается с Исраэля (второе имя Яакова, отражающее его национальную сущность) и приведено только до колена Леви: «Сыновья Рэувэна, первенца Исраэля…»(Шмот 6,14); «Сыновья Шимона…»(Шмот 6,15); и гораздо подробнее «И эти имена сынов Леви по родословным их: Гершон и Кеат, и Мэрари, и годы жизни Леви семь и тридцать и сто лет» (Шмот 6,16). Мы помним, что возраст указывается для наиболее важного потомка. Леви не первенец, он третий у Исраэля, но дальше перечисляются только потомки Леви: «Сыны Гершона: Ливни и Шими по семьям их. И сыны Кеата: Амрам и Иц’ар, и Хеврон, и Узиэль, и годы жизни Кеата три и тридцать и сто лет. И сыны Мэрари: Махли и Муши эти семьи Леви по родословным их» (Шмот 6, 17-19). Дальше нас интересует Кеат (снова – не первенец, и снова указан только его возраст!), а точнее сын его Амрам, потому что «И взял Амрам Йохэвэд, тётю свою себе в жену, и родила ему Аарона и Моше, и годы жизни Амрама семь и тридцать, и сто лет» (Шмот 6,20). Нас уже не удивляет, что Тора указывает только возраст Амрама (совпадающий с возрастом Леви, а случайностей в Торе нет).

    В этот момент Моше узнает и запоминает, что он – плоть от плоти еврейского народа, его отец – Амрам, которого он видал последний раз 77 лет назад, трехлетним, дед – Кеат, которого он никогда не видел, прадед – Леви, а прапрадед – легендарный Яаков-Исраэль. И поэтому «Они говорят Паро, царю Египта, чтобы вывести сынов Исраэля из Египта, он – Моше и Аарон» (Шмот 6,27).

    Сильнейшая человеческая эмоция, которая способна пересилить и голод, и боль, и страх смерти – чувство сопричастности к бесконечной цепи своей семьи, племени, рода, народа. За спиной поколения предков, которые не ушли, которые видят и оценивают твои действия. А в будущем – потомки, которым не должно быть стыдно.

    И в этот момент Моше окончательно принимает возлагаемую на него миссию. Вот что «было в день, когда говорил Ашем Моше в стране Египет» (Шмот 6,28).

    Моше не раз будет обращаться к Творцу с просьбами, мольбами и просто криком отчаяния, но сомнений в самом принятии миссии больше не будет в течение следующих сорока лет, до прощания с народом «в степях Моава, на берегу Иордана» после выполнения задачи.

    Родословная в разделе Ваэра не заканчивается на Аароне и Моше. Тора упоминает происхождение еще нескольких персонажей, которые сыграют важную роль в дальнейшем. Здесь и первый призыв коэнов – потомков Аарона и Элишевы: Наддав и Авиу, Эльазар и Итамар. Здесь и Корах, сын Ицара, сын Кеата, поднявший бунт во время странствий в пустыне, и сыновья Кораха: Асир и Элькана, и Авиасаф ушедшие от отца-бунтовщика. Здесь и Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона, который спас еврейский народ от страшной опасности, нависшей над ним.

    Все эти – из еврейского народа, но время их действия придет позже, после Исхода, когда мы реально станем свободными, а сейчас, когда до дня Исхода остается больше года, вся тяжесть миссии лежит на Моше. Конечно, брат ему помогает, но не случайно Тора подчеркивает неравноценность ролей: «он – Моше и Аарон».

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Тайны египетского двора

    Несмотря на всевозможные притеснения, мучения и порабощение еврейский народ в Египте «умножался весьма». Фараон пробует ограничить демографическую опасность для себя, приказывая уничтожать новорожденных еврейских мальчиков (сохраняя для Египта жизненный потенциал девочек). Замысел проваливается, и в паранойе антисемитизма фараон принимает решение произвести геноцид собственного народа!

    «И приказал Паро всему народу своему, сказав: всякого сына родившегося в реку бросайте, а всякую дочь оживляйте!» (Шмот 1, 22).

    После этого (а может быть, вследствие этого!), в Доме Паро возникает проблема. Тора нигде не упоминает сыновей или внуков фараона. Возможно, в семье у фараона была одна бездетная дочь (в египетской знати часто женились на сестрах!), и, таким образом, была потребность в египетском наследнике. У Паро есть дочь, но нет сына. Времена Нефертити и Клеопатры еще не наступили и на престоле ждут наследника-мужчину. На роль такого наследника и необходим ребенок.

    Можно предположить, что нам предъявляется древнейший договор о суррогатном материнстве.

    Первый (и единственный!) раз в Торе происхождение ребенка обезличено: «И пошёл Муж из дома Леви, и взял дочь Леви. И забеременела жена, и родила сына…» (Шмот 2, 1-2). Идея в том, что ребенок в дальнейшем должен «происходить» из дома Паро и поэтому Тора опускает имена биологических родителей и сестры. Обозначены только функции: Муж, Жена, сестра. С другой стороны, семья биологических родителей Моше происходит из рода Леви. В Египте они не участвовали в общих работах, а занимались сохранением традиции, т.е. имели социальный статус, соответствующий статусу египетских жрецов. В силу этого они могли иметь связь с домом фараона.

    Все довольны. Биологические родители счастливы спасением сына, фараон обретает наследника, а посторонние наблюдатели ни о чем не могут догадаться, т.к. всех «нефараоновых» мальчиков уже давно убивают. Версия суррогатного материнства требует имитации беременности у принцессы. Именно поэтому биологическая мать: «и увидела его, что хорош он, и прятала его три месяца» (Шмот 2,2). Разумеется, его еврейское имя, данное при рождении матерью или отцом, скрывается.

    Наступает время завершения операции: «И не могла ещё прятать его, и взяла ему ковчег из гомэ (возможно, из лотоса), и обмазала его глиной и смолой, и положила в него ребёнка, и положила в тростнике у берега реки. И встала сестра его издалека узнать, что сделано будет ему» (Шмот 2, 3-4). Вызывает удивление тот факт, что мать ребёнка поставила ковчег не где-то, а именно там, где купается дочь фараона. Царский пляж имеет специальную охрану, сама попытка увидеть купающуюся принцессу карается немедленной смертью, тем не менее, и сестра мальчика смогла пройти в особо охраняемую зону вместе с матерью. Объяснить это можно только наличием вышеописанного договора. Конечно, ковчег с ребенком не отпускали в опасное плавание, а поставили в тростнике у берега, в оговоренном месте. Создается впечатление, что родители специально подставляют мальчика дочери Паро, а та «случайно» его находит: «И спустилась дочь Паро купаться к реке, и служанки её идут рядом с рекой и увидела ковчег в середине тростника, и послала рабыню свою, и взяла его» (Шмот 2, 5), Принцесса идёт у реки, а служанки только рядом, вдалеке. Может быть, они специально удалены? Отметим, что слово «рабыня» здесь на иврите однокоренное со словом «рука», «локоть». Это самая близкая телохранительница принцессы, которая рядом с ней, когда служанки – вдали. Т.е., без свидетелей разыгрывается сцена внезапных родов, с помощью близкой (посвященной) служанки.

    Наличие у ребенка обрезания – не критично, т.к. мы точно знаем, что египетская знать обрезала мальчиков. А вот как быть с отсутствием грудного молока у принцессы? Ситуацию спасает сестра: «И сказала сестра его дочери Паро: а пойду и позову тебе женщину-кормилицу из Иврийот, и выкормит тебе ребёнка? И сказала ей дочь Паро: пойди. И пошла девушка и позвала мать ребёнка. И сказала ей дочь Паро: возьми ребёнка этого и выкорми его мне, и я дам награду твою» (Шмот 2, 7-9). Вынужденное согласие дочери фараона и проявленная ею максимальная заинтересованность в результате –  «выкорми его мне» –  подтверждает наше предположение о планируемом наследнике.

    Спецоперация успешно завершается: «И взяла Жена ребёнка, и выкормила его.

    И вырос ребёнок, и привела его к дочери Паро, и стал ей  (принцессе) сыном. И назвала имя его Моше, и сказала: ведь из воды вытащила я его!» (Шмот 2, 9-10). Моше – египетское имя, которое означает «сын» или «вода».

    Моше оставался «принцем египетским» до тех пор, пока не вырос духовно и не сделал  свой выбор между египетским и еврейским (память не только генов, но и первых лет воспитания) в пользу еврейского.

    Только годы спустя, встретившись со Всевышним у горящего куста, Моше слышит, что «не Аарон ли, брат твой, Леви?» (Шмот 4, 14), а в Египте узнает от Аарона свою подробную родословную. Не случайно здесь, единственный раз в Торе, родословная «укорочена»: мы, потомки Яакова – Исраэля. Его первенец – Реувэн, следующий – Шимон, потом Леви и его потомки – Кеат, Амрам «И взял Амрам Йохэвэд, тётю свою себе в жену, и родила ему Аарона и Моше, и годы жизни Амрама семь и тридцать, и сто лет» (Шмот 6, 20). Подробно расписаны все родственники (главы семейств колена Леви) и на этом родословие обрывается. Но имя, данное египетской принцессой, становится еврейским именем сына своего народа, ставшего его вождем.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Похороны в форме военной спецоперации

    Последнее предсмертное обращение Яакова к сыновьям: «И приказал им, и сказал им: я собираюсь к народу моему, похороните меня к отцам моим в пещере, которая в поле Эфрона Хити» (Берешит 49,29). Очевидно, что речь должна идти о похоронах в точном соответствии с еврейской традицией. Но «… приказал Йосэф рабам своим –врачам – забальзамировать отца своего, и забальзамировали врачи Исраэля» (Берешит 50,2). Попытка объяснить бальзамирование дальностью дороги (путь из Египта в Кнаан – 17 дней) не выдерживает критики: это не подготовка к дороге, а точное исполнение египетского погребального ритуала: «И исполнились ему сорок дней, потому что так исполнятся дни забальзамированных. И оплакивали его Египет семьдесят дней» (Берешит 50,3). Понятно, что сам Яаков не мог просить детей об этом и инициатива могла исходить только от Йосэфа. Зачем он это делает?

    У Йосэфа уже потерян личный контакт с фараоном. Спасение Египта от голода было 12 лет назад, экономические преобразования закончились, а наличие в стране Иврим на всех должностях уже не радует фараона. Йосэфу для получения «выездной визы» приходится обращаться к фараону через царедворцев: «… и говорил Йосэф дому Паро (а не лично, как раньше) сказав: если прошу, нашёл я милость в глазах ваших, говорите прошу, в уши Паро сказав: Отец мой заклял меня, сказав: вот я умираю, в могиле моей, которую вырыл я себе в Стране Кнаан, там похорони меня! А сейчас, поднимусь прошу, и похороню отца моего, и вернусь» (Берешит 50, 4-5). А для того, чтобы вопрос был решен положительно, Йосэф и устраивает полную демонстрацию египетского обряда похорон отца министра по высшему разряду. Йосэф как бы демонстрирует: «мы – египтяне, выполним волю отца и вернёмся!» Ответ Паро сдержан и лаконичен, что резко отличается от его энтузиазма в момент прибытия Яакова в Египет: «поднимись и похорони отца своего, как заклял тебя» (Берешит 50,6).

    Получив разрешение, «И поднялся Йосэф похоронить отца своего, и поднялись с ним все рабы Паро –  старейшины дома его, и все старейшины страны Египет.

    И весь дом Йосэфа, и братья его, и дом отца его, только детей своих и скот мелкий свой, и скот крупный свой оставили в стране Гошен» (Берешит 50,7-8). Фараон не слишком доверяет Йосэфу и оставляет заложниками в Египте жен, детей и имущество сыновей Яакова. Понятно и логично, но зачем процессию сопровождает такое большое число египтян? Чай не фараона хоронят? И самое неожиданное, наличие большого военного корпуса: «И поднялись с ним также колесницы и всадники, и был лагерь тяжёл очень» (Берешит 50,9). Что это, военный конвой? Охрана? Большое количество египтян (все старейшины) получает новое объяснение: маскировка, чтобы военный корпус не бросался в глаза.

    Маршрут процессии весьма необычен. Вместо того, чтобы идти прямой дорогой моря (17 дней пути до Хеврона) по территории, контролируемой Египтом, «ограниченный военный контингент» прикрываясь похоронной процессией прошел восточнее Мертвого моря (двести лет спустя там пройдет наш народ под предводительством Моше): «И пришли к Горэн А Атаду, который на стороне Ярдэна, и оплакивали там оплакиванием большим и тяжёлым очень, и сделал отцу своему траур семь дней» (Берешит 50,10). Непонятно, зачем оплакивать Яакова в Горэн А Атаде (на восточном берегу Иордана), если это уже делали в Египте? Объяснений два: во-первых, эти семь дней нужны египтянам для строительства военной базы, где останется всё войско, во-вторых, здесь Йосэф проводит траурный обряд по традиции Иврим (раньше он действовал по-египетски).

    А египтяне, тем временем, устанавливают свой контроль над Гилаадом (Заиорданье) и северным Кнааном. Вид египетской армии так испугал кнаанейцев, что они переименовали географический пункт. Теперь это название египетской военной базы: «Поэтому назвал имя ему Авэль Мицраим, который на стороне Ярдэна» (Берешит 50,11). Собственно тут задача пиар-прикрытия египетской военной экспедиции выполнена. Вооруженный контингент остается на месте, чиновники египетской администрации («старейшины») с опорой на новую военную базу устанавливают «новый египетский порядок» и дальше, в Кнаан, в Хеврон на похороны и обратно в Египет (короткой дорогой!) братья двигаются сами: «И понесли его сыновья его в Страну Кнаан, и похоронили его в пещере поля Махпэла, которое купил Авраам – поле для владения могилы у Эфрона Хити, перед лицом Мамрэ. И вернулся Йосеф в Египет: он и братья его» (Берешит 50,13-14).

    Таким образом, фараон использовал похороны Яакова для прикрытия военной экспедиции по завоеванию северного Кнаана. Находясь в галуте, Иврим становятся орудием реализации чужих геостратегических авантюр на своей же Земле!

    Отметим, что все «благодеяния», которые оказывал фараон семье Яаакова, преследовали только египетские интересы. Теперь египетская империя достигла пика своего могущества и максимально расширила свою территорию. Собственно с этого момента и начинается египетское рабство еврейского народа. Когда спустя 54 года умрет Йосэф, то вопрос о похоронах в родовой усыпальнице даже не ставится. И Хеврон, и Яффо, и Бейт Шаан, и Шхем – вассальные египетские территории, но рабов не пускают свободно перемещаться даже в пределах империи.

    Двести лет спустя, во времена Исхода, политическая карта Ближнего востока радикально изменится. Египетская империя придет в упадок, от нее отпадут большие периферийные территории, в том числе – Кнаан. Тогда и появится географическая возможность выйти из Египта.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Разные поводы для плача

    Когда сыновья Яакова спускаются в Египет купить зерно (Берешит 42), Йосэф, узнав их, начинает сложную операцию, цель которой – заставить братьев привести к нему Биньямина, чтобы оставить его в Египте. При этом весь дом Яакова должен остаться в Эрец Кнаан. Биньямин – младший брат Йосэфа, единственный близкий ему человек. Мать Йосэфа – Рахэль – умерла, десять старших братьев чуть не убили его и продали в рабство. Жив ли отец, Йосэф не знает. С другой стороны, семья Яакова идеологически чужда Йосэфу, она может стать помехой в реализации грандиозного плана перестройки Египта и, тем самым, исправления всего мира.

    Диалог, переходящий из раздела Микец в раздел Ваигаш резко меняет представления и планы Йосэфа. Он видит, что во-первых, среди братьев появился новый лидер – Йеуда, далеко не самый старший. Во-вторых, отношения между братьями принципиально изменились. Теперь они никогда не оставят младшего в беде, а следовательно все они будут в Египте. Вся политика Йосэфа терпит полный крах: «И не мог Йосэф сдержаться при всех стоящих при нём, и закричал: выведите всякого Мужа от меня! И дал голос свой в плаче, и услышали Египет, и услышал дом Паро» (Берешит 45, 2) Йосэф плачет о крушении своих планов, причем Тора подчеркивает, что речь идет об общеегипетском событии, а не просто о внутрисемейных отношениях. Напомним, что Египет в то время – мировая сверхдержава.

    Открывшись братьям, поменяв свои планы (он думает уже не о перестройке Египта, но о благополучии семьи), Йосэф «упал на шею Биньямина, брата своего, и плакал, а Биньямин плакал на шее его» (Берешит 45, 14). Если первые слезы Йосэфа – слезы горя, то теперь это слезы взаимной братской любви. После Биньямина наступает черед полного примирения с братьями: «И поцеловал всех братьев своих, и плакал на них, и после этого говорили братья его с ним» (Берешит 45, 15). Но если с Биньямином все происходит взаимно – Биньямин узнаёт и признаёт любимого брата, то здесь взаимности нет. Братья не плачут от радости, не отвечают на поцелуи, лишь «говорили братья его с ним». Причин этому несколько. Во-первых, братья (кроме Биньямина) еще не очень верят в происходящее. Перед небогатыми пастухами-кочевниками стоит вице-фараон Египта! Да он говорит на иврите, называет себя Йосэфом, целует их, но может быть это тоже часть удивительных событий (возвращение серебра за купленный хлеб, распределение на званом обеде по старшинству, обнаружение кубка в поклаже Биньямина)? Во-вторых, братья вовсе не уверены, что Йосэф их простил. Может быть, он строго накажет их, когда они все придут жить в Египет? (В следующем разделе мы узнаем, что эти опасения продолжают преследовать братьев до самой смерти Яакова). Поэтому «говорили братья его с ним» уклончиво, не спеша откликнуться на приглашение. Собственно и Йосэф не очень настаивал, думая, что удастся реализовать первоначальный план. Но тут в дело вступает тот, кто «троном выше»: «А голос услышан в доме Паро, сказав: пришли братья Йосэфа! И было хорошо в глазах Паро и в глазах рабов его» (Берешит 45, 16).

    Весть о прибытии братьев Йосэфа вызывает большую радость у фараона и его приближенных: если один Иври сумел спасти Египет от голода и обогатил страну, какие сказочные перспективы сулит Египту прибытие всей семьи Яакова. Приказ фараона переселить семью Яакова звучит безапелляционно: «навьючьте» – «идите» – «возьмите» – «приходите» – «я дам вам лучшее»… Йосэф хотел поместить семью на окраине Египта, а Паро говорит о лучших землях (может быть в центре страны, вблизи дворца?). И специально, видя растерянность Йосэфа, говорит Паро: «А тебе приказано…» и дополняет свои распоряжения, выделяя транспорт, дорожные запасы и указывая на спешность всей операции.

    В этой ситуации Йосэф не имеет возможности продолжать семейный разговор. Он выполняет полученный приказ: снабдив транспортом и запасами «послал братьев своих. И пошли» (Берешит 45, 24). Окончательное примирение произойдет 17 лет спустя.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Почти Плутарх

    Великий писатель античности прославился своими «Сравнительными жизнеописаниями». Читал ли он нашу Тору?

    Две истории соседствуют в разделе: первая – история отношений Йегуды и Тамар, вторая – египетская мелодрама , героями которой были Йосэф и жена Потифара. Но перед этим Йегуда становится лидером братьев, принимает на себя ответственность за важные решения и даже трое старших братьев ему подчиняются (см. Берешит 37, 26-27). Здесь – намек, что именно из колена Йегуды произойдет царский Дом Давида и Машиах (будущий правитель Избавления) будет его потомком.

    У Йегуды – жена и три сына: Эр, Онан и Шела. Еврейская девушка Тамар («финиковая пальма») получает пророчество, ей предсказано стать прамамой Машиаха. Очевидно, что для этого ей надо войти в семью Йегуды. Удача! Йегуда берет Тамар в жену своему старшему сыну Эру. Но тот умирает, не оставив потомства. ТАНАХ конституирует систему левиратного брака, когда бездетная вдова становится женой ближайшего родственника мужа и, тем самым, у умершего может появится наследующий ему. Так Тамар становится женой Онана. Но и он умирает бездетным. Тамар живет в доме Йегуды в непонятном статусе. Она не свободна и ждет брака с третьим сыном, но Йегуда после двух трагедий не торопится. А пророчество горит в душе Тамар и она решает действовать. К тому времени Йегуда уже овдовел и Тамар, переодевшись проституткой, смогла зачать ребенка от своего свекра. Но в глазах окружающих – беременность суженой Шелы – прелюбодеяние и наказание за него – смертная казнь.  Ниже мы обсудим, как решился вопрос, но царь Давид – потомок Переца, сына Тамар от Йегуды.

    Вторая история происходит с Йосэфом (младшим братом Йегуды). «А Йосэф спущен в Египет, и купил его Потифар, сановник Паро,  министр палачей, Муж Египетский» (Берешит 39,1). Описание покупателя странно избыточно. Имя (Потифар), чин (сановник Паро-фараона), должность (министр палачей) это понятно. Но зачем Тора говорит, что он «Муж Египетский». А что сановником Паро может быть Муж мидьянский или еще какой? Ну, во первых – может. Египет империя, а в империи чины  и звания – личные заслуги, а не происхождение. Но наши мудрецы объясняют иначе. Среди высших сановников Египта было много евнухов и излишний оборот «Муж Египетский» на это прямо указывает. А жена его – Потифариха (имя ее Тора не упоминает) получила астрологический прогноз (в Египте – истина непререкаемая!), что ей предстоит стать прародительницей великих племен Израиля, откуда произойдет Машиах Бен Йосэф. Но Потифар сам помочь супруге не может и покупает для этой цели раба, который «был красив лицом и красив видом» (Берешит 39,6). Но если по египетским нормам подобное вполне нормально, то для Йосэфа – это прелюбодеяние. Поэтому, хотя «… говорила она Йосэфу день-день, и не слушал её лежать у неё, быть с ней» (Берешит 39,10). Потом, став вице-королем Египта, Йосэф женится на Оснат, дочери Потифера (наверное, родившейся раньше, чем…) и прогноз астрологов исполнится: колена Эфраима и Менаше происходят от Йосэфа и дочери Потифарихи.

    Сюжеты очень похожи. А теперь (по Плутарху!) отметим их различие. Оно в поведении еврейки Тамар (качества пальмы – прямая и красивая) и безымянной египтянки Потифарихи.

    Непонятная беременность Тамар – преступление, караемое смертью: «И сказал Йеуда: выведите её, и пусть будет сожжена!» (Берешит 38,24). У Тамар есть залог от Йегуды за неполученный гонорар «блудницы»: посох, шнур и печать (именная). Она может предъявить печать и оправдать себя, но она не хочет опозорить Йегуду! Она посылает залог своему свекру и предлагает ему: «опознай, пожалуйста, кому печать и шнурки, и посох эти!» (Берешит 38,25). Понятно, что опознание именной печати – бессмыслица. Тамар этим передает право решать – Йегуде. Если Йегуда поступит вопреки очевидности – она готова на казнь (а значит, царский дом появится другим способом, не через Тамар). По сути, это будет означать, что Йегуда не готов стать главой царского колена.  Есть промежуточный вариант, когда Йегуда решит, не делая громких заявлений, казнь отменить, дело отправить на доследование «по вновь открывшимся обстоятельствам» и всю историю замять по-тихому. Но Йегуда поступает истинно по-царски – ошибки надо признавать! «И узнал Йеуда, и сказал: она правее меня! Потому что не дал я её Шеле, сыну моему (нарушив закон о левиратном браке)» (Берешит 38,26).

    Иначе ведет себя Потифариха. Она «подставляет» Йосэфа, очерняя его перед своими домочадцами и перед мужем.

    Сюжеты удивительно похожи. Но имя Тамар – тысячелетия одно из любимых женских имен у евреев, а имени Потифарихи мы просто не знаем.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Судьба брата

    При знакомстве с историей наших праотцов мы, разумеется, уделяем больше внимания Яакову-Исраэлю, родоначальнику колен Израилевых, и меньше думаем о его брате-близнеце Эсаве. Тора предостерегает нас от такого поверхностного взгляда. Начнем с того, что описанная в нынешнем разделе смерть Ицхака подчеркивает, что у него было два сына, и даже ставит Эсава на первое место: «И вытянулся Ицхак, и умер, и собрался к народу своему старый и сытый днями, и похоронили его Эсав и Яаков сыновья его» (Берешит 35,29). А последовавшее разделение братьев: «Потому что было имущество их велико чтобы жить вместе, и не могла страна их проживания нести их из-за приобретений их» (Берешит 36,7) явно отсылает нас к  истории отделения Лота от Авраама (см. Берешит 13,6). Тогда, месяц назад, мы говорили о том, что речь идет не о нехватке пастбищ или водопоев, но о различных взглядах на построение еврейского государства в Земле Израиля: подход Авраама – создание независимой от окружающих цивилизации, подход Лота – встраивание в существующее общество и изменение его изнутри. Можно предположить, что «размежевание» Яакова и Эсава также имеет принципиальную, а не чисто географическую основу.

    Яаков существует в окружении других народов, «жителей Страны… Кнаани и Призи» (Берешит 34,30). Да, у него был конфликт с жителями Шхема, но не потому, что не хватало пастбищ или не поделили колодец. Но «… взял Эсав жён своих, и сыновей своих, и дочерей своих, и все души дома своего, и имущество своё, и весь скот свой, и всё достояние своё, которое приобрёл в стране Кнаан, и пошел в страну от Яакова, брата своего» (Берешит 36,6) «И поселился Эсав на горе Сэир. Эсав он Эдом» (Берешит 36,8).

    Можно объяснить это чисто формально. Земля Кнаан должна в будущем принадлежать потомкам Авраама и Ицхака. От своего  права на продолжение семейной традиции и наследования Эсав отказался и теперь он просто подчиняется старому договору. Но есть и более важное объяснение. Рассказывая о родословной Эсава, Тора особо упоминает, что все его потомки становились алюфами – князьями, главами родов, военными вождями (см. Берешит 36,15-43). Эта раздробленность существовала в течение многих поколений, с коротким перерывом на царство Бэлы, сына Бэора. Т.е. традиция Эсава приводит к отсутствию единой идеологии, централизованной власти  и умножению самостоятельных государств, неизбежно погружающихся в междоусобные войны, где побеждает более сильный. Наша традиция говорит о том, что Эсав и его потомки – родоначальники европейской цивилизации, важнейшей парадигмой которой на протяжение более чем полутора тысяч лет были непрерывные войны за территории, торговые привилегии, колонии и т.п.

    Традиция Яакова с одной стороны включает и самостоятельность колен (в том числе территориальную, политическую и хозяйственную), и право каждого делать то, что «хорошо в глазах его», а с другой стороны – единую общенациональную идеологию – Тору,  единый центр – Мишкан. При этом наличие центральной власти (вождя, судьи, царя) совмещается с выборностью должностных лиц, согласием подданных на кандидатуру и, самое главное, – с системой разделения властей, как сейчас принято говорить: «системой сдержек и противовесов». Царь, его министры, военачальники, судьи (во главе с Сангедрином), Главный Коэн, руководивший работой Мишкана, пророки создавали неповторимую социальную ткань общества, в котором общее подчинение воле Творца обеспечивало и индивидуальные свободы и социальную справедливость и динамическое развитие.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Так в путь, и все отдай за обновленье…

    Обсуждая предыдущий недельный раздел, мы отметили, что цельность Яакова состоит в его желании и способности учиться, готовности менять себя. Первые два примера его высокой обучаемости-адаптивности мы находим еще в разделе Тольдот.

    Мы не знаем, в каком возрасте женился Авраам, Тора показывает нам его семидесятипятилетним, уже давно женатым, но Ицхак женился в сорок лет. Эсав думает, что сохраняет семейную традицию и в сорок берет себе двух жен. А Яаков научен Авраамом и Ицхаком, что жен-кнаанеянок брать нельзя, и заведет семью 20 лет спустя – урок адаптивности традиции.

    Готовя сына к получению отцовского благословения, Ривка дает своему, очень домашнему ребенку, задание в стиле «пойди туда, не знаю куда»: «Иди, пожалуйста, к скоту мелкому (Мелкий – это какой? Пасется он где?) и возьми мне оттуда двух козлят хороших (А как их определить? М.б. по росту, или по цвету?)». И Яаков «на лету» осваивает первый урок пастушеской мудрости.

    Покинув дом, он ночует в самом выделенном месте Эрец Исраэль: на горе Мориа, будущем месте строительства Храма, и там получает сразу несколько уроков.

    Во-первых, Всевышний существует не только в Беер Шеве, как Эло’им семьи Авраама и Ицхака, но повсеместно.

    Во-вторых, с Всевышним можно и нужно входить не только в косвенный контакт (путем жертвоприношений), но и в прямой, путем просьб-молитв и получения пророческих откровений.

    Наконец, в-третьих, структура Мира управляемого Творцом, логична и доступна пониманию.

    Уроки продолжаются в Харане. Тут домашнему ребенку (но будущему прародителю народа) приходится  впервые столкнуться с международной политикой. «И увидел, и вот, колодец в поле, и вот, там три стада овец (три стада – три народа) лежат у него потому, что из колодца этого будут поить стада. И камень большой на устье колодца» (Берешит 29,2). Надо понимать, что колодец в наших местах это, как правило, не источник, но вырубленное в скале хранилище воды, накопленной в период зимних дождей (в этом смысле пророк хотел купить для  паломников в Иерусалиме 12 колодцев воды). Т.е. три народа совместно используют весьма ограниченный ресурс: «И соберутся туда все стада, и отвалят камень с устья колодца, и напоят мелкий скот, и вернут камень на устье колодца, на место его» (Берешит 29,3).

    Символическое значение колодца – источника жизни – связь с Творцом. Она закрыта потому, что между народами царит недоверие. Только собравшись вместе, народы могут открыть устье колодца, контролируя друг друга.

    Яаков уже познакомился со структурой мира и основами управления. Он хочет исправить мир здесь и сейчас. Оценив ситуацию, Яаков обращается к народам с призывом: «Подумайте, откуда вы? У нас единый источник, мы все созданы Творцом, значит мы – братья и должны доверять друг другу!» Ответ обескураживает. «Ты говоришь, что у нас всех единый метафизический источник? Нет. Мы – из Харана». Слово Харан, как уже пояснялось (Берешит 28,10) –  намёк на злобу и конкуренцию. Одиночка не может повлиять на группу народов и Яаков пытается действовать через известную ему социальную единицу: «И сказал им: знали ли вы Лавана, сына Нахора? И сказали: знали. И сказал им: шалом ли ему? И сказали: шалом» (Берешит 29,5-6). Увы. И о Лаване, и о его Шаломе (а Шалом – одно из Имен Творца) народы говорят в давно прошедшем времени: «знали»…

    «Ещё он говорит с ними, и Рахэль (дочь Лавана) приходит с овцами, которые у  отца её, потому что пастушка она» (Берешит 29,9). «Рахэль» на иврите – «овца». Но она – пастушка, следовательно, относится к вождям.

    «И было, когда увидел Яаков Рахэль, дочь Лавана, брата матери его и овец Лавана, брата матери его, и подошел Яаков, и отвалил камень с устья колодца, и…» (Берешит 29,10). Приближение Рахэли, представительницы семьи Лавана даёт Яакову силы воздействовать на мир. Но народ Израиля ещё не возник, и попытка исправления мира не может быть эффективной. Он лишь «…напоил овец Лавана, брата матери его». Поэтому «И поцеловал Яаков Рахэль, и поднял голос свой, и заплакал» (Берешит 29,9). Поцелуй Яакова происходит, по сути, до знакомства, в неподходящем месте и при посторонних, но отложить его нельзя. Это встреча двух душ, которые породят Израиль. Может быть слезы – ответ на циничную реакцию пастухов (вождей народов). Они смеются, ибо меряют поступок Яакова своими мерками. (Это напоминает сегодняшнее осуждение в ООН Израиля – единственной ближневосточной демократии – за нарушения прав человека).

    Яакову предстоит выучить еще много уроков. Это и искусство строить отношения с родственниками, от которых не убежать, как от Эсава, и сложнейшее конструирование полигамной семьи, и, давшее блестящие  результаты, освоение прикладной генетики, и снова международная политика, но уже в роли главы большого семейства, по сути – национального вождя. Но самый важный урок – в следующем разделе.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Чему и у кого учиться?

     

    Заканчивается беременность Ривки: «И исполнились дни её рожать, и вот: близнецы в животе её» (Берешит 25, 24). С одной стороны, беременность была полной в физическом смысле, т.е. роды не были преждевременными («исполнились дни…»), но в слове «близнецы» на иврите пропущена буква «алеф». Это намекает на недостаток беременности в духовном плане: родившиеся близнецы неравноценны морально, что объясняется арамейским происхождением Ривки. На это намекает нам пасук 25,20: «И был Ицхак сорока лет, когда взял Ривку, дочь Бетуэля Арами из Падан Арама, сестру Лавана Арами себе в жену». После удачного сватовства, незабываемой встречи с Ицхаком в поле, свадьбы, трогательных семейных отношений, Тора в одном пасуке трижды говорит, что Ривка – дочь АРАМИ, из Падан АРАМА, сестра АРАМИ.

    В чем же состоит недостаток близнецов (или одного из них)? «И вышел первый красный весь, как одежда волосяная, и назвали имя его Эсав. И после этого вышел брат его, и рука его держится за пятку Эсава, и назвал имя его Яаков» (Берешит 25, 25-26).

    Первенец – «красный», намек на склонность к кровопролитию. Недаром он станет охотником. Волосатый, значит родившийся вполне сформировавшимся, готовым, взрослым, таким, что окружающие (не отец и мать!) немедленно назвали его Эсав – на иврите «сделанный». Здесь видна параллель с Каином – на иврите «приобретённый», «сделанный».

    Яаков сам по себе не совершенен, он тянется к чему-то: держится рукой за пятку Эсава. Отсюда и имя, от «экев»-«пятка». Кажется, что недостатком, недоделанностью обладает именно Яаков, но «…выросли юноши, и стал Эсав мужем, знающим охоту, мужем поля, а Яаков – мужем целостным, сидящим в шатрах» (Берешит 25, 27). Готовый, «сделаный», Эсав полностью реализует свой потенциал «красного»: он «знает охоту», он подчиняет себе материальный мир, Но Тора называет Яакова «мужем целостным».

    На первый взгляд именно Эсав вполне отвечает первой заповеди, данной Всевышним Человеку: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и завоевывайте её, и властвуйте над рыбой морской и над птицей небесной и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Берешит 1, 28). Яаков превосходит его врожденным желанием учиться и развиваться. Младенцем, чувствуя у себя нехватку практических навыков, он готов учиться у брата («держится за пятку»). Повзрослев, он «сидит в шатрах», причем сразу в двух: Авраама и Ицхака, интегрируя в себе категории хэсэд-милосердие Авраама и дин-суд Ицхака.

    Эсав – завершённая личность. Совершенство Яакова в том, что он  постоянно совершенствуется, и теперь, и в будущем – всю жизнь. Отметим  в скобках: «арамейство» (переданное Ривкой Эсаву) – законченность, хотя и приспособленная к практической жизни, «еврейство» (полученное Яаковом) – стремление к постоянному развитию.

    Эсав – охотник, добытчик мяса. Суть охотника: пошел, увидел, убил, съел… Как это напоминает поведение Эсава в шатре у Яакова: «… и ел, и пил, и встал, и пошёл…» (Берешит 25, 34) – перечень глаголов, ни один из которых не относится к духовному миру. Иное – Яаков. От выполнения самого простого задания: «Иди (куда?), пожалуйста, к скоту мелкому (а какой бывает?) и возьми мне оттуда двух козлят хороших (как выбрать? По цвету?)…» (Берешит 27, 9) к освоению профессии пастуха и, сверх того, интуитивного генетика, который не просто заботится о стаде, сторожит его «днем и ночью», но улучшает породу, выводит наиболее здоровых овец и т.д. Важно при этом, что охотник просто истребляет природный ресурс, а деятельность Яакова приносит пользу не только ему самому, но (и в первую очередь!) – Лавану, у которого он работал. А итог работы Яакова – возвращение (с этими отборными овцами) в Эрец Исраэль.

    Говорят наши мудрецы, что Эсав – символ и родоначальник всей западной (а значит – христианской) цивилизации. Как же на цивилизационном уровне выглядят охотничьи навыки Эсава?

    Взаимодействие христианского мира с его окружением многие века шло по «охотничьей» схеме: пришел, увидел, убил, съел. Так было и при освоении рыцарскими орденами стран Балтии, и при завоевании испанцами Центральной Америки, и в других ситуациях. Язычников – крестить, сопротивляющихся – уничтожить, богатства – присвоить, культуру – погубить.

    Иной стиль поведения у еврейской цивилизации. Это и долгие века «работы у Лавана» – в среде иных народов, работы не только (и не сколько!) на себя, но и на благо этих народов. Такое хрестоматийное: слова Инны Гофф, музыка Яна Френкеля, исполняет Иосиф Кобзон – «Поле, русское поле, я твой тонкий колосок». А кто у нас «голос России»? – диктор Юрий Левитан. А кто воплотил образ России? – художник Исаак Левитан. Остановим бесконечное перечисление.

    В последнее время набирает силу движение, напоминающее на новом уровне работу Яакова по выведению и отбору крапчатых овец – движение «Бней Ноах». Не насиловать, не убивать неверных, но привлекать, отбирать, способствовать подъему и продвижению, приближать к своей цивилизации, цивилизации Израиля.

    Так надо ли нам учиться у Эсава?

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Немного своего

    Аврааму 138. Возраст немалый, особенно если учесть, что после Потопа Всевышний определил среднюю продолжительность человеческой жизни в 120 лет (до сих пор мы желаем друзьям дожить до ста двадцати!). Но дело не только в цифре возраста. Авраам выполнил все задачи, которые были поставлены перед ним: совершил алию в Эрец Исраэль («иди к себе…»), родил и воспитал преемника («народом многочисленным сделаю тебя…»), воспитал Ишмаэля, родоначальника иной ветви монотеизма («также и его сделаю народом многочисленным…»), разбогател и приобрел недвижимость, а тем самым – гражданство Израиля («тебе отдам я Землю эту…»). Кажется, можно и завершить свой жизненный путь. Но все перечисленные достижения – выполнение приказов Всевышнего, а у Авраама была и своя идея – создание космополитической идеологии, основанной на монотеизме, позволяющей дать своё знание о Творце всему человечеству. Нужно дополнительное потомство, которое понесёт учение Авраама на периферию. Поэтому, невзирая на возраст, он, в дополнение к уже решенным задачам, «прибавил Авраам, и взял жену, и имя её Ктура» (Берешит 25, 1). Одновременно Авраам демонстрирует выполнение заповеди «не хорошо, так как Адам одинок» (Берешит 1, 18). Существует мидраш о том, что Ктура – второе имя Агари – наложницы Авраама, матери Ишмаэля, которую Авраам вернул после смерти Сары. Непосредственно из текста это не следует, более того, мы не находим никакой связи между потомками Ктуры и Ишмаэлем, а они должны были бы составлять единый народ. В любом случае Ктура не принадлежит к потомкам Тераха (родне Авраама), и может быть, например, египтянкой или кнаанеянкой.

    Брак оказался удачным: «И родила ему Зимрана и Йокшана, и Медана, и Мидьяна, и Йишбака, и Шуаха. И Йокшан родил Шва и Дедана; и сыновья Дедана были Ашурим и Летушим и Леумим. И сыновья Мидьяна: Эйфа и Эфер, и Ханох, и Авида, и Эльдаа. Все эти сыновья Ктуры» (Берешит 25, 2-3). Количество детей показывает, что Творец благословил и этот  брак Авраама.

    Важнейшим среди сыновей Ктуры является Мидьян. Только сыновья Мидьяна все (!) имеют ивритские имена. Они наполнены смыслом: Эйфа – «усталый», Эфер – «прах земли», Ханох – «воспитатель» (от слова «хинух» – воспитание), Авида – «отец знал» и Эльдаа – «знание Бога». Подчеркнуто, что Мидьян – главный из сыновей Ктуры, хотя он и не первенец. Здесь и во многих других местах Торы мы видим, что первородство – вещь важная, но не абсолютная. В книге Шмот мы увидим, как Моше, покинув Египет, отправляется в страну Мидьян – страну потомков Авраама, а коэн Мидьяна – Итро, станет не только тестем, но и учителем Моше, а позже даст свое имя важнейшей главе Торы – главе Синайского Откровения..

    Мало этого. Шва – родоначальник народа. Примерно через тысячу лет царица Шва (в русской транскрипции – царица Савская) встретится с царём Израиля Шломо и восхитится его мудростью и великолепием его царства. Она окажет существенную помощь Шломо в в строительстве Иерусалимского Храма.

    Два вывода мы можем сделать.

    1. Неверно противопоставлять иудаизм христианству, как религии сугубо национальную и интернациональную. Иудаизм не отрицает космополитические, общечеловеческие ценности, он лишь расставляет правильно приоритеты: решением общечеловеческих проблем можно (и нужно!) заниматься, когда в целом решены национальные вопросы.
    2. Усилия, потраченные на решение общечеловеческих проблем не бесполезны и для национального развития. Их результат проявится, хотя и не стразу. Судьба Моше и история строительства Храма – тому подтверждение.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Что такое сдомский грех?

    Один из центральных моментов нынешнего раздела – история уничтожения города Сдом и еще четырех близлежащих городов. Это была не первая катастрофа в истории человечества. Вспомним – был Потоп (см. раздел Ноах). И после потопа Всевышний обещал, во-первых, что всемирных катастроф больше не будет и во вторых, что не будет больше потопа. Действительно, «А Ашем пролил дождём на Сдом и на Амору серу и огонь от Ашем с неба. И перевернул города эти и всю долину, и всех жителей городов, и растение земли» (Берешит 19,24-25). Вода не используется больше, как орудие наказания, и наказанию подвергаются только города Сдом и Амора и их окрестности. Уже в нескольких километрах от Сдомской долины находится вполне безопасно: «И встал рано утром Авраам к месту, на котором стоял там перед лицом Ашем. И посмотрел на лицо Сдома и Аморы, и на всё лицо земли долины, и увидел: и вот, поднялся дым земли, как дым печи» (Берешит 19, 27-28).

    Заметим, что если решение о Потопе Всевышний принимает сам, правда, давая человечеству 120 лет на то, чтобы одуматься и исправиться, то для прояснения ситуации в Сдоме он посылает специального посланника. Мы помним, что раздел начинается с того, что к Аврааму приходят три посланника Всевышнего: «И поднял глаза свои и увидел: и вот, три Мужа стоят над ним; и увидел, и побежал навстречу им от проёма шатра, и распластался к земле» (Берешит 18, 2). Устная традиция разъясняет, что один посланник должен был объявить Аврааму о рождении Ицхака (и после выполнения задачи он вернулся «в место постоянной дислокации»), двое других пришли в Сдом («И пришли два малаха к Сдому вечером…» Берешит 19,1) причем один должен спасти Лота и его семью, а второй – доложить Всевышнему обстановку в Сдоме для принятия окончательного решения.

    Что же увидали малахи в Сдоме? Традиционное христианское толкование состоит в том, что жители Сдома увлекались гомосексуализмом и были наказаны именно за это. Действительно, жители Сдома «И воззвали к Лоту, и сказали ему: где Мужи, которые пришли к тебе этой ночью? Выведи их к нам, и познаем их (совершим половой акт)» (Берешит 19, 5). Ситуация вполне напоминает предпотопную, когда «извратила всякая плоть путь свой на земле» (Берешит 6,12). Несколько облегчает ситуацию то, что проблема относится только к людям (до Потопа – ко всякой плоти) и то не ко всем. Но если проблема в запретных половых связях, то за какие заслуги спасают Лота? Он готов отдать своих дочерей на потеху толпе: «Вот, пожалуйста, у меня две дочери, которые не знали мужа, выведу, пожалуйста, их к вам, и делайте им, как угодно в глазах ваших» (Берешит 19,8), а потом вступает в половую связь с собственными дочерями. Но это Всевышний прощает, более того, потомком Лота от запретной связи будет царь Давид.

    Так за что наказаны сдомцы?

    Оказывается, может быть что-то, страшнее мужеложества. И Тора об этом говорит: «Ещё не легли, а люди города, люди Сдома окружили дом, от малого до старого, весь народ, от края» (Берешит 19,4). Обратим внимание, кто из сдомлян явился «забавы ради» над гостями? Ответ еврейской традиции уникален: все! Но как могут все жители города быть гомосексуалистами? А сами они как на свет появились? Удивительно и другое, неужели на ночь глядя у всех без исключения жителей Сдома возникло непреодолимое желание «справить гомосексуальную нужду»? И никому не хотелось спать или просто «культурно отдохнуть»? Такое несравненное единодушие наводит на размышления. В особенности, если мы вспомним о следующем факте, донесенном еврейской традицией: поразительное единство сдомлян было вызвано… круговой порукой. Не явившийся на «забаву» независимо от причины, сам становился объектом развлечения.

    И теперь мы можем сформулировать, в чем состоял сдомский грех. И важно здесь не само действие, а, как во многих других случаях в иудаизме, – побудительный мотив. Мужеложество, конечно, запрещено Торой, и наказывается побиением камнями преступника (преступников), но не уничтожением города их проживания. Здесь мы видим не тривиальную похоть. Сдомцы пришли исполнить высокий гражданский долг! Отсюда и их возмущение предложением Лота: «И сказали: пошёл вон! И сказали: один пришёл пожить, и судить будет, судя?! Сейчас причиним тебе зло больше, чем им!» (Берешит 19,9).

    Так что сдомляне, собравшиеся вечером у дома Лота – это прообраз толпы, скромно и замечательно сознательно исполняющей свой нелегкий, но тем более высокий долг. Как тут не вспомнить слова Генриха Гиммлера, сказанные им 19 июня 1941 года на инструктаже командиров эйнзаценгрупп: «И самое главное, выполняя эту грязную, но самую важную работу, остаться чистыми, любящими, сентиментальными». То есть идеалистами.

    Как сказал за сорок лет до Катастрофы Хафец Хаим: «Хуже убийцы – только убийца с идеологией».

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Есть только миг, между прошлым и будущим…

    Недельный раздел называется Ноах, поэтому поговорим о Потопе. Итак, в день, когда «разверзлись хляби небесные», «В самый день этот вошёл Hoax и Шем, и Хам, и Йефет, сыны Ноаха, и жена Ноаха, и трое жён сыновей его с ними в ковчег. Они и весь зверь по виду его, и весь скот по виду его, и всё ползучее, ползающее по земле по виду его, и всё летающее по виду его, всякая птица, все крылатое. И пришедшие, самец и самка от всякой плоти пришли, как приказал ему Эло’им, и закрыл Ашем за ним» (Берешит 7, 13-16). Отметим небольшую подробность: дверь ковчега «закрыл Ашем за ним». Мы готовы увидеть Всевышнего Творцом, Воителем, Судьей Земли и человечества, но привратником? Открывающим и закрывающим двери? Вспомним, что в прошлом разделе, когда Всевышнему понадобилась охрана ворот Ган Эдена он поставил для этой цели исполнителей Своей воли – крувов. А тут, какой-то люк на корабле?

    Предположение, что люк был слишком велик или тяжел и неподатлив, не выдерживают критики. Ноах строил ковчег 120 лет и приспосабливал его для спасения своей семьи и указанных ему животных – было время все обустроить и подогнать. Ведь не помогал Ашем Ноаху грузить тысячи тонн продовольствия? Собственно дальше мы видим, как управляется Ноах с оборудованием ковчега: «И было, по окончании сорока дней, и открыл Hoax окно ковчега, которое сделал» (Берешит 8,6). И далее: «И снял Hoax крышку ковчега и увидел: и вот, высохло лицо земли» (Берешит 8,13), что и позволило Hoaxу и сыновьям его, и жене его и жёнам сыновей его покинуть ковчег, а вместе с ними «всякое животное, всё ползающее и всякая птица, всё движущееся по земле, по семействам своим вышли из ковчега» (Берешит 8,19). Итак, перед потопом Всевышний сказал: «заходи ты и весь дом твой в ковчег» (Берешит 7,1) и закрыл люк, а после потопа сказал «Выйди из ковчега, ты и жена твоя, и сыновья твои и жёны сыновей твоих с тобою.

    Всякое животное, которое с тобой из всякой плоти, из птицы, из скота, и изо всего ползающего по земле, выведи с собой» (Берешит 8, 16-17), но никаких технических операций не проводил. Почему?

    Вспомним старую еврейскую мудрость: «Из прошлого надо выносить уроки, а из настоящего – уносить ноги».

    Прошлое – прошло, и люк в него закрыт Всевышним. Разумеется, мы всегда помним, о том, что было, мы должны анализировать совершенные ошибки и пытаться исправить их последствия и не допустить аналогичные им в будущем. Но свое будущее мы создаем своими руками, как Ноах: «И построил Hoax жертвенник Ашем, и взял он из всякого скота чистого и из всякой птицы чистой, и поднял олот (жертвы всесожжения) на жертвеннике» (Берешит 8,20), «И начал Hoax, человек земли (т.е. начал заниматься сельским хозяйством), и посадил виноградник» (Берешит 9,20).

    Наверное, не случайно народы, говорящие про себя: «нас объединяет общее прошлое» существуют в Истории максимум 15-18 веков. Мы прожили уже почти в три раза больше, потому, что нас объединяет наше общее будущее.

    И совсем по детски наивным выглядят попытки некоторых политических групп в некоторых странах укрепить свое влияние, искажая историю, убирая из нее подлые и стыдные эпизоды,  вписывая небывшее и меняя в своих интересах бывшее.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Как объяснить?

    Завершается Тора. Моше дописывает последние два недельных раздела. Завершается жизненный путь Моше. С завтрашнего дня руководство перейдет к Йеошуа Бин Нуну. Моше уходит – Тора остается. Какими словами объяснить всем её значение? Как сделать, чтобы не превратилась она в обычную книгу в ряду миллионов других книг с которыми знакомо человечество? Пройдет 14 лет и не останется ни одного свидетеля Синайского откровения, а Земля, «текущая молоком и медом» будет уже не радостной перспективой, не обретенным чудом, а данной повседневностью, в которой «И разжирел Йешурун, и взбрыкнул: разжирел ты, растучнел ты, покрылся ты – и оставил Эло’а, сделавшего его, и унизил Оплот спасения своего» (Дварим 32, 15). Моше – пророк, он видит, что пройдет совсем немного времени и Израиль отстранится от Ашем и начнет поклонятся экономическому успеху, прогрессу, как самоцели, а не как результату следования Его закону, политкорректно допустит служение баалям и астартам (идолам других народов) на своей Земле. Моше ищет и находит слова, которые должны перешагнуть за грань поколения, остаться в пространстве и времени.

    «Внимайте, небеса – и я буду говорить, и услышит земля речение рта моего!» (Дварим 32, 1). То, о чём Моше собирается говорить, касается всего мироздания, т.к. от реализации Торы народом Израиля зависит смысл всего Творения. Как двух свидетелей в суде, он призывает то, что не исчезнет никогда – небо и землю. В этих последних словах Торы – возвращение к самой первой её фразе: «В начале сотворения Эло’им небесного и земного»(Берешит 1, 1). Есть и другой перевод, больше соответствующий грамматике иврита: «Ради решит (начала, Израиля, Торы) сотворил Эло’им Цель Целей (небесное) и средства (земное)».

    И если доведется человеку задуматься о смысле своей жизни, а следовательно и о цели мироздания, то неизбежно придет он к «небесному» и «земному» – к Торе.

    Вода – основа жизни на земле, а Тора – сама жизнь, поэтому: «Прольётся как дождь учение моё, потечёт как роса речение моё – как капли на траве и как брызги на растениях» (Дварим 32, 2). Но это не та вода, которая в колодце или в сосуде, которая находится в частном владении и стоит денег. И Тора – не то знание, которое доступно лишь посвященным. Дождь и роса равно принадлежат всем обитателям Эрец Исраэль и Тора – наше всеобщее достояние. Владея им, каждый способен сказать: «Когда Имя Ашем возглашу – воздайте величие Эло’им нашему!»(Дварим 32, 3). Среди мнений наших мудрецов относительно имен Творца, может быть самое важное то, что вся Тора – Имя Ашем, т.к. раскрывает Его желание и цель Творения. «Воздайте величие Эло’им нашему» – наш Эло’им – не одна из природных сил, а трансцендентный Творец, управляющий всем миром и историей. Поэтому изучение истории народа и человечества – важнейший способ понять пути Творца, чтобы не стать «поколением кривым и извилистым»: «Вспомни дни вечности, вдумывайтесь в годы поколения и поколения, спроси отца твоего – и расскажет тебе, старейшин твоих – и скажут тебе»(Дварим 32, 7). В нормальной ситуации отцы рассказывают историю детям, но может сложиться так, что непосредственная цепочка передачи традиции ослабнет и единственным источником информации станут рассказы дедов и прадедов. Как тут не вспомнить московскую синагогу конца семидесятых годов прошлого века, где учителями Традиции были два старика, чудом прошедшие ужасы большевизма и сохранившие знания с дореволюционных времен – реб Аврум и реб Геч.

    А глубокое изучение истории неизбежно откроет, что «При наделении Всевышним народов, при разделении Им сынов человека – установил границы народов по числу сынов Исраэля»(Дварим 32, 7-8). Когда Ашем давал наделы народам после потопа и неудачного строительства Вавилонской башни, то перечислил семьдесят народов мира (Берешит 10),  которые  соответствуют семидесяти сынам Израиля, спустившимся в Египет (Берешит 46, 27). События всех периодов истории показывают действие этого закона.

    Изгнание евреев из Испании – и великая империя становится третьеразрядной страной Европы. Антисемитизм Богдана Хмельницкого – и на три с половиной века Украина теряет свою независимость. Германия хочет быть «юденфрай» и третий рейх рушится. Миллионы евреев покидают СССР, и нет больше такой страны на карте.

    Напротив, приезжают евреи в США, и страна эта становится бесспорным мировым лидером. Германия приглашает евреев к себе и вновь немецкая экономика – первая в Европе и вторая-третья в мире. Но главные чудеса происходят, и будут происходить, когда народ Израиля возвращается в свою Страну, в то единственное место на земле, которое предназначено для реализации Торы.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Это Тора

    Тора должна сохраняться. Можно соблюдать заповеди, можно помнить обычаи, но еврея евреем делает Тора. Книга в целом: текст договора Творца и народа («А с тем, кто есть здесь с нами, стоит сегодня перед Ашем, Эло’им нашим, и с тем, кто не здесь с нами сегодня!» (Дварим 29, 14). Поэтому было необходимо оформить Учение как единую книгу с фиксированным текстом. Процесс кодификации Торы, превращения ее в священный канон, начался еще при жизни Моше. Вначале – Учение как свод законов (помните последнее проклятие из главы «Ки таво» – «проклят тот, кто не сохранит это Учение и не передаст его»?). Теперь Моше собирает текст в единую книгу, передает ее старейшинам Израиля и пишет в этой книге, что он её написал и передал старейшинам. В таком виде уже дается предписание читать эту книгу народу публично раз в семь лет, на исходе праздника Суккот. Потом Моше еще будет редактировать книгу: будет добавлена священная песнь, сложенная им (глава «Хаазину»), благословение Моше коленам Израиля (глава «Ве-Зот ха-Браха») и завершающий аккорд Книги – отчет о смерти и погребении Моше. Без этого Тора не была бы полной.
    Цикл семилетий начался с вступления евреев на землю Израиля после смерти Моше. Публичные чтения устраивались раз в семь лет, по истечении «года отдыха», когда полям и садам давали набирать силу, не обрезая веток и не сея злаки. Прошлый, 5782 год как раз был «годом отдыха», и на исходе нынешнего праздника Суккот надлежало читать Тору публично. Когда у еврейского народа был общепринятый лидер (царь, судья), он сам проводил чтения. Этот обычай то и дело прерывался: у царей были другие, политические дела: то они воевали с чужими, то со своими, и многим не было дела до Торы. Одной из заслуг царя Йошийау было возрождение публичных чтений Торы (в 622 г. до н.э.). Царь читал не всю Тору, а определенные главы (включая ту, где Моше устанавливает ограничения для будущих царей в Израиле).
    Катастрофы, изгнания и многие несчастья, постигшие евреев, сделали выполнение этого завета практически невозможным. Кто – даже сейчас, когда мы снова независимы на нашей земле – лидер евреев? Читал ли Тору при скоплении народа премьер-министр Нетаниягу или президент Ривлин, и кто слышал их голос?
    Но если политические лидеры еврейского народа не всегда помнили Тору, сам народ ее помнил всегда. Повсюду читались недельные главы, древний текст комментировался, и все знали Книгу и жили Книгой. Таким образом заповедь изучения Торы выполнялась и выполняется по сей день.
    Текст Торы переписывался особо строго, чтобы исключить ошибки. Периодически экземпляры сверялись с особо проверенными эталонами, а те сверялись с исходной рукописью Моше, пока та не была утрачена. Древнейшие свитки Торы, обнаруженные до сих пор – свитки, употреблявшиеся общиной ессеев Мертвого Моря в римскую эпоху. Свитки датируются приблизительно 3-2 веками до н.э. А самому древнему из сохранившихся письменных фрагментов Торы – маленькому серебряному свитку из иерусалимской сокровищницы – около 2700 лет. Расхождения в написании между свитками Торы в разных странах мира сегодня – минимальны и ничтожны. Текст сохранен. 3400 лет не пропали зря.
    Этот шаббат, в который читается глава «Вайелэх», называется «Шаббат шува»: шаббат «вернись» или шаббат «раскайся». Причин для этого названия немало, но вот одна из них: это – последняя суббота перед Судным Днем, Йом-Киппур. Эту субботу, как и все дни между Новым Годом и Судным Днем, мы посвящаем разбору собственной жизни и тому, как мы можем исправить наши ошибки. Процесс самосовершенствования дает нам ответы на вопросы (в том числе и на пресловутые «что делать» и «кто виноват»). Судный день – это и день суда человека над самим собой. Но суд невозможен без свода законов; свод законов – это договор между нами и нашим Создателем; это – основной документ нашего народа. Это – генеральный план проекта, в бюджет которого включены мы и наша жизнь на Земле. Это – Тора.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Сила раскаяния

    Тридцатая глава книги Дварим известна также под другим названием: «парашат тшува» (отрывок о раскаянии) – это одна из важнейших и новых для мира идей, которые внес иудаизм. Идея о том, что раскаяние действенно, что оно помогает. Здесь говорится о раскаянии за грехи, но в более широком смысле – это возможность вернуться к Богу. Эта идея, которую трудно принять душе человека, даже после того, как она стала известна, даже после того, как иудаизм распространился в мире. И эта одна из идей, о которых рав Кук сказал, что они специфичны для Израиля. [См. Маамар ѓа-махшавот  (статья «Мысли» из сборника статей) рава Кука].  Там он объясняет, что есть три вида идей (образа мыслей) в мире. Есть идеи общие, которые имеют отношение ко всему миру, есть идеи, которые относятся ко всему миру, но каждый народ воспринимает эти идеи, в соответствии со своим особым характером, и есть третий вид идей, которые специфичны только для Израиля. И я думаю, что было бы верно включить тшуву (раскаяние, возвращение) в число идей специфичных именно для Израиля. Возможность раскаяния (возвращения) означает, что есть возможность с помощью желания – изменить характер уже совершенного поступка. Это вещь непростая, ведь совершенное действие относится к прошлому, и вот желание, включающее в себя сожаление, раскаяние, признание и принятие – делает так, что этого действия как будто не было, или даже придает ему смысл заслуги. И большой вопрос как такое возможно? Во всяком случае, Тора учит нас, что это возможно. Важно осознать, насколько необычна и велика эта идея.

    И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти – благословение и проклятие, которые изложил я тебе…. (Дварим 30:1)

    Выражение И будет: ве-ѓайа – означает будущее время. Ва-йаѓи, – означает прошедшее время. Мудрецы сказали, что там, где сказано «ва-йаѓи» – есть намек на бедствие , в там где написано «ве-ѓайа» – указание на радость. Таким образом, в нашем контексте подчеркивается радость, оптимизм – возможность тшувы.

    В конце концов сказано же: «и обратишься  ты к Господу Богу твоему». И если так, то здесь есть что-то оптимистичное. Однако, вначале  написано: «и будет когда сбудутся на тебе …благословение и проклятие» – что же тут оптимистичного? Это означает, что поскольку есть тшува в конце, то даже и проклятие становится добром ретроактивно.

    Итак, что означает в нашем случае ве-ѓайа? Почему ве-ѓайа – намекает нам на радость, а вайеѓи – на бедствие? С точки зрения грамматики мы встречаем здесь классический пример вава переворачивающего. Это явление часто встречается в танахическом иврите, когда вав превращает глагол в будущем времени в глагол в прошедшем. И наоборот, глагол в прошедшем времени – в глагол в будущем. То, что прошло – прошло, и если там было что-то плохое – то это исправить никак нельзя – это уже осталось в прошлом. В отличие от этого будущее несет в себе все надежды мира. Мы всегда надеемся, что все может сложиться хорошо: «Все будет хорошо»! Но, если я превращаю будущее, со всей его радостью и надеждами в прошлое, то это очень пессимистичная вещь – это означает, что также и там нет надежды. Если же я возьму прошлое и превращу его в будущее, то я введу надежду также и в прошлое. Поэтому «ве-ѓайа» намекает на радость.  Прошлое – не исправлено, но сейчас я превращаю его в будущее, и таким образом есть надежда также исправить и прошлое.

    Итак, раздел тшувы начинается со слова «ве-ѓайа», которое указывают на тайну тшувы. В иврите есть вав – которая не считается со временем, она движется внутри времени. Между прошлым и будущем, от прошлого к будущему и от будущего к прошлому. Так что тшува на самом деле возможна – времена разложены перед нами. И у нас есть возможность переворачивать времена.

  • А если попробовать?

    Заканчивается последняя речь Моше, обращенная к народу. Здесь, на берегу Иордана перед входом в Землю Кнаан Израиль – единый национальный организм – способен и должен «Пройти тебе в Союз Ашем Эло’им твоего и в клятву Его, которую Ашем Эло’им твой заключает с тобой сегодня» (Дварим 29,11). Странный оборот «пройти тебе» заставляет вспомнить обычай того времени, когда заключение союза сопровождалось прохождением договаривающихся между половинами туши животного. Именно так Всевышний заключал Союз с Аврамом (см. Берешит 15,10). Это делается «Ради того, чтобы поставить тебя сегодня Ему народом, а он будет тебе Эло’им, как говорил тебе и как клялся отцам твоим Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Дварим 29,11). Исход – только потенциал, возможность стать Его народом. Только сегодня, получив и усвоив Тору, придя на границу Кнаана, Израиль способен начать реализацию замысла Творца: стать Его народом, который в Его Стране, по Его Торе строит общество, становящееся примером для народов мира.

    Но Моше прекрасно понимает, что периоды национального воодушевления и единства бывают весьма краткими, а частная жизнь, когда каждый сидит «у своего виноградника» и занимается своими практическими делами, может увести человека далеко от общенациональных целей и интересов: «И будет, когда услышит он слова клятвы этой, и благословится (обрадуется) в сердце своём, сказав: шалом будет мне, когда по капризу сердца моего пойду» (Дварим 29,18). Такой человек подумает, что с ним не случится ничего плохого («шалом будет мне») если он будет в тайне уклоняться от исполнения законов Торы и действовать «по капризу сердца» – по зову инстинкта.

    На самом деле такое поведение человека внешне выглядит вполне логично. В предыдущем разделе речь уже шла о нашем Союзе с Создателем и о тех последствиях, которые будет иметь выполнение или (не дай Б-г!) невыполнение этого Союза. Учитывая нашу взаимную ответственность и невыносимые кары, которые неминуемо обрушаться на наш народ при нескрупулёзном соблюдении Закона, может показаться разумным отношение типа: «Я – не я, и хата не моя!». Исключая себя из числа евреев, действуя в соответствии с собственными пожеланиями, можно, казалось бы, избежать Катастроф еврейского народа.

    На уровне всего (тогдашнего) человечества подобная попытка уже была предпринята. Послепотопное поколение, с ужасом вспоминая случившееся, решило построить башню «а голова её в небесах» и, тем самым, «сделать себе Имя» (Берешит 11,4). Они хотели сами управлять всей жизнью на Земле, избавившись от докучливых правил, установленных Всевышним и, соответственно, обезопасив себя от возможных Его наказаний. Ничего не получилось. Но может быть получится на уровне индивидуальном? Перестать быть евреем, ассимилироваться…

    Недельный раздел Ницавим, расставляя все точки над i, представляет наш народ как единую и неделимую сущность, тем самым обрекая на ужасающую бессмысленность попытку избежать общееврейской судьбы.

    В качестве иллюстрации – быль из «Архипелага ГУЛАГ». На одном из «островов архипелага», политзаключенные, как на редчайший музейный экспонат, приходили смотреть… на шестнадцатилетнего юнца, который написал листовку против Сталина и сталинизма и сидел за «дело»! Все остальные (многотысячный лагерь!) сидели в соответствии с классическим анекдотом: «Сколько?» – «Десять лет!» – «За что?» – «Да ни за что!» – «Ого! Раньше за «низачто» пять давали».

    Как обидно разделить общееврейскую участь, даже не считая себя евреем! Гениальный венгерский поэт Миклош Радноти, никак не ассоциировавший себя с еврейством, погибает в 1944 году от рук нацистов не как герой Сопротивления, а как «жид пархатый». Оцените величину трагедии…

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Получение Торы

    Гл. 27 (11) И заповедал Моше народу в день тот, говоря: (12) Эти должны стать, чтобы благословлять народ, на горе Гризим, когда перейдете Ярден: Шимон, Леви и Йеѓуда, и Иссахар, и Йосеф, и Биньямин. (13) А эти должны стать для проклятия на горе Эйвал: Реувен, Гад и Ашер, и Звулун, Дан и Нафтали.

    Тут идет речь о великом стоянии народа на горах Гризим и Эйваль. Можно сказать, что в этом стоянии народ получает Тору. Но возникает простой вопрос, какая в нем есть необходимость, ведь Тора уже была получена на горе Синай и это случилось в дни Моше, а здесь говорится о времени после перехода Иордан, когда Моше уже не будет в живых? То есть, Моше заповедал при своей жизни, чтобы так поступили после его смерти.  Для чего это нужно? Можно предположить, что стояния на горе Синай не было достаточно или, что оно было не на своем месте, или не на том месте, где должно было бы быть. И поэтому необходимо исправить это.

    И здесь мы подходим к общей проблеме, зачем вообще нужно дарование Торы? Если мы посмотрим, что написано в разделе Бешалах в книге Шемот: «И было, когда фараон отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли плиштим, ибо близка она, потому что Бог сказал: может быть народ передумает при виде войны и возвратится в Египет. И обвел Бог народ дорогою пустынною к Ям Суфу». Если пересказать это на современном языке, то смысл будет таким: в сущности, Бог задумал в начале провести народ напрямую из Египта в Землю Израиля через землю плиштим, но поскольку была опасность войны, опасность того, что война ослабит сердце народа, то постфактум Бог повел народ Израиля через пустыню.

    Однако, если вы спросите любого мало-мальски сведущего человека, почему народ Израиля пошел через пустыню, то ответ будет: для того, чтобы получить Тору. В пустыне надо было получить Тору, и уже после этого входить в Землю Израиля. Проблема только в том, что Тора не говорит этого. Тора говорит обратное. Тора говорит, что изначально, нужно было идти в Землю Израиля, и только, постфактум мы пошли через пустыню. И напрашивается вывод: дарование Торы – постфактум.

    Тем не менее, можно было бы предположить, что получение Торы было задумано изначально. Могло быть запланировано так: вначале входим в Землю Израиля и после ее завоевания принимаем Тору. Однако, целью Бога было дать сыновьям Израиля Землю Хнааан для постройки ими там Храма, и тогда Храм стал бы местом, куда поднимаются три раза в год.  Но при этом не было запланировано Откровения в смысле Дарования законов. И доказательство тому можно увидеть в том, что наши праотцы были прилеплены к Богу все дни их жизни и при этом они не получали Тору. И не только не получали Тору, но им никогда этого и не было обещано, что в будущем они или их потомки получат Тору. Это означает, что получение Торы произошло постфактум. Хотя исторически это то, что реально произошло, но это не обязательно то, что было в изначально задумано.  Можно было бы жить жизнью праотцов, при этом праотцы были великими людьми, которым, по-видимому, и не нужно было такое Откровение. У них было откровение о Земле Израиля и обещание наследия Земли Израиля. Потомство и Земля – вот то, что они получили. Но о Даровании Торы они никогда и не слышали. Праотцам не нужно было, чтобы Тора была дана специально, ведь они и без того исполняли ее. Если подумать, идея получения Торы – парадоксальная идея, практически абсурдная. Если законы, которые мне даны, подходят мне, то мне и не нужно, чтобы мне их специально сообщали, но, если это нечто, что не подходит мне – тогда я не буду их исполнять.  Так, если бы мне, например, дали указания, как дышать. А мне ведь и не нужны такие указания, я же дышу естественным образом. Когда же мне становятся нужны подобные указания? Например, если я забыл из-за тяжелой болезни как нужно дышать. Или, например, есть люди, которые в результате травмы теряют память, у них наступает амнезия и в период восстановления они вынуждены ходить с записной книжкой, в которой написано: меня зовут так- то и я живу там- то, и работаю там-то и т.д. Необходимость сообщать мне, кто я такой, это необходимость, которая возникает вследствие деградации моего состояния. Это означает, что, если бы народ, вышедший из Египта, был на уровне праотцов, то они не должны были бы получать Тору. А страх перед филистимлянами – это симптом. Если ты боишься встречи с плиштим до такой степени, что страх перед ними возвращает тебя в Египет, то это доказывает, что ты не знаешь кто ты, то есть забыл себя.

    Таким образом, Дарование Торы – это неочевидное событие и у наших праотцов не было необходимости в Дарование Торы. Это проясняется в книге Ирмияѓу, в главе 31:

    Вот наступают дни, сказал Господь, когда Я заключу новый союз с домом Израиля и с домом Иеѓуды. Не такой союз, какой я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской

    Что значит «держать за руку»? Когда держат кого-то за руку?   Когда этот кто-то не умеет самостоятельно ходить – ребенка или старика, когда они переходит дорогу, например, держат за руку хотят они того или нет. Бог принудил евреев принять завет.

    Не такой союз Мой, который они нарушили.

    То есть, как только ты принуждаешь кого- либо к чему-либо – ожидаемая реакция – это отталкивание. Неприятие. Даже если я знаю, что это хорошо, то, что ты даешь мне – но поскольку ты принудил меня – я не хочу.

    Несмотря на то, что Я был им Владыкою, – сказал Господь.

    Что означает «был им Владыкою»? Показал им, кто Хозяин, и с тех пор история наша и Бога – это как-бы единоборство – кто кого переборет. Иногда Он оказывается сильнее нас, иногда нам удается пересилить Его. Всегда есть напряжение.

    А вот союз, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, – сказал Господь, – вложу Я Тору Мою в глубину (души) их и в сердце их впишу Я его и буду Я им Богом, а они будут мне народом.

    То есть, это произойдет спонтанно, из души. И в результате: «не будет больше человек учить ближнего своего», – то есть перестанут преподавать Тору: «ибо все знать будут Меня, от мала до велика будут знать Меня», Ирмияѓу 31:33.

    То есть, пророк говорит тебе, что это положение, когда Тора приходит извне, через некое насилие, включая насилие учебы, когда человек учит своего ближнего, это пройдет. Это означает что все это состояние, ситуация, в котором была дана Тора – это ситуация постфактум, и она была вызвана тем, что надо было поторопиться, дать Тору раньше времени. Казалось бы, можно было подождать, пока человечество достигнет такого уровня развития, которое позволило бы народу Израиля получить Тору без Дарования Торы. Она бы приходила из нас самих. Но в таком случае пришлось бы ждать еще 26 поколений. Написано: [Псалмы 105:8] «Помнит Он вечно завет Свой – слово, что заповедал Он на тысячу поколений». Через тысячу поколений мир бы пришел к такому положению, когда Тора проистекала бы из него самого естественным образом. Но Тора дана была раньше времени. Через 26 поколений после Адама. Получается, что Тора дана на 974 поколения раньше времени. Это то число, которое упомянуто в трактате Хагига, когда мудрецы говорят, что Тора была спрятана за 974 поколения до Сотворения мира. Счет поколений идет в обратном направлении и проблема в том, что тогда еще не было времени. И так она трактует стих «были смяты до срока своего» (Иов 22:16). Почему они были смяты? Потому что в мир были внесены смятые души. Гемара говорит: это души наглецов поколения. Есть люди, которые ощущают, что мир – негармоничен, и они пытаются отвергнуть то, что не подходит им, и они восстают. Из них выходят революционеры. Итак, мы должны оправдать преждевременное дарование Торы. Почему же Бог не подождал? Потому что, если бы Он подождал еще 26 поколений, мир погрузился бы в такое страдание и варварство, что Он предпочел дать нам такое лечение, которое не совсем подходит для нас, чтобы спасти нас. И после этого мы лечим побочные эффекты. И это требует некоторого исторического развития, когда народ Израиля примет Тору по своему желанию и без принуждения. Что нужно сделать, чтобы достигнуть такого состояния? Для этого нужно было, чтобы народ Израиля стал светским. Светскость – это новое явление в народе Израиля в том смысле, что это первый раз в истории, когда есть определение национальной еврейской идентичности, которая, с одной стороны, осознает себя как национальная еврейская идентичность, но, с другой стороны, она не чувствует, что обязана соблюдать Тору, не основана на соблюдении Торы. После этого можно принять Тору осознанно. Сейчас исполняются слова пророка Ирмияѓу. Сегодня еврей – это тот, кто ощущает себя евреем, говорит на иврите, поет гимн Ѓатикву и пр. Но когда ему говорят, что он должен соблюдать заповеди… С чего бы это?! Тот, кто соблюдает сегодня, должен оправдывать свое соблюдение. Он не нормальный, он маргинал. Простой еврей не чувствует сегодня, что поскольку он еврей – он должен быть религиозным. И это означает, что мы пришил к прекрасному состоянию, состоянию, в котором возможно принятие Торы не потому, что к этому обязывает национальная идентичность. Поскольку национальная идентичность не требует этого от тебя.

    Гора Гризим и гора Эйваль – это стояние у горы Синай наоборот. В стоянии у горы Синай народ стоял у подножия горы, и было запрещено подниматься на гору, голос исходил с вершины горы, угрожающий и пугающий голос Бога. Мы называем это – Тора с Небес. Это Тора, с которой ты не можешь поспорить, ты вынужден покориться. Написано: «и встали под горой». Сказали мудрецы: «Поднял над ними гору как чашу: Если вы примете Тору – хорошо. Если нет, то здесь будет ваша могила!» Таково стояние у горы Синай. В отличие от этого на горах Геризим и  Эваль  народ находится на горе. На двух горах, с двух сторон, и голос – голос человеческий, голос левитов исходит с подножья горы. Он исходит снизу. Таким образом, это не Тора с Небес, это Тора с Земли! Это Тора, соединенная с жизнью, которая приходит, чтобы залечить раны стояния у горы Синай.  Если представить это графически, стояние у горы Синай можно изобразить как треугольник, вершина которого – наверху, народ внизу, голос исходит сверху. Если нарисовать стояние на горах Гризим и Эйваль,  то там получится перевернутый  треугольник, вершина которого направлена вниз. Голос исходит снизу и народ находится с двух сторон. Если мы наложим два эти изображения одно на другое, получится – звезда Давида . Это идеальное откровение Бога, поскольку в нем есть гармония, есть равновесие, между верхними и нижними. И это необходимо для веры в единство, если ты веришь, что что Бог Один, то необходимо, чтобы Тора исходила в той же мере из Земли, как и с Небес. И по этой причине, в сущности, Моше повелевает чтобы после его смерти, (его нет здесь, чтобы не мешать) было осуществлено получение Торы из Земли, стояние на горах Геризим и Эйваль.

  • Нет ничего тайного…

    Войдя в Землю Израиля предстоит провести еще одну процедуру: «И приказал Моше народу в день тот, сказав: Эти встанут благословлять народ на горе Гризим по переходе вашем Йардэна: Шимон и Леви, и Йеуда, и Иссахар, и Йосэф, и Биньямин.

    И эти встанут на проклятие на горе Эйваль: Рэувэн, Гад и Ашер, и Звулун, Дан и Нафтали.
    И ответят левиты, и скажут всему мужу Исраэля голосом громким:…» (Дварим 27, 11-14).

    О благословениях мы уже неоднократно говорили, поговорим о проклятиях.

    Тора перечисляет ряд проступков, совершение которых навлечет проклятие. На первый взгляд проступки эти внутренне не связаны друг с другом. Просто из общего числа запретов Торы (248) выбрано 12. Кажется, что общего у запрета изготовления идола, передвижки полевой межи, судебной взятки или «лежания» со своей сестрой? Но сама грандиозность предписанной процедуры заставляет эту общность искать.

    Четыре проклятия из 12 относятся к сексуальным преступлениям: «Проклят лежащий с женой отца своего, потому что открыл край отца своего – и скажет весь народ: амэн! Проклят лежащий со всяким скотом – и скажет весь народ: амэн! Проклят лежащий с сестрой своей: дочерью отца своего или дочерью матери своей – и скажет весь народ: амэн! Проклят лежащий с тёщей своей – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 20-23). Из всего многообразия запрещенных связей выбраны три: жена отца, сестра и теща, а к ним (между ними!) добавлен запрет скотоложества. Можно предположить между ними одно общее свойство: эти дела делаются в тайне, скрытно от посторонних глаз. Поэтому и выбраны три запрещенных связи для примера и не упомянуты многие другие, не менее строго запрещенные. Если мы примем «тайность» за общее качество, это позволит по-новому взглянуть и на другие проклятия.

    «Проклят Муж, который сделает изваяние и литое, отвращение Ашем, изделие рук резчика, и положит в тайне – и ответят весь народ, и скажут: амэн!» (Дварим 27, 15).

    Понятно, что никто не поставит открыто объект идолопоклонства у своего дома. Наказание за это – смерть. Но проклятию подлежит и тот, кто сделал идола для внутреннего употребления, «и положит в тайне».

    Для многих народов действует принцип: «мой дом – моя крепость», все, что происходит внутри дома – дело исключительно внутрисемейное, но Тора указывает: «Проклят унижающий отца своего и мать свою – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 16). Понятно наказание грабителя и вора, когда он изобличен свидетелями и уликами. Но и тот, кто ночью, тайно переставил колышки, отмечающие край поля,  «Проклят передвигающий границу ближнего своего – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 17).

    В дороге встретились двое, других свидетелей нет, да и один из них слеп и не видит того, к кому обратился за помощью: «Проклят вводящий в заблуждение слепого в дороге – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 18). А вот кажется и противоречие: «Проклят склоняющий суд гера, сироты и вдовы – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 19). Причем тут тайна? Ведь судебное действие всегда открыто и публично (происходит в воротах города)? Само судебное заседание открыто, но некто может попробовать заранее в тайне (!) уговорить судью вынести неправильное решение. «Проклят бьющий ближнего своего в тайне – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 24) – кажется, комментарий не требуется. «Проклят берущий взятку, чтобы побить душу крови чистой – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 25). А здесь проклятию подлежит и наемный киллер, и судья, готовый за деньги осудить невинного. Понятно, что передача таких денег проходит скрытно.

    Зачем именно сейчас необходимо особое внимание к подобным проступкам?

    Сорок лет мы жили в условиях военного лагеря и любое действие проходило на глазах соседей, десятников, сотников, тысячников… Любой проступок, будь то сбор дров в шабат, проклятие Имени или связь с моавитянкой немедленно становился явным для всех и получал соответствующую оценку. Иное – в Стране, где каждый будет сидеть в своем доме, «у источника своего» и «у виноградника своего». Ситуация отсутствия видимого контроля создаст дополнительный соблазн. От этого Всевышний нас и предостерегает: «Проклят, который не осуществит слов Торы этой делать их – и скажет весь народ: амэн!» (Дварим 27, 26).

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Закон об обрученной девице

    Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею, То выведите обоих к воротам того города и побейте их камнями, и да умрут они: девица за то, что она не кричала в городе, а мужчина за то, что он насиловал жену ближнего своего; так истребишь ты зло из среды твоей.

    Святость обрученной девушки

    Статус обрученной девицы близок к статусу замужней женщины. Однако наказание, положенное ей за прелюбодеяние – более тяжкое, чем у замужней женщины. Замужнюю женщину, в такой ситуации, приговаривают к удушению, тогда как обрученную девицу приговаривают к побитию камнями. На первый взгляд это кажется странным. Ведь, хотя она уже почти его жена, но все же, не жена в полном смысле слова, ведь он не привел ее еще в свой дом.   Почему же к ней более строгое отношение?  Здесь дело в том, что отношения обрученной с женихом ближе к идеальным, чем отношения замужней женщины с ее мужем. Они  более святы – поскольку пока еще остаются в теории. У пророка Ѓошеа есть выражение описывающее отношение Бога к Израилю – «И обручу тебя Мне навеки». Что же хорошего быть обрученной навек? Это не так уж и хорошо, казалось бы, лучше быть замужем, стать женой навеки? Что же означает быть «обрученной на веки»? Дело в том, что в каждой вещи есть теория и практика. Практика, действие, важно, без действия в жизни нет смысла, но теория включает в себя все возможные действия. Если есть у меня, например, инструмент, скажем дрель. Пока дрель не использовалась, она была дрель идеальная, она потенциально заключала в самом своем существовании все отверстия, которые могут быть сделаны в будущем. Но в ту минуту, как ею начинают пользоваться, ее ценность начинает зависеть от того действия, которое она производит. Так же когда люди уже женаты – то связь между ними – становится реальностью. И ее действительная  ценность измеряется качеством их связи. В то время как у обрученных связь –  абсолютная,  и поэтому  большая святость у обрученной девушки.

    Истина и справедливость

    То, что написано здесь, вовсе не является практической галахой. Поскольку чтобы казнить людей за преступление, необходимо, чтобы были свидетели и, чтобы свидетели предупредили их, что им за это положено тяжелое наказание, и чтобы и после этого они продолжали свой грех. И эта вещь практически невозможна. Так что то, что написано здесь в Торе, – это вещь только некий образ, но не практическая галаха. Устная Тора делает все описанное нерелевантным, с практической точки зрения.

    Зачем же Тора описывать вещи, из которых не следует практической галахи? Тора учит нас базовым категориям, истине. Например, Тора говорит: «глаз за глаз», какое увечье человек причинил ближнему, такое причините и ему. Тора учит тебя тому, какова истина. Но, на самом деле, есть также реальность, и в реальности эта истина находит какое-то другое выражение, Устная Тора приходит к заключению, что «глаз за глаз» – это деньги. Но надо понимать, что ,это истинна, что обрученная девушка она заслуживает казни. Это абсолютная истина. Поскольку мы существуем здесь, в этом мире, то тут дело не доходит до истины. В трактате Санѓедрин 97а Рава сказал: «ранее я говорил, что нет правды в мире …» Далее в Талмуде Рава, пересказывает историю, который он услышал от рава Тавъюми (в переводе – хороший день). А другие говорят, что его звали рав Тавут  (хороший). Т.е. это был человек, критерием поведения которого является мораль. И этот человек пришел в место, которое называется Кушта. (Кушта – на арамейском означает «истна») И люди там ни в чем не отклонялись от правды и жили поэтому очень долго. И вот этот рав Тавьюми пошел туда и женился на одной женщине из тамошних жителей, и родились у него дети. Однажды постучала в дверь соседка, хотела поговорить с его женой.  Жена мылась и рав Тавьюми сказал, что ее нет дома. Тут же умерли у него два сына. Сказали ему тамошние жители: пожалуйста, уходи отсюда, чтобы ты не навел на нас смерть.

    Есть ли такое место в мире, которое называется Кушта и там люди живут очень долгую жизнь? Нет такого места. И смысл рассказа Талмуда о том, что рав Тавъюни пришел в это место, в том, что нет на земле такого места. В этой истории видно различие между правдой и моралью. Этот человек поступал в соответствии с требованиями морали, когда он ответил, что жены нет дома. Он считал, что это не скромно говорить, что его жена моется, поэтому он сказал, что ее нет. И можно было ответить так, если ориентироваться на моральные соображения. Однако тут мораль вступает в противоречие с истиной. И это как раз то, что мы видим в грехе первого человека. Первый человек, до того, как совершил грех, был без одежд. Поскольку в этом была истина. Но когда он совершил грех, в ту минуту когда он совершил грех, соображения морали потребовали от него одеться. Это значит, что всегда есть противоречие между истиной и реальностью. Поэтому когда написано, в Торе, что девушке полагается казнь если не кричала, это написано без учета того, что в реальности должны быть еще и другие условия: свидетели и предупреждение.

    Устная Тора дана человеку,  чтобы научить его какова галаха в реальном мире, Письменная Тора дается человеку, чтобы научить его каков идеал.

    В Талмуде есть обсуждение статуса «кутим» (самаритяне) . Кутим – там называют «гер эмет» «истинными герами (прозелитами)». Однако обычно прозелит называется «гер цедек» («праведный гер»). Оказывается, есть разница между «гер эмет» и «гер цедек». Обычно прозелита – мы называем «гер цедек», почему же кутим назвали «герей эмет»? Поскольку просто гер присоединяется к народу Израиля из-за справедливости. Он знает, что через народ Изариля вершится справедливость в мире, и так как у него есть стремление к справедливости, он присоединяется к еврейскому народу.  Но кутим – им совершенно нет дела до народа Израиля, они догматики, им нужна только истина. Они обнаружили, что Тора – это истина, и они проходят гиюр из-за истины, для достижения истины, а не для достижения справедливости. То есть, это люди религиозные, но не национально-религиозные. Письменная Тора сообщает нам истину, а Устная Тора несет справедливость. Талмуд говорит, что кутим вносили много устрожений в галаху. То, что они построили свой Храм в другом месте – это тоже своего рода устрожение.

  • Разум или традиция?

    Если непостижимо будет для тебя дело для того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам (вообще) спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой. Дварим 17:8

     О чем говорится тут, что означает «кровь и язвы, и тяжбы»? Здесь речь идет о законах (галахот): о различении между чистой и нечистой кровью, между виновным и невиновным, между язвой чистою и язвой нечистой. В стихе приводятся вопросы, относящиеся к различным разделам закона.

    Вопрос в том, что означает слово «дело» («давар»)? «если непостижимо будет для тебя дело\слово\повеление». Давар связано со словом дибур – речь. То есть, в стихе говорится о ситуации, когда есть разногласия в понимании Торы, которая называется «двар Ѓашем». Вопрос что включает в себя это слово, за которым нужно обратиться к мудрецам? По этому поводу есть разногласия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Вавилонский талмуд говорит, что тут идет речь только о законе, о галахе. Когда ты не знаешь какова галаха, ты обращаешься в суд (бейт дин). Иерусалимский Талмуд толкует по-другому, он говорит, что «слово» («давар») – это агада, а «рассудить» («ла-мишпат» – это галаха. И отсюда есть практическое следствие – должен ли суд решать вопросы, относящиеся к агаде, или он должен решать только вопросы галахи?

    Что значит слова относящиеся к агаде? Чем занимается агада? Тема агады – вера, основы веры, философские вопросы, и т.д. То, что иногда, для прояснения каких-либо вещей используются рассказы и притчи – это совершенно второстепенная вещь. Когда люди думают, что агада это рассказы, сказки – это выражает определенное настроение, бытующее в иешивах, что агада – это что-то низкое, недостойное серьезной учебы. Что она нужно для того только, чтобы слегка проветриться, освежить мозги, между одной и другой галахой можно позволить себе немножко симпатичных агадот, детских рассказов. Сказки братьев Гримм и то интересней.

    Понятно, что здесь речь идет о чем-то очень серьезном. Это означает, что по Вавилонскому Талмуду область веры, область философии, не включена в Тору. И по Вавилонскому Талмуду, если я хочу решить какой-то философский вопрос, мне следует обращаться к собственному разуму. Мой разум тут определяет.  В отличие от этого, по Иерусалимскому Талмуду – есть такая вещь как разум наших отцов, разум, укрепленный традицией духа святости, и поэтому Санѓедрин, на котором пребывает дух святости, решает также и такого рода вопросы.

    Отсюда есть важное следствие, в вопросе, есть ли влияние агады на галаху или нет? По Вавилонскому талмуду нет влияния агады на галаху, по крайней мере, явным образом, а по Иерусалимскому – есть влияние агады на галаху. И отсюда вытекает еще один дополнительный вывод, касающихся более глубоких вещей, а именно, вопрос о том, можно ли установить галаху по пророчеству. Так как, казалось бы, пророчество не относится к миру галахи.  Пророчество относится к духовным вещам. В Вавилонском Талмуде просматривается тенденция не примешивать пророчество к галахе.  В Иерусалимском Талмуде это менее очевидно. И это является основой разногласий авторитетов галахи, между Рамбаном и Рабейну Там, и в более поздних поколениях – между Хида и Маран бейт Йосеф.

    Вопрос: То что говорит мне разум – является ли это галахой из Торы («де-орайта»)? По мнению рава Саадьи Гаона разум обязывает человека равносильно закону из Торы.

    Но можно рава Саадью Гаона понять также и иначе: поскольку то, что обязывает разум не входит в компетенцию Санѓедрина, это означает, что тут есть слой, предшествующий Торе, поэтому он обязывает еще до того, как дана Тора. Например, в том, что касается законов бней Ноах, были гаоны которые считали, что бней Ноах обязаны соблюдать все, к чему обязывает разум. По мнению Иерусалимского Талмуда, возможно, что как раз и не так, поскольку есть такая вещь как «разум Торы».

    Интересно, что во введении к книге «Ховот ѓа-левавот» (Обязанности сердца) рабейну Бахья ибн Пакуда пишет, что все вещи, которые разумны – обязывают человека еще раньше Торы. Поэтому, когда он приводит источники к своим словам – он, прежде всего, приводит рациональные доводы, после этого приводит доказательства из Торы, и после этого из традиции мудрецов. Он обосновывает этот свой подход в предисловии к этой книге, где говорит, что когда Тора велит нам обращаться к раввинам, имеется в виду, что нужно обращаться по поводу галахи, и в доказательство он приводит наш стих: «Если непостижимо будет для тебя дело того, чтобы рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою» и т.д.

    Интересно, что он идет против Иерусалимского Талмуда. По Иерусалимскому Талмуду мудрецы решают также и вопросы, связанные с областью агады.

    Есть ли вообще такая вещь, как объективный разум? Разве разум – это наука, которая может выносить абсолютные решения? Среди мудрецов Израиля многие думали, что да, что у философского разума есть способность к вынесению, абсолютно верных решений. Например, так считал рабейну Бахья ибн Пакуда. Однако, у большинства мудрецов Израиля есть представление, о том, что в конечном итоге у разума всегда существует определенная тенденциозность, он не абсолютен. И поэтому нас также обязывает «разум традиции», «разум Торы».

    И интересно, что все это обсуждение начинается вокруг слова «давар» в нашем стихе.

  • Четыре ветви власти

    Принцип разделения ветвей власти, сегодня очевидный в цивилизованных странах, впервые в мировой истории провозглашен Торой. В Государстве Израиля должны быть четыре независимых системы власти:
    1. Судьи, мудрецы Торы, совмещают законодательную и судебную власть, включая принуждение к исполнению судебных решений. Они также решают вопросы о практическом применении заповедей, т.е. ответственны за выработку постановлений галахи.
    2. Царь отвечает за безопасность государства, в том числе и обороноспособность, и за центральную администрацию, поддерживающую порядок в обществе.
    3. Коэны и левиты (под руководством Главного Коэна) обеспечивают служение в Храме и отвечают за обучение народа Торе.
    4. Пророки передают слова Всевышнего властям и народу, осуществляют критику остальных ветвей власти. Мнение пророка может привести (и реально приводило) к отмене властных решений.

    Все ветви власти возникают и действуют независимо одна от другой.

    Так например, члены высшей судебной палаты – Сангедрина – кооптируются по сложным правилам, обеспечивающим для судей высокий уровень образования и опыт, Главный коэн избирается всеми коэнами и т.д. Царь не может вмешаться в Храмовую службу или в работу Сангедрина. Откровения пророков, не имея прямой административной силы, оказывают существенное влияние на жизнь государства.

    В период странствий народа в пустыне все четыре института власти были сосредоточены в Моше. Пустыня было «подготовительным классом», в котором народ был всем обеспечен, но сам ничего не решал. Как только народ вышел из пустыни и началась его самостоятельная жизнь, четыре института власти отделились один от другого. Главным коэном стал Эльазар, функции царя перешли к Йеошуа бин Нуну, сангедрин возглавил Отниэль бен Кеназ, а общенациональным пророком стал Пинхас.

    Первым (а значит – важнейшим!) институтом власти является не царь, а судебная система. Царя может и не быть (и около 300 лет мы жили в Эрец Исраэль без царской власти), а без здоровой судебной системы общество рушится.

    «Судей и распорядителей дай себе во всех воротах твоих, которые Ашем, Эло’им твой даёт тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» (Дварим 16, 18). Ворота – проход в стене, окружающей город. Почему именно там располагается суд?  Простое объяснение состоит в том, что суд должен быть общедоступен. Тора несколько раз подчеркивает: «закон один для жителя и для пришельца». Ворота – единственное место в городе, которое прекрасно известно не только жителю, но и любому пришельцу и он не будет плутать в поисках правосудия. Но есть и более красивое объяснение, базирующееся на ивритском написании слов.

    Город на иврите – «ир», три буквы: айн-йуд-рейш. Ворота – «шеар»: шин-айн-рейш. Разница между этими двумя словами в две буквы: шин-йуд, вместе – слово «шай», в переводе – «дар».

    А теперь посмотрим на гематрии (численные значения) этих слов.  Сокращенная гематрия (с отброшенным нулем) слова «ворота» – 12, слова «дар» – 4, слова «город» – 10. А в сумме получается 26 – гематрия непроизносимого Имени Всевышнего («йуд-ѓэй-вав-ѓэй»). Вывод: Заповедь суда, дислоцированного в воротах – дар Всевышнего городу.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Смотри

    Мы привыкли, что чаще Тора использует слово слушай («шма»). Предыдущий  раздел начинается со слов: «И будет, за то что будете слушать…» и слово «слушать» повторяется там много раз. Также и ранее, в конце раздела Ваитханан приводится призыв, основа нашей веры: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один». И вот, в разделе Рэ происходит переход от слушания к ви́дению.

    Каков статус ви́дения, созерцания, по отношению к слушанию в иудаизме? Обычно считается, что у слушанья более высокий уровень. Ви́дение – поверхностно, не глубоко. С помощью зрения мы постигаем только то, что открыто взору, а то, что открыто, часто обманчиво. Как говорит лис в «Маленьком принце»: «главное – скрыто от глаз». У народов мира распространены статуи, пластическое искусство, живопись и театр – место, куда приходят смотреть. Зрение играет у них настолько важную роль, что даже систему взглядов человека называют «мировоззрением». Рав Назир говорил, что  в отличие от «мировоззрения» у народов мира, у евреев есть «слушание мира» или «мирослушание». И благодаря слушанию нам открываются глубины, которые не видны глазу.

    В психологическом отношении, когда я вижу что либо, у меня создается ощущение, что я властвую над тем, что я вижу, ви́дению сопутствует гордость.  В иудаизме же – надо разбить статуи, разбить идолов, разбить видимый мир и вместо того, чтобы смотреть, – слушать. Когда я слушаю, само мое слушание, сам факт того, что я слушаю, вынуждает меня быть скромным. Слушание требует терпения. Поэтому, когда мы провозглашаем основу нашей веры, произносим «Шма Исраэль», мы закрываем глаза. А тут вдруг нам говорят – «рэ», «смотри»!

    В Вавилонском талмуде, когда хотят привести доказательство чему- либо говорят: «та-шма», приди услышь. В Зоѓаре или в Иерусалимском талмуде чаще говорят: «та хазе» – «приди, узри». Ви́дение – это ступень каббалы и ступень Земли Израиля. Кабала в Зоѓаре, Земля Израиля в Иерусалимском талмуде. Есть еще изречение мудрецов, которое относится к законам доказательств: «да не будет слушание лучше ви́дения», что показывает на некоторое преимущество ви́дения. Кроме того, высшая ступень пророчества называется хазон, т.е. ви́дение. Дело в том, что есть три ступени ведущие снизу вверх: самая низкая ступень – ви́дение, выше нее стоит слушание и еще выше – ви́дение. Есть поверхностное ви́дение, которое препятствует знанию и есть знание, которое приходит после слушания  и тогда глаза освящаются. Пока глаза нечисты невозможно достичь святости взгляда. Поэтому на определенном этапе надо закрыть глаза, слушать, и тогда ты сможешь достичь «чистого», «святого»  ви́дения.

    И вот Тора говорит нам: «Рэ», «смотри», после раздела Ваитханан и раздела Экев,  которые говорят о слушании, сказано: «Смотри, Я предлагаю вам ныне…». Если послушаете, то в конце придете к ви́дению. И этот принцип существенно влияет на поведение человека. Все время пока человек еще не дошел до слушания, он должен меньше смотреть, больше слушать. Созерцание – опасно.  Но после того как человек услышал – взгляд освящается, человек расширяет свои пределы и на этом основано все содержание раздела Рэ. Это раздел расширения. В книге Иеѓошуа  написано: «И послал Иеѓошуа двух мужей соглядатаев тайно, сказав: идите, осмотрите землю и Иерихо. И пошли они, и пришли в дом женщины блудницы, чье имя Рахав». Входят в Ханаанскую землю первые два посланника. Два первых человека, которых Иеѓошуа посылает в Землю Израиля приходят к блуднице и ее имя Рахав. Это означает широту, простор, и это также и совращает. До этого ты жил жизнью пустыни, а жизнь пустыни это ограниченная. В пустыне мы ничего не видели, вокруг были облака славы. И вот ты выходишь в Землю Израиля и ты попадаешь на простор. Простор – опасен, и одновременно с этим он – вызов. Будут еще и падения, так как вход в Землю Израиля сопряжен с падениями, но оно того стоит, в итоге все возвысится. И об этом сказано здесь: «смотри». Рэ – это раздел Земли Израиля.

  • Идти путём Его…

    Н

    еделю назад мы говорили о том, что значит «ходить всеми путями Его». В нынешнем разделе – пример. Устойчивость любой сложной системы (и человеческого общества) проявляется в реакции на ошибки. Самая страшная ошибка в еврейском национальном государстве – предательство монотеизма: «Вышли мужи-негодяи из среды твоей, и совратили жителей города своего, сказав: пойдём, и будем служить Эло’им другим, которых не знали вы» (Дварим 13, 14). Поясняет РАШИ: речь идет об идолопоклонстве, принесённом не посторонними проповедниками, но возникшем в «среде твоей» и охватившем всех жителей города. Важно, что «города своего», значит эта ситуация не может относиться к Йерусалиму, т.к. Йерусалим не принадлежит ни одному из Колен Израиля.

    Критически важна проверка полученной информации: «И разыщи, и расследуй, и расспроси тщательно, и вот – правда, верно слово, сделана мерзость эта в среде твоей» (Дварим 13, 15). Трижды повторенное повелительное наклонение с прилагательным «тщательно» говорит о скрупулезном (РАШИ считает – семикратном!) изучении всех обстоятельств дела с привлечением многих свидетелей. И только если «верно слово, сделана мерзость эта в среде твоей», выносится приговор: «Поражая порази жителей города того мечом, уничтожь его и всё, что в нём, и скот его мечом. А всю добычу его собери в середину площади его, и сожги огнём город и всю добычу его полностью – для Ашем, Эло’им твоего, и будет развалинами вечными: не построится ещё!» (Дварим 13, 16-17) .

    Такое указание дает Всвышний нашему высшему судебному органу – Сангедрину, на то время, когда мы будем жить в своей Стране. Но, как мы уже отмечали в комментарии к разделу Дварим, это указание (как и многие другие в пятой книге Торы) – повторение однажды описанного.

    За четыре с половиной века до этого Всевышний показывает путь решения подобной ситуации: «И сказал Ашем: вопль Сдома и Аморы ведь велик, и преступление их ведь тяжко очень» (Берешит 18,20). Он Всеведущ, но считает важным всё проверить: «Спущусь сейчас и посмотрю, а если как вопль его, дошедший ко Мне, сделали –  уничтожение, а если нет – узнаю» (Берешит 18, 21). Заметим, что аналогом тщательного расследования Сангедрина,  о котором говориться в Дварим 13,15, является спор между Аврамом и Всевышним, в котором Всевышний ставит Аврама на Своё место и предлагает ему самому вынести предварительное решение.

    Только когда тщательная проверка показала полную развращённость мужей Сдома («от малого до старого, весь народ, от края» ), приводится в исполнение окончательный приговор: «А Ашем пролил дождём на Сдом и на Амору серу и огонь от Ашем с неба. И перевернул города эти и всю долину, и всех жителей городов, и растение земли» (Берешит 19,24-25). Ничто из «имущества» (цивилизационных достижений, идеологии и т.д.) развращённого города не должно сохраниться в будущем, как сказано в Дварим 13,17, поэтому становится ясным поведение Аврама за пару лет до уничтожения Сдома, когда он вступает в войну между союзом царей региона Сдома и союзом царей Междуречья, чтобы спасти из плена своего племянника Лота. Одержана убедительная победа. «И сказал царь Сдома Авраму: отдай мне душу (жителей Сдома), а имущество возьми себе!» (Берешит 14,21). Но Аврам, в нарушение всех законов и обычаев войны того времени отказывается от полагающихся ему трофеев: «И сказал Аврам царю Сдома: поднял я руку свою к Ашем Эль Эльон, владеющему Небом и Землей. Если от нитки до шнурка обуви, и если возьму из всего, что у тебя, и не скажешь: я обогатил Аврама!» (Берешит 14,22-23).

    И завершение заповеди об идолопоклонничесом городе: «И не прилепится к руке твоей ничего из уничтожаемого, ради того, чтобы вернулся Ашем от возгорания гнева Своего и дал тебе жалость, и пожалел тебя, и умножил тебя, как поклялся отцам твоим» (Дварим 13, 18). В полной мере это относится к Авраму, в котором Всевышний сохраняет хэсэд-милосердие и исполняет обещание «умножил тебя».

    Для нас, жителей XXI века кажется неоправданно-жестоким этот «путь Творца». Ну хорошо, «мужи-негодяи», так их и наказывать! При чем тут женщины? А в чём провинились новорожденные младенцы, которые еще ничего не успели ни увидеть, ни услышать, ни сказать, ни сделать?  А бессловесный скот чем виноват? А плодовые деревья, погибшие вместе с Сдомом?

    Ответ один: Тора – неполиткорректна. Тора не следует принципам либеральной демократии. Тора… – это Тора!

    Ну а в качестве утешения напомним о тщательности предварительного расследования и о том, что в истории Израиля не было ни одного случая вынесения такого приговора.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • Не как страна Египетская она

    Очевидность заглавного утверждения получает в нашем разделе новый смысл. Всевышний обещает, что в награду за выполнение заповедей Он приведет нас в: «Страну пшеницы и ячменя, и виноградной лозы, и инжира, и граната, Страну оливы масла (т.е. олив для получения масла) и мёда (финикового), Страну, в которой не в скудости будешь есть хлеб, не будешь испытывать недостатка ни в чём в ней – Страну, камни которой – железо, а из гор её будешь высекать медь» (Дварим 8, 8-9). Блага Земли Израиля не меньшие, а кое в чем и большие, чем блага Египта. Например, на территории Египта не было своих месторождений меди и железа, а у нас есть медные рудники Тимны и железные конкреции у Арада.

    На Востоке, как правило, хватает и земли и солнца. Определяющий фактор плодородия – вода. Об этом и говорит Тора: «Ашем, Эло’им твой приводит тебя в Страну хорошую, в Страну потоков вод, горных и подземных источников вытекающих в долине и на горе» (Дварим, 8, 7). Не случайно все перечисленные источники воды не являются открытыми и явными, как ручьи, реки, озера. И проявляются они не только в долине, как ручей или река, но и на горе. И далее Тора отмечает еще одну важнейшую особенность:  Страна «текущая молоком и медом», «в которую ты приходишь, чтобы наследовать её – не как страна Египет она, из которой вышли вы, где посеешь семя твоё и польёшь его ногой твоей, как сад зелени. А Страна, в которую вы переходите, чтобы наследовать её – Страна гор и долин – от дождя небес будешь пить воду» (Дварим 11, 9-11).

    Очевидное: Египет – низ («польёшь ногой своей»), а Израиль – верх («от дождя небес»). Необходимо пояснить, что в Египте дождей практически не бывает, Нил вытекает из озера Виктория в центральной Африке, разливы Нила происходят регулярно, по календарю и рабы поднимали воду, насыщенную плодородным илом на более высокий уровень, куда разлив не доходил. Причем подъем этот осуществлялся именно ногами. В Израиле насыщенность аквафора (подземного водоносного слоя, питающего родники и обеспечивающего плодородие земледельческих террас) зависит от зимних дождей и летней росы, «от … небес». И пастух или земледелец Эрец Исраэль поднимает глаза к небу, просит Всевышнего о дожде и росе.

    Живя в Стране Египетской, человек привыкает опираться на естественные аспекты бытия, преклоняться перед физической силой, дающей ему власть над ними, – ибо в Египте для орошения посевов он должен был, «работая ногами», выкопать канал от Нила, по которому во время разлива вода поступала на его поле, а урожай находился в прямой зависимости от сделанной им работы.

    Страна же Израиля «пьет воду от дождя небесного». Человек может (и обязан!) копать, сеять, работать в поте лица, но после этого он все равно должен обращать свой взор к небу и ждать: будет дождь или нет. В Стране Израиля физическая работа сама по себе не может служить залогом успеха, и человек должен научиться жить в надежде на поддержку Свыше его дел, – а эта поддержка дается тогда, когда человек живет правильно и достойно. Таким образом, опора на помощь Всевышнего является тем стержнем, который помогает человеку (и народу) вести достойную жизнь.

    В Египте тот, у кого было больше силы, больше рабов, больше машин, тот мог выкопать канал большей длины, полить большую площадь и получить больший урожай. В Израиле же сила никогда не была определяющим фактором; здесь можно иметь очень много силы, и, тем не менее, никакого урожая не получить. Земля Египетская воспитывает человека в духе опоры на естественные аспекты бытия, в духе преклонения перед силой, обеспечивающей власть над этими аспектами бытия. В отличие от этого, земля Израиля учит человека, что сила, при всей ее необходимости, еще далеко не все, – настоящая опора должна быть не на силу, а на поддержку Творца. Если человек вообще не станет работать, если он не вскопает и не посеет, то, конечно, урожая не будет. Однако, при наличии любой силы и при всякой сделанной работе человек еще не может быть уверен в успехе.

    Земля Израиля учит нас надежде на «воду от дождя небесного» не только в сельском хозяйстве, экономике, политике, войне, но и в любой другой области жизни. Если мы будем пытаться найти решение существующих проблем, опираясь исключительно на естественную силу, то ситуация зачастую лишь ухудшается и проблема представляется неразрешимой. Но, однако, еще один из первых сионистов (нерелигиозный) сказал: «В Земле Израиля тот, кто не верит в чудеса, – тот не реалист».

    Наша единственная возможность воздействовать на чудо – быть достойным его.

    Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
    Подробно об этом издании и заказ здесь.

  • И голос не переставал звучать

    «Слова сии изрек Господь всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака, голосом громким и более не продолжал (и не прекращался). И написал их на двух скрижалях каменных, и дал их мне».

    Слова относящиеся к голосу Всевышнего «ве-ло йасаф» можно перевести по-разному. Можно понять их как: «больше никогда не было такого голоса,  это произошло однажды в истории».  И можно понять наоборот: «ло йасаф» – не прекратился до сего дня.  И так комментирует это слово Раши, в соответствии с переводами Торы на арамейский язык: этот голос не прекращается. Несмотря на то, что стояние у горы Синай – было уникальным, и поэтому сказано: «не повторялось», то есть, не было больше в истории ничего подобного стоянию у горы Синай. Однако, с другой стороны, оно так и не прекратилось.  Поскольку стояние у горы Синай устанавливает слово Бога в мире навсегда. До нынешнего момента происходит дарование Торы. Таким образом, если мы хотим знать, как выглядело стояние у горы Синай , мы должны сложить пазл, включающий все поколения, включающий даже будущие поколения и тогда у нас возникнет верная картина стояния у горы Синай. Так что, если я захочу знать, где говорит Бог, то ответ будет: Бог говорит в совокупности всех поколений, в которых дается Тора. Стояние у горы Синай не закончилось. С исторической точки зрения, все еще продолжается дарование Торы. Оно происходит в трех измерениях времени, в прошлом, в настоящем и будущем. Все что в прошлом – написано, все что в настоящем – говорится, а то что в будущем – существует в замысле.

    И поэтому у нас в литературе Торы есть три вида книг. Письменная тора, Устная тора и Тайная тора («торат ѓа-сод»). Письменная Тора относится к тому что было, это то что что уже записано. Устная Тора это то что живо, произносится и существует в настоящем времени, а то, что в будущем, то, что еще не произнесено –существует только в замысле. Это тайна – «сод». И поэтому понятно, почему Устная Тора в течении поколений постепенно записывается. Это происходит поскольку Устная Тора становится со временем Письменной Торой.  А Устной Торой становится то, что находится в другой области, в той, которая еще не открыта полностью.  Есть вещи которые откроются в будущем и которые станут  Устной Торой, когда мы будем учить пока еще сокрытое. Тогда мы превратим будущее в настоящее, Тайную Тору в Устную Тору. И поэтому также и граница между Тайной Торой и Открытой Торой движется в ходе истории.

    В сборнике статей рав Кук объясняет, что запрещено публично преподавать Тайную Тору.  И этот закон никогда не изменится, однако меняется граница.  Были идеи, которые в прежние времена относились к Тайной Торе, и стали Открытой Торой, так как граница тайного переместилась в более далекое место. Тайны Торы – являются тайнами не потому, что в них есть что-то, что нужно скрывать.  Они   – тайны по своей сущности, даже после того, как объясняют их, они остаются тайной.

Back to top button
Translate »