Статьи

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Суть Раскаяния

Читать дальше »

Еврейская традиция придает большую важность датам, когда произошли события, имеющие большое значение для еврейского народа и всего человечества. И хотя день, когда были даны Семь заповедей Бней Ноах, не отмечен в еврейском календаре, – но это, безусловно, знаменательный день. Тора (Быт. 8:14) рассказывает нам, что «в двадцать седьмой день второго месяца» Ноах и его дети покинули Ковчег и получили Семь заповедей.

Мы же считаем, что эта дата знаменует собой не только освобождение Иерусалима, но и партнерство Израиля со всем человечеством в совместных усилиях по исправлению мира и превращению его в истинный дом Господа.

Б. Создание движения Бней-Ноах

Читать дальше »

А. Соотношение между евреями и народами мира

Читать дальше »

Сегодня мы живем в эпоху перехода от Мессии сына Иосефа к Мессии сыну Иеhуды

Читать дальше »

Запрет богохульства

Вторая заповедь ноахидов – запрещение богохульства. Речь идет об одном из самых жестких и серьезных запретов Торы, касающихся как евреев, так и неевреев: запрете произносить оскорбительные слова по отношению к Творцу мира.

Неблагодарность наказуема

Какова причина этого запрета? Ведь в конечном итоге Богу не может  быть причинено никакого зла, поскольку Он – за пределами досягаемости! Причина в том, что в богохульстве следует видеть, прежде всего, моральную проблему, проблему неблагодарности по отношению к Тому, кто дал нам жизнь. Если неблагодарность по отношению к нашим родителям уже достаточно тяжелая вещь, понятная всем людям, то гораздо более тяжелым следует считать случай неблагодарности по отношению к Тому, кто является первой причиной всего существующего. Так что хула по отношению к Творцу мира, затрагивает очень глубоко моральное бытие человека. Поэтому запрет богохульства – становится одним из базовых запретов.

Отметим здесь один момент: следует знать, что народы мира не обязаны восхвалять Творца  и форма богослужения, способ, каким человек обращается к Творцу, предоставлен свободному выбору человека. Речь идет исключительно о моральном запрете посягательства на Того, кто дал нам жизнь.

Источник запрета

Есть очень древнее свидетельство формулирования этого запрета в трудах еврейского историка древности Иосифа Флавия. Он вынужден был отвечать на антисемитские обвинения греческого священника Александрии, в Египте, который утверждал, что евреи хулят других богов. Ответ Иосифа Флавия, основанный на стихе из книги Исхода, заключается в следующем: «это абсолютно невозможно, поскольку сама Тора запрещает нам проклинать богов народов мира». Он не указывает на источник этого запрета, однако речь, возможно, идет о стихе «Элоким ло тикалель» – «Не злословь, не проклинай богов». (Исход 22, 28) Верно, что с точки зрения еврейского закона нетто слово элоким следует понимать здесь как «судьи», и в этом стихе содержится запрет произносить оскорбительные слова по отношению к человеку – судье. Но поскольку выражение элоким имеет в иврите двойное значение и обозначает как судью, так и Бога, в этом стихе можно увидеть, в равной мере, требование испытывать определенное уважение по отношению к метафизическим идеям, даже пусть неверным и искаженным, народов мира.

Чужое служение и язычество

Иосиф Флавий добавляет небольшую деталь, которая удивительна, а именно, он спрашивает: как вы хотите, чтобы мы не насмехались над богами народов, ведь они сами говорят столько глупостей о своих собственных богах. Он приводит в качестве доказательства десяток рассказов из греческой мифологии, которые выставляют богов в смешном свете. И возникает вопрос: то, что народы сами нарушают свой долг уважения к богам, влияет ли на наш запрет проклинать их, уменьшает ли его?

Чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо понимать, что понятие божественного имело две фазы в древности. В начале оно было тем, что на иврите называется «авода зара» – чужым служением, которое с точки зрения точного определения еврейской традиции есть служение, обращенное к Богу, но обращенное «чужым образом» (и в этом смысл термина «чужое служение» – «авода зара»). Во вторую фазу «чужое служение» деградирует и становится язычеством. В язычестве много предрассудков, много смешного и глупого. По отношению к этим глупостям еврейская традиция не чувствует ни малейшей обязанности испытывать уважение. Но достойно уважения религиозное чувство всех народов, и то же относится и к духу их культов, даже если сами они являются заблуждениями.

Заключение

Очевидно, что непризнание долга благодарности по отношению к Творцу мира, Тому, кто дает нам жизнь  является богохульством, неприемлемым с точки зрения традиции Израиля  также и для всего человечества.

В общинной жизни каждый человек важен и может участвовать в ней, например, через мероприятия, организованные для молодых, или для женщин, или для пожилых, совместные кружки учебы и кружки молитвы.

Поскольку мы живем сегодня в мире чрезвычайно индивидуалистическом, где каждый проживает свою жизнь для себя, и распадаются даже семьи, иногда полезно, и, видимо, необходимо рассмотреть темы жизни в общине.

Жизнь в общине – ключ к выживанию

Жизнь в общине – секрет выживания Израиля в течение всего периода его изгнания. В те времена, когда мы были преследуемы народами, и само выживание еврейского народа было под вопросом, евреи знали как вести образ жизни, который позволил им выжить, в маленьком микрокосме, остатке жизни государства, которую евреи знали в эпоху царств Иегуды и Израиля.

Быть ноахидом….в общине!

Община, в своем источнике, является квазиполитическим образованием. Действительно, именно в рамках общины собирали налоги и вербовали людей для различных поручений, нужных власти. И шире, именно жизнь в общине создала тот тип отношения как к человеческой жизни, так и к Богу, который характерен для иудаизма. Эта структура впоследствии воспроизводилась церковными приходами и религиозными общинами разного рода. Также эта структура может служить моделью для тех, кто заинтересован жить жизнью ноахида, жизнью в свете учения Израиля, не вступая в общину Израиля путем обращения в иудаизм.

Сегодня часто люди, не принадлежащие ни к одной из группировок или партий, осознают необходимость освободиться от язычества, встретиться с учением Израиля. Однако каждый делает это в индивидуальном порядке, тогда как на самом деле намного более мощным и безопасным было бы проживать все это в общинной жизни.

Поколение интернета

Было время, когда для того, чтобы создать общину, нужно было некоторое количество людей, нужно было, чтобы они жили в одном районе в той же деревне, видимо в том же квартале. Сегодня нам необычайно повезло: благодаря развитию средств коммуникации в виде интернета, было бы вполне разумным создать общину людей, которые знают друг друга исключительно через виртуальные и электронные средства коммуникации. Однако, время от времени было бы хорошо и полезно устраивать встречи, которые были бы живыми, а не только через компьютер.

Что такое жизнь в общине?

Жить в общине означает, прежде всего, знать друг друга. Помогать друг другу, интересоваться ближним и уделять место каждому из элементов человеческой жизни. Действительно, человеческое общество всегда состоит из самых разных людей: из молодых и старых, из мужчин и женщин, из богатых и бедных, из умных и не очень. Уникальной прилепленностью к Творцу посредством разума или религии может похвастаться только ограниченный круг посвященных. Но в общинной жизни каждый человек важен и может участвовать в ней, например, через мероприятия, организованные для молодых, или для женщин, или для пожилых, совместные кружки учебы и кружки молитвы.

Молитва в общине

Общинная жизнь получает свою кульминацию в совместной молитве. Совместная молитва очень отличается от молитвы индивидуальной. В индивидуальной молитве молящийся встречается, в некотором смысле, со своим самым глубоким бытием. Но поскольку он не принимает участие в других людях, он не может не остаться в своем несовершенном состоянии. Что же касается общей молитвы, она позволяет каждому дать что-то другому. Становится понятно, почему Бог судит собрание общины так, как будто бы она была одним единственным человеком. И поскольку каждый должен вносить в общину больше от своих достоинств, чем от недостатков, то, если оценивать эту коллективную персоналию, оказывается, что она чиста и праведна. Так что ее молитва может быть исполнена.

Обычаи и традиции

Кроме того, благодаря жизни в общине и совместному служению Богу, мало по малу возникают привычки, обычаи и традиции, которые придает особенный характер жизни каждого. Иногда простое воспоминание о традициях и обычаях в большей степени, чем формальные заповеди, способствуют сохранению преемственности учения из поколения в поколение. Часто еврейские дети чувствуют себя связанными с общиной Израиля и народом Израиля через некоторые традиции или обычаи, которые они усвоили в семье или в общине. Можно видеть, что в общине образуется что-то вроде места, в котором можно жить счастливо и гармонично даже во враждебном и чуждом внешним мире.

Читать дальше »

Если вечность побеждает преходящее, жизнь обязательно должна побеждать смерть.

Необходимость  воскрешения мертвых

Воскрешение мертвых является одной из базовых идей иудаизма и, тем не менее, следует признать, что она не слишком изучена. Она остается темным предметом, о котором не всегда понятно, о чем там речь. Однако, независимо от того, что понимают под «воскресением мертвых», одну вещь мы знаем наверняка: в конечном счете, в завершении всего, жизнь побеждает смерть. Если бы не было возможности воскрешения мертвых, идеи  того, что все исчезнувшее должно однажды вернуться, жизнь лишилась бы всякого смысла, поскольку имелась бы вещь более могущественная, чем жизнь, – смерть. Но поскольку Творец – источник всякой жизни, Он  называется жизнью миров (хай hа-оламим), немыслимо, чтобы это было иначе. Действительно, если вечность побеждает преходящее, жизнь обязательно должна побеждать смерть. Поэтому нам так важно знать, что мертвые однажды воскреснут.

Сухие кости

Это может пониматься по-разному, в том числе, в качестве метафоры. Наш разум не способен понять, что такое воскрешение мертвых, поскольку мы просто не переживали этого события, но мы тем не менее имеем интуицию предвосхищения того, каким оно будет. Пророк Иехезкель, например, когда он говорит о воскрешении мертвых в видении сухих костей, воспринимает, очевидно, вещь, которая отлична от воскрешения мертвых. Он видит образ возвращения Израиля на свою землю. Народ Израиля, рассеянный среди народов, как рассыпанные кости, которые ожидают вернуться однажды к жизни. Когда это возвращение происходит исторически, когда основывается государство Израиль, когда реализуются слова пророков, мы имеем наглядный пример воскрешения мертвых. Это, в некотором роде, предвкушение, проекция будущего, которая возвещает нам, что однажды отдельные люди также обретут свою жизнь, благодаря этому событию, которое наш разум не способен по-настоящему понять. Но, тем не менее, мы знаем, что в нем будет момент участия в божественной жизни всего человека, всех его частей, как тела, так и души.

Тора ведет к жизни

Есть также другой образ, связанный с воскрешением мертвых. В Мишне, устной традиции, например, сказано: «Тот, кто считает, что нет воскрешения мертвых в Торе – еретик». Здесь нужно хорошенько разобраться: что такое воскрешение мертвых в Торе, по Торе? Если обратиться к ивритскому тексту, то эта фраза может быть прочитана иначе, а именно: «тот, кого Тора не воскрешает из мертвых, – еретик». Действительно, если злодеи в традиции называются мертвыми даже при жизни, то праведники должны называться живыми даже после их смерти. Ересь – иметь Тору, которая не оживляет. Так что, воскресить мертвого в моральном плане означает вывести человека на прямую дорогу, привести его к раскаянию, к тшуве. Это называется воскрешением мертвых по Торе. Тора может считаться подлинной Торой, только если она дает моральную жизнь тем, кто были морально мертвы.

Само собой разумеется, что все сказанное не ставит под сомнение великое завершение истории, когда все творение окажется лицом к лицу со своим Творцом в вечной жизни.

За мирозданием стоит план, стоит личность, стоит Творец, который выражает Свою волю через все то, что в мире происходит.

Слово Творца

Это центральная и очень важная тема в учении Израиля. Пророчество – краеугольный камень всей веры Израиля. Считается, что у Творца есть что сказать человеку, и что Он говорит это посредством слова, словами. Термином пророчество часто называют по ошибке способность предвидеть будущее, как будто бы пророк – гадатель или своего рода метеоролог. Поэтому необходимо заново дать определение того, что есть пророк. Верно, что иногда пророки знают будущее. Но, во всяком случае, не это определяет их как пророков. Пророк – это человек, к которому говорит Творец.

Обязательное увенчание

Само собой разумеется, что слова Бога не обращены неважно к кому. Надо быть достойным, по меньшей мере, мудрым, праведным и иметь хорошее ментальное и физическое здоровье. Все это необходимо для того, чтобы пророчество перестало быть уделом редких несчастных, но стало бы венцом человеческой идентичности. И это увенчание абсолютно необходимо. Было бы совершенно аморальным бросить человека в мир, не сказав ему нескольких слов, не дав нескольких наставлений, не объяснив,  что ему предстоит сделать на этой земле. Справедливым решением этой проблемы как раз и является пророчество.

Тот факт, что мы уже 2400 лет находимся в мире без пророчества, также представляет моральную проблему. Мир без слова Бога, мир, где Его слово не слышно – мир несовершенный, больной и несчастный. Мы проживаем сегодня низкую форму человеческого существования. У нас есть память о том,  что было некогда, и мы надеемся на возвращение той профетической идентичности, но сейчас мы как бы вынесены в парантезу.

Слушай, Израиль

Напомним: пророчество – это слово. Оно совершенно не похоже на те явления, которые описываются в мистике или даже философии, когда там говорится о свете, о просветлении. Свет проблематичен – поскольку имперсонален. Когда видят великий свет, безусловно, видят некую великую вещь, но при этом не происходит встречи с личностью, тогда как, если речь идет о слове, то подразумевается, что мы слышим кого-то. Пророчество – об этом. За мирозданием стоит план, стоит личность, стоит Творец, который выражает Свою волю через все то, что происходит. Поэтому выражением веры Израиля являются слова «слушай, Израиль» («Шма Исраэль»), а не «смотри, Израиль».

Тот факт, что мы внимаем слову, позволяет нам по-настоящему встретить бесконечность личности, которая обращает к нам свою речь.

Возвращение Израиля

Часто в пророчествах возвещается то, что произойдет в будущем. Сегодня нам повезло жить в эпоху, когда очень большая часть этих пророчеств осуществилась после тысяч лет. Возвращение Израиля, возвещенное так давно, как и прогресс морали, столь долгожданный, все это реализуется у нас на глазах.

Кто настоящий пророк?

Очевидно, возникает вопрос: кто настоящий пророк и кто нет. Очень соблазнительно чувствовать себя в контакте с божественным и верить, что слышишь божественную речь. Чтобы определить настоящего пророка, существует целая серия проверок, зафиксированная в традиции, подвергающая испытанию всякого, претендующего быть пророком и, в силу своего пророчества, иметь право давать наставления людям. С точки зрения традиции Израиля, только пророчество, верное пророчеству Моисея, может быть настоящим пророчеством. Почему мы берем пророчество Моисея как критерий установления истинности пророчества? Это очень просто, потому что это единственное пророческое послание, которое было подтверждено перед народом, получило публичное подтверждение. Иногда люди, претендуя быть пророками среди народов, заявляют: «Бог говорил со мной, и потому вы должны мне верить». Случай Моше другой. Творец мира обращается к всему собранию Израиля у горы Синай: «это Я послал Моше, и когда Моше говорит от Моего имени, он говорит истину». Так что у нас есть прямое подтверждение Того, Кто говорит к Моше, и мы знаем, что пророчество Моше истинное. В этом превосходство пророчества Израиля над другими посланиями, мистическими, философскими и прочими, которые претендуют или выставляют себя в качестве пророчеств.

Мудрецы или пророки?

Однако то, что мы живем в эпоху без пророков, имеет определенный смысл. Мир перестал в какой-то момент времени управляться словом пророков, которое было заменено словом мудрецов. Пророки занимались общим видением вещей, тогда как мудрецы вдаются в детали. Верно, что когда мудрецы занимаются подробностями, тем, что называется галахой, еврейским законом, они занимаются самым мельчайшим и незначительным, но достигают большего успеха в плане морали. Напротив, у пророков – великие видения, но люди древности, в эпоху, когда они были руководимы пророками, находились, несомненно, в моральном падении. Решением был бы синтез: в завершении истории мы надеемся достигнуть синтеза между словами пророков и словами мудрецов, чтобы вновь обрести величие учения Моше, который был одновременно учителем пророков и учителем мудрецов.

Какова связь между семью заповедями ноахидов и нравственностью, которая была темой статьи «Мораль 1»?

Связь Бога и человека

Когда говорят о заповедях закона ноахидов, речь идет, в основном, о естественной морали, а именно: запрет убивать, запреты разврата, воровства, богохульства, жестокости по отношению к животным, и, в некотором смысле, также запрет идолопоклонства – все они составляют часть естественного морального закона, также как и заповедь иметь законодательство и суды. Чем законы ноахидов (бней Ноах) отличаются от общечеловеческой морали? И почему вообще необходимы семь законов ноахидов, ведь можно и без них заботиться о соблюдении требований морали?  Ответ заключается в том, что есть очень важная разница между заповедями морали, можно сказать императивами морали и заповедями Торы, частью которых являются семь заповедей бней Ноах. Действительно, исполнением требований морали достигается  совершенство человеческого, полнота человеческого. Можно сказать, что в определенном смысле, безнравственный человек не является в собственном смысле слова человеком. Во всяком случае, он не реализует свой человеческий потенциал как творение Бога. Когда же речь идет о заповеди (на иврите «мицва»), то это совсем другое. Дело касается  связи между Богом и человеком. И эта связь между Творцом и Его творением, между божественной бесконечностью и конечным существом, человеком,  может быть осуществлена только через обращение Бога к человеку и не может произойти по инициативе самих людей.

Приближение к Богу с помощью заповедей

Часто народы мира говорят о  «религиозном чувстве». Это «религиозное чувство» относительно чуждо традиции Израиля, поскольку оно предполагает, что человек сам может взойти к Богу. Однако думать так совершенно абсурдно: Бог бесконечен, а человек конечен, этот демарш  не может не оказаться обманом. Так, часто люди говорят, что когда они были молодыми, они хотели приблизиться к Богу, но с тех пор они поняли, что это невозможно и что это было иллюзией и обманом. Отсюда – путь к атеизму. В случае заповеди (мицва) Творец сам обращается к человеку. И через исполнение заповеди становится возможна связь. Слово мицва на иврите означает также «быть вместе, быть частью одной команды», поскольку мицва происходит от того же корня, что и слово «цевет» – «команда», «коллектив сотрудников».

Иметь веру …и осуществлять ее на практике!

Все сказанное позволяет лучше понять Талмуд, который рассказывает, что были времена, когда все человечество признавало заповеди ноахидов, но, что оно отказалось продолжать принимать их как заповеди Бога. Это не значит, что человечество пало в аморальность, но просто в определенный момент своей истории оно предпочло переживать мораль отдельно от Желания Творца. Так что, если кто-либо, к несчастью, не исполнял заповеди морали, совершал грех против морали, он все-таки оставался связан с Творцом. Самым, пожалуй, ярким примером этого является принятое первыми христианами решение отказаться от заповедей Торы и основать связь человека с Богом исключительно на вере. Иудаизм предлагает совершенно иную задачу. Не вера спасает, но, напротив, верность поступкам как заповедям Творца, которые приводят к полной и совершенной прилепленности к Божественности. Эта она выводит человека из его ограниченности, чтобы связать с Бесконечным.

Мы достигли такого момента в нашей истории, когда становится очень важным,
чтобы Израиль открыл,  наконец, то, что у него есть сказать всему человечеству.

Что такое  движение ноахидов?  О чем идет речь, что это за законы Бней Ноах, о которых говорит иудаизм?  Это ответвление  иудаизма, которое не слишком известно, и это жаль,  поскольку речь идет о вещи чрезвычайно актуальной  в наши дни.  Для того, чтобы понять о чем идет речь, мы должны вернуться к источнику.

Три измерения

Библия сообщает нам, что благополучие  людей зависит от здоровых, нормальных отношений с  Творцом мира и с их ближними,  от того, что в традиции Израиля называется «бейн адам ле маком», то есть, отношения человека к Творцу, и отношения человека к своему ближнему , то, что называется на иврите «бейн адам ле хаверо». Иногда добавляют еще и третье измерение отношение человека к самому себе,   то, что называется «бейн адам ле ацмо».   В Торе Израиля имеется программа ,  которая  предначертывает человеческой душе установление полной гармонии между этими тремя измерениями.

Израиль и другие народы

Способ, каким достигается эта цель,  реализуется по- разному в каждом народе.  Так, народ Израиля, у которого есть то, что называется Тора,  заповедей, предназначен быть народом священников.  Еврейский народ имеет призвание к священству  на уровне коллектива, как нация, и поэтому ему необходима серия чрезвычайно подробных законов и правил,  то, что называется  заповедей Торы.  Для человечества у Торы есть параллельный проект, то, что называется религией или духовностью бней Ноах – сыновей Ноя,  который содержит комплекс законов,  способ подхода к божественному и подхода  к своему ближнему специфическое для человечества. .  Тора несет в себе, если угодно, разные традиции, традицию, предназначенную Израилю, и традицию, предназначенную народам мира. И  традицию, предназначенную народам мира необходимо сегодня лучше изучить,  лучше понять и больше преподавать .  Действительно мы достигли такого момента в нашей истории, когда становится очень важным, чтобы Израиль открыл,  наконец, то, что у него есть  открыть всему человечеству.  В течении двух тысяч лет , как это хорошо известно, народ Израиля подвергался преследованиям, точнее будет сказать не народ Израиля , а еврейский народ.  В  тот период мы вынуждены были одновременно заботится о выживании, о том, чтобы спастись от всех преследований, объектом которых мы являлись   и  в то же самое время заботиться о том, чтобы наша весть была донесена до человечества.  Сегодня ситуация, слава Богу, поменялась,  народ Израиля вернулся на свою землю, на землю пророков, на землю, на которой слово Творца мира должно быть  услышано.  Одно из предназначений народа Израиля сегодня заключается в том, чтобы донести до всего человечества  особое послание  Торы Авраама и торы Моисея.   Для этого Тора предусматривает  особенный статус, статус  нееврея, который заинтересован в усовершенствовании  своего существования и  своей морали в свете учения Израиля. Это  – статус «ноахида», статус  человека из народов мира, который хочет получить наставление Торы Израиля  и который поэтому  приходит учиться к нам.

Что нужно делать

Предстоит многое сделать, речь идет о  создании школы, мест учебы, мест встреч, в которых это учение ноахидов могло бы передаваться. Речь идет об исполнении семи заповедей, это в основном запреты запрет идолопоклонства, богохульства, убийства, воровства, распутства, запрет есть часть от живого существа и обязанность создать суды. Семь заповедей представляют собой исходную точку, исходя из которой должны  быть разработаны стратегии познания Творца, стратегии организации общества, в сотрудничестве мудрецов  народов мира  и мудрецов Израиля.

Праведники больше привязаны к своему имуществу, чем к своему телу.

Читать дальше »

Читать дальше »

Читать дальше »

Давать жизнь – первая заповедь иудаизма; заповедь «плодитесь и размножайтесь» выражает, конкретизирует наиболее возвышенный аспект святости.

Читать дальше »

Семь заповедей – минимум, необходимый для того, чтобы считаться несущим статус «бен Ноах»,

Читать дальше »

Если есть Бог, то есть только Один, и только к Нему молитва и поклонение должны быть обращены.

Читать дальше »

Святость  это особенные отношения,  которые человек поддерживает со своим Творцом.

Немного святости есть во всех религиозных традициях. Эквивалент «святости» на иврите – «кдуша», однако здесь велик риск ошибиться. Обычно со святостью связывают некую вещь, обнаруживающую мистические, или даже, возможно, магические свойства. Самым подходящим для определения такой вещи  мог бы стать термин «сакральное». Традиционно в иудаизме нет сакрального, но говорится о святости. Святость (-) это особенные отношения,  которые человек поддерживает со своим Творцом. Можно сказать, что речь идет о таком способе бытия, когда человек вступает в прямые отношения, так сказать, без экрана, с Творцом – вещь совершенно не само собой разумеющаяся, поскольку с момента сотворения мира экран отделяет Творца от людей. Этот экран  – просто природа. Но как есть экран природы, так есть экран и на уровне ментальности. Он находится в нас, в нашем сердце, замутненность, мешающая  нам войти  в прямой контакт с божественным.

Можно сказать, что в Истории имеется целый проект, подготавливающий человека к тому, чтобы стать способным на встречу с Творцом.  Очевидно,  что совсем не безопасно  встречаться с Творцом  «лицом к лицу».  Существует риск, что творение будет уничтожено, сотрется. Поэтому работа святости в традиции  – есть завершение осуществления бытия человеком. Однажды став совершенно самим собой, однажды преуспев в  нравственном предприятии, в предприятии верности заповедям Торы, человек удостаивается своего бытия. В таком случае, встретившись с Богом, он не исчезает, не сливается с божественностью, но напротив, вступает в диалог, это то, что в Библии называется «лицом к лицу» или на иврите «паним эль паним».

Важно понять, что мы находимся в некоем моменте творения, когда  по божественному плану человек поставлен в такие условия, что он не встречается напрямую с Творцом, и именно на человека возложена вся работа по достижению святости. Этот момент творения, когда человек не входит в прямой контакт с Богом, называется в книге Берешит, в Книге Бытия, –  седьмой день Творения. Седьмой день  – это день, когда Бог отдыхает,  то есть, когда Он не вмешивается напрямую в свое Творение. Однако есть моменты, есть времена, места и люди, через которых святость может реализоваться. Есть время Субботы. Есть место Иерусалимского Храма, и шире – вся Страна Израиля.  Есть также народ Израиля и Праведники народов мира, которые являются местом встречи со святостью. Все это  – предвкушение, надежда, репетиция того, что произойдет в конце Истории, когда все человечество будет жить в общении с Божественным, в том, что называется святостью. Однако на сегодняшний момент мы находимся все еще в седьмом дне.

Есть разные способы у людей переживать  святость. Можно переживать индивидуальную святость, и это верно по отношению ко всем людям в мире. Есть также святость коллективная, которая не переживается  никем, кроме еврейского народа,  как народа Бога, который знает  Творца через свои общественные, политические, национальные институты, а также через свою Тору.

Тот, кто отвергает язычество – признает Бога.

Атеизм – распространенный в наши дни образ мысли. В целом, мир разделен на два типа людей: тех, кто верит в Бога и тех, кто в Него не верит. Это деление относительно и упрощено, однако, если разобраться поглубже, то можно увидеть, что никто из них не понимает, на самом деле, о чем он говорит.

Действительно ли те, кто считает себя верующими, знают, о чем они говорят, когда они говорят о Боге? Не является ли это слишком часто формой идолопоклонства, безусловно утонченной, некой формой антропоморфизма? И те, кто заявляет, что не верит в Бога, понимают ли они, в самом деле, о чем говорят? Не есть ли это просто способ утвердить свою свободу? Но ведь свобода человека желанна Богу! Можно утверждать парадоксальную вещь, что Бог поступает в некотором смысле как атеист, освобождая место для человека. Поэтому вовсе не очевидно, что разделение, которое привыкли проводить между теми, кто верит в Бога и теми, кто в него не верит, имеет какой-то смысл, по крайней мере, с точки зрения еврейской традиции. Действительно, талмудическое правило (возможно, звучащее нескольку неожиданно для того, кто не привык к языку Талмуда), гласит: «всякий отрицающий идолопоклонство – называется иудей». Таким образом, всякий человек, который отвергает идолопоклонство, язычество, автоматически называется иудей, еврей. Слово «иудей» следует понимать здесь как произведенное от ивритского слова «леhодот» – «признавать», иудей – это «тот, кто признает». Другими словами тот, кто отрицает язычество, подспудно признает существование Бога или, точнее сказать, признает Бога, поскольку термин «существование» применительно к Богу звучит несколько двусмысленно.

Можно также утверждать, что, как это не удивительно, что современный атеизм с точки зрения традиции Израиля является прогрессом. Действительно, если люди решили отвергнуть ту идею Бога, которая у них была до нашего времени, то, прежде всего, потому что к ней было примешано много языческого шлака, инфантилизма, искаженного понимания. И поэтому это не обязательно плохо, что люди решают рано или поздно освободиться от несколько устарелых форм познания Бога. В этом смысле можно сказать, пользуясь словами Ницше: Бог умер. В определенном смысле умерла концепция божественного, которую имели люди до наших дней.

Интересно видеть, что в списке заповедей ноахидов, которые Тора зарезервировала для народов мира, упоминается запрет на идолопоклонство, как и запрет на богохульство, но, в то же время, там вообще ничего не говорится о заповеди, предписывающей верить в Бога. В противоположность этому одна из 613 заповедей традиции Израиля, а по мнению некоторых даже первая из заповедей, состоит как раз в признании существования Бога. И если этой заповеди нет в списке заповедей ноахидов, то только потому, что еврейская традиция с особой тщательностью подбирает теологические формулировки.

Другими словами, когда кто-либо начинает говорить о Боге, и дает определения того, что для него есть Бог, записывает их в словаре или катехизисе, он не может не спрашивать себя, не говорит ли он в конечном итоге глупости. Поэтому, возможно, предпочтительней очистить площадку, не говорить о существовании Творца и предоставить обсуждение этой темы специалистам в этом вопросе. Специалистами в вопросах божественности традиционно являются пророки Израиля. Те, кто находится в непосредственном контакте со словом Творца, могут знать о Ком они говорят, когда они используют имя Бога.

Мы, евреи, наследники пророков, утратили это знание. Но в любом случае, если мы сегодня не находимся в ситуации, когда мы напрямую разговариваем с Богом, у нас остались воспоминания об этом. У нас осталось воспоминание о том Слове, которое было обращено к нам в древности, и поэтому – у нас есть весть, которую мы способны передать человечеству. У нас есть тайна воспоминания о Слове, как говорил один из великих учителей иудаизма 20 века рав Иегуда Леон Ашкенази Маниту: «Когда голос умолк – эхо не умолкает». Сегодня мы переживаем то, что осталось от эха. Это эхо находится в процессе возрождения в образе Слова, оно – в процессе возрождения в образе Израиля, который вернулся на свою землю, и можно сказать, что современный атеизм – желанный гость. Он пришел в некий определенный момент, чтобы освободить людей от пут идолопоклонства и дать им услышать чистое Слово, исходящее из Иерусалима.

То, что противоречит разуму,  не может быть предметом веры.

Термин «вера» на иврите имеет другой смысл, чем в европейских языках. На нас сильно влияет христианская традиция, в которой считается, что вера – противоположна и враждебна разуму. В самом деле, поскольку христианская традиция считает важным верить в абсурдные вещи, как например, в идею воплощения божества, троицу и множество прочих вещей, которые просто шокируют человеческий разум, то обычно принято говорить, что вера превосходит разум. Это совершенно противоположно тому, чему учит традиция Израиля, а именно знанию, что нельзя иметь объектом веры ничего, что не было утверждено разумом, или не было фактически доказано. Это значит, что когда какая-либо вещь противоречит разуму, она не может стать предметом веры. И по очень простой причине: поскольку Бог даровал человеку самый прекрасный из всех возможных даров на свете, разум, то с точки зрения Израиля было бы абсурдом считать, что этот дар отравлен, и что разум будет противопоставлен тому, что является самым существенным в отношениях с Творцом, а именно вере. Напротив, термин «эмуна», который обычно переводят словом «вера», означает полное принятие предмета веры. Невозможно говорить о подлинном принятии, если нет полного согласия между разумом и объектом веры. Если для того, чтобы прийти к вере, я должен отказаться от своей морали, от моих самых базовых интуиций, от моего разума, то это не может привести к полному принятию. И даже если люди в состоянии были бы сказать, что имеют полную веру в некоторые вещи, то подразумевалось бы, что они вынуждены были отречься от чего-то в самих себе. Богохульство своего рода. Это все равно, что сказать, что одна какая либо часть человеческого в человеке была сотворена зря и является препятствием в контакте с божественным.

Переходя к простому определению, для иудаизма невозможно иметь веру во что-либо, что не утверждает разум, или в то, что не было доказано фактами. По этой причине в иудаизме идея существования Бога, например, не была никогда сформулирована в виде «веры в Бога». В Бога не верят, но Богу верят. Это означает, что верят в Его слово. Если было откровение Бога, если Бог говорил, то это слово было услышано, и если оно было услышано, оно само по себе есть факт. Этот факт может быть объектом веры. Во всяком случае, невозможно принять откровение, сделанное одному-единственному человеку, притязающему на то, что он пришел от имени Бога. Вообразите себе индивидуума, который утверждает, что Бог открылся ему и повелел передать ту или иную вещь. На каком основании этому можно верить? Даже если этот индивидуум совершает чудеса, было бы абсурдным думать, что воля Творца могла бы зависеть от одного посредника. По этой причине традиция Израиля основывает свою веру ни на чем ином, как на откровении Бога общности Израиля у горы Синай, событии, которое стало известно всему человечеству, в котором участвовал весь мир. И исключительно после этого события стало возможным признать и принять миссию Моисея, и принять все то, что он говорил. Только потому, что мы слышали напрямую Слово Творца, была признана миссия Моисея. Это не слепая вера, это вера, основанная на достоинстве человеческого разума и на достоверности исторических фактов.

Такова вера Израиля.