Статьи-Основные понятия

«Мэйфлауэр» бросил якорь в районе современного штата Массачусетс. Это произошло 11 ноября 1620 г., спустя 66 дней после выхода из английского порта.

Первую зиму, пока возводились дома на суше, переселенцы провели на корабле. Был голод и холод, запасов практически не было, в итоге примерно половина бывших пассажиров «Мэйфлауэра» умерла. Англоговорящий индеец по имени Самосет свёл прибывших англичан с индейским народом вампаноаги, которые научили европейцев охотиться на местных животных и заниматься сельским хозяйством на незнакомой до этого им земле. Следующей осенью выжившие пассажиры «Мэйфлаура» разделили с местными индейцами первый успешный урожай, устроив трёхдневный обед, позже это переросло в традицию празднования Дня Благодарения.

Только через 156 лет, 4 июля 1776 года, 13 существовавших к тому времени штатов принимают Декларацию независимости, а еще через 11 лет, 17 сентября 1787 года принимается Конституция США, действующая до сих пор.

Спустя 8 веков от поселений викингов на Зелёной земле, 3 века от Колумба, два века от первых поселений рыбаков и китобоев в Северной Америке и 167 лет после начала англосаксонской колонизации континента возникает главный государственный документ.

Можно было бы привести еще много примеров, того, как народы мира устанавливают законы и правовую систему в соответствии со своими политическими предпочтениями, экономикой, социальной структурой. Конечно же, государственные законы не устанавливают до обретения постоянной территории проживания и осознания себя единой нацией.

Совсем не так возникает Израиль. Всевышний даёт Свои постановления и законы за 39 лет до прихода в Страну, предназначенную Им для Израиля: «Смотри: учил я вас законам и судам, как приказал мне Ашем, Эло’им мой – делать так в среде Земли, в которую вы приходите, чтобы наследовать её» (Дварим 4,5). Эти законы, данные Творцом Израилю, кажутся преждевременными, но на самом деле указывают с одной стороны, на абсолютную власть Всевышнего выполнить Свое обещание, а с другой – на полное доверие народа своему Эло’им!

Это подходит к любым условиям, положениям и поколениям. После первого сионистского конгресса (Базель, 29-31 августа 1897 г.) Теодор Герцль записал в своем дневнике: «Сегодня я основал Еврейское государство. Через 50 лет это станет всем очевидно». Герцль ошибся на 3 месяца. Резолюция ООН о создании Еврейского государства была принята 31 ноября 1947 г. Но чтобы Государство Израиля возникло, было необходимо, чтобы за десятилетия до его провозглашения еврейский ишув в Палестине (1-2% от всех евреев мира!) создал своё законодательство, органы управления («правительство в пути»), социальную структуру, армию и полицию, систему больничных касс, школы и университеты, и многое другое.

Законы Творца предназначены не только облегчить и обустроить жизнь Израиля в Эрец Исраэль, но и превратить народ Израиля с его установлениями и законами в пример для народов мира: «И храните, и делайте, потому что это мудрость ваша и понимание ваше перед глазами народов, которые услышат все законы эти и скажут: лишь народ мудрый и понимающий – народ великий этот!» (Дварим 4,6).

И, как дополнительная иллюстрация к сказанному. В молитве «Амида»-«Шмона эсрэ», которую мы читаем трижды в день, первым из тринадцати просьб-благословений стоит: «Даруй нам разум, мудрость и рассудок…». И оно предшествует всему: и раскаянию-тшуве, и прощению, и спасению, и исцелению, и экономическому процветанию.

Цитируется по изданию «Тора из Цийона» (Белое издание).
Подробно об этом издании и заказ здесь.

Бемидбар 35:31: «И не берите выкупа за душу убийцы, грешника, которому (надлежит) умереть, а он должен быть предан смерти»

Это очень странный стих. Мы не встречали в других местах в Торе, чтобы упоминалось наказание, о котором нигде не говорится в Торе, и запрещалось наказывать таким образом. Все наказания, которые назначает суд – записаны в Торе. Немыслимо, чтобы суд назначал наказание о котором Тора не говорит. И поскольку Тора не упоминает возможности заплатить выкуп за душу, зачем говорить о том, что нельзя брать выкуп за душу убийцы?

И возникает вопрос, а почему  вообще, можно было бы предположить, что можно выкупить душу убийцы?  Такой вывод можно было сделать из того, что у нас есть принцип толкования стиха: «око за око». В соответствии с этим принципом «око за око» толкуется Устной Торой как денежная компенсация. Можно заплатить деньги, а не выкалывать глаз, и даже более того, обязан отдать деньги, а не глаз. Можно было бы подумать что и то что сказано: «душу за душу»  – это тоже деньги. Поэтому Тора здесь должна ограничить применение этого принципа, и сказать: нет, то что сказано тебе, что «око за око»  – это выкуп, но это не работает в ситуации  «душу за душу». В этом случае следует понимать Тору, по простому смыслу. И это прежде всего – доказательство существования традиции мудрецов, это доказывает ее верность в том, что за физический ущерб полагалось давать денежную компенсацию. В каких случаях допустим выкуп за убийство? В случае если человека забодает бык, который был уже известен, как бодливый. В таком случае его хозяина, в соответствии с простым смыслом стихов, надо бы приговорить к смерти, однако так сказано: «если даст он выкуп души своей….». Мы видим, что несмотря на то, что хозяин достоин смерти, в этом случае, он платит компенсацию. Так что если мой бык убил человека – несмотря на то, что это почти равноценно тому, что это я убил,  тем не менее, я плачу деньги и выкупаю свою жизнь. Но, если человек сам убил, а не его бык,  – то нет возможности заплатить выкуп.

Маймонид пишет, что из-за того, что убийство это одна из самых тяжелых вещей, Тора не готова ограничиваться выкупом. Кроме того, это реакция на те законы, которые допускали выкуп за убийство. В законах Хаммурапи, которые были уже в мире во время дарования Торы, сказано, что если человек нанесет увечье  другому человеку, то он платит деньги за причиненный ущерб, и если он убил его – он также может заплатить деньги.  Поэтому Тора реагирует на законы Хаммурапи и говорит: и не берите выкуп за душу убийцы.

Сказано: «И не оскверняй земли, на которой вы живете, в которой Я обитаю; ибо Я, Господь, обитаю среди сынов Израиля».

Это перевод Торы бней Ноах на язык Торы Моше. Ноаху говорится «кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком, ибо по образу Божию создал Он человека», (Берешит 9:6).  Но только в народе Израиля есть некое дополнение: Божественное присутствие «Шехина». Убийство наносит ущерб присутствию Бога в Земле Израиля и в народе Израиля.

Мир охватила быстро распространяющаяся эпидемия – люди тяжело болеют, страдают и даже умирают.

Может быть существует простое решение? Просто предоставить всем, кто умеет изготовлять лекарства, максимальную возможность экспериментировать и пробовать найти лекарство от эпидемии. Возможно, в конце концов один из них все-таки сможет получить такое средство. И потом еще предстоит длительный процесс его утверждения специальными медицинскими комиссиями. А тем временем пострадают тысячи людей?!

Об этом меня спросил друг, который всю жизнь специализировался на том, чтобы получать результат путем проб и ошибок.

В современном мире такой подход представляется немыслимым. И, по существу, в этом и заключается причина создания регуляторных медицинских учреждений, призванных осуществлять надзор за тем, чтобы лекарства и способы лечения были точными и основанными на науке. В противном случаем, если лекарства и лечебные препараты будут распространяться без надлежащего ведома, многие люди могут потерять свою жизнь напрасно…

И если уж в отношении физического здоровья следует быть столь точным в дозировке препаратов, помогающих человеку, тем более это должно быть справедливым в вопросах здоровья духовного.

Но разве люди могут решать, как вступить в контакт с Творцом мира? Можем ли мы точно определить меры жертвенника, на котором приносятся жертвы? И как точно сделать Ковчег Завета? Как нам решить, когда и сколько жертв следует принести? Как должна выглядеть одежда священника, который служит в Храме? Можем ли мы угадать эти и многие другие детали?! Конечно нет!!!

Нам нужно услышать от Творца мира, как соединиться с Ним, Он укажет нам путь.

Поэтому Тора Израиля учит нас точным мерам в вопросах духовности, в вопросах служения Ему. Более того, Творец мира желает того, чтобы мы были рядом с Ним.

Поэтому Он и решает разместить в присутствии людей Свое Присутствие – Шехину.

Недельные разделы «Трума» и «Тецавэ» указывают, как установить и обустроить Мишкан – Шатер Завета, в точности устанавливают поведение и службу в нем, что можно сравнить с точной дозировкой препаратов для лечения тела человека.

Все это также подробно объяснено в книгах законов народа Израиля, а также то, что относится к тем из народов мира, которые приняли к исполнению заповеди Ноаха – бней Ноах.

Тем, кто готов присоединиться к Творцу мира и стать частью Его Присутствия в своих повседневных действиях, как сказано – «Благословенны вы Господом, сотворившим небо и землю», Теѓилим (Псалмы) 115:15.

С одной стороны, Яаков использует слова «неужели я, и твоя мать, и братья твои придем поклониться тебе до земли?»[1] как свидетельство того, что сон Йосефа не сбудется. Ведь мать Йосефа, Рахель, умерла, и невозможно, чтобы она пришла поклониться ему, значит и весь сон недействителен. Но с другой стороны, сказано «а отец его сохранил это слово»[2], и объясняет Раши: «терпеливо ждал, когда он исполнится». Значит Яаков знал, что сон настоящий, и в будущем он исполнится. Тогда как объяснить солнце и луну во сне, если луна не может означать Рахель? Видимо, Яаков знал, что он сам – и солнце, и луна вместе. Он – луна, поскольку Израиль считает времена по луне и занимает пассивную позицию в мире. Но он также и солнце, поскольку получил силу Эсава по первородству, благословению и в схватке у Пенуэля, когда засияло ему солнце, которое до этого светило Эсаву. И это сбылось, когда поклонился Яаков Йосефу в конце своих дней. Тогда было установлено, что календарь Израиля будет и солнечным, и лунным, чтобы включать в себя силу самоаннулирования, смирения перед Всевышним вместе с силой государственной и национальной активности.

Народу Израиля предназначено светить. «Сделаю тебя народом союза, светом народов»[3]. Однако мнения о путях достижения этой возвышенной цели исправления мира разделились. Йосеф-праведник полагал, что для этого нужно быть вовлеченным в общечеловеческую культуру и занимать влиятельный пост у народов мира. Исходя из этого, изгнание должно стать самой предпочтительной ареной национальной активности. И поэтому уже в юности он увидел сон о том, как его семья вяжет снопы, чтобы кормить весь мир, а звезды освещают тьму изгнания. И это сбылось. Йосеф стал снабжать пропитанием семью и помогать своим братьям в исправлении мира через Египет. Этот путь подходит для таких выдающихся людей как Йосеф, о котором сказал Раши: «А Йосеф был в Египте и устоял в своей праведности»[4]. То есть, только он мог остаться праведным в глубине Египта. Но это не подходит народу в целом, и, действительно, история доказала, что несмотря на все блага, которые принес Израиль народам в своем рассеянии, все равно в итоге вставал новый царь в Египте, который не знал Йосефа.

[1] Берешит, 37:10.

[2] Берешит, 37:11.

[3] Ишайя, 42:6.

[4] См. Раши на Шмот, 1:5.

комментарий рава Ханана Пората “Крупицы света” (Меат мин ѓа-Ор)

«Великие сновидения – основа мира», так пишет рав Кук в Орот ѓа-кодеш. И подтверждение тому великие сновидения в книге Брейшит, начертавшие судьбы как отдельных людей, так и целых народов.

В разделах Микец и Ваешев мы становимся свидетелями шести снов, появляющихся парами: два сна Йосефа, два сановников фараона – виночерпия и хлебопекаря, и два сна фараона. При этом, четыре последних расшифровываются Йосефом и происходят близко ко времени их осуществления. Однако сны самого Йосефа не находят своего решения и их осуществление отнесено на долгие годы вперед.

Казалось бы, основный посыл снов Йосефа очевиден, и он находит свое выражение в гневной реакции братьев на них – «Не царем ли будешь ты над нами? Или властвовать будешь над нами?» Брейшит 37:8. Однако символика этих снов и их образность сильно отличаются друг от друга и требуют пристального рассмотрения.

Первый сон, описывающий поклонение снопов братьев снопу Йосефа, представляется достаточно «прозрачным» и найдет свое выражение в образе Йосефа-кормильца, который будет обеспечивать пропитанием своих братьев, экономически зависящих от него. Однако смысл второго, «космогонического» сна, гораздо менее очевиден – «…и вот солнце и луна и одиннадцать звезд кланяются мне» Брейшит 37:9.

Казалось бы, и этот сон тоже находит свое объяснение в порицании Яакова Йосефу – «и укорил его отец, и сказал он ему: Что это за сон, который тебе снился! Неужели придем я и твоя мать, и братья твои поклониться тебе до земли?» Брейшит 37:10.

Ведь даже принимая, что одиннадцать звезд символизируют братьев, солнце – Яакова, то как может мать Йосефа – Рахель, умершая до этого, стать поклоняющейся ему луной? И может быть, следуя объяснению Раши, Яаков использует эту «нелогичность» как возможность аннулировать весь «проблематичный» сон Йосефа и примерить братьев с ним. Однако, как тогда понять сказанное «…а его отец хранил сказанное» Брейшит 37:10 – что тогда хранил Яаков???

Йосеф витает во снах, а Йеѓошуа осуществляет на деле!

 И вот приходят мудрецы, хазаль, и дают этому сну удивительное решение, усматривая в нем предначертание происходящего в отдаленном будущем, уже во времена Йеѓошуа бин Нуна, в период завоевания им Земли Израиль – кибуш ѓа-арец.

Берешит раба: «Сказал рабби Ицхак: и так сказал Йеѓошуа солнцу – презренный раб ты! Разве не приобретение моего «деда» (Йосефа) ты? Ведь он видел тебя поклоняющегося ему во сне? Так и ты – застынь передо мной! «…и сказал Йеѓошуа пред глазами всего Израиля: солнце, у Гивона стой, и луна – у долины Айялон!» и немедленно после этого – «И остановилось солнце, и луна стояла, доколе мстил народ врагам своим.» Йеѓошуа 10:12-13.

И хотя этот мидраш не находит свое отражение в классических комментариях, но, представляется, что именно он близок к пшату, «простому» пониманию тексту Торы, поразительно отвечая деталям сна – солнцу и луне, исполняющим приказание Йеѓошуа, потомка Йосефа, остановиться и одиннадцать звезд – колена Израиля, изумленно внимающие Йеѓошуа – «и сказал пред глазами Израиля».

Более того, в выражении, подводящем итог этому событию, сказано: «Это ведь написано в Сэйфэр ѓа-яшар». А Сэйфэр ѓа-яшар (Книга «прямых»), как объясняется в трактате Авода зара, – книга жизнеописание праотцов, называемых «яшарим» – праведниками, «прямыми».

Итак, – сон Йосефа находит свое осуществление во времена Йеѓошуа бин Нуна, его потомка.

Однако, похоже, что и сам Яаков в дальнейшем постигает смысл этого сна Йосефа, так благословляя его двух сыновей, Эфраима и Менаше: «но брат его младший будет больше его, и (славой) его потомства наполнятся все племена.», Брейшит 48:19, – и это Йеѓошуа бин Нун из колена Эфраима, останавливающий солнце и луну. (Брешит раба).

И тогда становится понятно сказанное «…а его отец хранил сказанное» – когда Яаков меняет руки, благословляя Эфраима и Менаше.

Праведник – оплот мира

 Но нам следует попытаться понять более глубокий смысл, скрытый за расшифровкой сна как предначертания тому, что будет происходить многие поколения спустя.

И представляется, что этот сон открывает нам какова истинная сила такого «праведника – оплота мира» как Йосеф, про которого сказано:

«И Ты умалил его немного перед ангелами, славой и великолепием увенчал его. Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, все положил к ногам его…» Теѓилим 8:6-7

То есть в силах такого праведника, как Йеѓошуа бин Нун, властвовать над природными стихиями! И это то, что сказали мудрецы, хазаль, в трактате Санѓедрин – «Если бы захотели праведники – они бы творили миры».

И рав Кук в книге «Мусар Кодеш» отмечает: «Чувство праведности, находящееся в каждом сердце, – основа жизни и всего мира. И в тот момент, когда это чувство доходит до совершенства в избранном сердце – тогда это действительно человек-основа – праведник-оплот мира, когда все благо мира и свет Всевышнего в его руке, принимает на себя жизненную силу всего мироздания, покоящегося в его руках».

Йосефу еще придется претерпеть тяжелые испытания с женой Потифара и распутать весь клубок противоречивых отношений с братьями прежде, чем он удостоится стать настоящим правителем, обеспечивающим всех пропитанием.  И только после этого Йосеф удостоится сказанного – «И скромные унаследуют землю и насладятся обилием мира». Теѓилим 37:11.

А Йеѓошуа бин Нун из потомства Йосефа удостоится унаследовать Землю Израиль и властвовать над солнцем и луной.

И это найдет свое отражение в благословении Моше рабейну Йосефу в недельном разделе «Зот ѓа-браха», завершающем Тору: «А о Йосефе сказал: Благословенна Господом его земля, дарами небес, росою, и бездной, лежащей внизу; И дарами урожая солнечного, и дарами производимого месяцем.» Дварим 37:14.

И также мы в снах нашего поколения – «При возвращении нас Всевышним в Цийон были словно во сне» и еще предназначено нам сказанное пророком Йешаяѓу: «Тогда посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце, потому что Господь Воинств будет царствовать на горе Цийон и в Йерушалаиме, и Слава будет пред старейшинами (народа) Его». Йешаяѓу 24:23.

Перевод Натан Бар (Брусовани).

********

Хана́н Пора́т, (ивр. ‏חנן פורת‏‎; урожд. Шпицер; 12 декабря 1943, Кфар-Пинес, подмандатная Палестина — 4 октября 2011 Кфар-Эцион, Израиль) — израильский политический и общественный деятель, один из лидеров израильских поселенцев, один из основателей движения «Гуш Эмуним», выпускник йешивы ‘Керем бе-Явне’, совмещающей учебу со службой в армии, и высшей йешивы ‘Мерказ ха-Рав’, получил статус раввина.
Воевал в бригаде десантников в Шестидневной войне — в боях за освобождение Иерусалима, и в войне Судного дня — в боях в районе Суэцкого канала, где получил тяжелое ранение.
Выступал против эвакуации израильских поселений из Синая, а после заключения мирного договора с Египтом Порат вместе с Геулой Коэн и Ювалем Неэманом основал партию «Тхия». Член кнессета 10-го, 12-го, 13-го, 14-го и 15-го созывов.
Инициировал, среди прочих законов, израильский закон об обязательности оказания помощи[2]. Активно выступал против выхода Израиля из сектора Газа.
Умер 4 октября 2011 после продолжительной борьбы с тяжелой болезнью, в возрасте 67 лет, благословлена память праведника.

В месяце кислев отмечают две особые памятные даты, почти противоположные друг другу по своей сути. Первая – это дни с 19-20 кислева, которые в последних поколениях известны под названием: «Хасидский новый год»[1]. Вторая дата – это Ханука, отмечающая «восстановление царства Израиля» (Маймонид, законы Хануки, гл.3, п.1). Казалось бы, эти памятные даты относятся к совершенно разным областям. Хасидское учение рабби Исраэля Бааль Шем Това придает важность святости, присущей каждому отдельному человеку в Израиле, кем бы он ни был. Оно учит пути, которым каждый отдельный человек может приблизиться к Создателю – через молитву, через радость и приверженность цадику[2]. Все это относится к индивидуальной святости.

В отличие от этого, праздник Хануки – это вершина национального осознания. Праздник восстановления еврейского царства Матитьяѓу и его сыновьями, которые во главе организованной ими армии сражались против греческой власти Селевкидов в Земле Израиля. Это предвосхитило борьбу героев еврейского подполья за образование Государства Израиль в наши дни, начало роста нашего государственного избавления. И это целиком – святость общности. Казалось бы, высшее Провидение, поставив рядом эти даты, хотело отметить, что Избавление – это переход от индивидуальности к общности.

Однако, более глубокое и всестороннее изучение проясняет, что это не так, и что тут проявляется правило толкования: «общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем».[3] И именно наш великий учитель, рав Кук, который придавал первостепенное значение святости общности как основе Избавления, одновременно разъясняя ценность индивидуального и его значение. В обсуждении идеи «индивидуального управления» (Гинзей Реайа, 6, стр. 16) рав разъясняет как из политического строя можно сделать заключение о путях божественного управления: «Таким образом мы видим, что усовершенствование общества во всей совокупности придает ценность и важность каждому частному лицу, и из этого мы можем выучить, что в божественном управлении[4], которое, безусловно, самое избранное и высокое из управлений, нет никакого различия между индивидуумом и общностью».

Но помимо равенства перед Провидением индивидуума и общности, есть аспекты приоритета индивидуального над общим, и это бытие сада Эденского:

«Иерусалим и, в особенности, место Сиона, учит о возвращении человеческого рода к высотам своего положения, и это касается народов, которые некогда были разделены, но вернувшись (к Богу), станут правильной и чистой группой. Однако, выше этого находится сад Эденский, в котором человечество вернется к вершинам величия индивидуумов – до такой степени, что не потребуются ни обучение, ни руководство, ни помощь общества, а только жизнь в саду Эденском, чтобы его обрабатывать и охранять, как длительное путешествие и удовольствие, наполняющее материю и дух утонченностью» (Квацим миктав йад кодшо (Избранные рукописи) т.2, стр. 77). «Возвращении общности человека к его божественной чистоте, которая выше всех разделений на народы, есть основание сада Эденского, который находится над этим миром» (там же, стр. 157).

Однако, в этом мире, а именно – в процессе истории народов, есть приоритет общности над индивидуальным, поскольку она является главной движущей силой колеса жизни:

«Поднять общность Израиля до самого высокого уровня, пока существует разделение народов в мире, это уровень, соответствующий месту Сиона» (там же, и Орот, стр.143).

В этих коротких словах раввин раскрывает нам корень стремления к святости отдельного человека как в эпоху Бааль Шем Това, так и в наши дни, в дни Избавления общности. Это интуиция просветления, приходящая из сада Эденского, прозрение грядущих дней совершенного мира.

Представляется, что этот вопрос тесно связан с общей дискуссией последнего поколения: между теми, кто придерживается сущностной концепции (эссенциализм) и концепции экзистенциализма. Приверженцы сущностной концепции верят, что человек есть ни что иное, как сумма его действий. Согласно этому, добродетель человека оценивается в соответствии с его отношением к другим людям: то, что у нас называется «между человеком и его ближним».

На основе такого подхода можно объяснить центральное место формулы «желание получать в противопоставлении желанию влиять» в учении рава Ашлага, автора комментария Сулам к книге Зоѓар, а в области философии – главенствующее положение этики в иудаизме в учении Эммануэля Левинаса, в которой человек оценивается по признанию им Другого. Такой подход необходим человеку для совершенствования идентичности.

С другой стороны, но не в противоположность этому, в учении рава Кука делается особый акцент на ценности человеческой души, которая является внутренним источником знания, дополняющим интеллект и эмоции. Из этого понятно, что в будущем человек сможет познавать Всевышнего из своей души без необходимости взаимодействовать с окружением, и это поднимет ценность личности на высшую ступень, когда каждый человек сможет сказать в полный голос: мир был создан для меня.

Чтобы исполнить великое предвидение, о котором пророчествовал Иермияѓу: «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: “познайте Господа”, ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня» (Иермияѓу 31:33), необходимо сосредоточить изобилие жизни человечества в среде израильского народа с помощью развитого государства:

«Чтобы познать, что не только избранные единицы из мудрецов, праведники, назиры и святые люди живут в свете божественной идеи, а целые народы, исправленные и усовершенствованные в области культуры и государственного устройства, целые народы, включающие в себя различные слои – от образованной и возвышенной художественной интеллигенции, социальных, политических и академических кругов, до пролетариата во всех его видах, включая самые низкие и материальные (слои)» (Орот, стр. 104).

Только после реализации пророчества о государстве Машиаха, придет очередь просветления личности. И об этом писал наш рав Цви Иеѓуда Кук:

«Есть много места для видения будущего. Будущего, в котором не будет вообще еды и питья, в котором в конце дней наряду с всеобъемлющим универсальным космологическим совершенством вырастет также и индивидуальное совершенство, и не будет предпочтения одного человека по отношению к другому, но совершенная и здоровая общность, при получении собственного индивидуального изобилия без помощи других, только из общего жизненного изобилия, удовольствия от Света Божественного Присутствия, которое наполнит жизнь и бытие» (Ор ле-нативати (Свет моего пути), стр. 247).

Движение хасидизма ощущало, что над уровнем святости общего, которая освещает небеса человеческой истории, появится потребность в усилении общей святости до индивидуальной и более частной. Таким образом, в глубине изгнания, в то время, как общественная жизнь нации не могла быть выражена в реальной политике, учение хасидизма развило идею внутренней приверженности личности, чтобы добавить его в сокровищницу общности в преддверии обновления политической жизни в дни Возвращения в Сион. Новый год хасидизма в месяце кислев сам по себе является подготовкой к большому национальному празднику месяца – празднику Хануки, когда было восстановлено царство в Израиле.

[1] 19 кислева – это день поминовения Магида из Межерича (рабби Дов-Бер, Великий Магид – наследник Бааль Шем-Това) и день выхода основателя движения Хабада Альтер Ребе (рабби Шнеур-Залман из Ляд) из Петропавловской крепости. Этот день с давних времен отмечается как особый. См. респонсу Мин ѓа-Шамаим (С Небес) (раби Яков ѓа-Леви из Марвежа, 13 век), издание Маргалиота, стр. 52

[2]  Цадик: в хасидизме цадик (или ребе) — духовный вождь хасидской общины, на котором покоится Шхина (Божественное присутствие).

[3]  Одно из тринадцати правил толкования Писания раби Ишмаэля (рав Шерки применяет его к толкованию истории).

[4] Божественное управление (ашгаха пратит) – обычно это принято называть «божественным провидением»: суть этого понятия в том, что Всевышний не только сотворил мир и людей в нем, но участвует в судьбе каждого человека. Все, что происходит с каждым человеком не случайно, но является результатом персонального божественного руководства жизнью человека.

1. Из урока по книге Маѓараля из Праги[1] «Колодец изгнания»[2], 7:4

   – Как относиться к тому, что Авраам назвал себя «гер-тошав [3](житель-пришелец)»?

   Тут есть проблема. Во-первых, мы, конечно, относимся к этому очень хорошо, поскольку это написано в Торе. Во-вторых, в Торе написано не совсем так. Он не говорит «житель-пришелец», а житель и пришелец[4]. Это не одно и то же. Но понять это в любом случае непросто. Как можно быть одновременно пришельцем (проживающим временно) и жителем (проживающим постоянно)? Ведь это два противоположных понятия. Или я временный житель или постоянный – нужно выбрать что-то одно. Что значит пришелец и житель? Также сказал раби Йеѓуда ѓа-Леви[5]: «Как житель-пришелец я на спине земли, и в её чреве наследие моё». Непонятно, что такое житель-пришелец.

   Читать дальше »

В этой статья я хочу представить новый взгляд на взаимосвязь между Ноахом и Авараамом, увидеть в ней отражение взаимосвязи между человечеством и Израилем. Нижеизложенное написано в духе учения рава Иеѓуды Леона Ашкенази (Маниту).[1]

Маниту подчеркивает, что между описаниями образа Ноаха, в конце недельного раздела Берешит и в начале раздела Ноах, существует противоречие: в конце раздела Берешит сказано: «Ноах же обрел милость в глазах Господа» (Берешит, 6:8), и это означает, что он был спасен от наказания Потопа, потому что нашел милость у Всевышнего. С другой стороны, в следующем стихе, в разделе Ноах сказано: «Вот житие Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный в поколениях своих, с Богом ходил Ноах» (там же, ст. 9). Из этого мы учим, что Ноах был праведным, и в заслугу этого он был спасен от Потопа. И это же следует из продолжения рассказа: «И сказал Господь Ноаху: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в этом поколении» (Берешит, 7:1).

Напряженность между этими двумя описаниями отражена также и в Талмуде: с одной стороны, сказано, что Ноах должен был погибнуть в Потопе, но спасся, так как понравился Всевышнему, а не потому что был праведником (трактат Санѓедрин, 108а). С другой стороны, Талмуд подчеркивает, что Ноах был не только «праведным в своих делах», то также и «праведным в своих путях» (трактат Авода Зара, 6а).

Это противоречие можно разрешить, сравнивая Ноаха с Авраамом, его потомком. О Ноахе написано, что он ходил «с Богом», а об Аврааме написано: Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен (Берешит, 17:1).

Здесь есть намек на разные уровни веры и образа жизни: праведность Ноаха привязана к Имени «Бог» (Элоким) и соотносится с Богом – Творцом законов всеобщего естественного бытия, включая естественную мораль. Ноах верен законам бытия. А Авраам верен Господу (четырехбуквенное Имя), а именно – Тому, Кто создал эти законы по Своему желанию и возложил на человека ответственность за исправление, которое еще нужно внести в Творение. Авраам может идти перед Господом и прокладывать пути откровения в мире природы, а Ноах может только сохранять то, что уже существует.

Это отличие особенно заметно, если рассмотреть реакцию Ноаха и Авраама на то, что их поколение или часть его приговорено к уничтожению. Когда Ноах слышит о приговоре Потопа, он не пытается повлиять на людей в своем поколении, чтобы они раскаялись, и не пытается повлиять на Бога, чтобы Он простил их. Авраам же начинает судиться с Богом из-за Сдома. Причина этого в том, что Ноах не знаком с тем, что скрывается за законами бытия, так как по законам природы за грех положено наказание, однако, если мы знакомы с Тем, Кто сотворил мир, то мы знаем, что можно раскаяться. Как сказал об этом Маниту: Ноах может быть спасен от потопа, но не может спасти других, как Авраам.

Таким образом, мы видим, что уровень праведности Ноаха не был настолько высок, чтобы он мог спастись от Потопа, но он все-таки нашел милость в глазах Господа. Это «нахождение милости» связано с тем фактом, что Господь видел, что от него может произойти Авраам. А именно, внутри Ноаха скрыт потенциал проявления в мире совершенной человеческой идентичности, которая раскроется в Аврааме. И хотя несомненно, что идентичность Авраама спасла Ноаха, тем не менее, мне представляется, что это что-то говорит о личности Ноаха и его потомков.

После выхода из ковчега Ноах приносит жертву всесожжения и удостаивается заключить союз с Богом, и, в соответствии с Торой, это первый случай, когда Бог заключает союз с человеком. Смысл союза в том, что Бог обещает, что больше не будет разрушать мир из-за поступков человечества, которое произойдет от Ноаха. И это означает, что Он полагается на это человечество, на потомков Ноаха, в том, что у него есть базовый моральный уровень, чтобы дать миру существовать, не подвергая его опасности разрушения.

Можно с определенной долей осторожности сказать, что Тора открывает нам, что человечество Ноаха и его потомков, несмотря на все войны, которые происходили на протяжении всей истории, и на весь антисемитизм, который проявлялся в нем – это человечество, у которого есть моральное ядро, которое может предотвратить повторение потопа и, более того, сможет породить идентичность, которая продвинет человеческую историю в позитивном направлении.

Может быть из этого можно понять, почему человека, принадлежащего к одному из народов мира, который решает следовать универсальному закону, открытому Творцом в Торе, называют «сыном Ноаха» (а не «сыном Адама», например). В некотором смысле, статус сына Ноаха согласно Торе, может привести к универсальной добродетели, которую мы ожидаем от народа Израиля, точно так же, как из Ноаха, в конечном итоге, вышел Авраам. И мы надеемся, что этот процесс может привести к диалогу с Творцом и новому откровению в мире.

На историческом уровне отношений Израиля и человечества, по словам Маниту, есть особая связь между развитием человечества и развитием народа Израиля. Например, Исход из Египта стал возможным не только благодаря Моисею или праведности Израиля в том поколении, но и благодаря состоянию, в котором было человечество в это время. Это поколение человечества было способно воспринять новую степень свободы, проявившуюся в мире.

Согласно Маниту, именно так следует понимать возрождение Государства Израиль после почти двух тысяч лет, в течение которых евреи жили в различных странах в изгнании. Вслед за равом Куком (Орот ѓа-мелхама, 3) Маниту утверждал, что в эпоху Просвещения, когда в Европе зародилась мечта о национальном государстве, основанном на моральных ценностях, создалась подходящая международная атмосфера, в которой могло быть создано Государство Израиль, целью которого было построить политику и закон на основе морали. Вот что он говорит о Французской революции, которая была самым ярким политическим проявлением эпохи Просвещения:

«В конечном итоге, сионизм мог зародиться только в эпоху Французской революции. Когда мир начал говорить о государстве, основанном на ценностях, несмотря на то, что это было абстрактное рассуждение, мечты философов, потерпевшие неудачу … тем не менее, появилась возможность, при которой Яаков сможет сказать Лавану: «Сказал Яаков Лавану: отпусти меня, и пойду я в место свое и в страну свою» (Берешит, 30:25), и в это время был основан сионизм. Можно задуматься о государстве, основанном на моральных ценностях, а потом пойти и реализовать это.  Это сионизм, он происходил из той же культуры… Французская революция потерпела неудачу, но та же культура, та же эпоха породила сионизм, и это рождение света Машиаха бен Йосефа» (Цитата из его урока по книге «Врата света» [Шаарей Ора]).

В заключение отметим, что связь между Ноахом и Авраамом является двусторонней: Авраам спас Ноя от Потопа и дал ему возможность возродить человечество, и Ноах также подготовил почву для Авраама, стремясь к заключению завета с Богом, чтобы основать на нем человеческую культуру. Эта взаимосвязь между человечеством и народом Израиля существовала на всех этапах исторического развития, таких как Исход из Египта и создание Государства Израиль.

Я надеюсь, что и в наше время взаимосвязь между сыновьями Ноаха во всем человечестве и народом Израиля даст силы тем и другим вместе реализовать универсальное моральное видение, которого ожидает Творец.

[1] Обсуждение образа Ноаха взято из статьи Маниту на французском языке о недельном разделе «Ноах», в книге «Ибо из Циона…» («Ки ми Цион»), т.1, перевод Элиэзера Шерки.

1. Человеческий мир и стремление к трансцендентному

По мере того, как сменяются поколения, человечество всё более продвигается к мудрости и добру. Это продвижение становится очевидным – и, в особенности, в последних поколениях – в естественной человеческой среде, то есть, в закрытом мире.

Но вместе с этим, в человеке существует требование к встрече с трансцендентным (с тем, что находится за пределами мира, с бесконечным), чтобы придать смысл своему миру. Выдающиеся люди из всех народов способны иногда вырываться за пределы этого мира и там слышать слово Всевышнего. Но абсолютное большинство человечества нуждается в израильском народе для этого, поскольку израильское пророчество имеет трансцендентный характер. Более того, для полноценного обращения к области трансцендентного необходимо предварительное обращение трансцендентного к человеку, а подобное обращение мы находим только в народе Израиля. Поэтому причастность к Богу в наиболее совершенной форме зависит от принятия слова Всевышнего через народ Израиля.

2.  Пророчество даёт продвижение и надежду

Проясним это более подробно: можно посмотреть на всю жизнь человека как на цепочку ответов и вопросов. Человек что-то понимает, после чего задает вопрос, и этот вопрос освобождает в его сознании место для нового понимания. Когда приходит новое понимание, человек ощущает, что он находится в более совершенном мире. Так и идет процесс: каждое новое понимание создает возможность задать новый вопрос, и этот вопрос продвигает человека дальше.

Чем же заканчивается этот процесс – вопросом или ответом? Из вопроса Моше «покажи мне славу Свою»[1], который возник «после того, как не осталось у него преград, которые он не устранил» (по выражению Рамбама в Шмона Праким[2]), можно сделать вывод, что в конце человек остается с вопросом. На первый взгляд, это ведёт к отчаянию, но на самом деле, есть что-то удивительное в том, что цель непостижима для человеческого восприятия, ведь в итоге человек остается открытым к тому, что за пределами его самого. И в этом разница между философией Баруха Спинозы и миром пророчества. Мир Спинозы – это мир, в котором есть полное объяснение любым явлениям. Это закрытый мир, поскольку в нем невозможно продвигаться по-настоящему. В противоположность этому, мир пророчества – это мир открытый, потому что даже после того, как человек получает ответ, у него остаётся, что спросить. В таком мире есть серьезный смысл для продвижения, есть надежда.

Процесс возвышения, который происходит благодаря вопросам человека, ведёт его даже за пределы жизни. Так писал Маймонид о Моше (в предисловии к Мишне): … и была его смерть для нас, поскольку нам не хватало его, а жизнь для него на том уровне, куда он поднялся. И так сказали наши мудрецы: «Моше Рабейну не умер, но поднялся и служит в вышних». Процесс возвышения продолжается и в переходе между мирами.

3. Партнерство Бога и человека

Великие мифы народов мира хранят коллективную память человечества о времени, когда «боги гуляли по земле», то есть, божественное присутствие было близким и непосредственным. Иудейская традиция называет это ощущение «обитанием Шхины». Но историческая правда состоит в том, что знание Бога ушло и было забыто в сердцах людей, и единственный народ, который сохранил живую и качественную связь с Богом – это еврейский народ. Так писал, например, Блез Паскаль[3]: «Если когда-то Бог раскрывался людям, то нужно обратиться к иудеям, чтобы получить от них знание об этом».

Если так, то можно сказать, что заповеди, источник которых в откровении, ведут человека к той степени совершенства, которую можно достичь в сотворчестве с Богом. Человек призван к участию в завершении акта творения мира, то есть, к продвижению мира к той цели, которая лежит за его пределами.

И поэтому идентичность бен Ноах, – то есть того человека, кто принимает на себя заповеди как божественное гетерономное (идущее извне) руководство, придаёт жизни человека вечность и смысл. Поэтому она (идентичность бен Ноах) важна не только для него, но и как совместное творчество Бога и человека.

[1] Шмот, 33:18.

[2] Шмона Праким (Восемь глав) – предисловие Маймонида к его комментарию на трактат мишны «Пиркей Авот» (Поучение отцов).

[3] Французский математик и философ (1623-1662 гг).

Зарождение городской культуры

На прошлом уроке мы начали говорить о развитии городской культуры, которое началось с Каина. Культура, которая пошла от Каина – это городская культура.

«И познал Каин жену свою, и она зачала и родила Ханоха. И построил он город, и назвал город по имени сына своего: Ханох»[1]. Смысл самой идеи постройки города в том, чтобы организовать пространство природы, которая в своём диком виде привела к насилию и убийству – сделать его пространством, соответствующим свойствам человека. Это называется «построить город». Город делает природу пространством, в котором ценности устанавливает человек. И в этом есть потенциал для исправления. Хотя нет гарантии, что этот потенциал будет реализован. Мы видим, что город он назвал Ханох – по имени своего сына. То есть, человек отказался от своего имени и отдал его городу. В этом есть определённый регресс – человек видит себя не как личность, а как жителя города, как исполнителя некой функции. Это подобно тому, как на вопрос «кто ты?» – отвечают: «я – житель Тель-Авива, я – житель Иерусалима или Нью-Йорка…». Проблема здесь в том, что, когда человек определяет себя по месту, в котором живёт – он сбрасывает с себя глубину своей моральной самоидентификации и передаёт её месту. И последствия этого мы видим в продолжении рассказа.

«У Ханоха родился Ирад».  Ирад на иврите можно прочитать как «ир йарад» – город опускается. То есть, город приводит к падению.

«Ирад родил Мехуяэля[2]» – следствием этого становится то, что город стирает имя Бога. Сам город становится личностью, которая не нуждается в Боге.

«Мехуяэль родил Метушаэля». Метушаэль можно перевести как «искоренение имени Небес из сердца человека». И это именно то, что пытался сделать светский государственный строй, установленный во времена Французской революции – устранить божественное основание из общества.

«Метушаэль родил Лэмеха». Лэмех от слова «понижение», «тот, что снизу». Мы видим понижение уровня человека от благородства до низости. Свойство ЛэМеХ, согласно комментарию каббалистов, это переставленные буквы слова МэЛеХ (царь).  МэЛеХ – это первые буквы слов – Моах (мозг), Лев (сердце) и Кавэд (печень). Что властвует в человеке? В идеальном человеке мозг (то есть, разум) властвует над сердцем (то есть, чувством), которое властвует над печенью (то есть, импульсивными побуждениями человека). Сначала разум, потом чувства, потом побуждения. Общество, в котором больше нет божественной основы, в котором не ищут познания Всевышнего – такое общество называется ЛэМеХ. Чувства становятся важнее разума – сердце перед мозгом.

Разделение ценностей этики и эстетики

«И взял себе Лэмех двух жён». До сих пор мы не слышали о двух жёнах. Адам и Хава – пара, и это отлично работает, всё человечество началось от одной пары. А здесь у нас новое состояние: взял себе Лэмех двух жён. Здесь речь идёт об обществе, в котором нужны две жены, потому что женщина исполняет двойную функцию. Но эти две функции противоположны друг другу. Одна функция в том, чтобы приносить потомство. А вторая функция – быть красивой. Согласно понятиям современного общества, и видимо, также и древнего – чем больше женщина рожает, тем менее она красива. И если она хочет быть красивой женщиной – она не должна рожать. И поэтому идея Лэмеха была в том, чтобы взять себе две жены – одну для рождения детей, другую – для красоты. Наши мудрецы говорят, что, видимо, часть женщин в то время применяли “напиток бесплодия”, т.е. некое средство, которое делало их бесплодными, чтобы сохранялась их красота. И это то, что написано здесь:

«Имя одной: Ада, а имя второй: Цила». Имя Ада происходит от арамейского слова «беременность». То есть, это та жена, которая приносила потомство. Цила – это та жена, которая в тени (цель), или в которой главное – звук (цлиль), который она издаёт, а не её суть. Здесь мы видим общество, которое разделяет ценности – ценности эстетики и ценности этики или жизни, разделяет между внутренней и внешней частью жизни. С этого все начинается портиться. И у этого есть последствия.

Зарождение экономики и искусства

«И родила Ада (и это предсказуемо, что она родила) Яваля». Это имя, Яваль – особенное, оно напоминает нам того, кто предшествовал ему – Ѓевеля. Яваль и Ѓевель – слова от одного корня. Но ведь это семья Каина! В семье Каина возникает попытка усвоить свойства культуры Ѓевеля. Но каким образом – «и родила Ада Яваля, он был отец живущих в шатрах со стадами». Его профессия уникальна – на первый взгляд, это именно та профессия, которой занимался Ѓевель. Но есть громадное отличие: про Ѓевеля было сказано, что он пастух овец, про Яваля – что он жил в шатрах со стадами. Пастух – это тот, кто «передвигается и скитается»[3], а «живущий[4] в шатрах» – это тот, кто остается на месте. Слово «роэ» – пастух также похоже на слово «рэут» – дружба. Роэ – это тот, кто берёт ответственность за других. Он, в сущности, воспитатель, и поэтому все наши пророки начинали как пастухи. Ѓевель – пастух, а Яваль – тот, у кого есть микнэ[5] – имущество, как у Каина. То есть, это освоение профессии Ѓевеля но в стиле, характерном для Каина.

«А имя брата его – Юваль». Юваль также походит на Ѓевеля. «Он был отец всех играющих на гуслях и свирели». Мы видим, что Юваль использует музыкальные инструменты. Первым, кто стал их использовать, был, видимо, сам Ѓевель. Ведь пастуху, чтобы водить овец, нужна флейта. У Юваля также есть музыкальные инструменты, но здесь это уже становится системой. Он изобретает музыку, искусство. На первый взгляд, это неплохо, но давайте продолжим.

Зарождение технологии и индустрии развлечений

«И Цила, также и она родила». Что значит «также и она»? Имеется в виду, что это произошло неожиданно,  потому что она не должна была рожать. Видимо не сработали противозачаточные средства. И поэтому родился нежеланный ребёнок. Ребёнок, которому говорят: «Тебя не должно было быть». Такое отношение приводит к тому, что ребенок угнетен. И каково следствие: «… и она родила Туваль-Каина». Это сложносоставное имя: Туваль – от корня Ѓевель, так же, как Яваль и Юваль, но это Туваль-Каин. И чем же он занимался – «он ковал орудия из меди и железа». Он использует технологию для создания оружия, то есть, орудия убийства. Но в этом есть и что-то от Ѓевеля – ведь первым, кто использовал железные инструменты, был, вероятно, Ѓевель – ведь пастух овец должен их стричь. А чтобы стричь, нужны ножницы. Значит, необходимо было создать некий режущий инструмент. И возможно, Ѓевель также резал своих овец, когда приносил жертвы. Ведь понятно, что он не приносил в жертву живой скот – он сначала резал его. Так что Туваль-Каин использует изобретения Ѓевеля, но в стиле Каина.

«А сестра Туваль-Каина Наама». Наама – от слова нОам, приятный. Приятность – это то, что наполняет пространство свободного времени. Сегодня говорят о культуре досуга. Досуг – это то, что наполняет жизнь приятностью, наслаждениями, развлечениями. И это также похоже на ремесло Ѓевеля – ведь он тоже был человеком, у которого было свободное время. У пастуха есть время для созерцания, для поэзии.

Итак, мы видим здесь общество, которое даёт волю чувствам, и у которого есть четыре вида занятий. У Яваля, Юваля, Туваль-Каина и Наамы есть четыре занятия: экономика, искусство, технология и досуг. И эти четыре занятия достойны человека. Когда мы хотим убедиться, что в каком-то месте была развитая культура – мы ищем эти четыре занятия. И на первый взгляд, всё в порядке, но всё же чего-то не хватает в этом обществе. Мы рассмотрим это чуть дальше. Но пока нам описаны, в сущности, хорошие вещи, из которых состоит жизнь – экономика, искусство, технология и развлечения. И дальше происходит что-то очень интересное.

Новая попытка диалога

«И сказал Лемех своим жёнам». Лемех говорит! Впервые мы видим успешный разговор. Ведь между Адамом и Хавой мы не обнаружили никакой беседы. Во всяком случае, Тора не упоминает факт беседы между ними. А если в Торе нет об этом свидетельства – это значит, что если и был между ними разговор – он не достоин называться разговором. В истории с Каином и Ѓевелем мы видим, что Каин попытался поговорить с братом, но это ему не удалось, и всё закончилось насилием и убийством. А здесь впервые мы видим человека, который говорит, и мы знаем, что он сказал. Ему удалось сказать. Так что, на первый взгляд, тут есть прогресс. Давайте посмотрим.

«И сказал Лемех жёнам своим: Ада и Цила, послушайте голос мой, жены Лемеха, внимайте слову моему» – это немного разочаровывает. Он говорит им: слушайте, у меня есть что сказать. Почему бы вместо всех этих предисловий не сказать просто, что есть у него. Если ему пришлось дважды сказать: слушайте меня, жёны Лемеха, внимайте слову моему – значит, судя по всему, они не хотят его слушать. Они отказываются слушать его слова и не реагируют на него. В чём причина? Мы видим это в продолжении:

«Я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне» – иными словами: я требую слушать меня, так как я из тех, кто умеет убивать. Этот разговор – разговор угрожающий. И хотя формально это разговор, но внутренне он ещё не свободен от насилия, он наполнен убийством. И поэтому жёны не могут услышать его. Но всё же тут есть некая надежда на продвижение – мы видим здесь нечто великое.

Зарождение духовной культуры

«И познал Адам ещё жену свою и родила сына, и назвала его Шет, потому что положил мне Бог семя другое вместо Ѓевеля, которого убил Каин». О чём говорит родившая его женщина: верно, что Ѓевель убит, но у меня есть новый Ѓевель – Шет. Шет – от слова основа, базис. И снова возникает вопрос: что мы выиграли? Ведь до этого Ѓевель был убит Каином. И если Шет – вместо Ѓевеля, то и его Каин убьёт? Но здесь говорится о новой версии Ѓевеля: это такой Ѓевель, который не позволит себя убить. Это такой Ѓевель, который готов использовать инструменты Каина, если потребуется. Это можно назвать «голос, голос Ѓевеля, а руки – руки Каина»[6]. Это, в сущности, прототип идентичности Израиля, которая появится в процессе истории в будущем. И это то, о чём здесь написано: «вместо Ѓевеля, которого убил Каин» – то есть, теперь он будет сильным, у него будет основание, фундамент.

Давайте попытаемся понять, каков идеал человека в роду Каина. Если определить одним словом человеческий идеал общества каинитов, я бы сказал «богатый». То есть, человек, у которого есть власть, экономика, культура, технология и развлечения – это богатый человек. Богатство в традиции иудаизма – не есть зло. Иногда в христианстве и других религиях мы видим почитание бедности. И хотя иудаизм уважает бедных, как сказано в Теѓилим, «скромные наследуют землю»[7], но с другой стороны мы не найдём, чтобы богатство считалось чем-то постыдным, ведь богатство можно использовать как во благо, так и во зло. Как написано в книге Дварим: «и когда будет много  у тебя серебра и золота, и всего у тебя будет много, смотри, чтобы не возвысилось сердце твоё, и не забыл ты Господа Бога твоего»[8]. Но можно в той же мере прославлять Всевышнего цдакой, жертвоприношениями. И поэтому богатство как таковое не осуждается иудаизмом. Но оно относится лишь к одному измерению человеческой души – материальному. Есть также другое измерение – духовное, которым, видимо, в семье Каина не занимались.

И дальше выясняется, что это было занятием семьи Шета. Именно в семье Шета занимались духовными вопросами. Мы видим, что сына Шета звали Энош[9], и он призывает имя Господа – изобретает религию. И также про Шета сказано: «Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарёк ему имя Шет»[10]. То есть, Шет – человек по образу Божьему, как Адам. Это означает, что он использует свой разум, чтобы познать Бога, как пишет Рамбам в начале «Путеводителя заблудших». Сына Эноша зовут Кейнан. Кейнан – это маленький Каин. То есть, он берёт интуицию Каина и приспосабливает её к потребностям культуры Шета. Есть мидраши, которые говорят, что Кейнан был одним из величайших мудрецов мира. После Кейнана родился Маѓалалэль[11], он прославляет Бога – в противоположность Мэтушаэлю[12] и Мэхуяэлю[13], которые искореняют понятие о Боге из души человеческой. Потом родился Йеред. Йеред – от слова раскрытие, «и спустился Господь» [14]. У Йереда родился Ханох, который ходил с Богом. От Ханоха родился новый Лэмех, который говорит: «этот утешит нас в работе нашей и в страданиях рук наших от земли, которую проклял Господь»[15]. Лэмех изобрёл плуг, согласно нашим мудрецам, чтобы преодолеть проклятие Адама. И это говорит нам о том, что он занимался профессией Каина – то есть, возделывал землю. Но он хотел преодолеть проклятие, которое лежало на этом занятии. И он – отец Ноаха, который, как известно, праведник, знающий Бога.

Основа для пророчества

И если одним словом определить человеческий идеал семьи Шета, то я бы назвал это словом «мудрец». Мудрец занимается духовными вопросами, богатый занимается материальными. Быть мудрецом несложно, если посвящать всю жизнь только этому. Быть богатым несложно, если посвящать всю жизнь только этому. Настоящая трудность в том, чтобы быть одновременно и мудрецом, и богатым. Здесь нужна внутренняя гармония человека, и об этом сказали наши мудрецы, что пророчество обитает только на мудром, богатом и сильном[16]. Мудрец занимается духовным, богатый – материальным, а гибор (сильный) совмещает оба этих качества. И тогда мы видим, чего не хватало в семье Каина – это мудрости. То, чего не хватало в семье Шета – это богатства. А значит, в новом обществе будут нужны сильные (гиборим).

И мы видим в конце описания семьи Шета: «в то время были на земле исполины, после того, как сыны Элоѓим стали входить к дочерям человеческим, и они стали рожать им сильных, это издревле славные люди»[17]. Под «сынами Элоѓим» имеются в виду потомки Шета[18], «дочери человеческие» – это семья Каина[19]. «И стали рожать им сильных (гиборим)». Гиборим – это то, что объединяет в себе оба свойства. Согласно нашим мудрецам, Наама, сестра Туваль-Каина, стала женой Ноаха. Тогда получается, что Шем, Хам и Йефет – это сильные. Они приходят, чтобы построить альтернативное человечество, в котором может раскрыться пророчество израильского типа. И оно представляет альтернативу прежнему миру, который, к сожалению, завершился потопом, как мы увидим в следующий раз.

Вопрос. Остались ли сейчас в человечестве потомки Каина? Есть упоминание в Пиркей де раби Элиэзер, что жена Хама была из потомков Каина, есть также упоминания, что египтяне произошли от потомков Каина, а также Итро…?

Очень трудно сказать, потому что описания, которые дает Тора, очень краткие. Например, когда Тора говорит, что осталась только семья Ноаха – это исторический факт, или были ещё племена в мире? Например, есть мидраш о том, как царь Шломо спросил демона Асмодея о людях, живущих с другой стороны земли, тот привёл ему одного из них, и когда Шломо спросил его: «откуда вы?», тот ответил: «из потомков Каина мы». Так что это разделение между каинитами и ѓевелитами не ясно до конца. Есть об этом интересная статья рабби Шем Тов Гефена в книге его исследований. Но в целом, это очень большой вопрос.

Оригинал https://www.youtube.com/watch?v=SaotKijsa0s

[1] Берешит, 4:17 и далее

[2] Мэхуяэль – стирающий Бога.

[3] Именно так звучало наказание Каина в Берешит, 4:12.

[4] Букв. сидящий.

[5] Микне – имущество, а также скот, который был основным имуществом в культуре скотоводов. Слово «микне», которое в 4:20 переводят как «стада», одного корня с именем Каин.

[6] Ср. Берешит, 27:22

[7] Тэѓилим, 37:11.

[8] Дварим, 8:13-14.

[9] Энош – человек.

[10] Берешит, 5:3

[11] Маѓалалэль – восхваляющий Бога.

[12] Мэтушаэль – забывающий Бога.

[13] Мэхуяэль – стирающий Бога.

[14] «И спустился Господь» – так описывается в Торе раскрытие Всевышнего, см. Шмот, 19:20, 34:5, Бамидбар, 11:25, 12:5.

[15] Берешит, 5:29.

[16] Гибор – сильный, букв. преодолевающий

[17] Берешит, 6:4

[18] Сыны Элоѓим – род тех, кто интересуется Элоѓим.

[19] Род тех, кто интересуется только тем, что нужно для удобной жизни человека.

За пределами бытия

Понятия «есть» и «нет», бытия и небытия, не относятся к источнику бытия по определению. И поэтому, когда ты говоришь, что есть нечто за пределами бытия – это внутреннее противоречие. Поскольку сами понятия «есть» и «нет» относятся к творению.

Читать дальше »

«В чем разница между идентичностью Эвера и идентичностью Авраама? Авраам – это определенная ступень, Эвер – это этап, предшествующий Аврааму. Об этом сказано во многих источниках. Почему Эвер – больший еврей, чем Ноах? Имя Эвера – это имя Адама и имя Ноаха в поколении предшествующему разделению языков. И он назван «Эвер», потому что это то, что осталось (авар – прошлое). И после него эта душа получает развитие у Авраама. Что из нее переходит к Аврааму? Авраам и Шем встречаются…Так нужно понимать Малки Цедека. Они говорят о йешиве – йешиве Шема и Эвера. Шем исправил грех между человеком и Всевышним, а Эвер – грех между человеком и его ближним. Поскольку слово «брат» повторяется в Писании в отношении Эвера – «старшего брата Йефета». После убийства Ѓевеля, слово «брат» первый раз встречается в родословной Адама. Поэтому мы учим, что «Шем» был связан с отношением к Господу (Ѓа-Шем), а Эвер с ответственностью за брата. И это два критерия пристойного поведения («дерех эрец»), которое предшествовало Торе». [Уроки по Шаарей Ора, рав Иеѓуда Ашкенази (Маниту)]

Читать дальше »

Соглашения Авраама

Благословенные соглашения Авраама[1], заключённые в недавнее время, повергли нас в изумление. Помимо благодарности Творцу мира за то, что мы удостоились своими глазами увидеть, как мало-помалу исполняется пророчество Ишайи, и волк живёт вместе с ягненком, мы начинаем осознавать новое явление, которое обязывает нас взглянуть на вещи по-новому.

После долгого периода, когда еврейский нарратив был основан на том, что необходимо отделиться от народов и знать, что всё начинается и заканчивается у нас, и праотец Авраам – только наш и ничей больше, мы вдруг просыпаемся в новой реальности, в которой оказывается, что есть ещё несколько сотен миллионов людей, которые видят в Аврааме источник вдохновения и установления мира на земле, фактор, объединяющий народы. Есть что-то в личности Авраама настолько мощное, что через тысячи лет после его смерти вдохновляет людей заключать соглашения мира между народами, и все чувствуют, что они его дети, а он их отец.

Кто он, Авраам? Какому народу принадлежит? Или он обособленный еврей, все интересы которого замкнуты на служении Его Творцу, или он еврей широкого масштаба, объемлющий мир и его культуры.

Попробуем представить эти две противоположные грани личности праотца Авраама – когда, с одной стороны, в нём есть обособленность, а с другой – сопричастность.

Сфера обособленности

Праотец Авраам получил имя Авраам-еврей. Рабби Йеѓуда говорит об этом: «весь мир на одной стороне[2], а он на другой»[3].

В своих десяти известных испытаниях Авраам демонстрирует возможность оторваться от всего ради Всевышнего, отметим некоторые из них:

В испытании в Ур Касдиме, когда праотец Авраам был брошен в огненную печь, он показал людям, живущим рядом с ним, что он не такой, как они, и, хотя они живут вместе, но разделены из-за различия в идеологиях.

Когда Авраам оставил отца своего в Харане и ушел в Землю Израиля (второе испытание), он отделился от своей семьи, от отца, матери и земли своего рождения.

Когда Сара была взята в дом фараона и в дом Авимелеха (четвёртое и девятое испытания), отделился Авраам от своей жены (потому что обычно та, что взята в дом фараона, не возвращается, и Авраам не знал в тот момент, что она вернется).

В союзе между рассеченных частей (шестое испытание), было возвещено Аврааму, что несмотря на его великую преданность, его потомки будут в будущем терпеть страдания от чужого народа около 410 лет. Также от Авраама потребовалось отделиться от своих мыслей и чувств, и не задавать вопросы: «Это Тора и это награда за неё?»

В испытании союза обрезания (седьмое испытание) Авраам должен был отделить от себя крайнюю плоть – часть своего тела.

В испытании изгнания Агари и Ишмаэля (восьмое испытание) праотец Авраам должен был отделиться от своей естественной совести.

В испытании связывания Ицхака кроме природной трудности для отца убить своего сына, Авраам должен был совершить действие, противоречащее миссии, которой он посвятил всю жизнь – миссии милосердия и борьбы с идолопоклонством.

После десяти испытаний выясняется, что «один был Авраам»[4]. Праотец Авраам оказывается одинок, отрезан от семьи, земли, родины, отделён от своего племянника (Лота), своей наложницы (Агарь), своего сына (Ишмаэля), отделён от себя (от своей морали и своей совести), чтобы целиком и полностью аннулировать себя перед волей Всевышнего.

Если так посмотреть на праотца Авраама, то получается, что совершенный еврей – это тот, кто выходит против всех ради своей веры и своего единения с Богом.

Сфера причастности

С другой стороны, мы видим, что праотец Аврааам– это персонаж, включённый в мир и его обитателей, человек большого мира.

В книге Зоѓар Авраам предстаёт как великий исследователь культур, который знал духовный корень каждой культуры и высших ангелов, управляющих ими, но когда Авраам попытался понять духовный корень земли Израиля, и кто её ангел, то впал в большое недоумение и отправился в землю Израиля, чтобы раскрыть это, и там он раскрыл, что нет ангела у земли Израиля, и она управляется напрямую Всевышним.

Также в Зоѓаре описывается, что Авраам прожил всю жизнь в таких местах, где есть много путников, чтобы принимать гостей.

И такой великий человек, которому удалось объединить и вместить в себя все культуры, который занимался всю жизнь принятием гостей, достоин миссии стать отцом множества народов.

Новая задача

На этой неделе мы отмечали день смерти Маниту[5], который все время повторял, что Всевышний сотворил весь мир и все народы, и у всех есть своя система духовных ценностей и свое дело.

На протяжении поколений мы, в основном, были заняты борьбой за сохранение своей еврейской идентичности и верности Торе, и заповедям – против всех, кто пытался увести нас от этого.

Но теперь мы входим в новую эпоху. Всевышний требует от нас понять, как Он раскрывается среди народов. Рав Ашкенази, благословенной памяти, который начал заниматься этим, проложил нам начало пути.  И теперь мы, как никогда, должны изучать уникальные составляющие личности праотца Авраама, который, с одной стороны, – с Богом против всех, а с другой – со всем человечеством, исходя из того, что это истинное раскрытие его Бога.

Пусть мы удостоимся понять и знать, как верно проложить путь между нашими сферами разделения и смешения, понять, что Всевышний требует от нас в этот уникальный период.

[1] Так назвали соглашения мира, заключенные между Израилем, Бахрейном и ОЭА, заключенные в августе-сентябре 2020г.

[2] Корень слова «иври» (еврей) можно перевести как: по ту сторону, пришедший с той стороны

[3] Берешит Раба 42:8.

[4] Йехезкель, 33:24.

[5] рав Иеѓуда Леон Ашкенази (Маниту) (1922, Алжир — 1996, Иерусалим) — еврейский философ-каббалист, один из ведущих преподавателей иудаизма во Франции после Второй мировой войны.

Согласно иудаизму, сыны Ноаха обязаны соблюдать семь основных заповедей:
1. Запрет идолопоклонства.

2. Запрет богохульства.

3. Запрет пролития крови.

4. Запрет воровства.

5 .Запрет разврата.

6. Запрет (употреблять в пищу) часть от живого.

7. Заповедь судов – установление судебной системы

Эти семь заповедей можно разделить по следующим категориям:

Две первые заповеди занимаются отношениями человека с Творцом.

Следующие две – человека с его ближним.

Следующие две заповеди – человека с самим собой (исправление качеств).

Назначение последней заповеди – в создании социальных границ для контроля за исполнением первых шести заповедей.

Согласно этому порядку, Тора Израиля требует от каждого сына Ноаха исправления в трёх областях: в теологической, общественной и душевной.

1. Идолопоклонство

Бен Ноаху запрещено исполнять языческие обряды. Нужно обратить внимание, что для бен Ноаха нет положительного определения веры во Всевышнего, определение дается через отрицание. В этот запрет входит: молитва, жертвоприношение, воскурение, возлияние, преклонение и любое культовое действие, принятое в служении данного культа.

Отрицание идолопоклонства считается высокой ступенью, так что мудрецы установили: «каждый, кто отрицает идолопоклонство, называется иудеем» (Мегила, 13А).

Важность этой заповеди вытекает из того факта, что язычество порабощает человека природе, в то время как служение Всевышнему приводит человека к встрече с источником его жизни и, тем самым, освобождает его. Подобным образом, увеличение числа идолов нарушает внутреннюю гармонию души и заставляет человека выбирать одну из ценностей в ущерб другим – например любовь, правосудие, мир, истину, справедливость или красоту – в то время как вера в единство устанавливает мир между всеми ценностями.

2. Богохульство

Запрещено бен Ноаху произносить высказывания, в которых есть пренебрежение славой Небес.

Важность этой заповеди вытекает из того факта, что пренебрежение славой Небес – это отрицание источника собственной жизни. В определенной мере можно сказать, что перекрывание источников жизни тяжелее убийства, поскольку убийца лишает жизни, а пренебрегающий славой Небес наносит ущерб корню жизни. Следуя порядку, в котором перечислены преступления в недельном разделе Мишпатим, следует расположить их так: серьезнее всего богохульство, потом убийство человека, затем убийство животного и, наконец, ранение человека.

3. Пролитие крови

Запрещено бен Ноаху убийство человека. В этот запрет входят эвтаназия, аборт и оскорбление. Основа этого запрета не в охране общественного порядка, он ценностный, сущностный: «Потому что по образу Божьему сотворен человек». Согласно Торе, общество имеет полномочия защищать себя, а при определенных условиях и выходить на войну. Имеется в виду, что пролитие крови разрешено в рамках законов государства.

4. Разврат

Сыну Ноаха запрещены ряд интимных отношений, в их ряду отношения с матерью, женой отца, сестрой по матери, дочерью, замужней женщиной, мужчиной, животными.

Важность заповеди вытекает из факта, что использование способности к рождению должно отвечать определенным условиям, чтобы возвышать человека, а не принижать его. Святость супружеской жизни – это реализация благословения Всевышнего: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и покоряйте её»[1], которое было дано Адаму.

Из запрета разврата также следует скромное поведение и святость, подобающая каждому, сотворенному по образу (Всевышнего).

5 .Воровство

Бней Ноах запрещено присвоение имущества ближнего. В этот запрет входит задерживание платы работника, похищение человека и его порабощение, прелюбодеяние.

Важность этой заповеди вытекает из того факта, что имущество человека – это, в определенной мере, продолжение его души. Так постановили наши мудрецы: «Каждый, кто ворует у ближнего на мелкую монету – всё равно, что забирает у него душу» (Бава Кама, 119А). И поэтому воровство примыкает к пролитию крови.

Запрет воровства касается как денег, так и имущества небольшой стоимости – «меньше мелкой монеты». Положение, которое лежит в основе этого закона – что человек должен бережно относиться к имуществу ближнего, даже в таких малых количествах. Человеческое общество развивалось на протяжении поколений, и сейчас прощение таких сумм стало нормой, поэтому оценка «меньше мелкой монеты» стала чисто теоретическим принципом.

Когда украдено больше мелкой монеты, существует также обязанность вернуть украденное.

6.  Часть от живого

Бен Ноаху запрещено есть мясо, отрезанное от животного, пока оно живо. В этот запрет входит запрет на употребление в пищу устриц и крови живого животного. Важность заповеди исходит из общего милосердия, с которым Тора относится к животным. И хотя позволено умерщвление животных для питания человека (как следствие падения человека в поколении потопа), запрещено жестокое обращение с животными. Запрет действует также после смерти животного, с которым обращались жестоко.

7. Суды

Бней Ноах заповедано установить в обществе судебную систему. По мнению Маймонида, суть этой заповеди в том, чтобы установить судебную систему, которая бы занималась нарушениями шести предыдущих заповедей. По мнению Нахманида, суть этой заповеди – установить судебную систему, которая упорядочит все вопросы человеческого общества в исправленном виде, включая законы власти и законы царства.

Теоретически эта заповедь включает возможность вынесения смертных приговоров. Практически, наказание должно быть распределено по ступеням, в соответствии с состоянием данного общества и развития его ценностей.

[1] Берешит, 1:28.

В начале. Сказал раби Ицхак: “Надлежало бы начать Тору со (стиха) “Этот месяц для вас – глава месяцев” [Шмот 12, 2], который является первой заповедью, данной (сынам) Израиля. Почему же (она) начинается с בראשית (с сотворения мира)? Потому что “силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов” [Псалмы 111, 6]. Ибо если скажут народы мира Израилю: “Разбойники вы, захватившие земли семи народов”, то (сыны Израиля) скажут им: “Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам”. (Раши)

Мы разбираем комментарий Раши на слова «В начале»: «Почему Тора начинается с «Берешит» (сотворения  мира). Потому что “силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов” (Псалмы 111, 6)».

Читать дальше »

Географическая, политическая и религиозно-духовная уникальность положения Закарпатья в русскоязычном пост-советском пространстве.

Как известно, хороший анекдот коротко и остро передаст любую идею лучше любого лектора-профессионала.  Так и с потрясающей общиной  Бней Ноах, живущей в уникальном месте: в Закапарпаской области современной Украины.                    Известный анекдот на эту тему звучит так:

– где ты родился?
– в Австро-Венгрии
– а где пошёл в школу?
– в Румынии
– а где начал работать?
– в Чехословакии
– и где женился?
– в Венгрии
– где же родились твои дети?
– в стране, где на флаге была свастика и гербом фашисткий орёл…
– тогда, где же родились твои внуки?
– в СССР
– а где ты умер?
– в/на Украине
– да… ну и потрепала же тебя, однако, жизнь…
– я всю жизнь не покидал родное Мукачево!!

Теперь расшифровка: если предположим, что наш герой родился в 1912,  в школу пошёл в 1918, работать начал в 1930, женился в 1939, родил детей в первой половине 1944, получил внуков в 1960ые и умер в 1992,  то наш герой прожив 80 лет, своей жизнью полностью осуществил вышесказанный анекдот! Таким образом, мы видим невероятную уникальность Закарпатья – бывают территории, переходившие из рук  в руки/из страны в страну и и таких мест немало в мире, но чтобы так  часто и таким образом, как это происходило с Закарпатьем  в XX веке – этому нет прецедента во всём мире!

Отсюда мы уже понимаем, что национальный и религииозный состав Закарпатья чрезвычайно широкий, про языки и гражданства даже не стоит и упоминать, насколько всё разнообразно.

2. Еврейская история Закарпатья , корни духовности , этнически-религиозная мозаика.

И здесь мы плавно подходим к этнически-религиозной мозаике. Итак, сегодня в Закарапатье живут: украинцы, венгры, русины, словаки, немцы, русские, евреи, румыны, цыгане, грузины, армяне, узбеки, таджики и другие национальности. Соответственно, в краю было, есть и будет потрясающее религиозное многообразие: Католицизм, Лютеранство, Греко-Католическое Униатство, Протестантизм, Адвентисты  7го дня, Баптисты,  Пятидесятники, Субботники и т.д. и т.п.  В этом разнообразии наций, религий и языков мне видится один из корней духовности и терпимости Закарпатья.

Вторая причина – из недавней истории. Тут нужно помнить, что Закарпатье стало советским только в декабре 1944 и до конца так и не «советизировалось», представляя из себя относительно удалённый от Москвы и немного провинциальный край. В этом контексте интересно отметить, что даже в Советское время, когда советская власть открыто и жёстко преследовала религии и своих собственных религиозных граждан, в Закарпатье на эту тему было «чуточку  легче дышать», чем скажем в более центральных городских мегаполисах бывшего СССР. То есть, даже в годы активного доминирования атеизма и так называемого «научного» материализма, в Закарапатье были реальные религиозные общины  и в каком-то плане это было нормально – верить в Б-га и вести тот или иной религиозный образ жизни, отмечать религиозные праздники  – реальность, которая не существовала на простом уровне в других районах  советских России, Украины или Белоруссии.

Третья причина духовности на мой взгляд – это метафизическое влияние и духовное наследие от прошлого к настоящему великих раввинов самого недавнего времени, которые жили, работали, преподавали и писали свои бессмертные труды в Закарпатье. Назовём лишь имена некоторых из них: Рабби Шломо Ганцфрид (автор «Кицур Шульхан Арух» из Унгвара/Ужгород, 1804 – 1886),  Рабби Менахем Айзенштетер (автор респонсы  «Магарам Эш» из Хуста, умер в 1870), Рабби Моше Шик (автор респонсы «Магарам Шик» из Хуста, 1807–1879), Рабби Моше Гринвальд (автор респонсы  «Аругат А-Босэм» из Хуста, 1853 – 1910), Маариц Душинский (Раввин «Эда Харедит» из Хуста, 1867–1948),  Рабби Хаим-Элиэзер Шапиро (Мункачский Реббе, автор респонсы «Минхат Элиэзер» из Мукачево, 1871 – 1937), Рабби Йоэль Тайтельбойм (Сатмарский Реббе, автор книг «ВаЙоэль Моше» и серии «Диврей Йоэль» из Иршавы и Сату-Маре, 1887 – 1979).

Перед началом Первой Мировой войны в Закарпатье проживало 848 000 евреев, т.е. почти миллион(!) человек (но: в гораздо бóльших территориальных границах, чем сегодня – включая Сигет и Трансильванию).

В годы Второй Мировой войны и до Катастфоры (которая пришла сюда отностительно поздно, только весной 1944 с захватом Венгрии нацистской Германией) в Закарапатье проживало 146 000 евреев. Несмотря  на то, что фашисты и их машина смерти добрались до евреев Закарпатья лишь в конце войны, немецкие нацисты и их венгерские пособники сумели сжечь в печах Освенциума почти все 100% закарпатских евреев, выжили буквально единицы (и этому есть живые свидетели в «столице» Бней Ноах – селе Дешковице).

3. Описание самой общины Бней Ноах в Закарпатье: численность, история существования, формы деятельности.

История общины Бней Ноах в Закарпатье пошла из села Дешковице (около 700 жителей на данный момент). Дешковице по факту является близким «пригородом» города Иршава. В самом селе Дешковице сегодня есть 4(!) разные(!!!) религиозные общины, все естественно христианские: Греко-Католические Униаты, Баптисты, Субботники и Свободные Баптисты. Большинство из этих 4 общин существовали и в советское время, конечно в более усечённом и «оборонительном» от внешнего мира варианте. В Дешковице была и есть большая семья (нет, не так: СЕМЬЯ) по фамилии Дешко. Небольшой намёк – от этой  фамилии собственно и произошло самоназвание села. По городским понятиям, это даже не семья, а клан или племя.

По мнению раввина Хаима-Шломо Хоффмана из Мукачево זצ”ל, благословенной памяти Праведника, фамилия «Деш-Ко» возможно изначально происходит от слова «Ко-Деш» /«Святость» на иврите (если читать сначала второй слог, а потом первый. Такое прочтение вполне легитимно и возможно согласно Каббале).    Члены Семьи были христианами ещё в Советское время, участвовали в тогдашней христианско-общинной жизни. Однако многие члены Семьи Дешко хорошо изучили и по-настоящему всерьёз стали воспринимать Слово Б-жье – Еврейскую Библию, она же ТАНАХ (намного более серьёзно, чем их тогдашние одногрупники-единоверцы.) Стали возникать неудобные вопросы: почему у христиан воскресенье, а не Шаббат? В Танахе про воскресенье нет ни слова… Кто и почему отменил Обрезание? Ведь даже самый главный кумир христиан из Назарета говорил, что «я не пришёл ничего отменять», а тут всё отменили и по-новому расфасовали… И так далее, и тому подобное. Так как не были получены удовлетворящие душу ответы, то со временем возникло понимание, что видимо ответы на вопросы следует искать у «авторов» Еврейской Библии, ну или хотя бы у их потомков – у евреев. Остальное, как говорится, уже стало историей…

Могу добавить 2 чрезвычайно важные и характерные детали для понимания ситуации в Дешковице:

1. После вышесказанной истории духовных поисков, которая длилась долгие годы, все «еврействующие» были преданы анафеме и объявлены врагами народа/христиаской  веры.  По сей день, у БН Дешковицы есть много родственников и довольно близких, которые остались в христианских группах и рассматривающих Бней Ноах (как минимум, а то и больше) как предателей веры.

2. Факт, который меня в своё время реально поразил до глубины души, но тем не менее, из этой песни слова не выкинешь: так, как евреев в Дешковице нет, а Бней Ноах настолько «успешно» заняли место евреев в психологии некоторых товарищей, что они как Бней Ноах или как евреи (кто их там разберёт?)… страдают от бытового антисемитизма!    И я лично был тому свидетелем…

Как говорится – свято место пусто не бывает. Пусть евреев и убили в Катастрофу, а их уцелевшие остатки уехали в Израиль – но нельзя же без «святой» ненависти к евреям, ведь в жизни нужно же кого-то ненавидеть и объявить евреем/козлом отпущения/виновным в разных бедах или неудачах.

Это была минутка грустной иронии, конечно… Но тем не менее, я познал уникальный социальный феномен в Закарпатье: как Бней Ноах стали обектами ненависти в качестве эрзац-евреев и не в далёкое тёмное средневековье, а в наши как-будто просвещённые дни…

Сама община насчитывает сегодня примерно около 500 человек, из которых половина уже не живёт в Дешковице, а расселилась по всему закарпатскому краю: в городах Ужгород, Мукачево, Иршава, Свалява; в сёлах Заречье, Хмельник, Великие Лучки, Великая Бийгань, Россош, Шаян и т.д. Есть даже члены Большой Семьи Дешко в Праге, Чехия, в Портленде, США и в Ноф Агалиль, Израиль.  Кроме фамилии Дешко,  община состоит ещё как бы из их«духовных» потомков: это фамилии Перец, Луцович, Микита, Гозда, Балега, Иванчо, Мешко, Кинив, Грицак, Яник, Роман.

Нужно понимать, что закарпатские семьи – это большие и многодетные семьи, как это и должно быть по Торе. Так что, когда в общину добровльно приходит присоединиться новая семья (настоящий случай, случившийся при мне) – то это иногда папа-мама-и-7-детей-вместе-с-ними, в итоге: + 9 новых членов.

И конечно же, есть члены общины,  которые прошли гиюр и стали соблюдающими евреями, они живут в Израиле (Цфат) и городе Иршаве. Неформальный глава общины и лидер – доктор Владимир Иванович Перец, хирург из Иршавы.

Община собирается на совместные молитвы и трапезы, на Шаббаты и Праздники, на своей исторической Родине в селе Дешковице, в доме семьи Миши Балега. Маленький/большой штрих к жизни общины: уже построена собственная новая Синагога (!!!) для совместных молитв в Дешковице. В здании производятся заключительные строительные работы.

На общинных мероприятиях община решила придерживаться кашрута и закупает для себя за немалые деньги кошерное мясо самого лучшего кашрута и самого лучшего качества из Вены (привет Австро-Венгрия!)  Кошерное вино и соки закупаются в Виноградово и Берегово, это самые традиционные и известные места виноделия в Закарпатье.

Самое знаменитое мероприятие общины Бней Ноах в Закарпатье – это традиционный Семинар Бней Ноах стран бывшего СССР на русском языке.  Семинар привлекает огромное внимание и интерес, приезжают участники со всей Украины, из России, Белоруси, Молдавии и других стран.  На Семинаре, который обычно проходит в конце лета, проходят уроки и лекции, обмен опытом и мнениями, споры и дискуссии, совместные молитвы и трапезы.  Потрясающая атмосфера, исконно закарпатское гостеприимство и совместный духовный поиск – всё это стало синонимом Семинара Бней Ноах в Дешковице.

4. Эпизод конкретной жизни – свадьба или не дай Б-г похороны.

Так как община состоит из конкретных людей, то абсолютно естественно, что бывают в жизни людей как супер-радостные, так и очень грустные дни, связанные с жизненным циклом… Мои глаза всегда очень рады видеть, что в дешковицкой общине Бней Ноах есть много молодых семей с многочисленными детьми! И понятно, что как для детей нужен папа и мама, так и для семьи – нужна свадьба и хупа.

И слава Б-гу, есть в Дешковице свадьбы!   Год назад, в августе 2019 я провёл хупу в Дешковице жениху Василю Роману и невесте Богдане Звонар. Был потрясающий антураж и атмосфера, хупа происходила «в натуральной среде», сверху над хупой свисали крупные и спелые гроздья винограда. И я сказал, что это – свисающие гроздья  винограда – отличный пример Б-жественного благословения и он символизирует процветание, плодородие и преемственность.  И добавил, что закарпатский край, который столько раз менял «прописку» и переходил из рук в руки и из страны в страну, то, что духовно помогало людям тут выживать и давало стабильность на фоне политической неустойчивости и зыбкости существования  – это Вера. Вера в Б-га.

И закарпатские Бней Ноах демонстрируют эту Веру своими делами.

А у пары, которую я поженил, недавно, слава Б-гу, родился мальчик, которого назвали Давид и ему сделали операцию-обрезание.  Наши благословления и пожелания счастья молодой семье и Давиду!

Кроме того довелось мне уже, к сожалению, провести в Дешковице и похороны. Так как наши Бней Ноах были преданы анафеме и объявлены врагами народа, то естественно возникла проблема и с захоронениями. И Бней Ноах не растерялись и организовали своё отдельное кладбище. Здесь спасибо и благодарность за организацию кладбище идут к р.Йосефу Луцовицу из Иршавы.

Этим летом, увы, ушла из жизни Анна Балега ז”ל  благословенной памяти. Она была замечательной женщиной и одной из тех Бней Ноах, про которых написал  выше: она всерьёз относилась к ТАНАХу, любила Святое Писание и прекрасно его знала.  Могла легко цитировать текст так, что ставила в затруднительное положение некоторых местных попов, которые после пары столкновений с ней на почве понимания Святого Писания, просто стали её побаиваться и перестали спорить с ней… Да будет памать Анны Балега благословенна!

5. Описание сотрудничества Всемирного Центра «Брит Олам» и Бней Ноах Закарпатья.

Иерусалимский Центр Брит Олам предоставляет всю свою инфраструктуру для общин на местах и для закарпатской общины БН в частности.  БО посылает меня, как раввина, физически в Дешковице и помогает финансово в этом  нелёгком проекте.  Несмотря на короновирус, мы стараемся более-менее  регулярно приезжать в Закарпатье, в идеале – один раз в месяц, если конечно нет герметического закрытия той или иной страны.  По приезду в Дешковице мы учимся и проводим совместные уроки, проводим подготовку к Праздникам и другим разным важным датам/моментам, проводим собрание общины и ответы на вопросы, приём по личным вопросам, визиты на дом и раввинские советы в дискретных ситуациях. Выше уже было сказано про проведение различных  церемоний  (свадьбы и т.п.) и совместного празнования Праздников/Шаббатов.

6. Задачи, цели, перспективы развития.

Мы видим перед собой несколько целей в нашей работе:

А. Изучение и преподавание иудаизма в его классической ортодоксальной форме.

Б. Организация общинной жизни так, как это принято в еврейских общинах Диаспоры.

В. Помочь определиться в важном вопросе: как тем, кто хочет стать настоящими БН, так и тем, хто хочет пройти гиюр и стать евреем.

Г. Духовная помощь и раввинское сопровождение как на личной, так  и на коллективной основе.

проф. Авиад Ѓакоѓен, президент академического центра «Шаарей Мада ве-Мишпат»

«И Ноаха с любовью вспомнил» – эти слова из порядка поминаний в молитве Мусаф на Рош Ѓашана произносились нами совсем недавно. И как бы сам по себе напрашивается вопрос – почему именно о Ноахе сказано «с любовью», в отличии от остальных поминаний в молитве?

Известно, что личность Ноаха можно оценить двойственно – как положительно, так и отрицательно – к хвале, и к хуле. Эгоист-праведник в «индивидуальной шубе», праведник, который считается таковым только на уровне своего поколения, а будь он в поколении Авраѓама, так вовсе не считался бы таковым – вот такую оценку дает Ноаху Раши. «Вовсе», то есть спасенный со своим семейством от потопа, но не ударивший пальцем о палец для спасения других.

И вот после потопа Ноах выходит из ковчега в уцелевший мир. Он, жена, его сыновья со своими женами. Перед его глазами предстает ужасная картина – мир разрушен, опустошен. У Ноаха нет слов описать всю трагедию. Его молчание выразительнее красноречивых речей.

Прошел год. Ноах начинает отстраиваться. Приносит жертвы на жертвеннике. И Всевышний благословляет его, заповедуя ему: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю», начиная все сначала. При этом Он подчеркивает самое главное – ценность человеческой жизни и запрет кровопролития.

«Только плоти при ее душе, ее крови (דם) не ешьте. Но только за вашу кровь ((דמכם; за души ваши взыщу… И от руки человека (אדם), от руки того, кто брат ему, взыщу за душу человека. Кто прольет кровь человеческую (אדם), человеком (אדם), кровь его пролита будет, ибо в образе Б-жьем создал Он человека (אדם)».

את דמכם לנפשותיכם אדרוש… ומדי האדם, מיד איש אחיו, אדרוש את נפש האדם. שופך דם האדם, באדם דמו ישפך, כי בצלם א-להים, עשה את האדם“.

И невольно, по ассоциации с этим четырех- или пятикратным повторением слова «адам» (человек), вспоминается определение Ноаха в продолжение главы: «И начал Hoax, господин земли, и насадил виноградник».

Не человек, который в Человеке – «иш ѓа-адам», а человек земли – «иш ѓа-адама». И в чем здесь разница?

Раши пишет к этим стихам – «иш ѓа-адама»: человек земли – это владелец земли.

Ибн Эзра объясняет, что «иш ѓа-адама», человек земли, выражает осведомлённость Ноаха в вопросах земледелия: «он знает земледелие, а это сложная наука».

Рамбан же, в противоположность этому, видит в таком определении Ноаха его «властвование» над землей (земными ресурсами), наподобие современных нам олигархов, и сравнивает его с Эсавом, про которого сказано «иш садэ» – человек поля. То есть, «иш ѓа-адама» выражает преданность Ноаха земле, для которого она стала не только самым важным, но и вообще единственным занятием.

И рав Аѓарон Лихтенштейн указывает, что описываемое далее опьянение Ноаха можно понять, как опьянение от его успехов в земледелии и в виноделии.

Это можно понять как подпадание под власть собственного успеха, власти, силы, денег, отдаления от духовной жизни и святости, и полное подчинение материальным запросам. В соответствии с мидрашом мудрецов: «И начал Ноах – и начал опускаться духовно». ויחל נח – שעשה עצמו חולין

И это трудно понять – в чем тут смысл осуждения Ноаха? Ведь учит Рейш Лакиш из слов Всевышнего после потопа («плодитесь, размножайтесь и наполняйте землю»), что «нееврей, соблюдающий субботу (праздный человек), заслуживает смерти»? Так что же предосудительного нашли тогда мудрецы в поведении Ноаха?

Предваряя свое объяснение, рав Аѓарон Лихтенштейн приводит слова мидраша: «Сказал рабби Бар Хия: более любим Моше, чем Ноах. Ноах, сначала называвшийся праведником, потом называется человеком земли, а Моше – сначала египтянином (человеком Египта), а потом человеком Всевышнего». И добавляет: «земледелие само по себе – важное и жизненно необходимое занятие, и не из-за него критиковали мудрецы Ноаха. Его падение выражалось в определении его как «человека земли» – «иш ѓа-адама».

Все то время, пока Ноах был праведником и занимался земледелием, не было ничего ущербного в его деятельности. Но когда он превратился в «человека земли», тогда его занятие стало формировать его личность, превратив успех его деятельности в неудачу.

При выходе из ковчега Ноах обнаружил землю разрушенной и безлюдной и, исходя из высокого духовного посыла, основываясь на том, что «не для хаоса Всевышний создал ее (землю), а для обживания», осуществлял предназначение Всевышнего, становясь Его соучастником в миротворении и в заселении земли повторно.

Однако, по прошествии какого-то времени эта возвышенная задача стала затушевываться, и обработка земли превратилась в самодовлеющую задачу.

И, отражая процесс превалирования этого занятия над его личностью, Писание, соответственно, меняет отношение к нему, и праведник, «иш цадик», превращается в «иш ѓа-адама», человека земли.

И, если хотите, порицание Ноаха было из-за его превращения в человека земли «иш ѓа-адама», а не Человека в человеке – «иш ѓа-адам». Его тотальное порабощение землей, материальным, пренебрежение духовным и социальным аспектами, превращение в бездушного олигарха.

Подводя итог, можно сказать, что недельный раздел Ноах учит нас тому, что, занимаясь освоением мира, восстанавливая разрушенное и улучшая созданное, мы обязаны осознавать, что главное в этом процессе – не «адама», земля, а «адам» – Человек в человеке.

После поражения во Второй мировой войне Япония оказалась в экономической, социальной и моральной разрухе, а её государственные и духовные лидеры находились в отчаянном поиске путей восстановления страны и возвышения духа народа. Профессор Авраам Икуро Тешима из города Кумамото понял, что единственный способ восстановить Японию заключается в возвращении японского народа к своим национальным корням и к его уникальной духовной сущности. Когда он изучал Танах, перед ним предстали слова пророков и показали ему, что чтобы вернуться к своим корням и к себе, японский народ должен связать свою жизнь с жизнью народа Израиля.

В мае 1948-го года, когда он с удивлением открыл, что еврейский народ сошёл со страниц Танаха и теперь собирает своих изгнанников, устанавливает суверенитет на земле своих отцов – в точности как было обещано пророками, профессор Тешима основал японское движение Макуя. Макуя по-японски – это мишкан Всевышнего, шатёр собрания, а цель движения Макуя – привести японский народ к избавлению как часть избавления Израиля, которое связано с избавлением всего мира, как описано, например, в словах пророка Ишайи: «И будет в последние дни, утвердится гора дома Господня во главе гор и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: “Давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, и научит Он нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Господне из Иерусалима»[1].

Связь, проходящая через несколько поколений, которая началась с духовного сближения профессора Тешима и его детей с моими родителями, Пниной и равом профессором Пинхасом Пэли, связывает мою семью с движением Макуя уже много лет. Участники этого движения часто посещают Израиль, говорят на иврите и иногда даже получают ученые степени по предметам, связанным с иудаизмом, в институтах и университетах. На протяжении многих лет сначала мои родители, впоследствии я и мой муж, а теперь и наши дети удостоились учиться вместе и обучать этих удивительных друзей Израиля и впитывать от них веру и упование, как написано: «тогда скажут в народах: великое сотворил Господь с ними», и это приведет нас к осознанию, что «великое сотворил Господь с нами»[2].

Из глубокого понимания того факта, что избавление Израиля – это избавление универсальное, в котором заинтересованы все, действовал и мой муж, рав Бени Элон, благословенной памяти, когда основал около 12-ти лет назад международную организацию IAF (Israel allies foundation – Фонд союзников Израиля), опирающуюся на политическое влияние сотен миллионов евангельских христиан по всему миру.

Эта организация исходит из осознания того факта, что израильский патриотизм не является самоцелью, но средством для более высокой цели – объединения всех народов и отмены национальных преград между народами, как это было до вавилонского смешения, до греха строителей вавилонской башни, когда поколение вавилонской башни разделило человечество на народы и разные языки. Организация IAF объединяет более сорока произраильских лобби, которые созданы в более чем сорока парламентах, включая индийский парламент, американский Конгресс, парламенты Австралии, Бразилии, Японии, Нигерии и многих других стран. Все они объединяют свои силы, чтобы укрепить государство Израиль, чтобы весь мир достиг состояния, когда «не поднимет народ на народ меча и не будут больше учиться воевать»[3].

Мой муж всегда подчеркивал перед евангельскими верующими, что организация IAF интересуется не их деньгами, а их политической силой. Он настаивал на том, чтобы не принимать от них ни копейки, и даже такие действия организации, как поддержка офисов активистов в Иерусалиме, Вашингтоне, Гонконге и штаб-квартире Евросоюза Брюсселе, организация общественных конгрессов, региональные и межнациональные конференции членов парламента разных стран, он упорно финансировал только на еврейские пожертвования. И сегодня фонд IAF планирует и проводит партнерские законодательные инициативы в интересах Израиля. В прошлом он выступал за бойкот BDS[4], он подводит мир к необходимости отмены организации UNRWA[5], которая тормозит решение проблемы палестинских беженцев, а также работал над тем, чтобы парламенты разных стран приняли Иерусалим как столицу Израиля и перенесли свои посольства в Иерусалим. Большая работа, которую организация провела среди избирателей республиканцев-евангелистов в США, во многом повлияла на то, что американское посольство сегодня находится в Иерусалиме.

Здесь, в Израиле, не все поддерживают союз Израиля с евангелистами. Были те, кто опасался, – но, конечно напрасно, что христиане будут использовать этот союз для миссионерских целей. Многие израильтяне – как религиозные, так и полностью светские, гневно спрашивали рава Бени Элона, как он мирится с убеждением евангелистов, что в конце дней евреи уверуют в христианского мессию. Обычно он отвечал с улыбкой, что, когда мы достигнем конца дней, тогда сможем поспорить с ними об этом. И сейчас важно добавить, что сотни миллионов этих хороших людей видят в возвращении евреев в землю Израиля после двухтысячелетнего изгнания и в еврейской власти над Иерусалимом необходимый этап их собственного спасения.

В рамках поддержания произраильских политических сил в мире, мой муж вращался среди евангелистов мира и встречался с большими общинами во время их визитов в Израиль, а также выступал на их собраниях за границей. Не раз я видела, как он выступал перед тысячами христианских верующих, читая им строки из Танаха в английском переводе – когда он поднимал святую книгу и говорил им: «We are the children of Israel! We have returned to our homeland!»[6] И тогда все общество вставало и говорило с воодушевлением: «Аллилуйя! Аллилуйя!»

Особенно любили в этих общинах слушать его рассказ об осени 2002 года, когда Иерусалим был потрясен рядом тяжелых терактов, и его улицы оставались пустыми в течение долгого времени. Туристы боялись приезжать сюда, и даже жители города отказывались без крайней необходимости выходить на улицу или ездить на автобусе, и торговцы в центре города в отчаянии сидели у входа своих пустых магазинов. Но вот пришел праздник Суккот, когда улицы города вдруг наполнились множеством туристов, которые гуляли, заходили в магазины, покупали сувениры, и, казалось, что все идет в обычном порядке. Счастливые продавцы изумленно тёрли глаза и спрашивали этих туристов: «Почему вы приехали в Иерусалим в такой тяжелый период?» А евангелисты отвечали коротко и просто: «Захария, 14 глава!» Они хотели сказать: «Как мы могли не приехать, ведь в 14-й главе пророка Захарии ясно написано: «И будет каждый оставшийся из всех народов тех, приходивших на Иерусалим, подниматься из года в год, чтобы поклониться Царю, Господу Цваоту, и праздновать праздник Суккот»[7].

Наши друзья из японского движения Макуя выступают против гиюра, они стремятся к тому, чтобы японский народ соединился с народом Израиля именно как японский народ, а не как, к примеру, хазары, которые стали евреями. В отдельных случаях, когда молодые члены Макуи настолько углубляются в изучение иудаизма в Израиле, что хотят сделать гиюр, учителя движения Макуя спешат вернуть их домой и объяснить их ошибку.

Принятие семи заповедей сынов Ноаха – это нечто совсем другое. И нет сомнения, что призыв народов в качестве Бней Ноах – это следующий этап в процессе чудесного избавления, в котором мы удостоились жить. Так что (мы надеемся), что исполнится также другое обещание пророка Захарии: «И будет Господь Царем на всей земле, в тот день будет Господь един и имя Его едино»[8].

[1] Ишайя, 2:2-3

[2] Тэѓилим, 126:2-3

[3] Ишайя, 2:4

[4] Международная политическая кампания и общественное движение, призывающее к экономическому и политическому давлению на Израиль.

[5] Агентство ООН, занимающееся помощью палестинским беженцам в Сирии, Ливане, на Западном берегу реки Иордан и в секторе Газа.

[6] Мы – сыны Израиля! Мы вернулись на свою родину!

[7] Зхарья 14:16

[8] Зхарья 14:9

Перевод с иврита Андрея Уваркина.

Я надеюсь, что вы переживаете этот период[1] должным образом, исходя из понимания великих процессов, которые открываются нам в истории, когда определенным образом проявилась слабость человека в сравнении с одним из мельчайших созданий Всевышнего. Но вместе с этим есть особое преимущество в том, что человек остался наедине с собой – чего обычно не позволяла современная жизнь. И тогда нужно благодарить Всевышнего за то, что сейчас мы находимся в изоляции – каждый наедине с самим собой, потому что это, поистине, великий подарок. Люди говорят мне, что чувствуют, что у них забрали волю[2]. Я говорю: это верно, но с другой стороны у них не забрали свободу[3].  Свобода – это нечто совсем другое.Читать дальше »

С момента распада Союза у жителей России и других республик бывшего СССР впервые появилась возможность сделать свой собственный религиозный выбор. Кто-то предпочел остаться в рамках традиционных для них религий – христианства или ислама, но кто-то – не находя в этих религиозных традициях ответа на свои духовные запросы, продолжил свои поиски в иных религиях.

Среди них были люди – и их с каждым годом становится все больше – которые обратили свой взгляд на еврейскую традицию. У людей несведущих часто бытует мнение, что иудейская религия очень закрытая, и ее практически невозможно принять постороннему человеку. Это отчасти справедливо – но с другой стороны, она имеет в этом смысле уникальные особенности: не навязывая другим народам единственно возможную религиозную систему, она признает за каждым народом возможность сохранения своей идентичности при условии принятия базовых законов человечества – так называемых семи заповедей сыновей Ноаха.

Нельзя сказать, что традиция Бней Ноах есть нечто, что появилось в последние десятилетия. О неевреях, обращающихся к Торе и еврейской традиции, упоминает еще Иосиф Флавий, говоря чуть ли не о десяти процентах жителей Римской империи, которые в той или иной степени интересовались еврейской религией. Можно вспомнить также о т.н. «ереси жидовствующих» – которые также были кем-то вроде современных ноахидов. Появившись в конце 15-го века в Новгороде, где иудаизмом заинтересовалось местное духовенство, оно затем проникло в Москву, где его последователями стали представители самых широких слоев общества, вплоть до семьи великого князя Ивана III (где «иудействующими» стали его невестка Елена и ее малолетний сын Дмитрий).

Но в целом, распространению идей иудаизма среди неевреев в прошлом сильно препятствовал официальный антисемитизм, принятый как в христианских, так и в мусульманских странах. Так что общины людей, обратившихся к Торе и еврейской религии, но при этом предпочитающие оставаться в рамках своего народа, не принимая всей совокупности заповедей иудаизма, стали активно возникать только в последние десятилетия 20-го века.  На данный момент движение Бней Ноах широко распространяется по миру – проникая как в богатые и развитые страны Европы и Америки, так и в слаборазвитые государства Азии и Африки.

Как уже было сказано выше, после того, как система государственного атеизма – вместе с распадом СССР – потерпела крах, многие обитатели русскоязычного пространства тоже пришли в своих духовных поисках к вере в Бога Израиля. Но поскольку путь Бней Ноах – это все-таки нечто на данный момент новое, как и для самих его последователей, так и для еврейских общин во всем мире, на пути желающих следовать этому пути возникает много проблем.

Автор данной заметки пока что еще новичок среди ноахидов, но некоторые моменты, характерные именно для движения БН, можно отметить даже не очень опытным и «невооруженным» глазом. (Заранее предупреждаю, что многие из этих моментов могут быть субъективными, кто-то может с ними не соглашаться и иметь свое видение ситуации – к примеру, более оптимистическое):

1) Русскоязычная община Бней Ноах по большей части виртуальная. Для любого верующего очень важно поддерживать связи с единоверцами, иметь возможность собраться для совместной молитвы или получения религиозных знаний. Пока что этой возможности лишено большинство русскоязычных БН, поскольку все они разбросаны на огромных пространствах бывшего Союза: хорошо, если в каких-то городах найдется хотя бы по несколько единомышленников. Поэтому община русскоязычных БН пока что чувствует свое единство только на просторах социальных сетей (как Facebook или Telegram) и во время общих уроков, проходящих на интернет-платформах (типа программы Zoom), но далеко не всем доступны встречи в реальной жизни.

2) Неопределенность и неоформленность религиозной жизни. Поскольку ноахизм – это явление все-таки новое, сами еврейские учителя и богословы пока не очень представляют себе – какой должна быть религиозная жизнь тех, кто называет себя Бней Ноах. Можно ли их учить той же Торе и всей совокупности еврейского богословского наследия, какой обучают евреев, или какая-то часть богословской традиции должна быть закрыта для посторонних? Раввины, следующие последней точке зрения, к примеру, считают, что БН могут учиться только тем моментам из Торы и еврейской традиции, где говорится о моральных заповедях (входящих в семь заповедей БН), но далеко не всей еврейской традиции.

3) Религиозная практика или «вера в душе»? Особенно много ломается копий, когда дело доходит до практической религиозной жизни: все согласны с тем, что никто из БН не обязан брать на себя исполнение всех 613 заповедей Торы. Но можно ли им вообще соблюдать что-то из еврейских заповедей в виде желательных действий – ради ощущения причастности к еврейской традиции и из любви к Богу? Либо это все строго запрещено для неевреев, и они должны ограничиться только «верой в душе», не имея никакой религиозной практики? В русскоязычном пространстве есть сторонники как одного, так и другого подхода, и они далеко не всегда готовы уважать чужую точку зрения.

3) Отсюда вытекает еще одна проблема: взаимоотношения еврейской общины и ноахидов той или иной местности. Может ли БН посещать синагогу во время общей молитвы или на праздники? Готова ли община принять его в качестве гостя, или он так и останется для нее подозрительным чужаком, от которого лучше держаться подальше? Приходилось слышать как о раввинах, говорящих БН: «добро пожаловать в общину», так и о тех, кто прямо заявлял, что «нам БН здесь не нужны». Это тоже своего рода «болезни роста».

4) «Бней Ноах всех стран, соединяйтесь?» Опять же, можно сказать: а зачем вам вообще пытаться «вписаться» в еврейскую общину. Создавайте свои общины. С одной стороны, это вроде бы правильно – но здесь не так все просто. Одно препятствие для создания общины мы уже назвали выше: это малочисленность последователей движения Бней Ноах и разногласия в вопросах религиозной практики.

Еще один момент заключается в том, такая община БН должна постоянно поддерживать связь с какой-то еврейской общиной, чтобы оставаться в рамках иудейской традиции. В противном случае через несколько лет ей грозит опасность выродиться в какую-то секту, которая будет иметь с иудаизмом очень мало общего.

5) Кто вы, ноахиды – «будущие евреи», мессианские верующие или «гуляющие сами по себе»? Еще момент, который препятствует объединению ноахидов в общину: слишком разнообразное мировоззрение тех, кто причисляет себя к ноахидам и их представления о своем будущем. Приходилось общаться как с ноахидами, кто видит свой статус лишь временным, планируя в будущем пройти гиюр и стать частью еврейской общины. Так и с теми БН, кто продолжает разделять какие-то христианские убеждения, считая путь Бней Ноах чем-то вроде мессианского христианского течения: с верой в особую роль основателя христианства – его искупительную жертву, например. Также среди тех, кто причисляет себя к ноахидам, есть люди очень специфических убеждений, которых вообще трудно назвать иудеями или христианами, они вовсе не стремятся к объединению с кем бы то ни было, идя каким-то своим путем.

4) «Свой среди чужих и чужой среди своих». Такое двойственное, сложное положение человека, избравшего для себя путь БН, сказывается и на его отношениях с окружающими. Родные и друзья часто не принимают его выбор, считают его «предателем отеческой веры» – что может осложняться бытующими среди людей предрассудками относительно евреев и их религии. При этом еврейская община – как уже сказано выше – редко считает своим такого человека. Что делает его чужим как и для бывших единоверцев, так и для тех людей, чьи убеждения он вроде бы разделяет, обрекая его фактически на одиночество, когда с единомышленниками можно пообщаться только виртуально.

Наверное, может показаться, что нарисованная мною картина чересчур мрачная и пессимистическая, а на самом деле все не так сложно. Действительно, несмотря ни на что, будущее может быть вполне оптимистичным – наряду с проблемами, есть и позитивные моменты:

1) Во-первых, хочется от души поблагодарить активистов из израильской организации «Брит Олам» (основанную равом Ури Шерки) за их неоценимую помощь и поддержку БН во всем мире, – и, в частности, тех из них, кто помогает русскоязычным БН, разбросанным по просторам бывшего Союза (делая это часто безвозмездно, на чистом энтузиазме и из любви к своему делу).

2) Более того, русскоязычные БН, которых поддерживают израильские активисты из «Брит Олам», имеют опцию не только общаться в виртуальном пространстве и слушать уроки на платформе Zoom, но и попытаться найти свою вторую половинку – с помощью свахи из своих же рядов. А когда у человека есть спутник или спутница жизни, разделяющие его убеждения, он уже не одинок.

3) Еще один позитивный момент: тот же «Брит Олам» каждый год устраивает для русскоязычных БН семинары в Израиле, где они могут встретиться с единоверцами в реальной жизни на Святой земле.

4) Более того, в некоторых республиках бывшего Союза есть реальные общины БН (больше всего их в Украине, где люди всегда были более религиозно активные, чем, к примеру, в России). Что также внушает оптимизм относительно возможности создания собственных общин.

5) Last but not least. И самое, наверное, главное: если человек после долгих поисков все-таки понял, что нашел истину и смысл жизни – а большинство БН прошли долгий путь к Богу – он чувствует такую внутреннюю гармонию и счастье, что какие-то внешние трудности кажутся ему далеко не такими сложными, как может показаться извне.  Так что русскоязычные БН – несмотря на временные трудности – могут с надеждой смотреть в будущее.

Известен вопрос Раши в начале его комментария к Торе. И его ответ в нашем поколении имеет большое значение для понимания наших прав на Землю Израиля[1]. Лидерам государства с самого его основания помогала такая интерпретация. Пожалуй, самый лучший пример этому – это слова Бен Гуриона: «Танах – это наш мандат (право) на Землю Израиля». В то же время неудивительно, что на протяжении истории на вопрос Раши были другие ответы – в том числе и от нееврейских мыслителей.

Откуда происходит человечество?

Около трех лет назад мы провели семинар для общины Бней Ноах в Южной Африке. Для них было очень важно провести нас в музей, который был специально построен ООН, чтобы «просвещать» местное население, которое считается отсталым. Музей, в котором подробно объясняется, как человек произошел от обезьяны.

Наши хозяева, как верующие люди, в разговоре с нами подчеркивали – насколько это противоречит подходу Торы. С другой стороны, как следствие их обиды от того, что их считают «отсталыми», на протяжении всего нашего визита они старались продемонстрировать нам свою веру в тот факт, что первый человек, созданный на Земле, появился в их стране, в Южной Африке, а оттуда распространился по всему миру. Эта вера дает им оправдание для ощущения превосходства над всеми народами Африки, а также над народами в целом.

Вопрос о расовом превосходстве породил соперничество, которое существовало на протяжении всей истории. Все расы стремились проследить свою родословную до первого человека, отказывая другим народам в праве такого происхождения. И соответственно, люди других рас и народов считались низшими существами, отстающими в своем развитии, что оправдывало их эксплуатацию и лишение их основных прав, вплоть до отказа в праве на жизнь.

Народ Израиля не пренебрегает происхождением народов мира и процессом их исторического развития. Первые главы книги Берешит занимаются происхождением других рас, их местонахождением в мире и их назначением – за тысячи лет до того, как еврейский народ вошел в историю. И здесь мы можем дать дополнительный ответ на вопрос о том, какой смысл в том, чтобы начинать Тору с сотворения мира: предоставить равные права всем народам. Нет пренебрежения к человеку.  У всех людей есть образ и подобие Всевышнего, как сказал рабби Акива в трактате Авот: «Возлюблен человек, ибо создан он в образе (Творца)».

У кого есть возможность навести порядок?

При простом чтении стиха, описывающего сотворение человека, в выражении «создадим человека» глагол стоит во множественном числе, откуда можно решить, что у Бога были партнеры при сотворении человека. Рамбан[2] отвечает на это, и его ответ охватывает все человечество:

«И сказал Бог: «Сотворим человека…»» … правильное понимание простого смысла слова «наасе» (букв. «сделаем»), что Бог творил что-то из ничего («бара») только в первый день, а затем из этих созданных элементов формировал и делал («йецер» и «аса») …

То, что Он сказал о человеке «наасе» (сделаем), означает, что Я и упомянутая выше земля «сделаем» человека: что ты, земля, сделаешь его тело из своего основания, когда ты сделала скот и других живых существ, как написано (ниже 2:7): «И создал Бог человека из праха земного и вдохнул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою».

И сказал (Бог): «По образу Нашему и по подобию Нашему», потому что по строению своего тела он (человек) похож на землю, из которой он взят, и по подобию – на дух Всевышнего, у которого нет тела, и который не умирает.

И сказано далее в Писании, что «по образу Божьему сотворил (Бог) его», чтобы рассказать о чуде, которое (Творец) сделал для человека, что отличает его от других созданий.

И этот простой смысл Писания, который я нашел у рабби Йосефа Кимхи[3], и это представляется нам наиболее правильным…, и отсюда видно, что человек подобен как низшему, так и высшему …».

Это объяснение Рамбана, с одной стороны, относит человека к миру природы, и, с другой стороны, его духовная сущность отделяет его (от этого мира) и дает ему власть над природой, придает ей форму, оплодотворяет и организует ее.

В чем же смысл начинать Тору с Берешит? Научить нас, в чем состоит предназначение человека в мире. По сравнению с хаосом первого дня творения, человек, который приходит из низших (сторон мира) и (затем) использует дух Бога, чтобы установить в мире новый порядок. Как известно, события, описанные в Берешит, предшествовали появлению еврейского народа в истории. Так что этими особенностями наделен любой человек – не только потомки Авраама Ицхака и Яакова, даже если впоследствии последним будет отведена роль священников.

Братство народов, происходящее из единства происхождения человека

Третий ответ дается мыслителями из народов мира. Важно помнить о политеистическом (языческом) взгляде на мир, который существовал в обществе, когда народ Израиля появился на исторической сцене. Разные народы верили в нескольких богов, подавляющее большинство которых подчинялось законам природы. Всех их превзошли ацтеки, в религии которых было более трех тысяч различных богов. Это мировоззрение имеет важный нравственный смысл, который напрямую влияет на поведение людей по отношению друг ко другу – как пишет Лоран[4], сравнивая это с учением Торы:

Разделение на народы первично и часто встречается в политеизме (многобожии), потому что его источник – это множественность авторитетов, так как каждый из них символизирует определенный народ. Несмотря на прогресс философии, в отношении мыслителей Греции и Рима можно утверждать, что у них было лишь слабое представление о братстве (народов), без внутреннего его осознания.

Подобное препятствие не стоит на пути концепции братства в Торе Моше. Единый Бог создал человеческий род, и, чтобы подчеркнуть принцип единства – как нечто важное, создал его (человечество) из одного человека. Даже женщина, которая была дана мужчине, взята от него, чтобы создать единство человеческого рода. Даже избрание еврейского народа было подчинено этому высшему и основополагающему принципу. И здесь мы можем вкратце резюмировать еще один ответ на вопрос: В чем смысл Берешит: чтобы научить нас единству Бога и творения.

В Торе есть братство народов между собой и с Израилем – не только в единстве творения, но и в историческом единстве[5], включая общее счастливое будущее. И, пожалуй, наиболее значительным преимуществом этой концепции является способность объединиться в конце времен, поскольку, если все мы происходим от одного предка, то мы братья, а не соперники. И несмотря на то, что Тора описывает сложные отношения между Каином и Ѓевелем, Авраамом и Лотом, Ицхаком и Ишмаэлем, Эсавом и Яаковом и первоначально между Иегудой и Йосефом, мы должны преуспеть в том, чтобы жить правильно – так, как описаны отношения Моше и Аарона: когда старший не только уважает младшего брата, но радуется в сердце его успехам.

А если мы спросим себя, в чем смысл начинать Тору с Берешит? Согласно этой точке зрения, сказано, что книга Берешит закладывает основу для слов пророков о «семьях народов», которые придут в Иерусалим, и что все мы будем жить в мире, вскорости и в наши дни.

[1] В своем классическом комментарии на Тору, Раши задает вопрос – почему Тора начинается с книги Берешит, где говорится о сотворении мира, а не с более поздних книг, где Бог дает еврейскому народу заповеди. Отвечая на него, Раши говорит, что это было сделано для того, чтобы народы мира не могли упрекнуть евреев, что они отняли Землю Израиля силой у живших на ней семи народов. Что это земля, принадлежащая евреям по праву – поскольку Сам Бог, Творец неба и земли, решил дать ее евреям.

[2] Рамбан, толкование на Берешит, 1:26.

[3] Кимхи, Иосиф бен Ицхак – комментатор, грамматик, поэт и переводчик. Родился на юге Испании около 1105 г., умер приблизительно в 1170 г. Его сын, Давид Кимхи – известный комментатор Танаха (Радак).

[4] Из книги бельгийского историка и юриста Франсуа Лорана: «История прав человека и международных отношений» (Histoire du droit des gens et des relations internationales)

[5] Стоит отметить, что тема потопа упоминается во всех основных культурах под разными именами. Как пример – Атлантида, и многое другое.

Признание пророческого послания, которое несёт народ Израиля

Бен Ноах – это название определённой человеческой идентичности, которой иудаизм придаёт особый статус. Речь идёт о человеке не из еврейского народа, который, осознав пророческое послание, которое несёт народ Израиля, решает принять на себя несколько заповедей.

Эта человеческая идентичность связана с Ноахом, так как согласно еврейской традиции, только у Ноаха была полная минимальная конституция человеческой морали. Эта конституция позволяет, помимо прочего, слышать слово Всевышнего.

Идентичность Бен Ноах характеризуется, прежде всего, в принятии и соблюдении семи повелений, называемых семи заповедей сынов Ноаха. Принятие подразумевает видеть в них обязательную норму. Соблюдение подразумевает практическое исполнение повелений.

В «Законах царей» 8:11 Рамбам разделяет две категории Бней Ноах: праведники народов мира и мудрецы народов мира. Праведник народов мира – это тот, кто исполняет семь заповедей сынов Ноаха, исходя из признания Бога Израиля и того факта, что Он заповедал их исполнение. Мудрец народов мира – это тот, кто исполняет семь заповедей сынов Ноаха, потому что считает их разумными. Бней Ноах обоих видов – люди возвышенные, и существует сложная дискуссия, кто из них предпочтительней.

Заповеди, как основа связи с Богом

Задумаемся над смыслом этого разделения. По мнению Рамбама, от человека, который хочет стать праведником народов мира, требуется принять семь заповедей сынов Ноаха, исходя из признания Бога Израиля (и поэтому он должен сделать это перед бейт-дином – тремя религиозными евреями). Гмара описывает, как в процессе истории семь заповедей сынов Ноаха утратили силу, поскольку человечество не исполняло их. Гмара задается вопросом о сути этой отмены – как невыполнение определённых требований способно отменить их – и отвечает: требования не отменены, но теперь будут исполняться не как заповеди Всевышнего, а как личное решение человека. На первый взгляд, это выглядит как подъём на определенный уровень и признак взросления человечества, но на самом деле речь идёт о падении. Отныне каждая из этих заповедей будет продвигать человека к личному совершенству, однако не будет обеспечивать ему связи с Божественным.

Рав Йеѓуда Ашкенази (1922-1996, один из лидеров французского еврейства) видел в словах Гмары описание процесса, который происходил при зарождении христианства. Когда Павел отменил заповеди, община первых христиан из города Коринф стала вести себя непотребно. Павел написал им послание и постановил: все позволительно, но не всё полезно[1]. Иными словами: нужно продолжать практическое соблюдение, но не как заповедь, а как естественную мораль. В христианской душе есть опасение построить связь с Богом на основании заповедей, потому что человек не может их не нарушать, и тогда связь может прерваться. Поэтому они предпочли строить связь с Богом по другому каналу – каналу веры, а заповеди исполнять как естественную мораль.

Поэтому можно сказать, что, когда человек формально принимает на себя эти семь заповедей, исходя из признания Бога Израиля, он возвращается к изначальному состоянию человека, когда исполнение заповедей служило основой для связи с Божественным.

Сохранение разнообразия идентичностей

Что касается самих заповедей, то подавляющее большинство их сформулировано негативно: не убивать, не воровать и так далее. Иудаизм намеренно не дает позитивных определений в служении Всевышнему для Бней Ноах, потому что это служение отличается в зависимости от идентичности каждого народа. Если бы было дано позитивное указание, как следует служить Всевышнему, это бы исказило уникальную идентичность представителя каждого народа, и в конечном итоге мы бы получили вид культурного империализма.  Аксиома иудаизма в том, что изначальная человеческая идентичность разветвилась, и каждый народ и культура выражает лишь определенное измерение человеческой идентичности, определенный способ быть человеком, один из путей познания Бога. Поэтому иудаизм стремится объединить разные человеческие идентичности через партнерские отношения, для того чтобы восстановить изначальную человеческую идентичность. Если так, то духовная работа в соединении со Всевышним – общая для всех людей, кем бы они не были, пока они исполняют практически эти семь заповедей. Иногда, из-за испорченности общества, человеку необходимо отдалиться от него, чтобы возвыситься духовно, но в обычном состоянии он способен продвигаться в той культурной среде, к которой относится.

[1] Первое послание св. ап. Павла к коринфянам, 6:12.

Так кто же он, человек, – всего лишь прах и пепел или венец творения? И правильный ответ будет – и то, и другое. И именно пост Йом Кипура заостряет этот вопрос, поднимая его на самый высокий уровень. С одной стороны, мы чувствуем в Йом Кипур мизерность человека перед Творцом Вселенной, хрупкость нашего физического существования и полную зависимость от Творца. С другой стороны, мы осознаем уникальность статуса человека, который избран предстоять перед Творцом и вести с Ним диалог.

Читать дальше »

Рав Зеев Мешков

Пророчество (иврит невуа) – речь Всевышнего, обращенная к человеку, избранному быть Его посланником, чтобы поучать Сынов Израиля, указывая им на распространившиеся в народе преступления и укоренившиеся в нем грехи. Слова Божетсвенного откровения передаются не через органы слуха, а звучат в эмоциональном мире пророка также как и пророческие картины не воспринимаются глазами, а открываются исключительно его внутреннему взору. Часто пророку позволялось заглянуть в будущее, чтобы он предостерег евреев о наказании, ожидающем их, в случае проявления упрямства и нежелания вернуться на пути истины. Нередко в пророческих видениях приоткрывались времена, которые должны наступить после завершения истории, начавшейся с первого греха. Пророки проникали в тайны идеального мира, лишенного недостатков людей и общества, видели совершенный Храм и образ праведного царя. Все это открывалось им, чтобы они могли вдохновить народ на созидательный труд, самоотверженную борьбу с врагом и духовную работу, направленную на воспитание нового поколения.

«Невуа» (пророчество) образовано от «нив» (движение губ, говор, произношение). Само происхождение слова невуа от корня нив указывает на силу пророчества, которое часто превращало человека в посланника (если он соглашался стать таковым) и в момент произнесения вложенной ему в уста речи, разум отключался, позволяя губам двигаться по воле Небес. «И простер Б-г руку Свою и коснулся уст моих и сказал мне Б-г: «вот Я вложил слова Мои в уста твои» (Йеримияу 1:9).

Неоднозначность в описании пророками будущих событий объясняется тем, что поведение людей всегда может изменить ход истории как в лучшую сторону, так и в худшую. Однако в тех случаях, когда пророк непосредственно обращается к народу со словами поучения, требуя исправить грехи и устраниться от недостойных дел, его слова отличаются предельной ясностью.

Признание истинности пророчеств, записанных на все поколения считается обязательным для каждого верующего человека (Рамбам Хилхот Йсодей адат 7:1).

Кроме 48 пророков и семи пророчиц, упомянутых в пророческих книгах, в еврейском народе было большое число людей, одоренных способностью воспринимать голос Всевышнего и ниспосланные им видения. Но только те из пророчеств, которые имеют значение для всех поколений, были записаны на пергаменте и передавались как священные писания (Мгила 14а).

Бог обращался к Адаму, Каину, Ноаху и другим людям, и они отвечали Ему, но первый человек, о котором Тора засвидетельствовала, что он является пророком – Авраам (Берейшит 20:7). Всевышний открыл ему в видении, что его потомки будут находиться в изгнании, а затем совершат исход (Берейшит 15). Самым великим из всех пророков был Моше. «Не поднялся больше в Израиле подобный Моше, которого знал бы Бог лицом к лицу» (Дварим 34:10). Моше отличался от других пророков тем, что достигал пророческого состояния сразу в любое время, когда только хотел. Сообщаемые ему пророчества были ясными и не походили на туманные сны (Рамбам Хилхот Йсодей адат 7:6). Тора свидетельствует о нем: «Не было больше в Израиле пророка подобного Моше» (Дварим 34:10).

С момента дарования Торы у горы Синай пророческий дар дается только сыновьям Израиля, как сказано: «просил Моше, чтобы Божетвенное Присутствие не оставляло сыновей Израиля и было дано ему это, просил, чтобы Оно не соединялось с народами мира и было дано ему это» (Брахот 7а). Слова Всевышнего и пророческие образы должны быть правильно восприняты и поняты тем, к кому они обращены, в противном случае они превратятся в лжепророчество. Билам, начавший пророчествовать еще до доравания Торы и не утративший этот дар сразу, стал наглядным примером, что человек может направить духовные силы на злодейство. (Бемидбар, главы Балак, Пинхас). О Биламе говорится: «В начале был пророком, а потом стал колдуном» (Сангедрин 106а)

Пророк всегда знает, что он говорит с Творцом, в отличии от колдунов, которые не могут определить, кто обращается к ним – «великий дух, бог воды или огня» или душа умершего человека (Рамбам, введение к комментариям на Мишну).

Со времен Йеошуа, завоевавшего Землю Израиля, и на протяжении всей эпохи судей пророческий дар в еврейском народе постоянно ослабевал и в конце этого периода стал редким явлением, но с появлением Шмуэля, объединившего все колена Израиля, он начал набирать новые силы. Во времена Шауля тех, у кого появлялись проблески пророчества и он мог предсказывать события в жизни отдельных людей или помогать найти им потерянное, называли ясновидцами (Шмуэль 1). В годы его правления в Геве существовала школа пророков. Изучение Торы, тщательное соблюдение заповедей и постоянное самосовершенствование приводило к тому, что «Божественный дух снисходил на них» (Йешаяу, 11). Пророки подобных школ нередко пользовались особыми приемами, в частности – прибегали к игре на музыкальных инстврументах, чтобы дойти до такого состояния, когда окружающая действительность переставала существовать для них и душа могла пребывать в покое и наслаждаться светом духовных сфер. Они не придавали большого значения миру материи и, обходясь грубым хлебом и водой, не заботились о том, как заработать на пропитание. Одеждой им служила накидка из необработанной шерсти и простой пояс. Их недостатком была оторванность от обычной жизни, нежелание решать проблемы всего народа и влиять на духовный уровень людей. Некоторые из них не создавали свои семьи. Такие группы пророков существовали на протяжении всего периода судей и первого Храма, но не они сыграли решающую роль в судьбе еврейского народа. В то время, когда больщинство из этих пророков, забыв о проблемах народа, искали уединения и покоя и занимались исключительно самосовершенствованием, Всевышний избирал в каждом поколении тех редких людей, которые обладали широким взглядом, осознавали общие проблемы, любили весь народ и стремились исправить недостатки своего времени. Он дал им силы и способности и вывел на такой пророческий уровень, который недоступен тем, кто становится на путь самосовершенствования ради самого себя. На протяжении поколений они укрепляли веру сынов Израиля и сумели укоренить в народе представления об абсолютном единстве Б-га, Его стремлении к добру и справедливости, а так же разъяснить, насколько велика Его ненависть к идолопоклонству и другим преступлениям. Благодаря им в еврейском народе возникло четкое представление о том, что за каждый поступок, будь то праведное дело или преступление воздается по принципу мера за меру. На пророков часто возлагалась нелегкая задача – быть наставниками царей. Так, напроимер, Йешаяу. Он жил в трудный период владычества Ассирии. Йешаяу потребовал от царя Хизкияу восстать против диктата Ассирии и Иудея встала на путь борьбы. Это привело ко вторжению Санхерива, разрушевшему к тому времени северное царство. Йешаяу и Хизкияу удостоились чуда: войско Санхерива умерло в одну ночь под стенами Йерушалаима от неизвестной болезни. Для него, как и для других пророков, понятия добра и справедливости были неотделимы от приницов веры. Он не признавал служение Вс-вышнему, сочетающиеся с притеснением, порабощением и обманом ближних. «Слушайте слово Б-га властители Сдома, внемлите Торе Вс-сильного нашего, народ Аморы» – обращался он к недостойным правителям и бесчестным людям – «К чему мне множество жертв ваших? – говорит Б-г. Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота…удалите зло поступков ваших от очей моих, перестаньте творить зло. Учитесь творить добро: установите справедливый суд, поддержите угнетенного, судите сироту, вступайтесь за вдову» (Йешаяу 1:10-18).

Йеримияу, пророчествовавший в конце периода первого Храма и предсказывал его разрушение. Его голос остался неуслышенным и только после трагедии, постигшей Йерушалаим, его пророчества были восприняты и дали жителям иудеи силы для продолжения жизни в изгнании и раскаяния.

Йехезкиэль был угнан в Вавилон за десять лет до разрушения Храма вместе с плененным царем Йехонией. Его деятельность сыграла рещающую роль в том, что жители Иудеи не растворились в изгнании среди других племен и народов, а пророчества вселили уверенность в том, что в будущем к Израилю вернется его былое величие.

Пророки оказали большое влияние на сынов Израиля и в период возвращения из Вавилонского плена. Они во многом определили облик возродившегося государства.

В трактате Йома говорится: «когда умерли последние пророки Хагай Захария и Малахи, ушел «дух святости» (пророческий дар) из (народа) Израиля (9б. см. так же Санхедрин 11а, Сота 48б). «Каждое из пророчеств было дано в связи с проблемами времени, поколения и поведения людей» (Раши, Хулин 137а).

Малахи предсказал, что пророческий дар в будущем должен вернуться к сынам Израиля.

Наиболее общая тема, проходящая красной линией через книги всех пророков – предсказание изгнания и последующего собирания сынов Израиля со всех концов Земли, восстановление государства и Храма и раскрытие во всем мире Божественного Присутствия. На протяжении многих сотен лет страдания на чужбине и преследований за веру, именно слова пророческих книг, обещавшие спасения, возвращение на родину и утешение, звучавшие во всех синагогах мира в субботы и праздники, поддерживали дух народа, не давали угаснуть мечте, вдохновляли и поэтов, и мечтателей и отчаянных переселенцев, с риском для жизни добиравшихся и селевшихся на Святой Земле.

На сегодняшний день мы можем с уверенностью сказать, что пророчество исполняются во всех своих деталях, хотя не всегда так, как мы ожидали. Мы стали свидетелями собирания рассеяных с четырех концов Земли восстановления еврейского государства, чудесных побед еврейского народа над врагами, стремившимися уничтожить его и разгоревшейся борьбы за Йерушалаим и Храмовую гору, в которой принимает участие чуть ли не весь мир.

Пинхас Полонский

На основе уроков р.Ури Шерки

1. Избрание Авраама

Первый раздел Торы, рассказывающий про Авраама, называется «Лех Леха», буквально “Иди себе, уходи”, − и рассказывает о том, как Авраам уходит из рамок своего прежнего мира для создания новой, невиданной ранее сущности, избранного народа. Именно в этот момент зарождается западная монотеистическая цивилизация.

(12:1) И сказал Господь Авраму: Иди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе.

(2) И Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением.

(3) И Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего тебя прокляну; и благословятся тобой все племена земные.

Таким образом:

(а) Авраам должен покинуть свою страну и родню, чтобы стать родоначальником нового народа.

(б) Создание народа и реализация целей его существования возможны только в той Стране, которую укажет Аврааму Бог (в будущей Стране Израиля).

(в) Этот народ станет великим и знаменитым.

(г) Задача этого народа универсальна: он нужен, чтобы принести благословение всем племенам земным.

(д) Отношение к этому народу будет критерием, определяющим судьбу всех других народов мира: тот, кто будет благословлять этот народ, будет благословен, тот, кто станет проклинать его – будет проклят.

С этого момента прошло четыре тысячи лет. В целом, именно так все и реализовалось в истории.

2. План Бога и план Авраама

Итак, путь начинается с готовности Авраама уйти из привычного и понятного ему мира в неизвестное будущее. Разумеется, Авраам был внутренне готов к этому – не имей он этой исходной готовности, вряд ли получил бы он такой приказ от Бога. Однако эта готовность вовсе не означала, что полученный приказ был принят Авраамом легко. Даже наоборот: повеление Бога оказалось столь радикальным, что Авраам не был готов сразу понять и принять его.

Тора продолжает:

(12:4) И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот; а Аврам был семидесяти пяти лет при выходе из Харана.

(5) И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего, и все достояние, которое они приобрели, и души, которые они приобрели в Харане; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую.

Обычно мы воспринимаем эти два стиха просто как выполнение Авраамом приказа Бога, не сообщающее нам нечто существенно новое. Однако если мы внимательно прочтем и сравним их, то увидим, что в них содержится важное противоречие.

И пошел Аврам, как сказал ему Господь: В этом стихе (12:4) все соответствует тому, что Аврааму было приказано. Лот же сам увязался за ним.

И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего: Но здесь (стих 12:5)  дана совершенно иная картина, к которой возникают вопросы: Зачем специально упоминать, что Авраам взял жену, разве это и так не очевидно? Еще более непонятно, зачем Авраам взял Лота – взял сам! Разве ему не было приказано оставить родню дома? Да еще захватил с собой не только “все достояние”, но и “души, которые он приобрел в Харане” – ни о чем таком Бог ему не говорил!

И вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую: И это тоже противоречит указаниям, которые Авраам только что получил от Бога: ведь Всевышний не указал Аврааму страну назначения. Было сказано только: “Иди в землю, которую Я укажу тебе” (12:1), – а название земли упомянуто не было.

Для того чтобы разобраться в этих несоответствиях, мы должны рассмотреть приведенные стихи в более широком контексте. Тогда мы увидим, что движение в Ханаан начал совсем не Авраам, поскольку стих 12:5 “…вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую, и пришли в землю Ханаанскую” – явно соотносится с предшествующим стихом 11:31 “И взял Терах Аврама, сына своего, и Лота, сына Арана, внука своего, и Сарай, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в землю Ханаанскую, и дошли они до Харана, и поселились там”.

Таким образом, в стихе 12:5 путь Авраама в Ханаан представлен как продолжение пути Тераха (11:31), а вовсе не как выполнение Авраамом Божественного указания (12:1). Терах не смог осуществить свой план, он застрял в Харане, но Авраам продолжил путь и осуществил первоначальный план.

Итак, стихи 12:4 и 12:5 не просто противоречат друг другу, но они дают взгляд на одно и то же событие двух разных сторон. С одной стороны, Авраам делает все по указанию Бога, а с другой же стороны – он изначально имеет свои планы и не готов от них отказаться: он идет в Ханаан, чтобы продолжить проект, начатый Терахом.

Иными словами, у Авраама были свои планы и, хотя ему и удалось увязать их с исполнением приказа Бога, все же он не следовал этому приказу полностью.

Как и почему возникла такая ситуация?

3. Переход от космополитизма к “национальному универсализму”

Исходное имя духовного праотца человечества было Аврам, а не Авраhам. Букву “hей” в свое имя (по-русски это второе “а” в “Авраам”) он получает только в конце раздела «Лех Леха».

Мидраш объясняет имя Аврам как “Ав Арам” – “отец арамейцев”, т.е. духовный лидер народа Месопотамии; а выражение “души, которые они приобрели в Харане” относит к множеству его учеников.

Выше мы уже приводили  Мидраш, рассказывающий о том, что еще в Ур-Касдим Авраам пришел к монотеизму, разбивал идолов и выступил против царя Нимрода. Таким образом, Авраам − диссидент, который с юности противостоит официальной идеологии и призывает людей не поклоняться идолам, а позже, в Харане, имеет множество учеников. И в этой перспективе уход Авраама из Харана − это типичная еврейская дилемма: надо ли посвятить свою жизнь совершенствованию морали и духовности народов мира, живя среди них, – или же лучше заняться решением сугубо еврейских проблем в собственной стране.

Именно эта дилемма, как полагает Мидраш, была первым испытанием Авраама.

Евреи всегда стремятся к универсальности, к взаимодействию со всем человечеством – и это вполне естественно, это соответствует нашему национальному характеру, т. к. еврейский народ был создан именно для того, чтобы нести благословение всему человечеству. Соблазн же состоит в отождествлении универсального с космополитическим – т. е. в идее, что ради “бытия для всех” нужно отказаться от специфически национального. Указание Бога было как раз противоположным: Ты должен придерживаться национального, должен приложить силы к созданию собственного народа – поскольку именно через национальное, а вовсе не через отказ от него, лежит путь к универсальному.

Из сравнения стихов 12:4 и 12:5 мы видим, что исходно существуют два разных плана по продвижению человечества к монотеизму: есть план Бога, и есть план Авраама. План Бога состоит в том, чтобы создать из Авраама народ: “…Я сделаю тебя народом великим”. Но план Авраама предполагает сначала создать космополитическую религию этического монотеизма, которая перевоспитает человечество. Именно поэтому он берет с собой своих учеников, – хотя Бог отнюдь не указывал этого делать.

4. Уход из Харана как испытание

Основным качеством Авраама был хесед, и он всю жизнь учил окружающих людей этическому монотеизму.

Однако, главный вклад Авраама в продвижение человечества − это не его просветительская деятельность, а создание еврейского народа, “огранка хеседа“. Проходя через испытания, Авраам ограничивал свой хесед, отрезая от него лишние части, чтобы оставить правильный хесед, который  в дальнейшем мог бы послужить основанием еврейской национальной души.

Вместо бесформенной категории хесед, т.е. вместо неограниченного желания давать и оказывать милость, нужно было построить правильную категорию хесед, т.е. научиться давать лишь тогда, когда это ведет к добру, ибо лишняя милость может легко привести и ко злу. А для этого Авраам должен был научиться действовать против своей природы, против хеседа, против стремления к всеобщей благодати.

Аврааму, для продвижения своих идей, казалось более естественным − с точки зрения хеседа − создать группу учеников. Такая группа была бы открыта для всех людей. Продвижение же идеи через народ представляется менее подходящим, поскольку народ всегда содержит в себе ограничение (одни уже входят в него по праву рождения, а другие нет), а это не соответствует подходу хеседа. И поэтому предложение Бога стать основателем народа (а не группы учеников) явилось для Авраама одним из испытаний. Т.е. испытание состоит здесь не только в том, чтобы отделиться от родственников и от привычного окружения, − но и в том, чтобы, перейдя на национальную концепцию, тем самым ограничить распространение своих идей, переориентироваться со всего человечества на один-единственный народ.

Авраам, духовный руководитель народа Арама (одной из центральных цивилизаций того времени), должен был уйти оттуда, оставить страну, продвижением которой занимался, и людей, которые считали его своим духовным вождем. “Лех Леха“, обращенное Богом к Аврааму, можно перевести как “уходи для себя, уходи к себе”,  т.е. “уходи от той космополитической работы, которую ты делаешь в Вавилоне, и займись своей, национальной, работой”. Для Авраама это ограничение было существенной проблемой.

Еврейская традиция учит нас важному принципу: “дела отцов – знак для сыновей”. Действия Праотцов – это архетип, модель того, что происходит потом с нами. Глядя на испытания Авраама через перспективу прошедших тысячелетий, мы видим, что его уход из Харана − это типично еврейское испытание. Евреи очень часто хотят помогать сразу всему человечеству – а от них требуется оставить это и уйти заниматься своими еврейскими проблемами.

Чтобы правильно решить такой конфликт в своей душе, нам следует понимать, что переход от “космополитической” позиции к “национальной” вовсе не является изменой универсализму – напротив, это продвижение к нему. Универсализм достигается не космополитизмом, а правильно ориентированным национализмом. Путь к универсальному лежит не через отказ от национального, а, наоборот, через полноценную национальную реализацию, открытую миру, но автономную.

Подобная позиция и сегодня многим кажется слишком резкой, а уж Аврааму было тем более трудно принять, что универсальность достигается совсем не распространением его Учения сразу для всех, а, прежде всего, созданием специального народа. Обращение же ко всему человечеству станет возможным только гораздо позже, уже на базе пройденного этим народом пути. И лишь постепенно Авраам приходит к полному принятию плана Бога.

5. Для изменения мира нужен народ, а не группа учеников

В повелении Бога Аврааму − “Иди в страну, которую Я укажу тебе, и Я сделаю тебя народом великим” − главным ключевым понятием является “народ”. Мы отмечали, что Авраам не был первым монотеистом: до него идею Единого Бога как основу морали (т.е. этический монотеизм) уже исповедовали Ной, Шем и Эвер, − но концепция создания целого “народа-монотеиста” прежде не возникала. Она появляется в человечестве только с момента избрания Авраама.

Новизна и необычность этого подхода в том, что он ставит задачу достижения святости не только на индивидуальном, но и на общенациональном уровне: святость не только для отдельных праведников, “погруженных в духовность” − но и для простых людей, занимающихся всеми сторонами материальной жизни социума. Святость на уровне индивидуума была известна и до этого, отдельные великие праведники были во все времена, − но достижение святости на общенациональном уровне казалось идеей совершенно немыслимой.

Надо отметить, что, несмотря на прошедшие тысячелетия, даже сегодня индивидуальная святость для нас − понятие очевидное и обычное, а святость общенациональная – до сих пор представляется чем-то необычным, никем не достигнутым, и даже с трудом осознаваемым. Однако “на подобное можно повлиять только подобным” − и поэтому для исправления и духовного совершенствования человечества, состоящего из народов мира, уровень святости должен быть достигнут целым народом. Только тогда действительно “благословятся тобой все племена земные” (12:3). Т.е. только через достижение общенациональной святости можно распространить святость на все человечество.

6. Раздел «Лех Леха» как переход Авраама к плану Бога

Когда нужно строить учение, религию, философскую школу – совершенно необходимы ученики, а вот наличие собственных детей совсем не обязательно. Совершенно иначе обстоит дело, если нужно строить народ – для этого необходимы потомки.

Мы видим, что от всей группы учеников Авраама не осталось никакого наследия (да и в Торе они упомянуты лишь вскользь), а все, что человечество получило от Авраама, было передано через его сына Ицхака, и далее через Яакова и его детей.

Однако изначально Авраам не осознавал этого. Детей у него не было, а ученики были, и он надеялся распространить свою религиозную систему с их помощью. Вначале отсутствие детей не казалось ему проблемой, ведь для создания религиозного учения дети не обязательны, и лишь позже он приходит к пониманию важности потомства.

Фактически весь раздел «Лех Леха» описывает конфликт между этими двумя проектами: планом Авраама по созданию религии и планом Бога по созданию народа. К концу этого раздел Авраам окончательно отказывается от своего плана и полностью переходит к реализации только плана Бога.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html