Статьи-Недельная глава Торы

В начале отрывка из пророков – hафтары к разделу Вайера (Малахи 1) пророк приводит слова Всевышнего: «Разве Эсав не брат Якову! Но Я возлюбил Якова, а Эсава возненавидел».
Виленский Гаон пишет удивительный комментарий к этим стихам. Он подчеркивает, что Писание неслучайно отмечает здесь братство Яакова и Эсава, а поэтому слова “а Эсава возненавидел” надо воспринимать лишь как коррекцию к фундаментальному братству – т.е. Всевышний возненавидел лишь несущественное, не главное в Эсаве. В своем корне Эсав содержит положительный элемент, который недопустимо ненавидеть.
Рав Кук подчеркивает другую сторону взаимоотношений ( Игрот hа-Реая, 1:42): «Что касается чужих верований, то цель света Израиля отнюдь не состоит в том чтобы поглотить и разрушить их, – так же, как мы не хотим разрушения мира, при том что он несовершенный. Но наша задача в том чтобы исправить и возвысить их, очистить их от вредных примесей, чтобы они соединились с Источником Израиля. И любовь между братьями — Эсавом и Яковом, Ицхаком и Ишмаэлем [здесь имеются в виду иудаизм, христианство и ислам] – поднимется над всеми распрями, которые затевало злое начало, и превратит их в свет и вечное добро» (Игрот hа-Реая, 1:142).
Такой подход, необычайно широкий и приемлющий разнообразие религиозных концепций, который за ненавистью в настоящем видит надежду на исправление мира, – основывается на дальнейших словах самого пророка Малахи (стих 5): «И глаза ваши видеть будут, и скажете вы: Возвеличен будет Господь за пределами Израиля». Рав Кук, объясняя эти слова (Орот, 115) отвечает тем, кто видит в иудаизме национальный эгоизм, и говорит: «Пророк здесь кладет конец заблуждению, что высшее познание Божественности есть удел, ограниченный лишь одной страной или лишь одним национальным сообществом».
Более того – даже веру народов, бывших идолопоклонниками в его времена пророк рассматривает как посвященную Всевышнему (стих 11): «Ибо от восхода солнца и до заката его, велико Имя Мое среди народов, и в каждом месте воскурено и принесена жертва Имени Моему, и дар чистый, ибо велико Имя Мое среди народов, сказал Господь Цеваот». Разумеется, что здесь не говорится о самом идолопоклонническом культе, который является мерзостью пред Господом, – но о сокрытом намерении в глубине религиозного переживания народов, которое нуждается в очищении, чтобы открылась точка истины, содержащаяся в нем (см. Рамбам, Гилхот Авода Зара, 1:3). И также р. Иеhуда Галеви, во введении к книге Кузари, выражает уважительное отношение иудаизма к религиозным устремлениям людей других религий, и даже идолопоклонников: «Намерение твое угодно Богу, однако деяния твои неугодны».
Исходя из этого, как же понять дальнейшие слова Малахи к еврейскому народу (стих 12): «А вы оскверняете Его»?!
И смысл этого в том, что главное требование к народу Израиля – чтобы через него освятилось Имя Небес во всем мире. И когда Израиль освящает Имя Всевышнего – это делает для всего мира особенно ценными слова Торы, приходящие в мир через еврейский народ (2, 6-7): «Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его, ибо он посланник Господа Цеваота».
Чтобы мы могли научить мир Божественному учению – наш подход должен освящать Имя Небес. И одним из элементов этого является понимание того, что в других религиозных системах также содержится позитивная интенция, и в ходе исправления мира они должны быть не уничтожены, но проявлены и возвышены.

В hафтаре, недельном отрывке из пророков описаны чудеса, которые совершал пророк Элиша. Почему он совершал чудеса? Хотя мы признаем, что праведники и пророки могут делать удивительные вещи, как с помощью молитвы, так и силой своей святости, – все равно понятно, что неправильно изменять законы природы из-за какой-то частной потребности, ради пропитания и излечения частного человека. Талмуд в трактате Шабат стр. 53б, приводит постановление по поводу похожего случая: “Сказал рав Иосеф: Посмотри, насколько велик этот человек, что для него было сделано такое чудо! Сказал ему Абайя: Наоборот, насколько плох этот человек, что привел к тому, что потребовалось из-за него нарушать законы природы”.
Представляется, что назначением чуда с маслом, которое сделал Элиша, – было выразить протест против порочного социального порядка, в рамках которого кредиторы имели возможность забрать двух детей вдовы в рабство за долги, так что не было возможности возразить против этого. Соседи готовы одолжить ей пустую посуду, но нет никого, кто бы мог наполнить посуду едой и деньгами. Когда общественное разложение зашло так далеко, что может разрушить царство, – Элиша совершает действие, которое становится широко известным, и провозглашает этим что Бог заботится о благе бедных. И Он нарушает даже законы природы, если люди не выполняют свои обязанности перед другими людьми.
В связи с этим можно напомнить то, что написано в трактате Бава Батра (10а): “Спросил злодей Турмусрупус у раби Акивы: Если Бог любит бедных, почему он их не кормит Сам? Ответил ему раби Акива: Чтобы с их помощью мы спаслись от суда Гейhинома”. Тут не имеется в виду, что “бедный – это только инструмент для богатого, чтобы тот смог заслужить награду Будущего Мира”. Это было бы просто жестокостью по отношению к бедным. Эммануэль Левинас объяснил, что мир в котором нет даяния и получения – это и есть Гейhином. Поэтому, выражение раби Акивы “мы спаслись” – включает как бедного, так и богатого.
Элиша действует не как частный человек в своей деревне. Все его действия всегда находятся на уровне государственной системы. Это видно из того, что он спрашивает у Шунамитянки: “Не нужно ли поговорить о тебе с царем или с военачальником”? (Царей II, 4:13). И тогда, когда он обещает ей, что она излечится от бесплодия и зачнет сына – цель заключается в том, чтобы привести в мир следующего пророка. Мудрецы говорят нам, что сыном Шунамит был пророк Хавакук.
Из этого нам понятно, почему чудо с масло и обещание сына записаны рядом. В мире, который привратился в Гейhином – вполне возможно, что людьми овладевает отчаяние. И может быть, у мира нет никакой надежды? И когда мы находимся в таком положении, важно помнить, что в конце концов в мире должно победить добро, даже если эта цель еще очень далека. И поэтому Элиша совершает чудо оживления сына Шунамитянки, показать, что есть надежда в будущем, что даже смерть, самый страшный враг совершенства мира – и она будет со временем побеждена, когда воскреснут мертвые.

В недельном разделе Ноах говорится о том, что Всевышний заключил завет с человечеством о принятии ими семи заповедей. Однако, как ни удивительно, этот завет был нарушен.
Говорится в Талмуде (Бава Кама, 38а):

Сказал рав Иосеф: “Встал Он и пошатнул землю, глянул – и снял обязательство с народов” (Хабакук, 3:6). Что увидел? Увидел семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, но не исполняли, – и тогда Он встал и снял это обязательство с них.
Но если так, то получается, что они выиграли от этого, – а разве правильно, чтобы за грех давали награду?
Сказал сын рава Рабаны: Можно сказать, что даже если бы они выполнили эти заповеди, не получили бы награды.
А почему нет? Ведь мы учили, что раби Меир сказал: Откуда мы знаем, что даже нееврей, который занимается Торой, подобен первосвященнику? Из-за того, что написано (Левит, 18:5): “исполняя которые [законы], человек будет жив ими”. Не сказано – “священник” или “еврей”, а сказано “человек”. И отсюда ты учишь, что даже и нееврей, который занимается Торой, подобен первосвященнику.
Можно было бы сказать, что есть разница в награде. Тот, кто не обязан и исполняет – не получает такую же награду, как тот, кто обязан и исполняет.
Сказал раби Ханина: Тот, кто обязан и исполняет заповедь, – выше того, кто не обязан, но при этом ее исполняет.

Из этого отрывка следует, что, несмотря на многие нарушения, в общем и целом, человечество исполняет семь заповедей, которые были заповеданы Бней Ноах, приблизительно так, как от них это требуется. Однако, при этом отсутствует основа заповеди, так как Бог решил ее отменить. Желание исполнять требование морали – не как заповедь, а как правильное поведение, которое никак не влияет на связь человека с Богом – именно это и означает “не обязан, но исполняет”. И подобная идея была в основе объяснения апостола Павла, который учил, что для неевреев заповеди отменены – в том смысле, что неисполнение заповедей не повлечет за собой наказания, но при этом все равно остается обязанность морального поведения.

Против такой точки зрения приводит подробные возражения Маhараль, в книге Тиферет Исраэль (гл. 5).

Что же делать нееврею, который хочет восстановить свой статус “обязан и исполняет”, и удостоиться такой близости к Творцу, которая достигается выполнением заповедей? Он должен пройти процедуру личного принятия на себя заповедей Бога перед бейт-дином (раввинским судом) из трех человек (как это пишет Рамбам в Законах Царей 8:10). Это действие переводит человека из статуса “нееврей” в статус “бен Ноах”. И разница между ними в соответствии с галахой очень велика. Нееврей не имеет права исполнять дополнительные заповеди, помимо семи обязательных, тогда как бен Ноах имеет право исполнять все заповеди, так как это предписано галахой (там же 10: 9-10, а также Хафец Хаим в “Биур галаха”, параграф 304). Помимо этого, бен Ноах во времена, когда соблюдается пятидесятый год, может считаться “гер тошав” – а именно, совместно с народом Израилем жить в Земле Израиля.

В нашем поколении мы стали свидетелями того, как во многих народах возродилось желание принять на себя заповеди Бога, в качестве “обязан и исполняет”, через приближение к народу Израиля. Нет сомнения, что стимулом этого движения является возвращение еврейского народа в Сион. И поэтому, параллельно с продвижением еврейской жизни в Стране Израиля, будет расти и шириться движение Бней Ноах

Почему в нашей традиции принято читать Песнь Давида (Самуил 2, 22 1-51) в качестве hафтары к недельному разделу “hаазину”,в котором приводится великая и возвышенная Песнь Моисея?
Недельный раздел “Бе-Шалах” в книге Исход содержит Песнь на море, которая отмечает нашу победу над армией Фараона, и к ней относится hафтара “Песнь Дворы”, которая также отмечает военную победу – и здесь связь понятна. Но Песнь “hаазину” – это развернутое описание истории начинающееся с Сотворения Мира и заканчивающееся указаниями на воскрешение мертвых – и какая связь между нею и песней Давида, провозглашающей его победу в войне?
Представляется, что объяснение кроется в особом характере жизни Давида. В то время, как в Песне “hаазину” есть описание начала и конца времен, – Давид находится в центре истории, посредине нее. От первого человека и до Давида мир существует в силу первоначального импульса Творения, дающий жизненность миру и человечеству. Перед нами предстают великие фигуры, силой которых строится мир: Адам, Ноах, Шем, Авраам, Ицхак, Яков, Иосеф, Моше, Аарон, Иеhошуа, Шмуэль и Давид.
Значение этой династической преемственности наши мудрецы подчеркивали в мидраше, согласно которому то, что Адам прожил 930 лет, не дотянув 70 лет до отпущенного ему срока в 1000 лет жизни (что можно заключить из стиха: “ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Бытие 2:17), а день Всевышнего это тысяча лет, как сказано в Псалме (90:4) “Тысяча лет для Тебя, как вчерашний день”) – связано с тем, что Адам пожертвовал эти 70 лет Давиду.
И это означает, что Давид был восполнением первого человека, с которого началась история. Давид воевал войны настоящего, земного Израильского царства, – и именно это дало возможность позитивного продвижения истории и исправления всего мира, с этого времени и далее.
В связи с этим интересно упомянуть традицию учеников Виленского Гаона, в соответствии с которой время, которое прошло с начала сотворения Адама и до рождения Давида, должно быть равно тому времени, которое пройдет с рождения Давида до Избавления. Давид родился в 2854 году от сотворения мира, соответственно Избавление должно начаться в 5708 году (1948 по европейскомулетоисчислению). И именно это год создания государства Израиль.
Таким образом, Давид – это центральная точка истории, которая началась с Адама и завершается с приходом Мессии, великой политической личности, которая верна Торе Моисея и приносит справедливость и мир всему миру.
Привязка Песни Давида к Песне Моисея, указывает на связь между Торой (Моисея) и политикой (Давида). Народы мира отчаялись в политике, и все чаще можно услышать мнение, что ей занимаются только злодеи. Но иудаизм учит нас оптимизму, вытекающему из глубокой веры в то, что историей управляет Всевышний, Который предвидит и наблюдает все поколения.
Поэтому Давид заканчивает свою победную Песнь стихом, выражающим расположением к другим народам: ” За то буду я славить Тебя, Господи, перед народами и воспевать буду имя Твое”. (ст. 50). Именно эта универсальность и обращенность ко всему человечеству определяет вечность дома Давида, как сказано “Давиду и потомству его вовеки! ” (ст. 51).

Народы мира обычно уподобляют свою землю отцу или матери. Такие выражения, как “мать земля”, “родина” (та, которая родила), “отечество” и т.п. в разных языках отражают отношение к земле как к родителю. И это источник патриотического чувства у народов, естественным образом ощущающих, что они питаются от своей земли. Такое представление в коллективном подсознании создает ужасное чувства греха, который совершается с этой коллективной матерью, нечто вроде Эдипова комплекса в национальных масштабах. Поэтому идеологические движение, которые превозносили такие взаимоотношения с землей ощущали необходимость подвергнуть сомнению также и моральные нормы, и скатились к варварству. Укоренение в земле мешало божественному образу в человеке.
Так в человеческом обществе возникла поляризация между правым и левым, между национальным и космополитическим. Народы стоят перед трагическим выбором – или быть преданным своей стране и своему народу и ненавидеть весь остальной мир, – или любить весь мир и ненавидеть свои национальные корни.
В народе Израиля нет подобной поляризации. С самого начала формирования народа Бог выбрал Авраама не только для того, чтобы идти в землю Ханаан, и создать там страну “великого народа” – но для того, чтобы этот народ стал благословением для всех семейств земли. И это означало, что наш национализм призван служить для исправления мира – так что чем сильнее наша национальная идентификация, тем сильнее в ней проявляется любовь к любому человеку на Земле. Когда же ослабевает национальное сознание, то это наносит ущерб нашему универсальному предназначению.
И на этой основе можно понять особую систему взаимоотношений между народом Израиля и его Страной. Матерью, которая породила наш народ, был Египет, про который сказано: “взять себе народ из среды народа” (Второзаконие 4:24). В Египет запрещено возвращаться, но можно посетить, так как сын посещает мать. А вот Страна Израиля описывается в нашей недельной hафтаре (отрывке из пророка Исаии, 62:5), как жена народа Израиля: “Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои”. Отношения между мужем и женой не предопределены природой, они результат нашего выбора. Муж и жена должны согласиться быть вместе, и поэтому они должны стараться понравиться один другому. У них бывают проблемы в браке, и иногда они могут сойтись снова после развода.
В такой ситуации связь между народом и его страной не только глубока и необычна, но основана на нравственности. Страна Израиля это не только территория, на которой может собраться еврейский народ, – но и важнейший параметр его самосознания. И так же как невозможно себе представить, что человек отдаст кому-то частично свою жену ради какой-то временной выгоды – так невозможно себе представить, что части нашей земли, составляющие нашу сущность, можно отдать ради политического спокойствия. Которое само по себе мнимое и не приведет ни к какому миру – именно потому, что в его основе лежит отказ от нашей сущности.
Поэтому не может быть выбора между людьми и землей. Без нашей земли у нас не будет и людей.

Недельная hафтара раздела Ки Теце продолжает серию “hафтарот утешения” после 9 ава, и в ней пророк Исайя обращается к общине Израиля и говорит: “Ликуй, бездетная, нерождавшая” (54:1).
Община Израиля, с которой пророк ведет диалог – это весь народ во всех поколениях, который воспринимается как одна общенациональная личность, которую Исайя называет возлюбленная, жена, дочь, сестра, мать, дева Израиля.
В образном языке пророков община Израиля представлена в соперничестве с другими коллективами. В нашей главе она описана как тоскующая женщина, которую оставил муж, и противопоставлена “замужней” – которая по словам рава Кука, “символизирует попытку установить, что мистическое озарение, называемое верой, может устоять вне существования народа” (Орот, стр. 17). В истории эта тенденция реализовалась в христианстве и в исламе, которые в то время что Израиль был в изгнании, пытались впитать свет общины Израиля не ощущая необходимости в самом народе Израиля.
Такие попытки возможны только в такие времена, когда в среде народе Израиля уменьшается свет Шехины (Божественного присутствия). В такие эпохи община Израиля представляется одним из многих духовных путей, – то, что в каббале называется йихуд тахтон, “нижнее Единство”, в котором познание Божественного присутствует, но оно затемнено.
Однако в дни возвращения народа в свою землю, когда открывается йихуд эльйон, “высшее Единство”, и Божественное Провидение становится ясным для человечества – тогда все духовные постижения исчезают по сравнению с теми, которые исходят из общины Израиля.
И тогда открывается истинная суть общины Израиля: не как одна из религий в числе многих других, и не как народ между других народов, но как сущность всего бытия, как центр заключающий в себе все области.
И в таком состоянии полноты уже нет никакой опасности во встрече с будничной жизнью, и с общей культурой. Поскольку когда сила Израиля велика, и душа его светит изнутри, и проявляется в исправленном виде во всех практических ответвлениях, в святости и во власти, в пророчестве и в мудрости, – тогда расширение в сторону будничного и в сторону удовольствий физических и духовных, и к проникающему и углубленному взгляду на жизнь множества разных народов и народностей, на их действия и на их литературу, и увеличение силы естественной жизни – все это хорошо и способно расширить свет добра (Орот, стр. 67).
Пророк Исайя предсказывает расширение святости в разные области жизни: “Увеличь место шатра твоего, и покровы жилищ твоих расширь, не жалей, удлини веревки твои и колья твои утверди; Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое народами завладеет и города опустевшие заселит” (54:2-3).
Избавление уничтожит то унижение, которое христианство веками стремилось наложить на иудаизм: “Не бойся, ибо не будешь опозорена, и не стыдись, ибо не будешь посрамлена, ибо о стыде юности своей забудешь и о бесславии вдовста своего не будешь вспоминать больше” (54:4).
Избавление также обновляет представление о том, что весь мир находится под управлением Бога. Это представление, которое ранее было ограничено границами Израиля, теперь будет господствовать во всем мире: “Избавитель твой – Святой Израиля, Богом всей земли назовется Он” (54:5).

Отрывок из пророков недельному разделу (Афтара) из книги Исайи (54:11-55:5) описывает этапы утешения Сиона – т.е порядок возрождения еврейского народа после возвращения из Изгнания.
Сион подобен бедной женщине в душевной буре, и она не может утешиться пока не реализуются все цели общего Избавления. Утешение поэтапно, и оно удивительным образом соответствует тому, что происходит в наши дни.
– Прежде всего, должно быть прекращено запустение земли, даровано прощение ее пеплу и ее камням. Там, где раньше были только развалины, высятся теперь великолепные постройки: “Я выстелю камни твои рубинами, сделаю основание твое из сапфиров” (54:11). И это начало осуществляться с появления первых еврейских поселений в Израиле.
– Вернуть экономическое процветание и славу: “И сделаю окна твои из рубинов, и ворота твои – из карбункулов, и всю ограду твою – из камней драгоценных” (12). Сегодня Израиль экономически одна из ведущих стран мира.
– Возвращение центра Торы в Сион: “И все сыновья твои будут учениками Господа, и велико будет благополучие сынов твоих” (13). И это то, что происходит после Катострофы и до сегодняшнего дня.
– Создание общества, которое основано на принципах справедливости: “Правдою будешь утверждена; далека будешь от притеснения” (14). И это то, к чему стремились основатели государства.
– Сила армии предотвращающая войны “Ведь не от Меня собравшийся на тебя, кто воевать будет с тобой тот пред тобой падет” (15).
– Предотвращение угрозы нападения со стороны врага, обладающего оружием разрушения, и уничтожение его: ” Ведь … Я сотворил разрушителя, чтобы погубить. Всякое орудие, сделанное против тебя, не будет успешно” (16-17). И это совершенно актуально.
– Нападение на общину Израиля через судебную систему: “И всякий язык, который предстанет с тобою на суде, ты обвинишь” (17). И это то, что постоянно происходит в нашей борьбе и во всех наших войнах.
– Победа над противниками, силами общества, служащего Всевышнему: ” Это наследие рабов Господа и награда за справедливость их от Меня, – слово Господа” (17).
Обновление стремления к духовности, и проявление внутренней Торы: ” О, все жаждущие, идите к водам… Слушайте внимательно Меня, и вкушайте благо, и насладится туком душа ваша” (55:1-2). И это то, что происходит вокруг нас сегодня.
И далее у пророка описывается, то что должно быть сделано в будущем:
– Обновление Слова Бога: “Преклоните ухо ваше и идите ко Мне, слушайте, и жива будет душа ваша” (3).
– Обновление царства Давида: “И Я заключу с вами завет вечный, как неизменные милости, обещанные Давиду” (3).
– Обязанность государственного руководства – провозгласить новый порядок ценностей человечеству: “Вот, свидетелем для народов дал Я его, властелином и повелителем народов” (4).
Все это создаст новую мировую реальность.
Народы утверждали, что союз между Богом и Израилем оставляет в пренебрежении остальное человечество. Но вот приходят очень далекие от нас народы, не только те, кто был с нами исторически и культурно связан, и хотят получить свое место у Бога Израиля, и прислушаться к его наставлениям: “Вот, народ, которого не знал ты, призовешь, и народ, который не знал тебя, побежит к тебе ради Господа Бога твоего и Святого Израиля, ибо Он возвеличил тебя” (5).
Именно открытие универсального послания, которое несет община Израиля, только оно способно утешить “страдания бедной”, которой уподоблен Израиль.

Отрывок из пророка Исаии, который читают в hафтаре на этой неделе начинается словами “Утешайте, утешайте народ Мой” (Исая 40:1). Удвоение утешения здесь можно понять в свете следующего стиха этого отрывка: “… ибо принял он от руки Господа вдвое за все грехи свои”, и поэтому положено народу двойное утешение. Но все же остается неясно, в чем оно состоит?
Представляется, что ответ заключен в словах поддержки, которые приведены в стихе 40:9: “На высокую гору взойди, вестница Сиона! Возвысь мощно голос твой, вестница Иерусалима! Возвысь, не бойся, скажи городам Иеhуды: вот Бог ваш!”
Пророк сообщает нам, что есть две хорошие вести, два утешения: Весть Сиона, и весть Иерусалима.
Весть Сиона – это сионизм, требующий подняться на высокую гору, увидеть историю с точки зрения охватывающей множество поколений. И такой широкий взгляд позволяет увидеть, как рука Всевышнего направляет события. Узкий взгляд, сосредоточенный на текущих проблемах может привести к отчаянию. Наши мудрецы учили нас, что: “лицо поколения Избавления подобно лицу собаки”. Одно из объяснений этого высказывания заключается в том, что, когда собаку бьют палкой, она кусает палку, а не того, кто ее держит. И это показывает ограниченность зрения собаки, которая видит только то, что непосредственно перед ней. Для того, чтобы освободить нас от такого взгляда, пророк приглашает нас подняться на высокую гору.
Вторая весть – это весть Иерусалима. Она требует сил, так как написано в псалмах (111, 6) “Силу дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов”. Для того, чтобы вдохнуть душу в процесс Избавления, нужно разрушить границы обычного представления, и не только видеть руку Бога но также и развить способность слышать слово Бога. И это то, что пророк тут называет “голос твой”. Пророческое слово, требует своего места в мире, в котором уже тысячи лет мы привыкли к реальности, в которой голос Бога не слышен вообще, и философия захватила его место.
Когда не слышен голос Бога, преобладает моральная растерянность. Нет уверенности в себе, не хватает сил, и в том числе сил выполнять, исходя из ощущения нравственной важности, заповедь “Преследую я врагов моих, и настигаю их…” (Псалом 18:38). Пророк Исайя поддерживает нас в часы растерянности, и призывает со всей силой: “Возвысь мощно голос твой,… Возвысь, не бойся, скажи городам Иеhуды: вот Бог ваш!”
Через государственную силу проясняется универсальный характер Высшего управления: “Ведь народы – как капля из ведра, и пылинкой на весах считаются они. Ведь острова, как прах тончайший, взметает Он” (40:15).
С точки зрения этого Высшего взгляда нас приглашают взглянуть на дела Творения: “Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется” (40:26). Мы должны выйти за рамками текущих происшествий, и за серыми кулисами международной политики встретиться с Тем, кто сказал: “Да будет мир”, с Тем кто управляет им.

Недельная hафтара (отрывок из пророков) начинается словами: “Слушайте слово Господне, дом Якова” (Иеремия 2:4). Маhараль из Праги в своей книге “Нецах Исраель” (2) объяснил, что невозможно считать, что причиной разрушения Храма были только грехи, поскольку и разрушение Храма и изгнание – это “Большое Дело”, а большие вещи не могут зависеть от случайностей. Грех же в мире – вещь случайная. И это потому, что в люди в нашем мире, и в частности евреи, в своей основе – хороши, и никакие грехи не могут это уничтожить. Поэтому нужно искать истинную причину изгнания в общей программе истории, которая началась с заключения союза между Богом и Авраамом (в “союзе между рассеченными половинками”).
И хотя был перейден определенный порог грехов, и это таки было вторичной причиной изгнания – но само по себе увеличение грехов не было достаточно причиной разрушения Храма и царства. Могло же быть так, что каждый грешник понес наказание за свои дела, без того, чтобы была разрушена государственная структура. Разрушение не происходит до тех пор, пока все общественные учреждения не прогнили до такой степени, что дальнейшее существование государства питает только эту гниль. В еврейском государстве есть четыре системы: Царь (государственная власть), судья (руководство в соответствии с законами Торы), священник (руководство обрядовой частью), пророк (моральное руководство). Если мы возьмем первые буквы этих слов, то получим слово “Мишкан” – т.е. Скиния. Пророк Иеремия (2:8) сетует: “Священники не говорили: “где Господь?” и законоучители [судьи] не знали Меня, а пастыри [власти] грешили против Меня и пророки пророчествовали именем Баала…” Ни одна система не осталось чистой, и хотя остался один пророк, Иеремия, – но и его государство преследовало.
Риторический вопрос пророка (2:11): “Переменил ли какой народ богов своих, а ведь они – не Боги? А Мой народ переменил славу свою на тщету” – призывает к раскаянию. Раскаяние предполагается уже в самом сравнении (2:10): “Ибо пройдите по островам Киттимским и посмотрите, и пошлите в Кейдар и внимательно присмотритесь, и увидьте, бывало ли где подобное?” В Талмуде объясняется, что Киттим живущие на островах моря, поклоняются огню, а Кейдар, живущие в пустыне, поклоняются воде. И смысл этого в том, что каждый народ выбирает как идеал то, чего у него не хватает. И то же самое с европейскими христианами, которые унаследовали у римлян страсть к кровопролитию, и они поклоняются любви. А восточные народы, склонные к грабежам и разврату – приняли для себя как святыню меру суда. И также и Израиль, у которого есть наклонность к разногласиям, очень ценит единство. (Так объясняет рав Иеhуда Ашкенази Маниту подход Маhараля). Когда нет объединяющей основы, когда главы народа не признают Единства Бога, – народ возвращается к расколу, и это выражается в идолопоклонстве.
Изгнание приводит к тому, что возникает религиозное служение, и оно в основе своей похоже на идолопоклонство, поэтому сказано (Второзаконие 4:28): “И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня”. И это означает, что придется покориться христианам, которые служат деревянному символу, и исламу, поклоняющемуся камню Кааба. И то же самое говорит Иеремия: “Говорят дереву: “ты отец мой” и камню: “ты меня породил”. И продолжение этого стиха: “ибо повернулись ко Мне затылком, а не лицом… ” Имеется в виду эпоха исчезновения пророчества, когда в мире царит философия, которая продлится до Катастрофы. И после этого: “Во время бедствия своего скажут: “встань и спаси нас!”

Исследователям Танаха хорошо известно, что пророки Израиля наставляли своих современников в области нравственности, но при этом не уделяли внимания ритуальной деятельности. И доказательство тому приводит раби Иеhуда hа-Леви в книге Кузари (2:47) из стихов hафтары, отрывка из пороков, который мы читаем на этой неделе. “Угодны ли Господу тысячи овнов и десятки тысяч потоков елея? Отдам ли я первенца своего за преступление свое, плод чрева своего – за грех души своей? Сказано тебе, человек, что есть добро и что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить пред Богом твоим” (Миха 6:7-8).

И р.Иеhуда hа-Леви там же ответил на это, что пророки обращались к обществу, которое не исполняло базовые нормы морали, и для такого общества заниматься высшими Святыми вещами – просто профанация, насмешка и издевательство, и по этому поводу сказано в Притчах (21:27): “Жертва нечестивых – мерзость”. Но это не будет правильным в отношении тех, кто  уже усвоил базовые нравственные нормы, и для них очень желательно принесение жертвоприношений: “Взойдут благоугодной жертвой на алтарь Мой, и дом славы Моей украшу” (Исая 60:7).

В соответствии с этим подходом мы можем понять критическое отношение к жертвам, которые приносили Билам и Балак: “Народ Мой, вспомни, прошу, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Билам…” (6:5). Билам и Балак полагали, что принесение жертв это желательное действие само по себе – даже, если оно делается с такой ужасной целью как уничтожение народа Израиля. И поэтому они увеличивали число жертвоприношений. И тут выясняется, что моральное начало, которое несет в себе Израиль, определяет как именно будет действовать Высшее Управление.

Моральные ценности, которые действуют в истории посредством народа Израиля, и которые оправдывают его вечное существование, – не зависят от того, проявляются ли они явным образом в том что сыны Израиля верны этим ценностям. Иногда постороннему наблюдателю при поверхностном взгляде может показаться, что народ Израиля не соответствует критериям нравственности. Но иначе думает тот, кто смотрит с вершины гор и видит более общие вещи: “С вершины скал вижу я его” (речь Билама в Числа 23:9), может сказать: “Как хороши шатры твои, Яаков” (там же 24:5). И это говорится даже тогда, когда Израиль жил в Шитиме и вел себя порочно (там же 25). Представляется, что именно на это намекает пророк Миха, когда он говорит далее “от Шитима до Гильгаля”- т.е. как тогда, когда Израиль опустился на самую нижнюю ступень в Шитиме, так и тогда, когда они заняты работой в Скинии Завета в Гильгале.

Согласно тому, что сказал пророк Миха (“что Господь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить пред Богом твоим”) – Ценности, которые Израиль дает миру, это прежде всего ” вершить правосудие”, и лишь после этого “любить милосердие”. Т.е. в первую очередь выполнить требование совершать  справедливость, и это необходимое условие к тому, чтобы реализовалось свойство милости. И таким же образом народ Израиля вел себя в следующих войнах, когда он пришел вернуть себе свою землю из рук захватчиков, и отомстить за невинно пролитую кровь. И уже после этого можно “любить милосердие”, а именно добиваться добра для всех сотворенных.

Третий же принцип “И скромно ходить пред Богом твоим” выражает назначение евреям осуществлять связь между миром и Богом. Знать тайны, скрытые от глаз всего живого, что является исключительным наследием сыновей Израиля. И это делает его каналом для Откровения всему миру.

В Афтаре этого недельного раздела мы читаем о том, как пророк Шмуэль хотел упрочить статус царя. Он сказал народу (Шмуэль I, 11:14): “Давайте пойдем в Гилгал и обновим там царство”. Создается впечатление, что Шмуэль примирился с желанием народа поставить во главе себя царя – несмотря на то, что сначала, когда народ обратился к нему с этой просьбой, он категорически возражал против такой идеи (Шмуэль 8:6). И поэтому кажутся странными слова увещевания Шмуэля народу в тот момент, когда он поддерживает возведение Шауля на царство, и называет его “Помазанник Бога” (12:3). Упреки пророка, сопровождающиеся громом и дождем в дни жатвы, которые приходят в подтверждение слов Шмуэля, и они приводят к тому, что весь народ провозглашает: “Добавили мы ко всем нашим грехам еще и это зло, испросив себе царя” (12:19).
Представляется, что пророк Шмуэль хотел создать правильное отношение к институту власти. Среди тех, кто молится об установлении царства Бога, – есть и такие, кто не признает любой другой тип власти. Сартмарский ребе, раби Йоеэль Тайтельбойм очень хорошо выразил это неприятие, когда постановил, что до прихода Мессии – установление любого правительства, даже религиозного, является восстанием против Небесного Царства. Однако, его слова неправильны с точки зрения галахи в отношении Государства Израиль, – по той причине, что из Торы есть у нас заповедь установить такую власть. (См. комментарии Нахманида к Книге Заповедей, Позитивные заповеди, 4). Поэтому это не грех, – а наоборот, выполнение заповеди. При этом, в подходе раби Тайтельбойма все же есть доля истины: она заключается в том, что земная власть не должна стать преградой для Царства Небес, но должна быть лишь отражением Высшей Власти, и нужно приложить усилия к этому.
Из описания церемонии воцарения Шауля также проясняется сущность роли пророка, находящегося рядом с царем, – и это молитва. Так весь народ сказал Шмуэлю: “Молись о рабах твоих пред Господом, Богом твоим, чтобы не умереть нам” (12:19). Народ воспринимает молитву не просто как потребность души и выражение религиозного чувства, но как уникальное право пророка. Поскольку пророк знает Господа, то на него и возложена обязанность обращаться к Нему, и на его молитву будет ответ. И это не соответствует классическому религиозному воспитанию, в котором педагог пытается побудить своих воспитанников присоединиться к его молитве. Но и сам пророк Шмуэль согласен, что поскольку он пророк – он и должен молиться. И такая позиция характерна для политической системы, которая закрывает прямую связь с Божественным.
И хотя пророк не выполняет функции царя, но именно он устанавливает царство. Присутствие пророка в царском доме предназначено для того, чтобы критиковать и уравновешивать путь царя. И даже тогда, когда в Израиле нет пророчества, и даже когда институт власти сводился всего лишь к совету общины, – даже и в этом случае по галахе необходимо согласие “важного человека” для того, чтобы решения общины имели силу. Нравственный авторитет дает душу, необходимую для правильного существования политической власти.

На этой неделе hафтара, глава из пророков –начинается с темы возвращения Божественного присутствия (Шехины) в Сион и последствий для всего человечества: “Пой и веселись, дочь Сиона, ибо вот прихожу Я и обитать буду среди тебя, – слово Господа. И присоединятся народы многие к Господу в тот день” (Захария 2:14-15). В конце hафтары пророк описывает Шехину в образе золотого светильника, Меноры, подобной той, которая был в Храме. Связь этих вещей отмечает и Талмуд (Менахот 86б), говоря о том что Менора является для всех людей свидетельством присутствия Шехины в Израиле, т.е. святость Меноры – это святость Израиля, в отличие от Ковчега Завета, святость которого это святость Торы.
В Храме Менора устанавливается в его Зале, а Ковчег Завета в Святая Святых – из чего, на первый взгляд, можно было бы подумать, что святость Меноры ниже, чем святость Ковчега, т.е. что народ Израиля и нахождение Шехины внутри него, вторично по отношению к Торе. Но рав Кук разъясняет, что такое понимание отражает только внешнюю сторону. На самом же деле внутренняя сущность заключается в том, что Тора была дана лишь тогда, когда уже появился народ Израиля, т.е. Израиль первичен по сравнению с Торой, и святость Меноры выше, чем святость Ковчега.
“В Меноре заключена святость души Израиля самой по себе, которая как бы выглядит внешней по отношению к Торе, которая находится в Святая Святых. А на самом деле – она светит всем, и она – тайна свидетельства Израилю, но может светить и также и вовне” (Шмона Квацим 8, 157).
Отсюда следует, что святость народа с необходимостью имеет универсальный характер. И хотя, на поверхностный взгляд, кажется, что есть градация между собственной святостью народа в отношении самого себя, и ее универсальным действием влияния этого света на другие народы мира – но на самом деле это не так, поскольку отделенность народа Израиля предназначена для того, чтобы лучше исполнить назначение “И благословятся в тебе все народы земли” (Бытие 12:3). Поскольку есть правило: “не может заключенный сам спастись из тюрьмы” (Брахот 5,б) – т.е. необходимо, чтобы тот, кто спасает ближнего был отделен от него. И на этом основана идея отделения народа Израиля от других народов.
В hафтаре народ Израиля представляет собой модель подражания для других народов. Мы первый народ в истории, который поднялся да уровня “народ Господа”, и у нас учатся другие народы, так как братья учатся у первенца, старшего брата, и тогда “Присоединятся народы многие к Господу в тот день”.
В процессе истории только народ Израиля удостоился коллективной святости, которая относится ко всему народу и к его национально-государственной жизни.
У других народов пока что бывает лишь личная святость отдельных людей, в области морали и в области религии. Но в будущем, они тоже удостоятся святости общности. Поэтому и не будут принимать геров во времена Мессии (трактат Йебамот 24,б), поскольку не будет никакой необходимости отрываться от своего народа, чтобы удостоится также и святости общности.
И именно успех универсальной миссии поднимет Израиль на более высокую ступень – ступень священников для других народов, как сказано: “И Я обитать буду среди тебя… И возьмет Господь во владение Иеhуду, удел Свой на Святой земле, и снова изберет Иерусалим” (там же 2:15-17).

И в религиозных и в светских кругах принято говорить о Всевышнем как о “Высшей Силе”. Однако, это представление ошибочно, по нескольким причинам.
Простое соображение заключается в том, что любое определение Божественности ограничивает ее, и этим отклоняется от истины. И поэтому сказано в Псалмах “Тебя славит молчание” (65:2). Господь это источник любой силы, но Он Сам – выше подобных определений.
Если же взглянуть поглубже, то мы поймем, что душевный мир, соответствующий таким определениям, сильно ущербен. Сила – это “более сильная сторона”, это тот, на чьей стороне стоит быть, а не на стороне ее противников. Такая сила подавляет все, что находится вне ее. И в таком случае, служение Богу становится уделом интересантов, оно полно страха, а не любви.
И чем больше люди привыкали видеть в Боге силу, жаждущую власти и почестей, – тем больше рос протест против религии и веры, вплоть до полного отрицания существования Всевышнего.
Критика религии присваивает себе прерогативу требования нормальности и простой радости жизни. Но эти требования также в своей основе являются неотъемлемой частью служения Господу в любви – которое не должно подавлять человека, но должно поднимать его в полный рост, как сказано “Делает ноги мои подобными ланям” (Шмуэль II 22:34).
Система отношений, в которой присутствует подавление противоположной стороны, называется стилем “хозяина”. Хозяин может пониматься как собственник, но также “Хозяин” это перевод имени ханаанского идола, “Баал” (Ваал). В hафтаре к нашему недельному разделу сказано “И будет в тот день, – сказал Господь, – назовешь ты Меня “Иши” (муж Мой), и не станешь больше называть Меня “Баали” (хозяин Мой)” (Ошея 2:18). Это учит нас тому, что языческие примеси, которые прилепились к понятию Божественности, будут устранены, и начнется эпоха чистого Знания Господа, дающего человеку свободу и познание.
Такое глубокое изменение в сознании непременно приводит к кризисам, которые обязательно возникают при разрушении старых философских схем. И тут появляется шелуха атеизма, который возникает не из-за падения человека, а из-за потребности в появлении более чистой веры: “И уберу Я имена Баалов с уст ее, и не вспомнят их больше по имени их” (2:19).
Очищение понятий связанных с верой, в конце концов должно привести к возвращению осознания святости природы: “И заключу Я в тот день союз для них (сынов Израиля) со зверями полевыми и птицами небесными, и с пресмыкающимися земли; и лук, и меч, и войну уничтожу Я на земле этой, и дам им жить в безопасности” (2:20).
Очищение понятия Божественности от примесей, обещает сделать связь с Господом вечной, поскольку не будет причин, которые бы мешали ей: “И обручу тебя Мне навеки” (2:21). Из чистой веры следуют моральные ценности, которые реализуются в полной гармонии: “и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием”. И на этом будет выстроен мир, в котором знание Господа – это единственное занятие человека (в соответствии со словами Маймонида про будущий мир, Законы Царей 12.5). Как сказано: “И обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Господа”. (2:22).

Перед тем, как Иерусалим был захвачен вавилонянами, пророку Иеремии было заповедано купить поле у своего кузена Ханамеля. Об этом символическом действии, которое совершается в последние минуты перед падением города, рассказывается в книге Иеремии, гл. 32, которую мы читаем в hафтаре к недельному разделу Беhар.

Для уходящих в изгнание это должно было стать знаком о том, что обязательно будет и возвращение в Сион. “Ибо так сказал Господь Цеваот, Бог Израиля: еще будут покупать дома и поля и виноградники в стране этой”. (Иеремия 32:15)

В книге Иеремии в подробностях описано как был написан документ о продаже, как он был запечатан в глиняном сосуде в присутствии свидетелей, и как были переданы деньги за покупку. И из этого мы учим множество законов. Среди прочих законов, которые установлены по образцу этой сделки, есть также и законы брака, которые говорят, что заключение брака возможно с помощью передачи от жениха невесте денег или какой-то другой вещи (Трактат Кидушин 2б). И это не случайно, что Талмуд связывает законы создание семьи, построение личного дома человека, с действием, имеющим значение для всего народа – а именно, обещанием возвращения в Сион. Правильное существование еврея возможно лишь тогда, когда он строит свою личную судьбу, связывая ее со всем народом. И поэтому сказали: “Всякий, кто радует жениха и невесту, как будто построил одно из разрушенных зданий в Иерусалиме”.

Пророк Иеремия также подчеркивает, что исправление народа это только часть исправления всего мира, поскольку далее сказано: “О, Господи Боже! вот, сотворил Ты небо и землю великою силою Твоею и мышцею Твоею простертою; ничто не сокрыто от Тебя” (Иеремия 32:17). Разрушение Храма – это не только национальная трагедия, это также осквернение имени Господа. Моисей в свое время называет Его: “Бог Великий, Могущественный и Грозный” (Втор. 10:17), а Иеремия называет его (32:18) – “Великий и Могущественный”, а определение “Грозный” пропускает, поскольку “раз другие народы насмехаются над Ним в Его Обители, так где же Его грозность?” (Трактат Йома, 69б).

Молитва пророка учитывает то, что от разрушение Храма происходит ущерб в познании Бога во всем мире – поскольку вся еврейская история, начиная от Исхода из Египта, имеет универсальный смысл для всего человечества: “Совершивший знамения и чудеса в земле Египетской, до сего дня, в Израиле, и среди людей” (32:20).

Ответ Бога на обращение пророка тоже содержит универсальную компоненту Высшего Управления миром: ” Вот, Я – Господь, Бог всякой плоти” (32:27). И добавляет: “Разве есть что-нибудь, невозможное для Меня”? Это означает, что исторические процессы включают себя развитие политических ситуаций и возвращение Израиля к своим путям, даже если это и скрыто от глаз людей.

Таков путь Торы: учить нас, что частное действие связано с исправлением народа, которое связано с исправлением человечества, которое связано с исправлением всего космоса. И это в каббале обозначается, как “простая песнь”, “двойная песнь”, “тройная песнь” и “учетверенная песнь”, вплоть до Песни, объединяющей в себе все песни мироздания (р. Кук в Орот hа-Кодеш, ч.2 стр. 444-445). Поэтому мы не должны пренебрегать влиянием, которое может оказать один человек на общий процесс, и не будем забывать нашу обязанность исправить всё. Всё вообще.

Афтара недельного раздела Кедошим (в ашкеназской традиции) это отрывок из книги пророка Амоса. И там говорится о том, что Управление народами со стороны Бога носит универсальный характер, и так же, как Всевышний вывел свой народ из рабства к свободе, также он выводит и другие народы к Вечному Свету: “Не таковы ли и вы для Меня, сыны Израиля, как сыны Куша? Не вывел ли Я Израиль из земли Египетской, а филистимлян – из Кафтора, а арамейцев из Кира?” (Амос 9:7). Однако, в то время, как истории определенных народов приходит конец, народу Израиля обещано, что даже если он будет тяжело наказан за свои грехи, при все при том, он не исчезнет совершенно: “Однако дом Яакова Я не совсем уничтожу, – сказал Господь” (Амос 9:8). Это различие между Израилем и другими народами происходит не из-за безразличия к их судьбе. Ведь сказано было праотцу Аврааму, что его предназначение: “И благословятся в тебе семьи земли”. И таким образом, вечность Израиля необходима для человечества, и служит ему как копилка, в которой хранится память о различных человеческих культурах. И их существование продолжается вечно в том отпечатке, который они оставили в коллективной памяти вечного народа.
Так например, то, что осталось живым от древнего Египта, – это Египетский образ в Библии, т.е. то влияние, которое произвел Египет на формирование еврейского национального сознания.
Израиль платит за свое предназначение тяжелую цену. И присоединяет к себе все, с чем сталкивается в веках, чтобы наполниться даже помимо собственного желания. Пока полностью не реализуется программа возвращения в Сион, как это описывается у Амоса (9:15) :”И насажу Я их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, – сказал Господь, твой Бог”.
В сефардской традиции принято читать другой отрывок из пророков, из книги Иехезкиэля (20:2-20). Он объясняет, почему Бог заинтересован в том, чтобы выполнить свое обещание о вечности народа Израиля. Написано там (20:9) “Ради имени Моего”. Рассеяние Израиля означает осквернение Имени Бога, и поэтому нужно вернуть их, даже и в том случае, если они не исправятся.
Главный аргумент в управлении историей, это Освящение Имени. Рамхаль в своей книге “Даат Твунот” разъяснил, что в мире сочетаются два вида Провидения: Управление Единства, которое является главным, и вспомогательное Управление Суда. Поэтому Избавление (с необходимостью наступающее вследствие действия Провидения Единства) осуществится ради Божественного Имени, независимо от того, заслужили этого мы или нет
Но в этом есть этическая проблема. Как может быть, что при реализации Избавления, одного из самых значительных событий в истории, – не принимается во внимание добрые дела людей?
Ответ состоит в том, что конфликт между необходимостью Избавления и произволом человека требует от народа Израиля выполнять больше заповедей. Это необходимо, чтобы не возник диссонанс между необходимостью реализации Управления Суда, которое провозглашено со всей решительностью в союзе Бога и Израиля, (см. недельный раздел Бехукотай, Левит 26), и между важностью Управления Единства, которое означает, что Бог всегда действует “ради Его Имени”, что бы ни происходило. И поэтому в конце Афтары (стихи 19-20) приведена неотступная просьба Бога к Израилю: “Я – Господь Бог ваш. Моим заповедям следуйте и Мои законы соблюдайте и исполняйте их. И субботы Мой освящайте, и станут они знамением между Мной и вами, чтобы знали, что Я – Господь Бог ваш”.

Что отмечают в праздник Мацы? Казалось бы, ответ прост – Исход из Египта! Но, если это действительно так, то это значит, что мы празднуем незавершенное событие. Ведь, несмотря на то, что мы в Песах действительно вышли из рабства на свободу, тому поколению до Земли Обетованной так и не удалось дойти. Исход из Египта создал двойственную и парадоксальную ситуацию – государства без собственной земли. Мы стали полноценным государством, с разработанными структурами власти, налогами, союзами и войнами, с централизованным культом, но только без земли. И мы в Песах произносим в молитве псалмы прославления (hалель) благодарящие за этот Исход, хотя существует правило (Трактат Мегила 14а) что hалель не говорят за чудо, которое произошло вне Земли Израиля. Но Талмуд там поясняет, что это правило действует только с того времени как еврейский народ вошел в Страну Израиля, а Исход произошел до этого.
Принцип того, что сначала Песнь восхваления можно было говорить за чудеса во всех странах, а позже только за чудеса в стране Израиля – параллелен последовательному процессу выделения избранной ветви человечества, который описан в книге Бытия. Избрание начинается с величия Адама, отца всего человечества, далее продолжается лишь в определенной ветви его потомков, и в конце концов утверждается за Израилем.
В том, что изначально Песнь восхваления относится ко всем странам, есть проявления принцип универсальности человека и места. Но в нем также есть и недостаток, – так как отсутствует центр, из которого исходит святость, питающая весь мир.
После годов скитания, произошло завершение Исхода из Египта, когда народ Израиля перешел Иордан, и это случилось 10-го нисана. Но в этот момент еще не кончился период пустыни, поскольку народ еще питается манной. Манна кончится лишь по окончании Песаха, и тогда народ будет есть от плодов земли, как рассказывается в Афтаре, которую читают в первый день Праздника: “И в день после Песаха стали они есть плоды земли этой, опресноки и поджаренные зерна, в самый тот день, И перестал падать ман на другой день после того, как стали они есть от плодов этой земли, и не было более мана у сынов Израиля, а ели они плоды земли Ханаанской в тот год” (Иеhошуа 5:11-12). По простому смыслу Писания, “день после Песаха” означает 15 Нисана, и это первый день праздника Мацы.
Отсюда следует, что настоящий приход в Страну включает в себя еду от плодов земли, и именно это произошло в день после принесения Пасхальной жертвы, первый день Песаха. (И автор респонсов “Меиль Цдака” считает, что заповедь заселения Земли Израиля выполняет лишь тот, кто питается, зарабатывает от деятельности в этой Стране).
В соответствии с таким пониманием, можно сказать, что в этот день мы говорим hалель в память о том, что мы реально вошли в Страну Израиля. И этот приход придает смысл Исходу из Египта, поскольку ради этой цели он и совершался.
Таким образом, праздник Мацы, который начинается 15 нисана – это праздник входа в Страну Израиля, тогда как в праздник Песах, который начинается 14 нисана, мы отмечаем Исход из Египта.
Отметим, что в приведенном выше стихе из книги Иеhошуа (5:12) для “от плодов этой земли” употребляется необычное выражение меабур hа-арец. И в свете этого мы можем по новому понять слова из Пасхальной Агады: “Ради (баавур) этого – рассказывать об Исходе именно тогда, когда ты можешь указать на мацу и марор, лежащие перед тобой”. В соответствии со стихом из Иеhошуа можно перевести слово “баавур” как: “ради плодов”, т.е. ради того, чтобы есть плоды земли, а именно мацу и марор, “сделал мне Всевышний все это при Исходе из Египта”.

В эту субботу, в начале месяца Нисан, в Афтаре из пророка Иехезкиэля мы встречаем порядок жертвоприношений не соответствующий обычному, описанному в Торе.
Вопрос о различиях между словами пророка и законами жертвоприношений, которые сформулированы в Торе, разбирался уже во времена мудрецов Талмуда. В трактате Шабат (13б) говорится, что противоречия между Торой и пророчеством Иехезкиэля разрешил раби Ханания сын Хизкии, но мы не знаем подробности этого решения. Поэтому комментаторы расходятся во мнениях по поводу того, каким оно было. Маймонид считает что это временное постановление, которое будет реализовано в первый год функционирования Третьего Храма. Другие комментаторы, считают, что в пророчестве говорится о времени после воскрешения мертвых, когда заповеди потеряют статус обязанностей, и законы обновятся через пророчество (комментатор Иеhуда ибн Билам, 1000-1070).
К какому бы периоду мы не относили изменения, о которых говорится в пророчестве Иехезкиэля, нужно подчеркнуть, что оно отражает картину мира отличную от той, которая нам известна. В Торе есть заповедь 14 нисана принести в жертву Песах ягненка или козленка для каждой группы организующей совместную трапезу. Иехезкиель же говорит об одной единственной жертве, которую должен принести вождь за весь народ. И это должен быть бык, а не ягненок, и грехоочистительная жертва, а не мирная.
Видимо, причина этих изменений в том, что уже не будет необходимости напоминать о выходе из Египта после того, как произошло Избавление более полное. В частности так объяснили мудрецы, слова Бен Зома, что не вспоминают о Выходе из Египта во времена Мессии (Брахот 12б). И поэтому не нужно зарезать ягненка, которому поклонялись в Египте. А принесение быка в грехоочистительную жертву похоже на быка, приносимого в жертву в День Искупления. И цель ее – искупить народ в процессе последнего Избавления.
Праздник мацы подчеркивает полное освобождение, приходящее с последним Избавлением. Он продолжается семь дней, и, в соответствии с пророчеством Иехезкиеля, в каждый из дней приносят в жертву семь быков и семь баранов (а не семь быков и одного барана, как сказано в Торе) – поскольку в это время в мире “свет солнца станет семикратным, как свет семи дней” (Исая 30:26). А также нет ягнят (которые символизируют развитие), и нет козла грехоочистительного, так как закончено исправление. А также изменятся меры хлебного приношения и масла: не десятую часть эйфы муки будут приносить, а целую эйфу муки, и также и полную меру масла, а не половину и не треть.
Еще один праздник, в который будут приносить такие же жертвы, как в праздник Мацы, – это праздник Суккот. И в этот день будут отмечать победу в войне Гога и Магога, как это рассказывается в пророчестве Захарии (14).
Празник Шавуот и праздник Шмини Ацерет, в которые отмечают дарование Торы, в пророчестве Иехезкиэля исчезают, поскольку в эти времена весь мир уже дойдет до той ступени, про которую говорит мидраш (Коhелет Раба): “В этом мире Я дал вам Тору, а на будущее – жизнь я даю вам”. Также отменяются и Рош hа-Шана и День Искупления, поскольку нет больше преступлений, и Бог царствует явно.
Особенно необычно изменение, которое происходит с постоянным жертвоприношением – которое не будет приноситься, как некогда “один ягненок утром, один ягненок вечером”, – а будет только “один ягненок утром”. И это намекает нам на то, что тьма исчезнет из мира, и даже темное время станет светлым. Как об этом сказано также и у пророка Захарии(14:7) “И к вечеру будет свет”.

В отрывке из книги Царств I (18:39), который мы читаем на этой неделе, рассказывается, как весь народ на горе Кармель провозгласил “Господь – Он Бог, Господь – Он Бог”.
Что подразумевал народ, когда произносил эти волнующие слова? На первый взгляд, в соответствии с сюжетом, могло бы показаться, что они дали ответ на вопрос, который поставил перед ними пророк Элияhу (стих 21): “Если Господь Бог, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему”. Но то что фраза повторяется два раза указывает не только воодушевление народа, но также и на то, что после первого провозглашения, народ осознал нечто на более глубоком уровне. А именно, помимо признания того, что “Господь – Он Бог”, а не Баал, – они поняли еще что-то про раскрытие Господа в мире. О чем же здесь говорится?
С тех пор, как человек начал размышлять о мире, он сталкивается с озадачивающей двойственностью. С одной стороны он видит естественный мир, нейтральный, подчиняющийся законам природы, не моральный. И в вершине естественного мира человек распознает существование Творца, он называет Его именем Элоhим, “Бог”, которое указывает на Всевышнего действующего через природу.
С другой стороны, человек распознает внутри себя душу, он понимает, что является личностью. Он способен на выбор между добром и злом, у него есть внутренняя жизнь и свобода. И создателя своей души он осознает как “Господь” (Четырехбуквенное имя), и это указывает на Всевышнего, который проявляется в морали.
Различные подходы по-разному решают противоречие между этими двумя видами познания.
Первый подход – это идолопоклонство, которое полагает, что весь мир наполнен личностями, богами, душами и духами. На языке писания для идолопоклонников это называется “все есть Господь”.
Второй подход – это подход философии, которая полагает, что все что есть – это только природа, а ощущение существования какой бы то ни было личности это иллюзия. Весь мир – это просто большая и равнодушная машина. Для них “Все есть Бог”.
Третий подход – это подход “еврея из Амстердама” (Барух Спиноза), который утверждал, что Божественность тождественна всем ее проявлениям. И моральная душа тоже часть системы, которая вне природы. В этом подходе “боги – они Господь”.
Четвертый подход – это подход пророков, и в частности пророка Элияhу на горе Кармель. Они открывают нам, что “Господь – Он Бог”, а не “боги – Господь”. Есть внутреннее единство между природой и душой. Но при этом оно не уравновешено, так как существует преимущество у морали. (Об этом пишет рав Хаим из Воложина, в книге Нефеш Хаим часть. 3, гл. 9).
Осознание того, что Всевышний действует посредством морали, дает преимущество выбору добра, а не зла. И это то, что проникло в сердце тех, кто собрался на горе Кармель, когда они увидели, что Господь не хочет жестокого культа, последователи которого “царапали себя, по своему обыкновению, мечами и копьями, так что кровь лилась по ним” (ст. 28). И они увидели, что огонь спустился на жертвенник, в котором было “двенадцать камней, по числу колен сынов Яакова” (ст. 31). И это показывает, что, в соответствии с Торой, правильная моральная установка – это единство ценностей и единство сердец.

Не смотря на то, что построение Храма это заповедь из Торы (как объясняет Маймонид в начале Законов Храма в “Мишне Тора”), а Тора неизменна (13 основ веры Маймонида), – есть различия в том, каким образом в разные эпохи следует выполнять эту заповедь. И это нам проясняют слова Бога, переданные пророками.
Поэтому план Скинии, построенной в пустыне, не совпадает с планом Скинии в Шило, и оба они отличаются от Первого Храма, и также и от Второго Храма, и от Третьего Храма описанного пророком Иехезкелем.
Храм – это отражение Верхнего Мира в мире нашем, как об этом сказал Всевышний Моисею в книге Исход 25:40 “И сделай их по образцу, какой тебе показан на горе”. Однако эти отражения меняются в соответствии с изменениям, происходящими в мире – и поэтому они различаются в разные эпохи. (И аналогично у Платона идеальный духовный мир принимает различные формы внизу в соответствии с происходящими в мире изменениями).
Соответственно, вид нижнего Храма меняется.
Есть одна существенная особенность Скинии, описанной в недельном разделе “Трума”, которая отличает ее от Храма Соломона, о котором мы читаем в отрывке из пророков в ту же неделю. В Скинии нет окон, а в Храме Соломона окна есть. И это говорит нам о том, что Божественное Присутствие в пустыне было “закрытым”, принадлежало исключительно Израилю, и не относилось ни к каким другим народам, потому что народ Израиля в этот период был в процессе внутреннего формирования. Во взаимоотношениях Израиля и Бога это был для него период “любви невесты, следующей за Мной в пустыню” (Иеремия 2:2). Эпоха же Соломона была иной – в ней пришло время универсального влияния народа Израиля на мир, когда со всех стран приезжали, чтобы учиться мудрости у Соломона. И тогда пришло время сделать окна в Храме, которые показывали соприкосновение между Израилем и народами.
Писание отмечает, что это были “окна прозрачные, закрытые” (Книга Царств I, 6:4). В переводе Ионатана на арамейский язык этот стих переведен так: “Открытые – изнутри, и закрытые снаружи”. В соответствии с этим объяснением, окна показывали что Святость впитывает в себя будничность, и что народ Израиля воспринимает влияние других народов. И такое понимание также следует из слов рава Кука (Орот hа-Тхия, гл.15).
Однако Радак комментирует это место в Писании иначе. Он пишет: “А наши мудрецы объясняли наоборот (не так, как перевел Ионатан) – прозрачные снаружи и закрытые изнутри. Чтобы разъяснить, что Храм не нуждается во внешнем свете, исходящем из мира”. И по этому объяснению окна были предназначены для того, чтобы святость исходила из Храма во внешний мир, и не получала никакого влияния извне. И так комментировал также и рав Кук в своем раннем комментарии (Эйн Айа, Бикурим, 27).
Представляется что нет между двумя комментариями сущностных разногласий. Первый комментарий описывает ситуацию, в которой народ Израиля не боится внешних влияний, поскольку внутри него есть Божественное Присутствие. А второй комментарий описывает отделенность Израиля от народов, которая дает ему уверенность в себе.
Комментарий “Мецудат Цион” объясняет, что эти окна были одновременно и прозрачными и не прозрачными. И представляется, что его комментарий соединяет в себе оба подхода, которые мы привели выше. Но, для того, чтобы успешно соединить внешнее влияние, и влияние изнутри вовне, нужно развить новые технологии, так например, требуется изобретение особого стекла. И это приходит с развитием мира.

В hАфтаре к недельному разделу мы читаем одну из самых сложных фраз в книгах пророков: “В год смерти царя Узияhу видел я Господа, сидящего на престоле высоком и величественном, и края его одежды наполняли Храм”. (Исайя 6:1) Как возможно говорить о видении Бога, даже в предположении, что это только метафора? Ведь и в метафоре существует свой внутренний язык, и он тоже устанавливает границы в возможности пересказа. И об этом сказано прямым текстом: “Человек не может видеть Меня и остаться в живых” (Исх. 33:20).
Объясняют наши мудрецы (Трактат Иевамот 49б), что Менаше, царь Иеhуды, обратился к Исайе, чтобы тот прояснил свои слова: Твой учитель Моше, сказал ‘Человек не может видеть Меня и остаться в живых’, а ты говоришь: ‘Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и величественном’!
Исая не хотел отвечать Менаше, поскольку тот спрашивал только для того, чтобы разозлить, а не для того, чтобы понять. Но что бы ответил пророк Исайя нам?
Конечно, можно дать вполне удовлетворительные философские ответы, так например, что есть ступени в Откровении, и есть разница, между именем “Господь” и Четырехбуквенным Именем, между тем, чтобы увидеть Лицо и увидеть “сзади” (Исх. 33:23) и т.д. Но мы не видели, чтобы кто-то во времена пророков занимался обсуждением этого вопроса. И представляется, что поскольку пророчество в своей основе это переживание, то нет необходимости разъяснять его с помощью абстрактных понятий.
Если бы мы могли спросить пророка Исайю, что именно он имел в виду, когда говорил о том, что он видел Бога, подразумевал ли он “Его Сущность”, или “случайное существование”, “вещь в себе” или “вещь для нас”, создал ли он “новую категорию познания” и т.п. то на все это он мог бы нам лишь ответить просто: “Я видел Господа”. И он бы не ощущал необходимости объяснять, почему в этом нет запрещенной “материализации Божественного”.
Основываясь на этом, мы можем объяснить, почему раби Иеhуда hа-Леви в книге Кузари разделил рассуждение об определениях Божественного, и привел их в двух разных главах, во второй и в четвертой. Вторая глава занимается чисто философским обсуждением определений, и она относится к эпохе, в которой уже нет пророчества, нет проявления Божественного Присутствия, и для понимания Писания у нас остался только наш разум. А разум может признать лишь отрицание всех определений, что исключает всякую возможность материализации. Однако, в четвертой главе обсуждается язык пророков, которые удостоились прямого Откровения, имеющего позитивный характер, они встречаются с Именами Бога, которые соотносятся с Четырехбуквенным Именем. Разрыв между этими эпохами не позволяет современному человеку понять внутренний мир пророков.
При всем том, что ментально мы очень далеки от возможности понять сущность пророчества, Исайя передает нам важное знание: Тот Бог, о котором серафимы возглашают “Свят, Свят, Свят”, т.е. который отделен от всего сотворенного – Он тот же, про которого говорится “Вся земля полна славы Его” (6:3), Он Тот, который рядом с нами. И только тогда человек убеждается, что Бог не оставит его, и Он управляет всем, что происходит с человеком, и отвечает на его молитвы.

В Афтаре к недельному разделу “Бо” пророк Иеремия (46:20-23) уподобляет Египет двум разным животным, тельцу и змею. Он говорит: “Египет – красавица-телица … И наемники, что в среде его, подобны откормленным тельцам … Голос его идет как змей”.
Уподобление Египта змею показывают на связь этого народа с первобытным Змеем, который склонил Адама к греху. Этот змей представляет естественный разум – кривой, земной и убивающий. В нем самом по себе нет ничего плохого, и наши мудрецы сказали, что “злое начало подобно наезднику на змее” – т.е. оно не тождественно змею. Но такой разум не способен подняться до этических вершин, к которым ведет осознание свободы выбора.
Египет, как и змей, не способен ни на что другое, кроме как блистательно улучшать данное природой. Нил это грандиозная природная сила, которая орошает пустыню, освобождает Египет от опасности голода, – но также и от молитвы о дожде. Земля Израиля, наоборот, “пьет от небесной воды” (Второзаконие 11:11), и для жизни там необходима молитва и высокий моральный уровень человека.
Египет не знает, что такое свобода. И это касается, как частной свободы человека, так и свободы в политической системе, и свободы в рамках законов природы. Во времена Иосифа египетские жрецы не смогли даже представить себе, что возможно изменение в законах функционирования Египта, которое приведет к голоду. По этой причине египетские фараоны накладывали на голову “урей”, изображение змеи (в том месте, где мы накладываем головной тефиллин), и этим они утверждали подчиненность человека природе. Сущность природности это круговорот всего в природе, и ее символизирует теленок, называющийся на иврите “эгель”, что подобно слову круг “игуль”, и символически это связано с тем что копыта его круглые. И как сказано в Псалме (106:20) “поклонились изображению быка, жующего траву”, – поскольку теленок опускает голову к земле и оттуда берет свою пищу. Тогда как человек наоборот, не опускает голову к еде, а поднимает свою пищу к себе – и этим символизирует возвышение еды, а не принижение едока.
И также и змей выделяется своей округлостью, что символизирует постоянный цикл природы, равный по всем направлениям, не знающий верха и низа, добра и зла.
В отличие от волхвов египетских, одевавших на лоб круглого змея, – Тора заповедует накладывать на голову квадратные коробочки, состоящие из прямых линий, что указывает на существование системы ценностей, в которой есть прямизна, верх и низ, порядок моральных ценностей. Коробочки тефиллин содержат концентрат знания о трансцендентном откровении, которое произошло при Исходе из Египта и вывело нас из теснин природной ментальности.
Ремешки тефиллин, сделанные из кожи теленка, указывают на поднятие над природой, – т.е. природное это лишь вспомогательный инструмент помогающий понимать Божественное.
В еврейской традиции есть два вида тефиллин: один по традиции Раши, а второй в соответствии с Рабейну Тамом. На два этих вида тефиллин также есть намек в египетских символах. В археологических раскопках в Египте была найдена “Книга мертвых” принадлежащая фараону Тутанхамону, и на его лбу было два символических изображения – орла и змеи. В каббале эти два образа означают две сфиры – “бина” и “малхут”, одна из них соответствует Этому миру, а вторая Грядущему миру, и они также соответствуют двум традициям наших мудрецов (Раши и Рабейну Там) в отношении тефиллин.
И в этом переходе “от урея к тефиллин” также можно видеть проявление каббалистического принципа, что скорлупа (Египет) предшествует плоду (Израиль).

Ашкеназская и сефардская традиции отличаются по вопросу выбора отрывка из пророков для Афтары к недельному разделу Шемот. Ашкеназские общины читают отрывок из Исайи (гл. 27-28) со слов “В грядущие дни укоренится Яков”, а сефарды читают отрывок из Иеремии (гл. 1), и тот же самый отрывок, читают в первую неделю после поста 17 Тамуза. И этот обычай непонятен – по какой причине нужно повторять этот отрывок, де еще именно такой, который относится к наказаниям?
Представляется, что объяснение связано с тем, что раньше сефарды, читали к разделу Шемот тот же отрывок, что и йеменцы и общины Багдада и Туниса, и это отрывок из книги Иехезкиэля (гл. 16) начиная со слов “Оповести Иерусалим о гнусностях его”. И об этом говориться в Трактате Мишны “Мегила” (4.8): Сказал раби Элиэзер: Не читают в качестве добавления к недельной главе отрывок “Оповести Иерусалим”. И, несмотря на то, что Талмуд не принимает это мнение раби Элиэзера в качестве законодательного (Мегила 25б), есть ощущение, что рассказ приведенный в Талмуде повлиял, на то, что было принято читать другой отрывок из пророков в эту неделю.
И вот рассказ Талмуда: “История про одного человека, который читал отрывок ‘Оповести Иерусалим’ перед раби Элиэзером. И сказал ему раби Элиэзер: ‘Прежде чем ты проверишь гнусности Иерусалима, проверь гнусности своей матери’. Проверили его родословную, и нашли в ней погрешности”. Поэтому во многих общинах сохранили древние традиции в отношении недельного отрывка из пророков.
Но этот отвергнутый отрывок замечателен! Помимо общего заголовка, который представляет собой открытый укор, содержание его наполнено любовью Бога к своему народу. Так например, стихи 6-13: “А Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, попранную, в крови твоей, и Я сказал тебе: “В крови твоей живи!”. И Я сказал тебе: “В крови твоей живи!”. Умножение в десять тысяч раз, как растению полевому, даровал Я тебе. И выросла ты, и стала большая, и явилась в драгоценных украшениях – груди достигли совершенства, и волосы твои отросли, но ты была нага и непокрыта. И Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, и вот, время твое – время любви; и Я простер крыло Мое над тобой, и прикрыл наготу твою; и поклялся тебе, и вступил в союз с тобой, – слово Господа Бога, – и ты стала Моею. И Я омыл тебя водой, и смыл с тебя кровь твою, и умастил тебя елеем. И облачил тебя в узорчатую ткань, и обул тебя в сандалии тахашевые, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелками. И Я украсил тебя украшениями, и одел браслеты на руки твои и ожерелье – на шею твою. И Я одел кольцо на нос твой, и серьги – на уши твои, и венец славы – на голову твою. И украсилась ты золотом и серебром, и одежда твоя – виссон, и шелка, и узорчатая ткань, и хлеб из тонкой пшеничной муки, мед и елей ела ты, и стала красива чрезвычайно, стала ты достойна царства”.
С одной стороны, такое описание заботы любящего своей возлюбленной, подробное и преувеличенное, – подчеркивает разочарование от ее измены; но с другой стороны оно открывает нам, что в основе всего существует сильнейшая сущностная любовь между Всевышним и общинной Израиля. И это проявилось в час когда избавил Бог наших праотцев из Египта, в то время когда не было у народа достаточно заслуг, чтобы из-за них они могли быть спасены. И эта любовь проявляется и в наши дни, дни Избавления в Государстве Израиль.
Можно найти те же мотивы и в отрывках, которые сейчас принято читать в эту неделю. Иеремия (2:2): “Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной”. И также у Исаии (29:22): “Не будет теперь пристыжен Яков, и не побледнеет теперь лицо его”.

Примирение между Иосифом и его братьями – это основа и модель будущего примирения между северными коленами Израиля и южным коленом Иеhуды.
В hафтаре к текущей недельной главе (Ваигаш) описывается их соединение, когда пророк соединяет два куска дерева, одно из которых символизирует дерево Иеhуды, а второе – дерево Израиля, и они становятся одним, что означает соединение двух государств: «И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля. И один царь будет для всех них царем, и не будут впредь двумя народами. И никогда не разделятся впредь на два царства» (Иехезкиэль, 37:22). Вначале такое объединение представляется будничным и техническим. Но духовный опыт объединения возвращает народу осознание его сущности, и он очищается от всяческого идолопоклонства: «И не осквернятся впредь идолами своими, и гнусностями своими, и всякими преступлениями своими, и спасу их из всех поселений их…» И тогда: «И очищу их, и будут Мне народом, а Я буду им Богом» (23).
Только после возвращения и осознания народом своей базовой сущности может появиться вождь, схожий по своему характеру с Давидом. Как сказано далее у пророка: «И слуга Мой Давид – царь над ними, и пастырь один будет у всех» (24). Тут предводитель называется «царь» (мелех), но в следующем стихе (25) про Давида сказано: «И Давид, слуга Мой, – вождь (наси) их вовеки».
Термин «наси» в Торе обычно переводится как «князь» или «вождь, в современном языке — «президент».
Различие между царем и вождем в том, что власть царя авторитарна и работает сверху вниз в категории суда, тогда как вождь черпает свои полномочия снизу вверх – от народа который выдвигает его в вожди. (В иврите слово вождь — «наси» – от корня нун-син-алеф, поднимать, т.е. тот, кого народ избрал, поднял).
Необходимость твердого и централизованного правления существует в эпохи, характерные падением морали в обществе, — но когда общество обладает зрелым нравственным чувством, нет необходимости в царе, достаточно вождя. Вождь должен быть из рода Давида, поскольку на потомков рода Давида возлагали надежды все поколения народа во времена несчастий. И без этого нам не будет хватать важного ощущения, что наши усилия привели нас к достижению этой символической вершины. Об этом пишет рав Кук (Квацим ми-китвей Кодшо, стр. 37-38 о разногласиях между раби Иосифом и раби Гилелем).
Переход от царя к вождю происходит в результате осознания важности двух ценностей: Торы и Земли. Провозглашение царя возвращает народ к соблюдению Торы: «И установлениям Моим будут следовать они, и законы Мои соблюдать и выполнять их» (Иехезкиэль, 37:24). В соблюдении заповедей есть выполнение внешних требований к народу, и это соответствует царскому режиму, как об этом пишет Маймонид (Законы Царей, 10:2): “Царь Мессия должен заставить народ соблюдать Тору”.
Но в процессе обновления национального самосознания народа происходит соприкосновение с собственной природой через проживание на своей земле: «И будут обитать на земле, которую дал Я слуге Моему Якову, в которой обитали отцы ваши, и будут обитать на ней – они, и дети их, и дети детей их вовеки» (там же, 25). Земля Израиля, в которой и будничное тоже свято, возрождает здоровые чувства в человеке. Когда народ возвращается к нормальной жизни, к жизни во всей ее полноте, в полном смысле этого слова, в течении нескольких поколений, душа всего общества поднимается на такую ступень, когда уже нет необходимости в принуждении, и тогда: «И Давид, слуга Мой, – вождь их вовеки».

Пророк Амос говорит: “Только вас признал Я изо всех семейств земли, поэтому и взыщу Я с вас за все грехи ваши” (Амос 3:2).
Эти слова из hАфтара (отрывок из пророков) к недельному разделу Вайшев, который читается в эту субботу. И они вынуждают нас признать, что статус избранного народа вовсе не такой уж и удобный статус.
Если мы спросим себя, стоило ли нам рождаться евреями, за которыми Высшее управление пристально следит, и учитывает все их дела, – то ответ будет, что конечно, удобнее и спокойнее было бы родиться сыном какого-то другого народа, из народов мира, жить спокойной и естественной жизнью. И еще Маhараль из Праги говорил (Тиферет Исраэль гл. 1), что народы мира управляются в соответствии с природой, а Израиль, отделен от природы, и по этой причине народы мира многочисленны, а Израиль малочисленен.
И если мы спросим: А как же с жизнью в Будущем Мире, которая дана евреям? На это можно ответить, что каждый человек может заслужить жизнь в Будущем Мире, если захочет, и для этого нет необходимости быть евреем. Маймонид писал, что у праведников народов мира есть доля в Будущем Мире (Законы Раскаяния 3:13). А нееврей, который не хочет вечной жизни, может не делать того, что от него требуется, и таким образом избавиться от Будущего Мира. При этом, еврей никак не может освободиться от этого предназначения. Поскольку написано: “У всего Израиля есть удел в Будущем Мире”, (Санhедрин гл. 10 мишна 1) невозможно сбежать от Будущего мира, и поэтому еврей обязан пройти все страдания и искупления в этом мире и в мире душ, и всевозможные воплощения, до тех пор пока он не будет соответствовать своему назначению, обязанности вечной жизни. (И об этом пишет рав Кук в “Олот hа-Реая” 2, 156).
В связи с этим понятно, почему большая часть душ, приходящих в мир, выбирают родиться как неевреи, а не как евреи.
А разве мы выбираем, кем нам быть? Да, это
действительно так! Комментатор Раши объясняет Талмуд (Трактат Рош hа-Шана, 15а) и пишет: “Все что было сотворено, было сотворено с согласия сотворенного”. Нас спросили, хотим ли мы быть сотворенными, и мы ответили: да. Этап, после которого уже невозможно изменить свой выбор, наступает довольно поздно. Он называется “формирование” (йецира), и это происходит через сорок дней после зачатия плода (Санhедрин 90 б). Именно про этот этап сказано в Мишне “Поучение отцов” (4:22): “Не по своей воле ты сформирован”. Наш предварительный выбор стать тем чем мы являемся, называется в учении рава Кука “Выбор спрятанный в глубинах бытия” (Письма 183, “Олат Реая” II, 157)
Тем не менее, следует прояснить, почему небольшое число душ все же выбрали прийти в мир, как евреи. Они сделали этот выбор, так как – это души идеалисты, те, которые хотят работать только ради Всевышнего. Как сказано в Псалме (115:1-2): “Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему придай славу […]. Почему спрашивать народам: “Где Бог их!?” А если спросишь, стоит ли быть идеалистом, – то ответим, что идеалисты не спрашивают, стоит или не стоит.

На этой неделе есть расхождение между обычаями разных общин в отношении hафтары – главы из пророков, которую мы читаем в синагоге после чтения Торы. В ашкеназских общинах читают главу из пророка Ошеа “И убежал Яков..” (12:13- 14:10), а сефарды и йеменцы читают начиная со стиха 11:7 –”А народ Мой сомневается…” и в точности до того места, с которого начинается ашкеназское чтение. Йеменцы добавляют к этому еще два стиха из ашкеназского чтения: (12:13-14). Есть некоторые сефардские общины, которые продолжают читать до стиха 13:5 – “Я познал тебя в пустыне, в земле выжженной”.
Нам хотелось бы разобраться в сущности слов из пророка, основываясь на стихах общих для разных общин. Там, где проходит граница между этими текстами, есть два похожих стиха. Один стих: “А Я, Господь Бог твой (еще со времен) земли Египетской, опять поселю тебя в шатрах, как во дни тех времен” (12:10). И второй: “Ведь Я – Господь Бог твой со времен земли Египетской, и Бога, кроме Меня, не знать тебе, и нет спасителя, кроме Меня” (13:4).
Эти два стиха повторят то, что сказано в первом речении на Горе Синай: “Я Господь, Бог твой”, но не цитируют продолжение этого стиха, где сказано: “который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства”. И таким образом обнаруживается, что помимо обязанности принят Власть Бога поскольку Он вывел нас из Египта (как это пишет комментарий Раши на Исход 20:2 – “То, что Я вывел вас, стоит того, чтобы вы Мне покорялись”) – есть принадлежность народа Израиля Всевышнему еще до того как Бог сделал что-то хорошее народу. Эту принадлежность наши мудрецы называют словом сегула (избранность, особенность). И это то, что просыпается в эпохи Избавления, как об этом сказано в молитве Амида: “И посылающий избавителя сыновьям сыновей ради Имени Своего”. Об этом пишет рав Кук (Игрот Реая стр. 181-187). Сегула не отрицает права, полученного за заслуги, – но она сама есть наше более базовое право состоящее в нашем происхождении от Праотцев. Знание, что “Я – Господь Бог твой” – освобождает народ Израиля от любого рабства, так как “раб Бога – это единственный, кто свободен” (р.Иеhуда hа-Леви).
Из свободы происходящей от свойства “сгула” вытекают две задачи: Тора и политика. Финансовая независимость, которая реализовалась в то время, когда Израиль жил в шатрах вокруг Скинии Завета, и ел хлеб с неба, позволила принятие Торы, в качестве постоянного занятия народа. И об этом говорит первый из процитированных выше стихов. Государственная независимость возможна для Израиля в силу того, что мы не верим ни в какую другую власть, кроме власти Творца. И об этом говорится во втором стихе. И невозможно быть верным Богу Израиля, если не выполнить обе эти задачи.
Возможно, что единство Торы и политики было показано намеком в видении лестницы Якова, описанном в недельной главе. И это то, что открывается Якову как раз тогда, когда он уходит в изгнание: что есть возможность соединить землю и Небо. Тора без государственной независимости, без политического аспекта, становится нерелевантной для исправления мира. Политическое измерение приводит народ Израиля к реализации его исторической задачи. А именно, раскрыть миру, что нет нужды ни в каких посредниках для того, чтобы встретится с Творцом.
И в этом они могут следовать за народом ставшим свободным.