Рав Ури Шерки

  • Невероятность

    Оригинал взят с сайта ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

    Лекции раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир», перевод и примечания — Ontario14

    * * *

    Переходим ко второму пункту.

    “2. Каждая история, которую невозможно вообразить — правда.”

    Читаем в книге «Шмот» гл. 19 пасук 1:

    «В третьем месяце после исхода сынов Исраэля из земли Мицраима, в этот день, пришли они в пустыню Синай. И отправились они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне, и станом стоял там Исраэль против горы. И Моше взошел к Б-гу…»[1]

    Т.е. пока все ставят шатры гоняются за убежавшиими козами и меняют памперсы у детей, Моше «взошел к Б-гу». Так ?

    Читать дальше »

  • О библейской критике, часть 2

    Оригинал взят с сайта ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

    Лекция раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир», перевод и примечания — Ontario14

    О библейской критике, часть 1

    «На уровне глаз»

    Итак, мы продолжаем нашу «критику критиков ТАНАХа». Это уже наша третья встреча.

    Мы начали с того, что лишили «библейскую критику» звания «науки», хотя она и использует научные методы, но в ее основе лежит ненаучное утверждение, без которого все здание этой псевдо-науки рушится.

    Это утверждение: «Тора НЕ дана нам с небес». Вот так просто.

    Почему бы не сказать, что Тора ДА имеет небесное происхождение, а потом на основании этого использовать научные методы для анализа полученных текстов ? Это было бы намного логичнее:-) Однако, «библейская критика» пошла другим путем, что привело к самым разнообразным последствиям.

    Читать дальше »

  • О библейской критике, часть 1

    Оригинал взят с сайта ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

    Лекции раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир», перевод и примечания — Ontario14

    От переводчика:

    Читателям «Заметок» предлагается для ознакомления перевод лекции р. Ури Шерки.

    Почему перевод, а не конспект или «по материалам лекций» ? Передать атмосферу живого диалога, обозначить кто именно, что именно и в связи с чем сказал, кажется мне наиболее верным. В противном случае может возникнуть конфуз, когда читателю не будет ясно — где кончается Ури и начинается самодеятельность.

    В первую часть данной публикации вошли две лекции из курса «Еврейская мысль»(«Махшевет Исраэль»), прочитанные в иерусалимской ешиве «Махон Меир». Еще две лекции составят вторую, завершающую часть публикации.

    Читать дальше »

  • История как подготовка к восьмому дню Творения

    В восьмом дне есть непосредственная связь между Творцом и творением. И в этом, по сути, главное содержание седьмого дня – подготовка к восьмому дню.

    Седьмой день не закончился?

    В описании Творения есть стих, который все время повторяется: «И был вечер, и было утро, день (такой-то) …». И всегда этот стих подводит итог каждому дню Творения. Так говорится после трех этапов, которые я называю: план, реализация, оценка, а после – итог. В первый день сказал Бог: «Да будет свет». «Да будет свет» – это план, проект. «И стал свет» – это реализация. «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» – это оценка и подведение итогов. «И был вечер, и было утро» – это резюме. И мы видим, что это повторяется. Во второй день сказано: «и был вечер, и было утро – день второй», в третий: «и был вечер, и было утро – день третий», в четвертый, – если мне не изменяет память: «и был вечер, и было утро – день четвертый», «и был вечер, и было утро – день пятый» … А в шестой написано немного по-другому: «и был вечер, и было утро – день шестой[1]». И после этого мы видим: «И завершены были небеса и земля, и все их воинство. И завершил Бог на седьмой день Свой труд, который делал, и почил Он в седьмой день от всего Своего труда, который делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его. И был вечер, и было утро – день седьмой».

    Читать дальше »

  • Откровение

    Коллективное откровение, было пережито на национальном уровне

    Догма иудаизма

    Откровение — это идея о том, что Творец мира открывается людям, чтобы передать им свое Слово. Откровение — одна из основ иудаизма, одно из «тринадцати начал веры» Маймонида, первой попытки дать догматическое определение традиции Израиля, предпринятой в 12 веке. В дальнейшем, в Средние века, раввинистическая традиция сократила это число, сведя его к шести началам (рабби Хасдай Крескас), потом к трем, (рабби Йосеф Альбо, 15 век): существование Бога, откровение и воздаяние. Еще одним поколением позже рабби Шимон бен Цемах Дуран, Рашбац, свел иудаизм к одному единственному принципу: откровению («Тора мин hа шамаим» — «Тора дана с Небес»).

    Читать дальше »

  • Смысл жизни

    Мы займемся сегодня темой смысла жизни. Но почему вообще нужно уделять внимание этой теме? Почему нельзя прожить жизнь просто, не задавая себе вопроса о ее смысле? В целом можно подвести итог жизни и сказать: человек родился, прожил свою жизнь, и в конце умер в доброй старости. Почему я должен искать смысл жизни?

    Читать дальше »

  • Смысл истории

    Удивление – основа философии

    Одна из главных причин страданий человечества – это конфликты, порожденные напряжением между национализмом и космополитизмом. Сегодня это проявляется как напряжение между правым лагерем и левым лагерем.

    Я постараюсь привести общую схему, опуская нюансы, поскольку для понимания сути дела важно осознать ее как целое.

    Читать дальше »

  • Мораль

    Национализм, ориентированный на универсальность

    Человек – свободное существо, Всевышний сотворил человека так, что у него есть свобода выбора, дал ему возможность решать свою судьбу, выбрать добро, или (не дай Бог) зло. Этот выбор – он абсолютен, нет границ возможностям человека в решении – поступать хорошо или поступать плохо. Так учили нас наши мудрецы, так говорил раби Акива: “Разрешение дано”, а именно человеку дано разрешение делать добро или совершать зло. И поэтому человеку, который делает добро положено воздаяние, награда за добрые дела, а тому, кто делает зло – положено наказание. И это потому, что у каждого есть полная ответственность за собственные дела.

    Читать дальше »

  • Суть души

    Свобода выбора человека – неограниченна

    В окружающем нас мире есть разные концепции относительно того что такое душа человека и как она устроена.
    Одни (материалисты) рассматривают человека лишь как биологическое явление, и они считают что душа это только форма самоосознания человеком самого себя, и когда человек умирает, то исчезает и его душа. Другие (некоторые философы) полагают, что хотя душа исходно имеет биологическое происхождение, но она может стать вечной: например, если человек постиг мудрость, то его преходящая, смертная душа превращается в вечную душой. А третий подход (религиозный) утверждает, что душа изначально это божественная искра, что-то вроде маленького образа Бога в душе человека.
    Что же говорит в отношении души иудаизм, в частности его эзотерическая традиция, каббала?

    Читать дальше »

  • Заповеди

    Нефеш, руах и нешама - низшая душа, дух и высшая душа

    Заповеди, данные Всевышним, весьма многочисленны. Целых 613 заповедей – это немало.
    Но надо пояснить: большая часть из них — это заповеди отрицательные, запреты. Например, заповедь: “не убий”. Совсем немногие из людей хотят убивать – так что можно сказать, что когда мы сидим вот так здесь, один напротив другого, и никого не убиваем, то мы уже исполняем заповедь “не убий”. То же самое с заповедью “не воруй”.

    Читать дальше »

  • Письменная и Устная Тора

    Охрана сосудов и их наполнение

    Письменная Тора, она же Еврейская Библия, ТаНаХ (Тора, Невиим/Пророки, Ктувим/Писания) – это основа всей нашей жизни, но в ее понимании есть важная проблема. Она заключается в том, она Танах относится к такой исторической эпохе, когда среди людей пророчество – и поэтому для нас есть большая трудность в восприятии ее текста. В том мире, в котором явно ощущалось Божественное присутствие – все параметры жизни были иными.
    Например, мы видим, что главной духовной борьбой пророков в Танахе была борьба с идолопоклонством – но мы не встречаем там, например, никакой борьбы с атеизмом. И причина этого проста: невозможно было быть атеистом в ситуации, когда Божественность была открыта людям, при том что можно было быть идолопоклонником, если воспринимать Божественность не так, как ее воспринимает Израиль; и именно об этом был спор в ту эпоху.

    Читать дальше »

  • Земля Израиля

    Можем ли мы понять Танах?Место, в котором Всевышний установил Свое особое присутствиеСоюз Бога с еврейским народомПрименение силы во имя справедливостиСвятость в природеНет знака геулы более явного, чем этот

    Что такое “святые места”? У современного человека зачастую есть вполне определенное, и во многом оправданное неприятие самой идеи святых мест – поскольку кроме проблематичности самой идеи, за святые места велись длительные войны.
    Причина этого в том, что в различных религиозных традициях было принято относить понятие святости к тому или иному конкретному месту самому по себе, – и это имело корни в идолопоклонстве.

    <!–more–>
    Однако и в рамках монотеизма тоже невозможно отрицать особое присутствие Всевышнего в конкретном материальном месте – иначе наше служение станет абстрактно-духовным и потеряет связь с географией и топографией, а это означает крах единства мира.
    Поэтому в иудаизме тоже есть представление о святости места, – но эта святость проистекает совсем не от самого этого места, а от того что приходит извне наполнить его. Например, к словам Торы о Храме «и жертвенника Моего бойся» (цитата), разъяснили мудрецы: «не Храма самого по себе надо бояться, – но Того, кто пребывает в Нем». И поэтому гора Синай была святой во время Синайского Откровения, но после того как Божественное присутствие отошло от нее, она снова стала обычной горой.
    Всевышний обещал нам, что Его присутствие на месте Храма останется навечно, и поэтому Храмовая Гора свято до сего дня. Но не потому, что этому месту присуща святость от природы (как это считается в пантеизме), – но из-за того, что Владыка мира решил встречаться с нами именно в этом месте.
    Это относится прежде всего к месту Храма, но в более широком понимании также и ко всей Стране Израиля. Это место, которое как центр освящает все места в мире, – и если у нас есть правильное отношение к одному святому месту, то святость раскрывается во всех местах.
    Тора говорит, что когда еврейский народ вошел в Страну Израиля и захватил ее у погрязших в пороках ханаанеев, которые были здесь раньше, – то он получил повеление уничтожить все места, в которых ханаанеи поклонялись своим божествам. Необходимо было разрушить идолопоклонские жертвенники, искоренить кумирные деревья, – но прежде этого следовало уничтожить сами места поклонения, не придавать им святости, отказаться придания этим местам особого духа. Только после этого можно было установить центральное еврейское место поклонения – “взойти к месту, которое избрал Всевышний”. Тогда при таком подходе святость мест поднимется до святости души.
    Давайте же не будем пренебрежительно относится к святым местам. Места святы тогда, когда святость Творца пребывает в них. Мы стремимся к встрече с Всевышним не только в душе, не только в молитве, в учебе, в святости времени, – но мы стремимся к совершенному миру, в котором исполняется сказанное “благословенна слава Господа, исходящая из места Его”.

    Страна Израиля – это не только географический центр мира, но это также и духовное сердце человечества. Все духовные течения, все потоки жизни в мироздании текут и устремляются к одной центральной точке – к Земле Израиля. Не случайно весь мир интересуется этой землей, весь христианский и исламский мир, и конечно евреи, – все чувствуют, что это место обладает особым духовным потенциалом.
    Возникает вопрос: откуда у еврейского народа есть право на эту землю? Мы утверждаем это на основании Торы Моисея – но думают ли так же христиане и мусульмане?
    На самом деле, и они тоже так считает. В христианской и мусульманской традициях и в их текстах ясно сказано, что Завет Всевышнего с еврейским народом об этой земле – вечный и не отменимый.
    Но если так, то почему же за это место ведутся войны, почему народы мира пытаются забрать у нас это место? – Глубинная причина этого в том, что народы мира полагают, что если из этого места выходит исправление для всего мира, то оно должно принадлежать всему миру, а не только особому народу.
    И в этом их ошибка, – поскольку если Иерусалим станет, упаси Бог, международным городом, то он превратится в музей для туристов, в котором немного мечетей, немного церквей, немножко Стены плача… И тогда это место потеряет свою важность. Оно будет интересным с туристической точки зрения, – тогда как на самом деле его предназначение быть центром исправления всего мира.
    И поэтому для всего мира важно чтобы этот город принадлежал еврейскому народу, который по своей сути является народом универсальным. Именно этот народ на себя исправление мира, и поэтому он должен управлять Страной Израиля во благо всего человечества.

    Раши в начале своего комментария к Торе ставит вопрос “почему Тора начинается с рассказа о Творении?”, и дает на него очень странный ответ: Чтобы мы могли ответить народам мира на их претензии, связанные с Землей Израиля. Раши цитирует стих (указать откуда цитата): “Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен”, – и объясняет ее так: “если скажут народы мира: разбойники вы, захватившие земли семи народов – то можно будет ответить им что Всевышний Сам решает какая земля кому должна принадлежать.
    Однако кто, по мнению Раши, будет задавать нам такой вопрос? Народы, которые верят в Танах – или же те кто в него не верит? Если речь идет о тех кто верит в Танах, – то для них нет необходимости начинать с истории Творения, поскольку в Торе много раз напрямую сказано, что Всевышний дал эту землю евреям. Если же говорится о народах, которые не верят в Танах, – то разве рассказ Торы о Сотворении поможет убедить их?
    Поэтому конечно речь идет о народах которые верят в Танах – а именно, о христианском мире. И действительно, христиане не утверждают, что мы “грабители, поскольку забрали чужое”. Да и Раши не говорит “они скажут что вы грабители “, он пишет ” они скажут что вы разбойники”: т.е. хотя эта земля и ваша, вам запрещено силой захватывать ее, вы должны подождать пока Бог преподнесет ее вам – вот тогда вы будете вправе владеть ею.
    Т.е. по мнению христиан не легитимно то, что мы воспользовались военной и политической силой для захвата Страны – потому что они не верят что человек может иметь какие-то божественные права.
    По их представлениям человек от рождения грешен, и потому что бы он ни сделал, прав он не получает. И поэтому необходимо начать повествование Торы с главы, в которой написано о земле: “Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и завоевывайте ее”. И то что в Торе написано ” завоевывайте ее” – учит нас, что когда Всевышний делает подарки, это предусматривает также и деятельное участие человека. Когда речь идет о земле, то это означает, что человек должен приложить усилия, чтобы завоевать ее.
    Можно сказать, что если Бог дает мне что-то, например землю – то я не только имею право применить силу для получения подарка – но, возможно, я даже обязан применить ее во имя справедливости, ради исправления мира.

    В Земле Израиля раскрывается то измерение святости, к которому мы не привыкли: святость, заключенная в природе. Мы привыкли рассматривать святость как нечто противопоставленное природе, воюющее с ней. И также в душе самого человека происходит внутренняя борьба: чтобы достигнуть личной святости, мы должны сражаться против наших собственных природных инстинктов – и такое понимание вполне легитимно.
    Но возникает вопрос: разве Всевышний, не создал также и природные силы? Если Он сотворил все законы, управляющие миром, – то и природа тоже Его творение. Но если так, то мы должны раскрывать Всевышнего также и в самой природе, а не в борьбе с ней.
    Однако природа не действует согласуясь с моралью, вслепую, не принимая во внимание критерии добра и зла. Поэтому не так то просто заниматься святостью, которая заключена в природе. Однако после того, как человеку удается усвоить себе святость, которая над природой, – он может также встретиться с природой и освятить ее, раскрыть святость заключенную в ней самой.
    В течение долгого периода изгнания, когда народ Израиля он был оторван от своей Страны – он был также отделен от святости, заключенной в природе. В течение двух тысяч лет он занимался только той святостью, которая над природой, – и преуспел в этом. Нам удалось победить природу, мы стали самым нравственным народом в мире. И теперь, когда мы возвращаемся в Страну Израиля, – мы не опасаемся больше встречи со святостью в природе. Более того, мы раскрываем в этом единство мира Всевышнего, объединяющего жизнь духа и жизнь материи, жизнь души и тела, святость природы и святость над-природную.

    В истории народа Израиля есть различные периоды, есть периоды изгнания, галута, – и есть периоды избавления, геулы. Во времена изгнания евреи рассеяны между народами, а во времена избавления мы возвращаемся на свою землю, и из нее распространяем святость и свет морали всему миру.
    Возникает вопрос, как можем ли мы распознать, какое время это время изгнания, а какое является временем приближающегося избавления, когда мы должны приложить усилия к тому чтобы выйти из изгнания и начать жизнь свободного народа на своей земле?
    Многие знаки для распознавания этого были сообщены нам пророками, и в частности Иехезкиэлем, который сказал: “А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои вознесете народу Моему, Израилю, ибо скоро придут они” (36:8). Раби Аба, один из великих учителей Талмуда, сказал: “Когда исполнится сказанное в этом стихе, – то нет более явного знака избавления”. И Раши разъясняет я: “Когда земля Израиля принесет изобильные плоды, то это означает приближение конца изгнания, и нет более явного знака чем этот”. А именно: возрождение сельского хозяйства Страны Израиля, которая была заброшенной и разрушенной пустыней, когда она снова становится райским садом и плодородным краем, – означает, что земля Израиля улыбается своему народу, и она ожидает возвращения своих детей.
    Это изменение состояния Страны, которое мы наблюдаем сегодня, поразительно. В начале девятнадцатого века все кто посещал эту страну, рассказывал о пустынной и заброшенной земле. В конце девятнадцатого века началось строительство поселений в разных местах, которые прежде были пустыней, и Земля Израиля снова стала приносить плоды. И нет более явного знака избавления, чем этот. Мы видим, что после возрождения сельского хозяйства миллионы сыновей Израиля вернулись в эту землю и основали тут государство во имя исправления всего мира.

    <a href=”#First”>Место, в котором Всевышний установил Свое особое присутствие</a> | <a href=”#Second”>Союз Бога с еврейским народом</a> | <a href=”#Third”>Применение силы во имя справедливости</a> | <a href=”#Four”>Святость в природе</a> | <a href=”#Five”>Нет знака геулы более явного, чем это</a>
  • Индивидуум и общество

    Дурное начало тоже служит ВсевышнемуОдин плюс один – равно тремБыть уверенным в своих детяхЕврейский государственный стройЗдоровая экономика может быть построена на здоровых человеческих качествах

    У человека есть склонность совершать зло. Это то, что заставляет нас смотреть на жизнь пессимистически. Как мне справится с тем фактом, что внутри меня есть склонность ко злу, к разным видам зла? Но во мне есть, с другой стороны, очень сильная склонность делать добро – это доброе начало. Как же объяснить эту двойственность? Во мне одном уживаются, с одной стороны, склонность совершать добро, с другой стороны склонность совершать зло.

    <!–more–>
    Мы встречаем различные подходы к дурному началу в человеке. Например, французский философ Руссо считал, что человек добр по своей природе. Что человек весь – доброе начало, но общество, культура сделали его злым. Источник злого начала, согласно этому подходу, находится снаружи. Решение, которое предлагает Руссо – вернуться к изначальной природе человека.
    Есть противоположный подход: человек по природе своей – плох, но общество задает ему позитивные ценности. Можно сказать что таков подход психоанализа Фрейда, считавшего, что человек в своей основе – дикое животное, что человек человеку волк, однако общество навязывает человеку систему ценностей.
    Есть подход экзистенциальный, по которому человек — чистый лист, он сам строит свой внутренний мир, выстраивает себе доброе начало и дурное начало.
    Что же говорит об этом иудаизм? У иудаизма – это четвертый подход, он заключается в том, что в человеке есть и доброе начало и злое начало, и доброе начало и дурное начало – естественны и необходимы для здоровья человека. Если бы у человека было бы только доброе начало, он превратился бы в духовное ангельское существо, мистика, бегущего от этого мира. Если бы у человека было только дурное начало, он занимался бы только вопросами своего животного физического существования, которое безусловно очень важно, но не достаточно. Поэтому душевное здоровье человека достигается именно тогда, когда есть взаимодействие между добрым началом, стремящимся к духовной жизни, жизни в бескорыстии, и дурным началом, поглощенным любовью к этому миру. Человек, у которого нет злого начала, такой человек находится в опасности. Его надо немедленно вести к врачу, чтобы тот вколол ему пару уколов дурного начала, чтобы уравновесить его.
    Почему же мы так плохо относимся к злому началу? Мы осуждаем дурное начало, когда оно решает, что оно управляет жизнью человека. Но если дурное начало служит доброму началу, то это большое благословение.
    Можно сказать, что здесь есть место оптимизму. И есть добрый знак: когда в жизни человека случается очень важное событие, свадьба, то на свадьбе в некую минуту происходит явление, которое я считаю универсальным: во время хупы или в момент другой свадьбы, наступает некая минута, когда огромная непроизвольная радость охватывает всех присутствующих. Почему? Потому что в этот миг становится ясно без всяких сомнений, что доброе начало и дурное начало хотят в действительности одного и того же. Это доказывает (и мы должны получить это доказательство один раз и на всю жизнь), что мы не живем в аду. Что этот мир – мир, в котором возможна гармония между требованиями доброго начала и дурного начала, ведущая к подлинному счастью.

    Отношения мужчины и женщины – это важная и волнующая тема. Человек в отличие от животных не ограничивается лишь половой жизнью и размножением, не живет лишь в системе самец – самка, но живет также и в других системах. Если мы проанализируем стихи Торы, описывающие сотворение первой пары людей, мы увидим, что человек прошел три этапа в становлении отношений между мужчиной и женщиной.
    Первый этап – общий у человека и у животных. Это этап, который называется самец и самка. Бывают пары, весь смысл совместного пребывания которых сводится к тому, чтобы быть самцом и самкой. Они в этом смысле не так уж отличаются, например, от кошек. Однако человек призван к более высокой ступени сознания, которую Тора называет “иш” и “иша” – мужчина и женщина. “Мужчина” и “женщина” согласно стихам Торы это названия, которые человек дал самому себе. Он сказал: “Эта названа будет женой (иша), ибо от мужа (иш) взята она”. Можно сказать, что иш и иша результат разумного постижения, разумного суждения: Я полагаю, что за пределами меня есть еще одна сущность. Я – мужчина “иш”, и кроме меня есть “иша”, есть женщина. Я женщина и есть кроме меня еще и мужчина.
    Но здесь возникает опасность, мущина и женщина – это имена нарицательные. Когда человек обращается к своей жене – “жена”, мы начинаем подозревать, что в жизни этой семьи есть некая проблема. И действительно, сразу же после сотворения мужчины и женщины, Тора рассказывает нам о грехе, который произошел из-за непонимания у этой первой пары, и только после того, как человек исправляет себя, у нас появляются новые имена, Адам и Ева.
    Адам в качестве личного имени и Ева в качестве личного имени, личные имена указывают на личность. Человек должен приложить особое усилие, он должен совершить некое изменение в душе, он должен признать, что его супруг или супруга не только еще одна сущность, но личность, еще одно желание, еще один взгляд на мир, который отличается от его взгляда, и что именно взаимное оплодотворение может привести к успеху жизни. Речь не идет о слиянии двух личностей, как иногда это воображают романтики, когда один плюс один равно одному, но в сущности, один поглащает другого. Но Тора понимает это, как один плюс один равно трем. Направление, которое принимает супружеская жизнь, – это третья составляющая, ею может стать в хорошем случае ребенок, грядущие поколения, любовь, которая не сосредоточена только на настоящем, но обращается также и к вечности грядущих поколений.

    Как воспитывать детей, это один из важнейших вопросов жизни. Чтобы узнать, как это делать, нам понадобиться книга Берешит. Мы учимся от праотцев народа, у Авраама и Сары, Ицхака и Ривки, Яакова, Рахели и Леи, как жить семейной жизнью.

    Явно прослеживается одна вещь: каждый из праотцев видел продолжение дела своей жизни именно через сына, отличающегося от отца. Возьмем, например, Авраама, у Авраама есть два сына Ишмаэль и Ицхак. Ишмаэль как раз похож на Авраама. У Авраама есть качество милости, и у Ишамаэля есть качество милости, тогда как Ицхаку свойственно качество суда, и это именно тот сын, который продолжает дело Авраама. То же и с сыновьями Ицхака. Эсав, похож на Ицхака, главное их качество – суд, в отличие от него Яаков в качество которого – милосердие, но именно он наследует Ицхаку. Можно сказать, что здесь есть некий вызов родителям – признать легитимность продолжения их дела через человеком, который сильно отличается от них. Для этого, чтобы этот подход был успешным, необходимо очень важное качество, которого часто не хватает у воспитателей – это качество доверия. Чем больше воспитатель верит в способность воспитанника, сына или к дочери, мальчика или девочки – быть самостоятельными, тем более успешным он или она будут в жизни. Тогда как, если мы даем понять ребенку “ты очень нуждаешься во мне, ты сможешь добиться успеха, только если я буду рядом”, то из добрых намерений мы внедряем слабость в душу ребенка. Дело в том, что ребенок чувствует себя обязанным по отношению к миру ценностей, которые передают ему родители, и потому, если ребенку говорят, что он слаб, то он чувствует, что он обязан быть слабым, если же говорят “мы полагаемся на тебя”, то ребенок находит в себе силы быть самостоятельным. Об этом сказали мудрецы Великого Собрания: “Умножайте число учеников”, букв. “Поставьте множество учеников”. Что значит “Поставьте”? Это означает: “Поставьте на ноги” – значит нужно сделать так, чтобы ученик стал самостоятельным, сам стоял на ногах. Когда недостает доверия, в конечном счете приходит и слабость. Для чего же тогда нужны родители? Родители нужны, чтобы научить ребенка иерархии ценностей. Она не известна ребенку. Ребенку необходимо знать, что добро, а что зло, что хорошо , а что плохо. Если ты делаешь добро – будет такой результат, если ты делаешь зло – будет другой результат. И вот долг родителей дать правильное знание. С этого времени он сам несет ответственность за свою судьбу, за то, что сделает с тем важным знанием, которое он получил от родителей. Поэтому важно, чтобы время от времени ребенок слышал авторитетный голос, слышал бы не очень популярное предложение: “потому что я так сказал!” Это предложение формирует в душе человека основу авторитета. В ситуации, когда мать или отец только друзья ребенка, он оказывается лишен отца и матери, лишен базового авторитета.

    Как известно, Тора не занимается исключительно жизнью индивидуума, можно сказать, что главное в ней – государственный строй. Тора и заповеди предстают в качестве государственного закона народа Израиля, когда он живет на своей земле. Даже когда речь идет о влиянии на весь мир, главное о чем говорит Тора Моисея – это научить народы стать святыми народами, как сказано в Писании: “И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они для Меня народом Моим…” (Зхарья 2:15). Речь, таким образом, идет о целых народах, которые хотят освятить свою общественную и политическую жизнь. Возникает вопрос: какой государственный строй предпочтительней с точки зрения Торы.
    С точки зрения еврейского закона есть место различным формам правления и все они легитимны в определенных рамках. Вместе с тем, в книге Второзаконие в разделе Шофтим дается описание четырех институтов власти в еврейском идеальном обществе, которые можно использовать как модель для подражания во всем мире.
    Это строй, основывающийся на четырех институтах власти. Первые буквы названий этих властей образуют слово МиШКаН (Скиния завета) – мелех (царь), шофет (судья), коэн (священник), пророк (нави). Когда мы говорим “царь”, не имеется в виду исключительно власть царя, монархия, царская династия. Демократический парламент, например, – тоже “царь” с точки зрения галахи. “Судья” – имеются в виду мудрецы Сангедрина, законоучители, раввины, которые устанавливают законы касающиеся Торы. “Священник” отвечает за служение. “Пророк” отвечает за Слово Бога, за увещевание, за высшее нравственное сознание. Все они – составляющие общества и каждый обладает полномочиями, ограниченными полномочиями другого. На первый взгляд здесь мы встречаем удивительное совпадение с известным принципом Монтескье о разделении властей. Но на самом деле в западном мире разделение властей предпринимается для того, чтобы избежать диктатуры, тогда как в Торе Моисея цель разделения полномочий между различными институтами показать, что подлинный царь – Святой благословен Он, а не какой либо институт власти. Поэтому нельзя чтобы вся власть сосредотачивалась в одном каком то человеческом институте, надо разделить полномочия между царем, судьей, священником и пророком, и благодаря этому раскрывается царство Всевышнего.

    Какому экономическому строю отдает предпочтение Тора? Социализму или, может быть, коммунизму или капитализму? Что, в сущности, Тора говорит об этом? Представляется, что то, что Тора не дает по этому поводу ясного указания, учит нас что главным является не форма правления. Отправной точкой для справедливой экономики должно быть стремлении исправить все качества человека. Например, в моральном основании марксисткой теории, в которой говорится о войне классов, заложена зависть. Зависть – нехорошее качество. Ясно, что желательно ликвидировать эксплуатацию людей, но не стоит с этой целью поощрять зависть. Поэтому Тора говорит, что, прежде всего, человек должен исправить свои качества, и тогда появится возможность создать здоровую экономику.
    Так какой же строй лучше других по Торе? Если сравнить с тем, что происходит в наши дни, то это что-то вроде современной социал-демократии. Человеку предоставляется возможность богатеть, собирать капитал, одновременно с этим Тора учит, что нельзя, чтобы накопление капитала приводило бы к обеднению других членов общества или к тиранической власти сильного над слабым. Чтобы такой ситуации не возникало, есть особенные заповеди, заповеди трумы, десятины, милости. Милостыня по галахе – не добровольная вещь. Если человек не дает милостыню по мере своих возможностей, по своим доходам, то бедняки могут подать на него в суд. Такие заповеди как законы седьмого года, законы юбилейного года ограничивают возможность человека вечно властвовать над мировой экономикой. Тора вводит такое регулирование, когда, с одной стороны, человек может жить богатой жизнью (богатство – не бранное слово в иудаизме, богатство – благословение Всевышнего), при этом он должен остерегается притеснять слабого, а, напротив, помочь слабому выйти из его положения, чтобы и он, в свою очередь, мог улучшить свое благосостояние. Это, в сущности, составляет главное основание, еврейской экономики, достойной того, чтобы писать о нем целые библиотеки, и эту работу нам еще предстоит проделать.

    <a href=”#First”>Дурное начало тоже служит Всевышнему</a> | <a href=”#Second”>Один плюс один – равно трем</a> | <a href=”#Third”>Быть уверенным в своих детях</a> | <a href=”#Five”>Еврейский государственный строй</a> | <a href=”#Six”>Здоровая экономика может быть построена на здоровых человеческих качествах</a>
  • Уход в изгнание

    Писал Маѓараль из Праги[1], что невозможно было исполнение приговора об изгнании, вынесенного при союзе между рассеченными частями[2], пока число сынов Израилевых не достигло семидесяти, и поэтому только в нашей главе начинается спуск народа в Египет. Причина этого в том, что народ Израиля воздействует на мир только как народ, а не как отдельные личности. Семьдесят душ представляют собой костяк общества, начало народа. Это число не случайно, оно соответствует количеству народов, как сказано: «установил пределы народов по числу сынов Израиля»[3]. Но только на этапе, когда мы переходим от статуса семьи праотцев к статусу народа, возникает определенное подобие с народами мира, которое даёт им силу одолеть нас. Несмотря на ужасные лишения, изгнание является также началом установленного Высшим Провидением процесса собирания искр святости, скрытых среди народов, которые должны быть подняты в час возвращения Сиона ради исправления всего мира. В наши дни, дни последнего избавления, мы удостоились видеть первые положительные плоды долгого изгнания и участвовать в великом деле Всевышнего, Который возвращает Шхину в Сион в милосердии и раскрывает Своё имя на глазах у многих народов.

    [1] Гвурот ЃаШем, 9.

    [2] См. Берешит, гл. 15.

    [3] Дварим, 32:8.

  • Вайешев – снопы, солнце и луна в снах Йосефа

    С одной стороны, Яаков использует слова «неужели я, и твоя мать, и братья твои придем поклониться тебе до земли?»[1] как свидетельство того, что сон Йосефа не сбудется. Ведь мать Йосефа, Рахель, умерла, и невозможно, чтобы она пришла поклониться ему, значит и весь сон недействителен. Но с другой стороны, сказано «а отец его сохранил это слово»[2], и объясняет Раши: «терпеливо ждал, когда он исполнится». Значит Яаков знал, что сон настоящий, и в будущем он исполнится. Тогда как объяснить солнце и луну во сне, если луна не может означать Рахель? Видимо, Яаков знал, что он сам – и солнце, и луна вместе. Он – луна, поскольку Израиль считает времена по луне и занимает пассивную позицию в мире. Но он также и солнце, поскольку получил силу Эсава по первородству, благословению и в схватке у Пенуэля, когда засияло ему солнце, которое до этого светило Эсаву. И это сбылось, когда поклонился Яаков Йосефу в конце своих дней. Тогда было установлено, что календарь Израиля будет и солнечным, и лунным, чтобы включать в себя силу самоаннулирования, смирения перед Всевышним вместе с силой государственной и национальной активности.

    Народу Израиля предназначено светить. «Сделаю тебя народом союза, светом народов»[3]. Однако мнения о путях достижения этой возвышенной цели исправления мира разделились. Йосеф-праведник полагал, что для этого нужно быть вовлеченным в общечеловеческую культуру и занимать влиятельный пост у народов мира. Исходя из этого, изгнание должно стать самой предпочтительной ареной национальной активности. И поэтому уже в юности он увидел сон о том, как его семья вяжет снопы, чтобы кормить весь мир, а звезды освещают тьму изгнания. И это сбылось. Йосеф стал снабжать пропитанием семью и помогать своим братьям в исправлении мира через Египет. Этот путь подходит для таких выдающихся людей как Йосеф, о котором сказал Раши: «А Йосеф был в Египте и устоял в своей праведности»[4]. То есть, только он мог остаться праведным в глубине Египта. Но это не подходит народу в целом, и, действительно, история доказала, что несмотря на все блага, которые принес Израиль народам в своем рассеянии, все равно в итоге вставал новый царь в Египте, который не знал Йосефа.

    [1] Берешит, 37:10.

    [2] Берешит, 37:11.

    [3] Ишайя, 42:6.

    [4] См. Раши на Шмот, 1:5.

  • Маца и человечество

    Вопрос, который я хотел бы обсудить с вами, довольно классический и очень древний: маца, которую мы едим – для чего она, почему нужно есть мацу? Ответ, который дается в пасхальной Агаде, вообще непонятен, потому что там написано: «И испекли они из теста, которое вынесли из Египта, пресные лепёшки (мацу), ибо не успело оно закваситься, потому что выгнаны были из Египта и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе на дорогу»[1]. Событие, о котором говорится в Торе – это событие, которое происходит утром первого дня Песаха. Вышли сыны Израиля из Раамсеса и пришли в место, которое называется Суккот – уже не в Египте, и там испекли из теста, которое взяли из Египта – мацу. Это после того, как в течение ночи они ели пасхальную жертву. И поэтому непонятно, почему мы должны есть мацу в пасхальную ночь, если события, связанные с мацой, происходят утром следующего дня. Это формальный вопрос.

    Читать дальше »

  • Ханука: от Бешта до Матитьяѓу

    В месяце кислев отмечают две особые памятные даты, почти противоположные друг другу по своей сути. Первая – это дни с 19-20 кислева, которые в последних поколениях известны под названием: «Хасидский новый год»[1]. Вторая дата – это Ханука, отмечающая «восстановление царства Израиля» (Маймонид, законы Хануки, гл.3, п.1). Казалось бы, эти памятные даты относятся к совершенно разным областям. Хасидское учение рабби Исраэля Бааль Шем Това придает важность святости, присущей каждому отдельному человеку в Израиле, кем бы он ни был. Оно учит пути, которым каждый отдельный человек может приблизиться к Создателю – через молитву, через радость и приверженность цадику[2]. Все это относится к индивидуальной святости.

    В отличие от этого, праздник Хануки – это вершина национального осознания. Праздник восстановления еврейского царства Матитьяѓу и его сыновьями, которые во главе организованной ими армии сражались против греческой власти Селевкидов в Земле Израиля. Это предвосхитило борьбу героев еврейского подполья за образование Государства Израиль в наши дни, начало роста нашего государственного избавления. И это целиком – святость общности. Казалось бы, высшее Провидение, поставив рядом эти даты, хотело отметить, что Избавление – это переход от индивидуальности к общности.

    Однако, более глубокое и всестороннее изучение проясняет, что это не так, и что тут проявляется правило толкования: «общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем».[3] И именно наш великий учитель, рав Кук, который придавал первостепенное значение святости общности как основе Избавления, одновременно разъясняя ценность индивидуального и его значение. В обсуждении идеи «индивидуального управления» (Гинзей Реайа, 6, стр. 16) рав разъясняет как из политического строя можно сделать заключение о путях божественного управления: «Таким образом мы видим, что усовершенствование общества во всей совокупности придает ценность и важность каждому частному лицу, и из этого мы можем выучить, что в божественном управлении[4], которое, безусловно, самое избранное и высокое из управлений, нет никакого различия между индивидуумом и общностью».

    Но помимо равенства перед Провидением индивидуума и общности, есть аспекты приоритета индивидуального над общим, и это бытие сада Эденского:

    «Иерусалим и, в особенности, место Сиона, учит о возвращении человеческого рода к высотам своего положения, и это касается народов, которые некогда были разделены, но вернувшись (к Богу), станут правильной и чистой группой. Однако, выше этого находится сад Эденский, в котором человечество вернется к вершинам величия индивидуумов – до такой степени, что не потребуются ни обучение, ни руководство, ни помощь общества, а только жизнь в саду Эденском, чтобы его обрабатывать и охранять, как длительное путешествие и удовольствие, наполняющее материю и дух утонченностью» (Квацим миктав йад кодшо (Избранные рукописи) т.2, стр. 77). «Возвращении общности человека к его божественной чистоте, которая выше всех разделений на народы, есть основание сада Эденского, который находится над этим миром» (там же, стр. 157).

    Однако, в этом мире, а именно – в процессе истории народов, есть приоритет общности над индивидуальным, поскольку она является главной движущей силой колеса жизни:

    «Поднять общность Израиля до самого высокого уровня, пока существует разделение народов в мире, это уровень, соответствующий месту Сиона» (там же, и Орот, стр.143).

    В этих коротких словах раввин раскрывает нам корень стремления к святости отдельного человека как в эпоху Бааль Шем Това, так и в наши дни, в дни Избавления общности. Это интуиция просветления, приходящая из сада Эденского, прозрение грядущих дней совершенного мира.

    Представляется, что этот вопрос тесно связан с общей дискуссией последнего поколения: между теми, кто придерживается сущностной концепции (эссенциализм) и концепции экзистенциализма. Приверженцы сущностной концепции верят, что человек есть ни что иное, как сумма его действий. Согласно этому, добродетель человека оценивается в соответствии с его отношением к другим людям: то, что у нас называется «между человеком и его ближним».

    На основе такого подхода можно объяснить центральное место формулы «желание получать в противопоставлении желанию влиять» в учении рава Ашлага, автора комментария Сулам к книге Зоѓар, а в области философии – главенствующее положение этики в иудаизме в учении Эммануэля Левинаса, в которой человек оценивается по признанию им Другого. Такой подход необходим человеку для совершенствования идентичности.

    С другой стороны, но не в противоположность этому, в учении рава Кука делается особый акцент на ценности человеческой души, которая является внутренним источником знания, дополняющим интеллект и эмоции. Из этого понятно, что в будущем человек сможет познавать Всевышнего из своей души без необходимости взаимодействовать с окружением, и это поднимет ценность личности на высшую ступень, когда каждый человек сможет сказать в полный голос: мир был создан для меня.

    Чтобы исполнить великое предвидение, о котором пророчествовал Иермияѓу: «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: “познайте Господа”, ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня» (Иермияѓу 31:33), необходимо сосредоточить изобилие жизни человечества в среде израильского народа с помощью развитого государства:

    «Чтобы познать, что не только избранные единицы из мудрецов, праведники, назиры и святые люди живут в свете божественной идеи, а целые народы, исправленные и усовершенствованные в области культуры и государственного устройства, целые народы, включающие в себя различные слои – от образованной и возвышенной художественной интеллигенции, социальных, политических и академических кругов, до пролетариата во всех его видах, включая самые низкие и материальные (слои)» (Орот, стр. 104).

    Только после реализации пророчества о государстве Машиаха, придет очередь просветления личности. И об этом писал наш рав Цви Иеѓуда Кук:

    «Есть много места для видения будущего. Будущего, в котором не будет вообще еды и питья, в котором в конце дней наряду с всеобъемлющим универсальным космологическим совершенством вырастет также и индивидуальное совершенство, и не будет предпочтения одного человека по отношению к другому, но совершенная и здоровая общность, при получении собственного индивидуального изобилия без помощи других, только из общего жизненного изобилия, удовольствия от Света Божественного Присутствия, которое наполнит жизнь и бытие» (Ор ле-нативати (Свет моего пути), стр. 247).

    Движение хасидизма ощущало, что над уровнем святости общего, которая освещает небеса человеческой истории, появится потребность в усилении общей святости до индивидуальной и более частной. Таким образом, в глубине изгнания, в то время, как общественная жизнь нации не могла быть выражена в реальной политике, учение хасидизма развило идею внутренней приверженности личности, чтобы добавить его в сокровищницу общности в преддверии обновления политической жизни в дни Возвращения в Сион. Новый год хасидизма в месяце кислев сам по себе является подготовкой к большому национальному празднику месяца – празднику Хануки, когда было восстановлено царство в Израиле.

    [1] 19 кислева – это день поминовения Магида из Межерича (рабби Дов-Бер, Великий Магид – наследник Бааль Шем-Това) и день выхода основателя движения Хабада Альтер Ребе (рабби Шнеур-Залман из Ляд) из Петропавловской крепости. Этот день с давних времен отмечается как особый. См. респонсу Мин ѓа-Шамаим (С Небес) (раби Яков ѓа-Леви из Марвежа, 13 век), издание Маргалиота, стр. 52

    [2]  Цадик: в хасидизме цадик (или ребе) — духовный вождь хасидской общины, на котором покоится Шхина (Божественное присутствие).

    [3]  Одно из тринадцати правил толкования Писания раби Ишмаэля (рав Шерки применяет его к толкованию истории).

    [4] Божественное управление (ашгаха пратит) – обычно это принято называть «божественным провидением»: суть этого понятия в том, что Всевышний не только сотворил мир и людей в нем, но участвует в судьбе каждого человека. Все, что происходит с каждым человеком не случайно, но является результатом персонального божественного руководства жизнью человека.

  • Без чудаков мир бы не существовал

    1. Из урока по книге Маѓараля из Праги[1] «Колодец изгнания», 7

      Это идея, которую также можно найти у хасидов: «Я не знаток Торы, зато у меня есть связь с Ребе». В чём моя связь с Ребе? Я танцевал с ним. Танцевал с ним или ел остатки его трапезы. Я имею к нему отношение. Подобно тому, как у всего есть душа, у души есть облачение – это тело, у тела есть облачение – это заповеди и хорошие качества, и так далее. Мир устроен как чехол, у которого есть чехол чехла от чехла. И так всё поднимается. И Рамбам, который занимал, на первый взгляд, жёсткую позицию по отношению к несведущим в Торе людям, в своём предисловии к Мишне говорит, что весь мир сотворён для одного человека, мудрого и доброго. Достаточно одного. Или для немногих подобных людей.

      Читать дальше »

  • Народ-пришелец

    1. Из урока по книге Маѓараля из Праги[1] «Колодец изгнания»[2], 7:4

      – Как относиться к тому, что Авраам назвал себя «гер-тошав [3](житель-пришелец)»?

      Тут есть проблема. Во-первых, мы, конечно, относимся к этому очень хорошо, поскольку это написано в Торе. Во-вторых, в Торе написано не совсем так. Он не говорит «житель-пришелец», а житель и пришелец[4]. Это не одно и то же. Но понять это в любом случае непросто. Как можно быть одновременно пришельцем (проживающим временно) и жителем (проживающим постоянно)? Ведь это два противоположных понятия. Или я временный житель или постоянный – нужно выбрать что-то одно. Что значит пришелец и житель? Также сказал раби Йеѓуда ѓа-Леви[5]: «Как житель-пришелец я на спине земли, и в её чреве наследие моё». Непонятно, что такое житель-пришелец.

      Читать дальше »

  • Зачем быть Бен Ноахом

    1. Человеческий мир и стремление к трансцендентному

    По мере того, как сменяются поколения, человечество всё более продвигается к мудрости и добру. Это продвижение становится очевидным – и, в особенности, в последних поколениях – в естественной человеческой среде, то есть, в закрытом мире.

    Но вместе с этим, в человеке существует требование к встрече с трансцендентным (с тем, что находится за пределами мира, с бесконечным), чтобы придать смысл своему миру. Выдающиеся люди из всех народов способны иногда вырываться за пределы этого мира и там слышать слово Всевышнего. Но абсолютное большинство человечества нуждается в израильском народе для этого, поскольку израильское пророчество имеет трансцендентный характер. Более того, для полноценного обращения к области трансцендентного необходимо предварительное обращение трансцендентного к человеку, а подобное обращение мы находим только в народе Израиля. Поэтому причастность к Богу в наиболее совершенной форме зависит от принятия слова Всевышнего через народ Израиля.

    1.  Пророчество даёт продвижение и надежду

    Проясним это более подробно: можно посмотреть на всю жизнь человека как на цепочку ответов и вопросов. Человек что-то понимает, после чего задает вопрос, и этот вопрос освобождает в его сознании место для нового понимания. Когда приходит новое понимание, человек ощущает, что он находится в более совершенном мире. Так и идет процесс: каждое новое понимание создает возможность задать новый вопрос, и этот вопрос продвигает человека дальше.

    Чем же заканчивается этот процесс – вопросом или ответом? Из вопроса Моше «покажи мне славу Свою»[1], который возник «после того, как не осталось у него преград, которые он не устранил» (по выражению Рамбама в Шмона Праким[2]), можно сделать вывод, что в конце человек остается с вопросом. На первый взгляд, это ведёт к отчаянию, но на самом деле, есть что-то удивительное в том, что цель непостижима для человеческого восприятия, ведь в итоге человек остается открытым к тому, что за пределами его самого. И в этом разница между философией Баруха Спинозы и миром пророчества. Мир Спинозы – это мир, в котором есть полное объяснение любым явлениям. Это закрытый мир, поскольку в нем невозможно продвигаться по-настоящему. В противоположность этому, мир пророчества – это мир открытый, потому что даже после того, как человек получает ответ, у него остаётся, что спросить. В таком мире есть серьезный смысл для продвижения, есть надежда.

    Процесс возвышения, который происходит благодаря вопросам человека, ведёт его даже за пределы жизни. Так писал Маймонид о Моше (в предисловии к Мишне): … и была его смерть для нас, поскольку нам не хватало его, а жизнь для него на том уровне, куда он поднялся. И так сказали наши мудрецы: «Моше Рабейну не умер, но поднялся и служит в вышних». Процесс возвышения продолжается и в переходе между мирами.

    3. Партнерство Бога и человека

    Великие мифы народов мира хранят коллективную память человечества о времени, когда «боги гуляли по земле», то есть, божественное присутствие было близким и непосредственным. Иудейская традиция называет это ощущение «обитанием Шхины». Но историческая правда состоит в том, что знание Бога ушло и было забыто в сердцах людей, и единственный народ, который сохранил живую и качественную связь с Богом – это еврейский народ. Так писал, например, Блез Паскаль[3]: «Если когда-то Бог раскрывался людям, то нужно обратиться к иудеям, чтобы получить от них знание об этом».

    Если так, то можно сказать, что заповеди, источник которых в откровении, ведут человека к той степени совершенства, которую можно достичь в сотворчестве с Богом. Человек призван к участию в завершении акта творения мира, то есть, к продвижению мира к той цели, которая лежит за его пределами.

    И поэтому идентичность бен Ноах, – то есть того человека, кто принимает на себя заповеди как божественное гетерономное (идущее извне) руководство, придаёт жизни человека вечность и смысл. Поэтому она (идентичность бен Ноах) важна не только для него, но и как совместное творчество Бога и человека.

    [1] Шмот, 33:18.

    [2] Шмона Праким (Восемь глав) – предисловие Маймонида к его комментарию на трактат мишны «Пиркей Авот» (Поучение отцов).

    [3] Французский математик и философ (1623-1662 гг).

  • Зарождение человеческой цивилизации в главе Берешит

    Зарождение городской культуры

    На прошлом уроке мы начали говорить о развитии городской культуры, которое началось с Каина. Культура, которая пошла от Каина – это городская культура.

    «И познал Каин жену свою, и она зачала и родила Ханоха. И построил он город, и назвал город по имени сына своего: Ханох»[1]. Смысл самой идеи постройки города в том, чтобы организовать пространство природы, которая в своём диком виде привела к насилию и убийству – сделать его пространством, соответствующим свойствам человека. Это называется «построить город». Город делает природу пространством, в котором ценности устанавливает человек. И в этом есть потенциал для исправления. Хотя нет гарантии, что этот потенциал будет реализован. Мы видим, что город он назвал Ханох – по имени своего сына. То есть, человек отказался от своего имени и отдал его городу. В этом есть определённый регресс – человек видит себя не как личность, а как жителя города, как исполнителя некой функции. Это подобно тому, как на вопрос «кто ты?» – отвечают: «я – житель Тель-Авива, я – житель Иерусалима или Нью-Йорка…». Проблема здесь в том, что, когда человек определяет себя по месту, в котором живёт – он сбрасывает с себя глубину своей моральной самоидентификации и передаёт её месту. И последствия этого мы видим в продолжении рассказа.

    «У Ханоха родился Ирад».  Ирад на иврите можно прочитать как «ир йарад» – город опускается. То есть, город приводит к падению.

    «Ирад родил Мехуяэля[2]» – следствием этого становится то, что город стирает имя Бога. Сам город становится личностью, которая не нуждается в Боге.

    «Мехуяэль родил Метушаэля». Метушаэль можно перевести как «искоренение имени Небес из сердца человека». И это именно то, что пытался сделать светский государственный строй, установленный во времена Французской революции – устранить божественное основание из общества.

    «Метушаэль родил Лэмеха». Лэмех от слова «понижение», «тот, что снизу». Мы видим понижение уровня человека от благородства до низости. Свойство ЛэМеХ, согласно комментарию каббалистов, это переставленные буквы слова МэЛеХ (царь).  МэЛеХ – это первые буквы слов – Моах (мозг), Лев (сердце) и Кавэд (печень). Что властвует в человеке? В идеальном человеке мозг (то есть, разум) властвует над сердцем (то есть, чувством), которое властвует над печенью (то есть, импульсивными побуждениями человека). Сначала разум, потом чувства, потом побуждения. Общество, в котором больше нет божественной основы, в котором не ищут познания Всевышнего – такое общество называется ЛэМеХ. Чувства становятся важнее разума – сердце перед мозгом.

    Разделение ценностей этики и эстетики

    «И взял себе Лэмех двух жён». До сих пор мы не слышали о двух жёнах. Адам и Хава – пара, и это отлично работает, всё человечество началось от одной пары. А здесь у нас новое состояние: взял себе Лэмех двух жён. Здесь речь идёт об обществе, в котором нужны две жены, потому что женщина исполняет двойную функцию. Но эти две функции противоположны друг другу. Одна функция в том, чтобы приносить потомство. А вторая функция – быть красивой. Согласно понятиям современного общества, и видимо, также и древнего – чем больше женщина рожает, тем менее она красива. И если она хочет быть красивой женщиной – она не должна рожать. И поэтому идея Лэмеха была в том, чтобы взять себе две жены – одну для рождения детей, другую – для красоты. Наши мудрецы говорят, что, видимо, часть женщин в то время применяли “напиток бесплодия”, т.е. некое средство, которое делало их бесплодными, чтобы сохранялась их красота. И это то, что написано здесь:

    «Имя одной: Ада, а имя второй: Цила». Имя Ада происходит от арамейского слова «беременность». То есть, это та жена, которая приносила потомство. Цила – это та жена, которая в тени (цель), или в которой главное – звук (цлиль), который она издаёт, а не её суть. Здесь мы видим общество, которое разделяет ценности – ценности эстетики и ценности этики или жизни, разделяет между внутренней и внешней частью жизни. С этого все начинается портиться. И у этого есть последствия.

    Зарождение экономики и искусства

    «И родила Ада (и это предсказуемо, что она родила) Яваля». Это имя, Яваль – особенное, оно напоминает нам того, кто предшествовал ему – Ѓевеля. Яваль и Ѓевель – слова от одного корня. Но ведь это семья Каина! В семье Каина возникает попытка усвоить свойства культуры Ѓевеля. Но каким образом – «и родила Ада Яваля, он был отец живущих в шатрах со стадами». Его профессия уникальна – на первый взгляд, это именно та профессия, которой занимался Ѓевель. Но есть громадное отличие: про Ѓевеля было сказано, что он пастух овец, про Яваля – что он жил в шатрах со стадами. Пастух – это тот, кто «передвигается и скитается»[3], а «живущий[4] в шатрах» – это тот, кто остается на месте. Слово «роэ»пастух также похоже на слово «рэут» – дружба. Роэ – это тот, кто берёт ответственность за других. Он, в сущности, воспитатель, и поэтому все наши пророки начинали как пастухи. Ѓевель – пастух, а Яваль – тот, у кого есть микнэ[5] – имущество, как у Каина. То есть, это освоение профессии Ѓевеля но в стиле, характерном для Каина.

    «А имя брата его – Юваль». Юваль также походит на Ѓевеля. «Он был отец всех играющих на гуслях и свирели». Мы видим, что Юваль использует музыкальные инструменты. Первым, кто стал их использовать, был, видимо, сам Ѓевель. Ведь пастуху, чтобы водить овец, нужна флейта. У Юваля также есть музыкальные инструменты, но здесь это уже становится системой. Он изобретает музыку, искусство. На первый взгляд, это неплохо, но давайте продолжим.

    Зарождение технологии и индустрии развлечений

    «И Цила, также и она родила». Что значит «также и она»? Имеется в виду, что это произошло неожиданно,  потому что она не должна была рожать. Видимо не сработали противозачаточные средства. И поэтому родился нежеланный ребёнок. Ребёнок, которому говорят: «Тебя не должно было быть». Такое отношение приводит к тому, что ребенок угнетен. И каково следствие: «… и она родила Туваль-Каина». Это сложносоставное имя: Туваль – от корня Ѓевель, так же, как Яваль и Юваль, но это Туваль-Каин. И чем же он занимался – «он ковал орудия из меди и железа». Он использует технологию для создания оружия, то есть, орудия убийства. Но в этом есть и что-то от Ѓевеля – ведь первым, кто использовал железные инструменты, был, вероятно, Ѓевель – ведь пастух овец должен их стричь. А чтобы стричь, нужны ножницы. Значит, необходимо было создать некий режущий инструмент. И возможно, Ѓевель также резал своих овец, когда приносил жертвы. Ведь понятно, что он не приносил в жертву живой скот – он сначала резал его. Так что Туваль-Каин использует изобретения Ѓевеля, но в стиле Каина.

    «А сестра Туваль-Каина Наама». Наама – от слова нОам, приятный. Приятность – это то, что наполняет пространство свободного времени. Сегодня говорят о культуре досуга. Досуг – это то, что наполняет жизнь приятностью, наслаждениями, развлечениями. И это также похоже на ремесло Ѓевеля – ведь он тоже был человеком, у которого было свободное время. У пастуха есть время для созерцания, для поэзии.

    Итак, мы видим здесь общество, которое даёт волю чувствам, и у которого есть четыре вида занятий. У Яваля, Юваля, Туваль-Каина и Наамы есть четыре занятия: экономика, искусство, технология и досуг. И эти четыре занятия достойны человека. Когда мы хотим убедиться, что в каком-то месте была развитая культура – мы ищем эти четыре занятия. И на первый взгляд, всё в порядке, но всё же чего-то не хватает в этом обществе. Мы рассмотрим это чуть дальше. Но пока нам описаны, в сущности, хорошие вещи, из которых состоит жизнь – экономика, искусство, технология и развлечения. И дальше происходит что-то очень интересное.

    Новая попытка диалога

    «И сказал Лемех своим жёнам». Лемех говорит! Впервые мы видим успешный разговор. Ведь между Адамом и Хавой мы не обнаружили никакой беседы. Во всяком случае, Тора не упоминает факт беседы между ними. А если в Торе нет об этом свидетельства – это значит, что если и был между ними разговор – он не достоин называться разговором. В истории с Каином и Ѓевелем мы видим, что Каин попытался поговорить с братом, но это ему не удалось, и всё закончилось насилием и убийством. А здесь впервые мы видим человека, который говорит, и мы знаем, что он сказал. Ему удалось сказать. Так что, на первый взгляд, тут есть прогресс. Давайте посмотрим.

    «И сказал Лемех жёнам своим: Ада и Цила, послушайте голос мой, жены Лемеха, внимайте слову моему» – это немного разочаровывает. Он говорит им: слушайте, у меня есть что сказать. Почему бы вместо всех этих предисловий не сказать просто, что есть у него. Если ему пришлось дважды сказать: слушайте меня, жёны Лемеха, внимайте слову моему – значит, судя по всему, они не хотят его слушать. Они отказываются слушать его слова и не реагируют на него. В чём причина? Мы видим это в продолжении:

    «Я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне» – иными словами: я требую слушать меня, так как я из тех, кто умеет убивать. Этот разговор – разговор угрожающий. И хотя формально это разговор, но внутренне он ещё не свободен от насилия, он наполнен убийством. И поэтому жёны не могут услышать его. Но всё же тут есть некая надежда на продвижение – мы видим здесь нечто великое.

    Зарождение духовной культуры

    «И познал Адам ещё жену свою и родила сына, и назвала его Шет, потому что положил мне Бог семя другое вместо Ѓевеля, которого убил Каин». О чём говорит родившая его женщина: верно, что Ѓевель убит, но у меня есть новый Ѓевель – Шет. Шет – от слова основа, базис. И снова возникает вопрос: что мы выиграли? Ведь до этого Ѓевель был убит Каином. И если Шет – вместо Ѓевеля, то и его Каин убьёт? Но здесь говорится о новой версии Ѓевеля: это такой Ѓевель, который не позволит себя убить. Это такой Ѓевель, который готов использовать инструменты Каина, если потребуется. Это можно назвать «голос, голос Ѓевеля, а руки – руки Каина»[6]. Это, в сущности, прототип идентичности Израиля, которая появится в процессе истории в будущем. И это то, о чём здесь написано: «вместо Ѓевеля, которого убил Каин» – то есть, теперь он будет сильным, у него будет основание, фундамент.

    Давайте попытаемся понять, каков идеал человека в роду Каина. Если определить одним словом человеческий идеал общества каинитов, я бы сказал «богатый». То есть, человек, у которого есть власть, экономика, культура, технология и развлечения – это богатый человек. Богатство в традиции иудаизма – не есть зло. Иногда в христианстве и других религиях мы видим почитание бедности. И хотя иудаизм уважает бедных, как сказано в Теѓилим, «скромные наследуют землю»[7], но с другой стороны мы не найдём, чтобы богатство считалось чем-то постыдным, ведь богатство можно использовать как во благо, так и во зло. Как написано в книге Дварим: «и когда будет много  у тебя серебра и золота, и всего у тебя будет много, смотри, чтобы не возвысилось сердце твоё, и не забыл ты Господа Бога твоего»[8]. Но можно в той же мере прославлять Всевышнего цдакой, жертвоприношениями. И поэтому богатство как таковое не осуждается иудаизмом. Но оно относится лишь к одному измерению человеческой души – материальному. Есть также другое измерение – духовное, которым, видимо, в семье Каина не занимались.

    И дальше выясняется, что это было занятием семьи Шета. Именно в семье Шета занимались духовными вопросами. Мы видим, что сына Шета звали Энош[9], и он призывает имя Господа – изобретает религию. И также про Шета сказано: «Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарёк ему имя Шет»[10]. То есть, Шет – человек по образу Божьему, как Адам. Это означает, что он использует свой разум, чтобы познать Бога, как пишет Рамбам в начале «Путеводителя заблудших». Сына Эноша зовут Кейнан. Кейнан – это маленький Каин. То есть, он берёт интуицию Каина и приспосабливает её к потребностям культуры Шета. Есть мидраши, которые говорят, что Кейнан был одним из величайших мудрецов мира. После Кейнана родился Маѓалалэль[11], он прославляет Бога – в противоположность Мэтушаэлю[12] и Мэхуяэлю[13], которые искореняют понятие о Боге из души человеческой. Потом родился Йеред. Йеред – от слова раскрытие, «и спустился Господь» [14]. У Йереда родился Ханох, который ходил с Богом. От Ханоха родился новый Лэмех, который говорит: «этот утешит нас в работе нашей и в страданиях рук наших от земли, которую проклял Господь»[15]. Лэмех изобрёл плуг, согласно нашим мудрецам, чтобы преодолеть проклятие Адама. И это говорит нам о том, что он занимался профессией Каина – то есть, возделывал землю. Но он хотел преодолеть проклятие, которое лежало на этом занятии. И он – отец Ноаха, который, как известно, праведник, знающий Бога.

     

    Основа для пророчества

    И если одним словом определить человеческий идеал семьи Шета, то я бы назвал это словом «мудрец». Мудрец занимается духовными вопросами, богатый занимается материальными. Быть мудрецом несложно, если посвящать всю жизнь только этому. Быть богатым несложно, если посвящать всю жизнь только этому. Настоящая трудность в том, чтобы быть одновременно и мудрецом, и богатым. Здесь нужна внутренняя гармония человека, и об этом сказали наши мудрецы, что пророчество обитает только на мудром, богатом и сильном[16]. Мудрец занимается духовным, богатый – материальным, а гибор (сильный) совмещает оба этих качества. И тогда мы видим, чего не хватало в семье Каина – это мудрости. То, чего не хватало в семье Шета – это богатства. А значит, в новом обществе будут нужны сильные (гиборим).

    И мы видим в конце описания семьи Шета: «в то время были на земле исполины, после того, как сыны Элоѓим стали входить к дочерям человеческим, и они стали рожать им сильных, это издревле славные люди»[17]. Под «сынами Элоѓим» имеются в виду потомки Шета[18], «дочери человеческие» – это семья Каина[19]. «И стали рожать им сильных (гиборим)». Гиборим – это то, что объединяет в себе оба свойства. Согласно нашим мудрецам, Наама, сестра Туваль-Каина, стала женой Ноаха. Тогда получается, что Шем, Хам и Йефет – это сильные. Они приходят, чтобы построить альтернативное человечество, в котором может раскрыться пророчество израильского типа. И оно представляет альтернативу прежнему миру, который, к сожалению, завершился потопом, как мы увидим в следующий раз.

    Вопрос. Остались ли сейчас в человечестве потомки Каина? Есть упоминание в Пиркей де раби Элиэзер, что жена Хама была из потомков Каина, есть также упоминания, что египтяне произошли от потомков Каина, а также Итро…?

    Очень трудно сказать, потому что описания, которые дает Тора, очень краткие. Например, когда Тора говорит, что осталась только семья Ноаха – это исторический факт, или были ещё племена в мире? Например, есть мидраш о том, как царь Шломо спросил демона Асмодея о людях, живущих с другой стороны земли, тот привёл ему одного из них, и когда Шломо спросил его: «откуда вы?», тот ответил: «из потомков Каина мы». Так что это разделение между каинитами и ѓевелитами не ясно до конца. Есть об этом интересная статья рабби Шем Тов Гефена в книге его исследований. Но в целом, это очень большой вопрос.

    Оригинал https://www.youtube.com/watch?v=SaotKijsa0s

    [1] Берешит, 4:17 и далее

    [2] Мэхуяэль – стирающий Бога.

    [3] Именно так звучало наказание Каина в Берешит, 4:12.

    [4] Букв. сидящий.

    [5] Микне – имущество, а также скот, который был основным имуществом в культуре скотоводов. Слово «микне», которое в 4:20 переводят как «стада», одного корня с именем Каин.

    [6] Ср. Берешит, 27:22

    [7] Тэѓилим, 37:11.

    [8] Дварим, 8:13-14.

    [9] Энош – человек.

    [10] Берешит, 5:3

    [11] Маѓалалэль – восхваляющий Бога.

    [12] Мэтушаэль – забывающий Бога.

    [13] Мэхуяэль – стирающий Бога.

    [14] «И спустился Господь» – так описывается в Торе раскрытие Всевышнего, см. Шмот, 19:20, 34:5, Бамидбар, 11:25, 12:5.

    [15] Берешит, 5:29.

    [16] Гибор – сильный, букв. преодолевающий

    [17] Берешит, 6:4

    [18] Сыны Элоѓим – род тех, кто интересуется Элоѓим.

    [19] Род тех, кто интересуется только тем, что нужно для удобной жизни человека.

  • Кто стоит за явлением

    За пределами бытия

    Понятия «есть» и «нет», бытия и небытия, не относятся к источнику бытия по определению. И поэтому, когда ты говоришь, что есть нечто за пределами бытия – это внутреннее противоречие. Поскольку сами понятия «есть» и «нет» относятся к творению.

    Читать дальше »

  • Заповеди сынов Ноаха

    Согласно иудаизму, сыны Ноаха обязаны соблюдать семь основных заповедей:
    1. Запрет идолопоклонства.

    2. Запрет богохульства.

    3. Запрет пролития крови.

    4. Запрет воровства.

    5 .Запрет разврата.

    6. Запрет (употреблять в пищу) часть от живого.

    7. Заповедь судов – установление судебной системы

    Эти семь заповедей можно разделить по следующим категориям:

    Две первые заповеди занимаются отношениями человека с Творцом.

    Следующие две – человека с его ближним.

    Следующие две заповеди – человека с самим собой (исправление качеств).

    Назначение последней заповеди – в создании социальных границ для контроля за исполнением первых шести заповедей.

    Согласно этому порядку, Тора Израиля требует от каждого сына Ноаха исправления в трёх областях: в теологической, общественной и душевной.

    1. Идолопоклонство

    Бен Ноаху запрещено исполнять языческие обряды. Нужно обратить внимание, что для бен Ноаха нет положительного определения веры во Всевышнего, определение дается через отрицание. В этот запрет входит: молитва, жертвоприношение, воскурение, возлияние, преклонение и любое культовое действие, принятое в служении данного культа.

    Отрицание идолопоклонства считается высокой ступенью, так что мудрецы установили: «каждый, кто отрицает идолопоклонство, называется иудеем» (Мегила, 13А).

    Важность этой заповеди вытекает из того факта, что язычество порабощает человека природе, в то время как служение Всевышнему приводит человека к встрече с источником его жизни и, тем самым, освобождает его. Подобным образом, увеличение числа идолов нарушает внутреннюю гармонию души и заставляет человека выбирать одну из ценностей в ущерб другим – например любовь, правосудие, мир, истину, справедливость или красоту – в то время как вера в единство устанавливает мир между всеми ценностями.

    2. Богохульство

    Запрещено бен Ноаху произносить высказывания, в которых есть пренебрежение славой Небес.

    Важность этой заповеди вытекает из того факта, что пренебрежение славой Небес – это отрицание источника собственной жизни. В определенной мере можно сказать, что перекрывание источников жизни тяжелее убийства, поскольку убийца лишает жизни, а пренебрегающий славой Небес наносит ущерб корню жизни. Следуя порядку, в котором перечислены преступления в недельном разделе Мишпатим, следует расположить их так: серьезнее всего богохульство, потом убийство человека, затем убийство животного и, наконец, ранение человека.

    3. Пролитие крови

    Запрещено бен Ноаху убийство человека. В этот запрет входят эвтаназия, аборт и оскорбление. Основа этого запрета не в охране общественного порядка, он ценностный, сущностный: «Потому что по образу Божьему сотворен человек». Согласно Торе, общество имеет полномочия защищать себя, а при определенных условиях и выходить на войну. Имеется в виду, что пролитие крови разрешено в рамках законов государства.

    4. Разврат

    Сыну Ноаха запрещены ряд интимных отношений, в их ряду отношения с матерью, женой отца, сестрой по матери, дочерью, замужней женщиной, мужчиной, животными.

    Важность заповеди вытекает из факта, что использование способности к рождению должно отвечать определенным условиям, чтобы возвышать человека, а не принижать его. Святость супружеской жизни – это реализация благословения Всевышнего: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и покоряйте её»[1], которое было дано Адаму.

    Из запрета разврата также следует скромное поведение и святость, подобающая каждому, сотворенному по образу (Всевышнего).

    5 .Воровство

    Бней Ноах запрещено присвоение имущества ближнего. В этот запрет входит задерживание платы работника, похищение человека и его порабощение, прелюбодеяние.

    Важность этой заповеди вытекает из того факта, что имущество человека – это, в определенной мере, продолжение его души. Так постановили наши мудрецы: «Каждый, кто ворует у ближнего на мелкую монету – всё равно, что забирает у него душу» (Бава Кама, 119А). И поэтому воровство примыкает к пролитию крови.

    Запрет воровства касается как денег, так и имущества небольшой стоимости – «меньше мелкой монеты». Положение, которое лежит в основе этого закона – что человек должен бережно относиться к имуществу ближнего, даже в таких малых количествах. Человеческое общество развивалось на протяжении поколений, и сейчас прощение таких сумм стало нормой, поэтому оценка «меньше мелкой монеты» стала чисто теоретическим принципом.

    Когда украдено больше мелкой монеты, существует также обязанность вернуть украденное.

    1.  Часть от живого

    Бен Ноаху запрещено есть мясо, отрезанное от животного, пока оно живо. В этот запрет входит запрет на употребление в пищу устриц и крови живого животного. Важность заповеди исходит из общего милосердия, с которым Тора относится к животным. И хотя позволено умерщвление животных для питания человека (как следствие падения человека в поколении потопа), запрещено жестокое обращение с животными. Запрет действует также после смерти животного, с которым обращались жестоко.

    7. Суды

    Бней Ноах заповедано установить в обществе судебную систему. По мнению Маймонида, суть этой заповеди в том, чтобы установить судебную систему, которая бы занималась нарушениями шести предыдущих заповедей. По мнению Нахманида, суть этой заповеди – установить судебную систему, которая упорядочит все вопросы человеческого общества в исправленном виде, включая законы власти и законы царства.

    Теоретически эта заповедь включает возможность вынесения смертных приговоров. Практически, наказание должно быть распределено по ступеням, в соответствии с состоянием данного общества и развития его ценностей.

    [1] Берешит, 1:28.

  • Раши о диалоге с христианами в наши дни, рав Ури Шерки

    В начале. Сказал раби Ицхак: “Надлежало бы начать Тору со (стиха) “Этот месяц для вас – глава месяцев” [Шмот 12, 2], который является первой заповедью, данной (сынам) Израиля. Почему же (она) начинается с בראשית (с сотворения мира)? Потому что “силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов” [Псалмы 111, 6]. Ибо если скажут народы мира Израилю: “Разбойники вы, захватившие земли семи народов”, то (сыны Израиля) скажут им: “Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам”. (Раши)

    Мы разбираем комментарий Раши на слова «В начале»: «Почему Тора начинается с «Берешит» (сотворения  мира). Потому что “силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов” (Псалмы 111, 6)».

    Читать дальше »

  • Каин и Ѓевель, рав Ури Шерки

    Я надеюсь, что вы переживаете этот период[1] должным образом, исходя из понимания великих процессов, которые открываются нам в истории, когда определенным образом проявилась слабость человека в сравнении с одним из мельчайших созданий Всевышнего. Но вместе с этим есть особое преимущество в том, что человек остался наедине с собой – чего обычно не позволяла современная жизнь. И тогда нужно благодарить Всевышнего за то, что сейчас мы находимся в изоляции – каждый наедине с самим собой, потому что это, поистине, великий подарок. Люди говорят мне, что чувствуют, что у них забрали волю[2]. Я говорю: это верно, но с другой стороны у них не забрали свободу[3].  Свобода – это нечто совсем другое.Читать дальше »

Back to top button
Translate »